Даньтянь как пишется

From Wikipedia, the free encyclopedia

Dantian
1615 illustration of the neidan meditation Ying’er xianxing (嬰兒現形, Generating the [Inner] Infant) in the Lower Dantian
Chinese name
Chinese	丹田
Literal meaning	elixir-of-life field
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin dāntián Wade–Giles tan t’ian
Vietnamese name
Vietnamese	Đan điền
Chữ Hán	丹田
Thai name
Thai	ตันเถียน
RTGS	dantian
Korean name
Hangul	단전
Hanja	丹田
Transcriptions Revised Romanization danjeon
Japanese name
Kanji	丹田
Hiragana	たんでん
Transcriptions Revised Hepburn tanden

Dantian, dan t’ian, dan tien or tan t’ien is loosely translated as «elixir field», «sea of qi», or simply «energy center». Dantian are the «qi focus flow centers», important focal points for meditative and exercise techniques such as qigong, martial arts such as t’ai chi ch’uan, and in traditional Chinese medicine.^[1][2]

Overview[edit]

Historically the first detailed description of the lower Dantian is in the Laozi zhongjing 老子中經 from the 3rd century CE, which refers to the elixir-of-life field where «essence» and «spirit» are stored; it is related to regeneration and sexual energy, menstruation and semen.^[3] Traditionally, a dantian is considered to be a center of qi or life force energy.^[1][2] The dantian are important points of reference in neidan, qigong, neigong, tao yin, Taoist sexual practices, reiki^[4] and other self-cultivation practices of exercise, breathing, and meditation, as well as in martial arts and in traditional Chinese medicine. The lower dantian is particularly important as the focal point of breathing technique as well as the centre of balance and gravity. Dantian are focal points for transmutation of the three treasures jing, qi and shen. Qi can be seen as a substance when it is stored in the form of Essence or jing, this can be refined by heating in these cauldrons into more rarefied states such as qi which is insubstantial and further still into shen which is more like the Western concept of mind although it is more often translated as «spirit».^[5]

Taoist and Buddhist teachers often instruct their students to centre the mind in the navel or lower dantian. This is believed to aid control of thoughts and emotions. Acting from the dantian is considered to be related to higher states of awareness or samadhi.

The Taoist concept of dantian as energy centers is similar to the Indian yoga concept of chakras as key points where prana is stored (see also nadi). The major difference, however, is that Taoist dantian are the major energetic storage mechanisms whereas the yogic chakras are not so much storage centers, but energetic vortices which act as intake and output ports. Some New Age practitioners consider the dantian and the chakras to be separate, albeit cooperative energetic mechanisms.

Three dantians[edit]

Different schools of thought categorize dantian in various manners. Three main dantian are typically emphasized:^[1][2]

• Lower dantian (下丹田, Xià Dāntián): at the crossing of the horizontal line behind the Ren-6 acupoint and vertical line above the perineum, which is also called «the golden stove» (金炉 pinyin: Jīn lú) or the namesake «elixir-of-life field» proper, where the process of developing the elixir by refining and purifying essence (jing) into vitality (qi) begins.^[6]
• Middle dantian (中丹田, Zhōng Dāntián): at the level of the heart, which is also called «the crimson palace», associated with storing spirit (shen) and with respiration and health of the internal organs, in particular the thymus gland. This cauldron is where vitality or qi is refined into shen or spirit.^[7]
• Upper dantian (上丹田, Shàng Dāntián): at the forehead between the eyebrows or third eye, which is also called «the muddy pellet», associated with the pineal gland. This cauldron is where shen or spirit is transmuted into wu wei or emptiness.^[5][8]

Importance of the lower dantian[edit]

The term dantian used by itself usually refers to the lower dantian, which is considered to be the foundation of rooted standing, breathing, and body awareness in qigong, Chinese martial arts, and other martial arts.^{[citation needed]} The lower dantian has been described to be «like the root of the tree of life.»^[2]

In speaking of the lower of the three energy centers, the term dantian is often used interchangeably with the Japanese word hara (腹; Chinese: fù) which means simply «belly.» In Chinese, Korean, and Japanese traditions, it is considered the physical center of gravity of the human body and is the seat of one’s internal energy (qi). A master of calligraphy, swordsmanship, tea ceremony, martial arts, among other arts, is held in the Japanese tradition to be «acting from the hara.»

The lower dantian roughly corresponds to the area of the tantric swadhisthana chakra. In yoga philosophy, it is thought to be the seat of prana that radiates outwards to the entire body.^[9]

See also[edit]

• Hara (tanden)
• Jing (TCM)
• Kiai
• Kundalini energy
• Meditation
• Mindfulness (Buddhism)
• Misogi
• Pushing hands
• Qigong
• Scientific skepticism
• Secret of the Golden Flower
• Silk reeling
• T’ai chi ch’uan
• Triple burner

References[edit]

• Chia, Mantak. Cosmic Orbit: Connect to the Universe from Within. Universal Tao Publications, 2005. ISBN 974-85401-4-6.
• Porkert, Manfred. The Theoretical Foundations of Chinese Medicine. MIT Press, 1974. ISBN 0-262-16058-7.
• Rouselle, Irwin. ‘Spiritual Guidance in Contemporary Taoism’. In Spiritual Disciplines: Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton University Press, 1960. ISBN 0-691-01863-4.
• Wang, Mu. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan. Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.

External links[edit]

• Doctrine of the Elixir – On the conception of the Dan Tian in Daoist cosmology.
• «An Shigao and Early Chinese Meditation Techniques» – Phra Kiattisak Kittipanyo (August 2012), DIRI Journal Volume 1, no. 1, pp. 98–118.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Dantian
1615 illustration of the neidan meditation Ying’er xianxing (嬰兒現形, Generating the [Inner] Infant) in the Lower Dantian
Chinese name
Chinese	丹田
Literal meaning	elixir-of-life field
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin dāntián Wade–Giles tan t’ian
Vietnamese name
Vietnamese	Đan điền
Chữ Hán	丹田
Thai name
Thai	ตันเถียน
RTGS	dantian
Korean name
Hangul	단전
Hanja	丹田
Transcriptions Revised Romanization danjeon
Japanese name
Kanji	丹田
Hiragana	たんでん
Transcriptions Revised Hepburn tanden

Dantian, dan t’ian, dan tien or tan t’ien is loosely translated as «elixir field», «sea of qi», or simply «energy center». Dantian are the «qi focus flow centers», important focal points for meditative and exercise techniques such as qigong, martial arts such as t’ai chi ch’uan, and in traditional Chinese medicine.^[1][2]

Overview[edit]

Historically the first detailed description of the lower Dantian is in the Laozi zhongjing 老子中經 from the 3rd century CE, which refers to the elixir-of-life field where «essence» and «spirit» are stored; it is related to regeneration and sexual energy, menstruation and semen.^[3] Traditionally, a dantian is considered to be a center of qi or life force energy.^[1][2] The dantian are important points of reference in neidan, qigong, neigong, tao yin, Taoist sexual practices, reiki^[4] and other self-cultivation practices of exercise, breathing, and meditation, as well as in martial arts and in traditional Chinese medicine. The lower dantian is particularly important as the focal point of breathing technique as well as the centre of balance and gravity. Dantian are focal points for transmutation of the three treasures jing, qi and shen. Qi can be seen as a substance when it is stored in the form of Essence or jing, this can be refined by heating in these cauldrons into more rarefied states such as qi which is insubstantial and further still into shen which is more like the Western concept of mind although it is more often translated as «spirit».^[5]

Taoist and Buddhist teachers often instruct their students to centre the mind in the navel or lower dantian. This is believed to aid control of thoughts and emotions. Acting from the dantian is considered to be related to higher states of awareness or samadhi.

The Taoist concept of dantian as energy centers is similar to the Indian yoga concept of chakras as key points where prana is stored (see also nadi). The major difference, however, is that Taoist dantian are the major energetic storage mechanisms whereas the yogic chakras are not so much storage centers, but energetic vortices which act as intake and output ports. Some New Age practitioners consider the dantian and the chakras to be separate, albeit cooperative energetic mechanisms.

Three dantians[edit]

Different schools of thought categorize dantian in various manners. Three main dantian are typically emphasized:^[1][2]

• Lower dantian (下丹田, Xià Dāntián): at the crossing of the horizontal line behind the Ren-6 acupoint and vertical line above the perineum, which is also called «the golden stove» (金炉 pinyin: Jīn lú) or the namesake «elixir-of-life field» proper, where the process of developing the elixir by refining and purifying essence (jing) into vitality (qi) begins.^[6]
• Middle dantian (中丹田, Zhōng Dāntián): at the level of the heart, which is also called «the crimson palace», associated with storing spirit (shen) and with respiration and health of the internal organs, in particular the thymus gland. This cauldron is where vitality or qi is refined into shen or spirit.^[7]
• Upper dantian (上丹田, Shàng Dāntián): at the forehead between the eyebrows or third eye, which is also called «the muddy pellet», associated with the pineal gland. This cauldron is where shen or spirit is transmuted into wu wei or emptiness.^[5][8]

Importance of the lower dantian[edit]

The term dantian used by itself usually refers to the lower dantian, which is considered to be the foundation of rooted standing, breathing, and body awareness in qigong, Chinese martial arts, and other martial arts.^{[citation needed]} The lower dantian has been described to be «like the root of the tree of life.»^[2]

In speaking of the lower of the three energy centers, the term dantian is often used interchangeably with the Japanese word hara (腹; Chinese: fù) which means simply «belly.» In Chinese, Korean, and Japanese traditions, it is considered the physical center of gravity of the human body and is the seat of one’s internal energy (qi). A master of calligraphy, swordsmanship, tea ceremony, martial arts, among other arts, is held in the Japanese tradition to be «acting from the hara.»

The lower dantian roughly corresponds to the area of the tantric swadhisthana chakra. In yoga philosophy, it is thought to be the seat of prana that radiates outwards to the entire body.^[9]

See also[edit]

• Hara (tanden)
• Jing (TCM)
• Kiai
• Kundalini energy
• Meditation
• Mindfulness (Buddhism)
• Misogi
• Pushing hands
• Qigong
• Scientific skepticism
• Secret of the Golden Flower
• Silk reeling
• T’ai chi ch’uan
• Triple burner

References[edit]

• Chia, Mantak. Cosmic Orbit: Connect to the Universe from Within. Universal Tao Publications, 2005. ISBN 974-85401-4-6.
• Porkert, Manfred. The Theoretical Foundations of Chinese Medicine. MIT Press, 1974. ISBN 0-262-16058-7.
• Rouselle, Irwin. ‘Spiritual Guidance in Contemporary Taoism’. In Spiritual Disciplines: Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton University Press, 1960. ISBN 0-691-01863-4.
• Wang, Mu. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan. Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.

External links[edit]

• Doctrine of the Elixir – On the conception of the Dan Tian in Daoist cosmology.
• «An Shigao and Early Chinese Meditation Techniques» – Phra Kiattisak Kittipanyo (August 2012), DIRI Journal Volume 1, no. 1, pp. 98–118.

Центры потока фокусировки Ци

Даньтян, даньтянь, даньтянь или тан т ‘ ien свободно переводится как «поле эликсира», «море ци » или просто «энергетический центр». Даньтянь — это «центры сосредоточения потока ци», что важно фокусы медитативных техник и упражнений, таких как цигун, боевые искусства, такие как тайцзи-цюань, и в традиционной китайской медицине.

Содержание

• 1 Обзор
• 2 Три даньтяня
• 3 Важность нижнего даньтяня
• 4 См. Также
• 5 Ссылки
• 6 Внешние ссылки

Обзор

Исторически первое подробное описание нижнего даньтяня находится в 老子 中 經 с 3 века н.э., оно относится к полю эликсира жизни, где хранятся «сущность» и «дух», оно связано с регенерацией и сексуальной энергией., менструация и сперма. Традиционно даньтянь считается центром ци или энергии жизненной силы. Даньтянь — важные ориентиры в нэйдань, цигун, нэйгун, дао инь, даосские сексуальные практики, рейки и другие практики самосовершенствования, включающие упражнения, дыхание и медитацию, а также в боевых искусствах и в традиционной китайской медицине. Нижний даньтянь особенно важен как фокус дыхательной техники, а также как центр равновесия и тяжести. Даньтянь являются средоточием трансмутации трех сокровищ. цзин, qi и шэнь. Qi можно рассматривать как субстанцию, когда она хранится в форме Сущности или цзин, это можно улучшить, нагревая в этих котлах до более разреженных состояний, таких как ци, что несущественно, и далее до шэнь, что больше похоже на западную концепцию разума хотя его чаще переводят как «дух».

Даосские и буддийские учителя часто учат своих учеников сосредотачивать ум на пупке или нижнем даньтяне. Считается, что это помогает контролировать мысли и эмоции. Считается, что действие даньтяня связано с более высокими состояниями осознания или самадхи.

Даосская концепция даньтяня как энергетических центров похожа на индийскую йогу концепцию чакр как ключевые точки, в которых хранится прана (см. также нади ). Основное отличие, однако, состоит в том, что даосский даньтянь является основным механизмом хранения энергии, тогда как йогические чакры являются не столько центрами хранения, сколько энергетическими вихрями, которые действуют как входные и выходные порты. Многие традиции считают даньтян и чакры отдельными, хотя и взаимодействующими энергетическими механизмами.

Три даньтяня

Различные школы мысли классифицируют даньтян по-разному. Обычно выделяются три основных даньтяня:

• нижний даньтян (下 丹田, Xià Dāntián): ниже пупка (примерно на три пальца ниже и на два пальца позади пупка), который также называют «золотой печью». (金 炉 pinyin: Jīn lú) или тезка собственно «поле эликсира жизни», где процесс развития эликсира путем очищения и очищения сущности (цзин ) до жизненной силы (qi ) начинается.
• Средний даньтян (中 丹田, Zhōng Dāntián): на уровне сердца, который также называют «малиновым дворцом», связанный с хранением духа (шен ), а также с дыханием и здоровьем внутренних органов, в частности вилочковой железы. В этом котле жизненная сила или ци превращается в шэнь или дух.
• Верхний даньтян (上 丹田, Shàng Dāntián): на лбу между бровями или третий глаз, который также называют «мутным шариком», связанный с шишковидной железой. В этом котле шэнь или дух превращается в ву вэй или пустоту.

Важность нижнего даньтяня

Термин даньтян, используемый сам по себе, обычно относится к нижний даньтянь, который считается основой укорененного стояния, дыхания и осознания тела в цигун, китайских боевых искусствах и других боевых искусствах. Нижний даньтян был описан как «подобный корню древа жизни».

Говоря о нижнем из трех энергетических центров, термин даньтян часто используется как синонимы японского слова хара (腹; китайский: fù), что означает просто «живот». В китайских, корейских и японских традициях он считается физическим центром тяжести человеческого тела и местом расположения внутренняя энергия (ци ). Мастер каллиграфии, фехтования, чайной церемонии, боевых искусств, среди других искусств, считается в японской традиции » действуя на основании хары «.

Нижний даньтян соответствует концепции йоги свадхистхана чакры. В философии йоги считается, что это место праны, которая излучается наружу на все тело.

См. Также

Ссылки

• Чиа, Мантак. Космическая орбита: подключение к Вселенной изнутри. Universal Tao Publications, 2005. ISBN 974-85401-4-6.
• Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины. MIT Press, 1974. ISBN 0-262-16058-7.
• Rouselle, Irwin. «Духовное руководство в современном даосизме». В духовных дисциплинах: статьи из ежегодников Эранос. Princeton University Press, 1960. ISBN 0-691-01863-4.
• Ван, Му. Основы внутренней алхимии: даосская практика Нейдан. Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.

Внешние ссылки

• Доктрина эликсира — О концепции Дана Тиан в даосской космологии.
• Ань Шигао и ранние китайские техники медитации — Пхра Киаттисак Киттипаньо Журнал DIRI, том 1, стр. 98–118.

Русский[править]

Морфологические и синтаксические свойства[править]

да́нь-тя́нь

Существительное, неодушевлённое, женский род, несклоняемое (тип склонения 0 по классификации А. А. Зализняка).

Корень: —.

Произношение[править]

• МФА: [ˈdanʲ ˈtʲænʲ]

Семантические свойства[править]

Значение[править]

1. филос. в даосизме и традиционной китайской медицине — место локализации энергии ци ◆ Общее функциональное начало организма — энергия ци, помимо циркуляции по меридианам и сосудам, имеет определенные места локализации в организме человека, которые носят название дань-тянь. Таких локализаций пять: верхний дань-тянь, в котором накапливается космическая энергия, контролирующая и управляющая всеми остальными видами энергий в организме; передний дань-тянь, в котором накапливается духовная энергия, формирующаяся в процессе зачатия; в среднем дань-тянь локализуется питательная энергия, которая начинает функционировать после рождения; в нижнем дань-тянь локализуется наследственная энергия, которая передает генетические особенности человека; в заднем дань-тянь локализуется жизненная энергия, получаемая человеком до рождения У ВейСинь, «Энциклопедия китайской медицины: Целительные силы природы», 2002 г. [Google Книги]

Синонимы[править]

1. дантянь, даньтянь

Антонимы[править]

Гиперонимы[править]

Гипонимы[править]

Родственные слова[править]

Этимология[править]

Происходит от ??

Фразеологизмы и устойчивые сочетания[править]

Перевод[править]

Возникновение термина[править]

От кит. 丹田 (dāntián); первый иероглиф (丹) имеет буквальные значения «пилюля/эликсир», а также «киноварь» и «красный», а второй (田) — «поле», а также «возделывать поле» и «взращивать»

Список литературы[править]

Даньтяньте , дано t’ian , дано тянь или загар тянь свободно переводятся как «эликсир поля», «море й », или просто «энергетического центр». Даньтянь являются «центрами фокусировки ци», важными центрами медитативных техник и упражнений, таких как цигун , боевых искусств, таких как тайцзи-цюань , и в традиционной китайской медицине .

Обзор

Исторически первое подробное описание нижнего даньтяня находится в Лао-цзы чжунцзин老子 中 經 3 века н.э., оно относится к полю эликсира жизни, где хранятся «сущность» и «дух», оно относится к регенерации и сексуальная энергия, менструация и сперма. Традиционно даньтянь считается центром ци или энергии жизненной силы. Даньтянь являются важными ориентирами в нэйдань , цигун , нэйгун , дао-инь , даосских сексуальных практиках , рэйки и других практиках самосовершенствования, связанных с упражнениями, дыханием и медитацией, а также в боевых искусствах и в традиционной китайской медицине . Нижний даньтянь особенно важен как фокус дыхательной техники, а также как центр равновесия и тяжести. Даньтянь — это фокус трансмутации трех сокровищ: цзин , ци и шэнь . Ци можно рассматривать как субстанцию, когда она хранится в форме Сущности или цзин , это можно улучшить, нагревая в этих котлах до более разреженных состояний, таких как ци, которая является несущественной, и далее в шэнь, которая больше похожа на западную концепцию. из виду , хотя чаще всего переводится как «дух».

Даосские и буддийские учителя часто учат своих учеников сосредотачивать ум на пупке или нижнем даньтяне. Считается, что это помогает контролировать мысли и эмоции . Считается, что действие даньтяна связано с более высокими состояниями осознания или самадхи .

Даосская концепция даньтяня как энергетических центров похожа на концепцию индийской йоги о чакрах как ключевых точках, где хранится прана (см. Также нади ). Однако главное отличие состоит в том, что даосский даньтянь является основным механизмом хранения энергии, тогда как йогические чакры являются не столько центрами хранения, сколько энергетическими вихрями, которые действуют как входные и выходные порты. Многие традиции считают даньтян и чакры отдельными, хотя и взаимодействующими энергетическими механизмами.

Три дантиана

Различные школы мысли классифицируют даньтян по-разному. Обычно выделяются три основных даньтяня:

• Нижний даньтянь (下 丹田, Xià Dāntián): на пересечении горизонтальной линии за акупунктурой Ren-6 и вертикальной линии над промежностью , которую также называют «золотой печью» (金 炉 pinyin: Jīn lú) или тезкой. собственно «поле эликсира жизни», где начинается процесс развития эликсира путем переработки и очищения сущности ( цзин ) до жизненной силы ( ци ).
• Средний даньтянь (中 丹田, Чжун Даньтян): на уровне сердца, который также называют «малиновым дворцом», связан с хранением духа ( шэнь ), а также с дыханием и здоровьем внутренних органов, в частности вилочковой железы . В этом котле жизненная сила или ци превращается в шэнь или дух.
• Верхний даньтян (上 丹田, Shàng Dāntián): на лбу между бровями или третьим глазом , который также называется «мутный шарик», связанный с шишковидной железой . В этом котле шэнь или дух превращается в ву вэй или пустоту.

Важность нижнего даньтяня

Термин даньтян, используемый сам по себе, обычно относится к нижнему даньтяню, который считается основой укорененного положения, дыхания и осознания тела в цигун , китайских боевых искусствах и других боевых искусствах. Нижний даньтян описывается как «подобный корню древа жизни».

Говоря о нижнем из трех энергетических центров, термин даньтянь часто используется взаимозаменяемо с японским словом хара (腹; китайский: fù ), что означает просто «живот». В китайских , корейских и японских традициях он считается физическим центром тяжести человеческого тела и вместилищем внутренней энергии ( ци ). Мастер каллиграфии , фехтования , чайной церемонии , боевых искусств и других искусств считается в японской традиции «действующим из хары».

Нижний даньтян соответствует йогической концепции свадхистханы чакры . В философии йоги считается, что это место праны, которая излучается наружу ко всему телу.

Смотрите также

• Хара (танден)
• Цзин (TCM)
• Киаи
• Энергия кундалини
• Медитация
• Внимательность (буддизм)
• Мисоги
• Толкающие руки
• Цигун
• Научный скептицизм
• Секрет золотого цветка
• Шелковая намотка
• Тай-чи-цюань
• Тройная горелка

использованная литература

• Чиа, Мантак. Космическая орбита: подключитесь к Вселенной изнутри . Универсальные публикации Дао, 2005. ISBN  974-85401-4-6 .
• Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины . MIT Press, 1974. ISBN  0-262-16058-7 .
• Рузель, Ирвин. «Духовное руководство в современном даосизме». В духовных дисциплинах: статьи из ежегодников Эранос . Princeton University Press, 1960. ISBN  0-691-01863-4 .
• Ван, Му. Основы внутренней алхимии: даосская практика Нейдан . Golden Elixir Press, 2011. ISBN  978-0-9843082-5-5 .

внешние ссылки

• Доктрина Эликсира — О концепции Даньтяня в даосской космологии.
• «Ань Шигао и ранние китайские техники медитации» — Пхра Киаттисак Киттипаньо (август 2012 г.), Журнал DIRI, том 1, вып. 1. С. 98–118.

Даньтянь считается местом хранения жизненной силы – энергии Ци.

Понятия сходные с Даньтянь существуют различных культурах и используются во многих боевых искусствах. Так в восточных практиках, и в том числе в восточных единоборствах существует понятия:

• Тандэн — японское определение основы всей энергетической системы человека.
• Хара — тибетское определение центра жизненной энергии.
• Дан-дьен — термин, используемый во вьетнамских практиках, дословно означает «корень дерева энергии».
• Секретная чакра — или «центр силы», термин используемый в индийских практиках.

Наиболее полные характеристики центра жизненной силы – содержатся в древних даосских трактатах.

Даньтянь в буквальном переводе означает «киноварное поле» или «резервуар энергии».

Согласно даосской теории в человеческом теле таких резервуаров три.

Каждый из трех Даньтяней наделен определенными функциями, связанными с получением, хранением, преобразованием и передачей жизненной энергии.

Расположение Даньтяней

Нижней Даньтянь находится на уровне точки Цихай, внутри тела человека. Точка Цихай (в переводе с китайского «Океан Ци») расположена примерно на ширине 3-х пальцев ниже пупка.

Точка Цихай является так называемой «передней дверью» нижнего жизненного центра. «Задней дверью» в соответствии с учением даосов является точка Минмэнь, расположенная на пояснице напротив пупка.

Даосы связывают нижний «резервуар энергии» с взаимоотношениями человека с физической реальностью. Нижний «жизненный центр» отвечает за здоровье человека и его физическую силу. Недостаток энергии Ци в этой области неизбежно влечет ухудшение здоровья, потерю физических сил, и как следствие слабость и болезни.

Нижний Даньтянь является фундаментом и опорой для двух других центров жизненной силы.

Средний Даньтянь расположен внутри грудной клетки человека, примерно на уровне 3-х пальцев выше солнечного сплетения. Средний жизненный центр, который также называют «Сердечным центром» управляет эмоциональной сферой человека.

Даосы сравнивают средний Даньтянь с «дверью в небо», через которую можно проникнуть в сферу Изначального Духа.

Техники большинства даосских систем построены таким образом, чтобы «охлаждать» средний жизненный центр, всячески избегая пользоваться энергией Ци в чистом виде.

Верхний Даньтянь находится в области шишковидной железы, внутри полости черепа, и также охватывает гипофиз, гипоталамус и таламус.
Функции верхнего «резервуара энергии» включают в себя интеллектуальные способности и интуицию. Верхний жизненный центр является важнейшим центром духовного развития человека.
Даосы называют верхний Даньтянь «Центром Изначального Духа» или «Хрустальным дворцом», вместилищем истинной сущности человека – его Духа.

Даньтянь в боевых искусствах

В практике боевых искусств, по большей части, развивается нижние киноварное поле, который совпадает с центром тяжести человека.

Использование нижнего резервуара энергии необходимо для выполнения базовых приемов, концентрации внутренней силы, а также выполнения «взрывных» ударов, практически для всех школ восточных единоборств.

Наиболее известными практиками включающими упражнения для тренировки Даньтянь считаются комплексы «Тайцзи-цигун», «Железная рубашка», «Даньтянь-цигун» и Тибетские  упражнения.

Подробно Тибетские упражнения и практика их выполнения описаны на сайте «Всегда красивая!»

Тибетские упражнения — здесь

Дан-Тянь (иногда по-русски пишется Дань-Тянь) имеет несколько переводов. Самый близкий к китайскому значению это «киноварное поле», где Дан — это киноварь (природный минерал, сульфат ртути, который возникает от соединения ртути и серы при высоких температурах), Тянь — поле. По смыслу Дан-Тянь еще переводят и обозначают как «пилюля бессмертия», «поле источника бессмертия», «резервуар энергии» и др. варианты.

Само название берет начало в натурфилософии Древнего Китая, а именно во внутренней алхимии. Про алхимию как науку интересно будет почитать здесь (заодно будет более понятно, причем здесь киноварь, т.к. в алхимии считалось, что киноварь — это соединение двух изначальных субстанций — мужской (серы) и женской (ртуть)): Алхимия (Википедия).

Если коротко — существовало два направления алхимии: внешняя и внутренняя. Внешняя алхимия изучала и практиковала получение различных веществ путем химических соединений и опытов (например, получение золота, пилюли бессмертия и пр.), тогда как внутренняя алхимия занималась вопросами трансформации духа, достижения абсолютного здоровья, долголетия и даже бессмертия с помощью определенных упражнений, которые воздействовали на организм человека и его нематериальные компоненты (дух, душа, сознание) путем запуска определенных химических процессов.

Соответственно дан-тяни рассматриваются как некие резервуары для собирания, накопления и преобразования энергий, существующих в нашем теле, а также поступающих извне.

Основными дан-тянями принято считать три (на самом деле их больше, но в рамках данной статьи остановимся на основных). Это Нижний (Ся) Дан-Тянь, Средний (Чжун) и Верхний (Шан) Дан-Тянь. Рассмотрим подробнее их локализацию и функции:

1. Нижний дан-тянь (ся дан-тянь) — это корень цзин и источник ци, т.е. жизненная, витальная энергия, физическое здоровье и долголетие. Он также соответствует центру тяжести нашего тела.

Нижний дан-тянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек хуэй-инь (1VG) и ци-хай (6VC). Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду”, “жэнь”, “чжун”), и здесь сходятся все остальные меридианы. Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. Нижний дан-тянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с оздоровлением и продлением жизни.

Если мы соединим на пупке кончики больших пальцев и вытянем вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся дан-тянь” (с точкой ци-хай «море энергии» в центре, она находится примерно на 1,5 см ниже пупка. Она же является «передними вратами нижнего дан-тяня).

Задние “врата” ся дан-тянь — область поясницы с центром в точке мин-мэнь (“врата жизни”). Определить местонахождение точки мин-мэнь несложно — она находится на позвоночника, напротив пупка (между 2-м и 3-м поясничными позвонками).

Нижние “врата” ся дан-тянь — точка хуэ-йинь (“встреча всех инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом.

2. Средний дан-тянь (чжун дан-тянь) — считается корнем духа.

Средний дан-тянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром в точке тань-чжун (“середина груди” — 17VC,).

3. Верхний дан-тянь (шан дан-тянь) — корень мудрости.

Верхний дан-тянь находится между точками бай-хуэй (20VG) и инь-тан (3BM).

Бай-хуэй (“сто встреч”) — самая высокая точка головы, расположенная на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей.

Точка инь-тан (“зал печати”) находится между бровями, часто ее называют «третий глаз».

Все практики, связанные с энергией (ее накоплению, преобразованию и пр.) необходимо начинать с упражнений в нижним дан-тянем. Т.к. неподготовленному человеку практики, направленные сразу на средний и верхний дан-тянь могут привести к дискомфорту. Если нижний дан-тянь будет наполнен, нужная энергия сама поднимется и наполнит верхние дан-тяни. Используя китайскую терминологию и исследования современных ученых этот процесс можно объяснить так:

Верхний дан-тянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого «Хрустально­го дворца», расположенного в центре черепа и включаю­щего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с Заднесрединным Меридианом Ду-май через точку инь-тан , именуемую также «третьим глазом» (см. выше). Название пошло оттого, что ак­тивация или «открытие» данной точки позволяет «ви­деть» явления тонкого плана (различные ауры, энергетические феномены и прочее), поскольку верхний дан-тянь есть обиталище духа (Шэнь) — истинной сущности человека.

Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрус­тальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а по­тому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных дан-тяней. Будучи наполнены энергией в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа — от жизне­радостности и творческих взлетов до активации экстра­ординарных способностей. Но процесс этот будет иметь положительный характер только в случае «пита­ния» верхнего дан-тяня чистой Юань Ци.

Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда будут: спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы. 

Средний дан-тянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) – т.е. Послеродовой Ци, и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний дан-тянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно стекает в нижний дан-тянь и смешивается там с «прежденебесной» Ци (Юань Ци).

Нижний дан-тянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Также секрет многих восточных боевых искусств заключается в работе с нижнем дан-тянем. Например, японские боевые искусства знают его как «тандэн», и придают осознанию этого феномена важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики тандэна и «точки» (дзю-дзюцу, айкидо). Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем дан-тяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) никакими сюрпризами. Это основа основ, якорь и надежный оплот, поистине дом родной в любых ситуациях.

Сосредотачиваясь, или, как принято говорить, медитируя на нижнем дан-тяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни.