Единобожие на арабском как пишется

На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать грубую лексику.

На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать разговорную лексику.

Перевод «единобожие» на арабский

Этот момент можно толковать лишь в одном ключе: Мелхиседек, царь и священник хурритов, живших в ту пору в Иерусалиме, исповедовал единобожие и был настолько свят, что даже Авраам заплатил ему сакральную десятину от своей военной добычи и принял его благословение.

هذه الحادثة لا يمكن تفسيرها إلا في مفتاح واحد: هو أن ميلشيزديك، ملك وكاهن من الحوريين، الذين عاشوا في ذلك الوقت في القدس، وأعلن التوحيد، وكان مقدسا لدرجة أن إبراهيم دفع له عشرية القدسية التقليدية من غنائمه العسكرية وقَبِل بركاته.

Так, например, мы говорим, что единобожие человека не может стать полным до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, тем самым отрицая возможность того, что божественной природой может обладать кто-либо помимо Аллаха

فمثلاً نقول: إنه لا يتم للإنسان التوحيد حتى يشهد أن لا إله إلا الله، فينفي الألوهية عما سوى الله عز وجل ويثبتها لله وحده،

«Единобожие» требует осознанного желания!

«التوحيد» يحتاج إلى إرادة واعية…

Единобожие было так, чтобы основные и усугубляется с западными моральные и философские убеждения, а также политических институтов, которые до недавнего времени атеизма было широко распространено мнение, чтобы быть как аморальные и опасные для общества.

وقد تم التوحيد الأساسية وذلك لتفاقم الغربية مع المعتقدات الأخلاقية والفلسفية، وكذلك المؤسسات السياسية التي كانت حتى وقت قريب يعتقد على نطاق واسع الإلحاد على حد سواء غير اخلاقي وخطير على المجتمع.

В настоящее время боевики группировки «Единобожие и джихад» удерживают британского заложника Кеннета Бигли.

جماعة «التوحيد والجهاد» تذبح الرهينة البريطاني كينيث بيغلي

С точки зрения искусствоведения нужно отметить, что хотя в тот период официальной религией было христианство, на территории Азербайджана все еще сохранилась вера в единобожие, как показатель традиционных тюркских поверий.

وجهة نظر الفن وتجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من في هذه الفترة كان الدين الرسمي للمسيحية في أراضي آذربيجان لا تزال موجودة الإيمان بالوحدانية، التوحيد، كمؤشر على المعتقدات التقليدية التركية.

В Яштах восхваляется единобожие и ангелы доброты.

بينما السعداء يشتركون مع الله والملائكة في باب السعادة الأكبر صلى الله عليه وسلم.

Глава о словах Всевышнего Аллаха: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие»

قول الله تعالى: (فأقم وجهك للدين حنيفا فطرت الله

Истинное (правильное) единобожие- это единобожие, основанное на…

إن الخضوع الحق والدينونة الحقة إنما هي الاستسلامُ لأمر الله تعالى.

Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет единобожие (таухид) Всевышнего Аллаха.

«ليكن أول ما تدعوهم إليه: شهادة أن لا إله إلا الله، فإن هم أطاعوك لذلك…»

В Коране рассказывается, как по приказу Аллаха пророк Нух (мир ему) стал проповедовать единобожие своему народу, который поклонялся идолам.

هنا يبين القرآن الكريم إن قوم نوح عليه السلام قد أصروا على كفرهم ومعصيتهم رغم دعوة نوح عليه السلام طيلة هذه الفترة.

В Коране рассказывается, как по приказу Аллаха Нух стал проповедовать единобожие всему своему народу, поклонявшемуся идолам.

نوح — عليه السلام — أتى بالرسالة بأن يعبد الله وحده دونما سواه بالتوحيد، فكيف دخل الشرك في قوم نوح، في القرآن ذكر لأصلين من أصول الشرك وثَمَّ غيرهما أيضا.

Единобожие проповедовалось открыто, не только в мечетях, но и на государственном телевидении.

وتمت الدعوة للتوحيد في العلن، وليس في المساجد فقط، ولكن كذلك في التلفاز الحكومي.

Исповедующий единобожие должным образом войдет в Рай без отчета

الشهيد يدخل الجنة بغير حساب.

Вопрос: «Тот, кто воплотил таухид (Единобожие), зайдет в рай без расчета?»

السؤال: لماذا من يدخل الجنة يصبح من أصحاب الجنة وليس من أهل الجنة (كما هو شائع عند العامة)

5 Единобожие в контексте мировых религий

Народ Ирана держит курс на уважение прав человека и достижение спокойствия, мира, справедливости и развития для всех через единобожие.

وخطاب الأمة الإيرانية يركِّز على احترام حقوق الإنسان والبحث عن السكينة والسلام والعدالة والتنمية للجميع ومن خلال الإيمان التوحيدي.

Если человек выполняет ее совершенным образом, то он доводит свое единобожие до совершенства.

Поистине, единобожие — это основа среди сынов Адама, а многобожие появилось затем.

واحد منهم على صورة بني آدم، فهو يسترزق الله تعالى لولد آدم.

Если ты поразмыслишь над Кораном, то увидишь, что после указания на единобожие приходит указание на посланничество.

إذا قرأت القرآن الكريم فستصادفك آية كريمة تصف الرسول محمداً صلى الله عليه وسلم {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}!

Ничего не найдено для этого значения.

Результатов: 39. Точных совпадений: 39. Затраченное время: 10 мс

Documents

Корпоративные решения

Спряжение

Синонимы

Корректор

Справка и о нас

Индекс слова: 1-300, 301-600, 601-900

Индекс выражения: 1-400, 401-800, 801-1200

Индекс фразы: 1-400

«Единобожие» (Таухид / التَوْحِيد)

Определение:

Значение слова «таухид» (تَوْحِيد) в арабском языке:

Слово «таухид» происходит от арабского глагола «ваххада» (وَحَّد/يُوَحِّدُ), который значит: «уединять, делать что-либо/кого-либо одним, делать единственным».

Пример:

Если ты скажешь: «Пусть никто не выходит из дома, кроме Ахмада», то тем самым ты сделаешь Ахмада единственным (ваххада/ وَحَّد), кому позволено выходить из дома.

Если ты скажешь: «Пусть никто не встаёт со своего места, кроме Халида, только он», то тем самым ты сделаешь Халида единственным, кому позволено встать с места.

Таким образом, используется слово «таухид» (تَوْحِيد) в арабской речи.

Значение понятия «Таухид» (التَوْحِيد) в качестве шариатского термина:

Краткое определение:          

إِفْرَادُ اللهِ فِيمَا هُوَ مِنْ خَصَائِصِ اللهِ

Таухид – это убеждение в том, что все Его исключительные особенности принадлежат только Ему.

Подробное определение:  

إِفْرَادُ اللهِ بِالأُلُوهِيَّةِ وَ الرُّبُوبِيَّةِ وَ الأَسْمَاءِ وَ الصِّفَاتِ

Таухид – это убеждение, что Всевышний Аллах является Единственным в следующих аспектах:

1) Во «владычестве» (рубубийя/  الرُّبُوبِيَّة).

2) В праве на «поклонение Ему» (улюхийя/ الأُلُوهِيَّةِ).

3) В Своих «именах и качествах» (асма ва сыфат/ الأَسْمَاءُِ وَالصِّفَاتُ).

Разделы Единобожия

Наука о Единобожии имеет три раздела:

1) Единобожие во владычестве (Таухид ар-рубубийя/ تَوْحِيدُ الرُّبُوبِيَّةِ).

2) Единобожие в поклонении (Таухид аль-улюхийя/ تَوْحِيدُ اللأُلُوهِيَّةِ).

3) Единобожие в именах и качествах (Таухид аль-асма ва ас-сыфат/ تَوْحِيدُ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ).

Разъяснение:

1) Единобожие во владычестве (Таухид ар-рубубийя) – это убеждение в том, что Аллах (Велик Он и Славен) является Единственным, кто 1 – создаёт, 2 – владеет, 3 – управляет мирозданием, 4 – наделяет уделом (ризк).

Также можно сказать, что Единобожие во владычестве – это убеждение в том, что Аллах является Единственным в Своих божественных деяниях, таких как: сотворение, наделение уделом (ризк), оживление, умерщвление, низведение дождей, проращивание растений … и т. д.

Доказательство:

Всевышний Аллах сказал:

أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ

«Несомненно, Он творит и повелевает»^[1].

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

«Аллаху принадлежит власть над небесами и землей»^[2].

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ

وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ  فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ  فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ

«Скажи: „Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами? ”. Они скажут: „Аллах”. Скажи: „Неужели вы не устрашитесь?”»^[3]

2) Единобожие в поклонении (Таухид аль-улюхийя) – это убеждение в том, что только один Аллах (Велик Он и Славен) достоин поклонения, только Ему люди обязаны посвящать свои обряды (’ибадат), такие как: молитва (намаз), пост (сыям), паломничество (хадж), упование (таваккуль), обет (назр), страх, надежда, любовь и т. д.

Доказательство:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»^[4].

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей»^[5].

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: „Нет божества [достойного поклонения], кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне! ”»^[6]

3) Единобожие в именах и качествах (Таухид аль-асма ва ас-сыфат) – это убеждение, которое гласит, что Аллаху следует придавать те качества, которыми Он Сам себя охарактеризовал, и те которыми Его охарактеризовал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Это придание Ему безупречных качеств совершенства. При этом  мусульманин не должен пытаться постичь их глубинную суть и их свойства (такйиф), не должен уподоблять их (тамсиль) именам и качествам творений Аллаха, не должен искажать их (тахриф), трактуя их вопреки явному смыслу, содержащемуся в арабском языке, и не должен отрицать их (та’тыль), лишая их смысла.

Доказательство:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ  وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»^[7].

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا  وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ  سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали»^[8].

Аят содержащий в себе все три вида Единобожия:

رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ  هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

«Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся же Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Коран, сура 19, аят 65)

Полезные примечания:

1) Три раздела Единобожия взаимосвязаны между собой, каждый из них неразрывно связан с другим. И потому, кто выполнит одну грань Единобожия, и не станет соблюдать другую, тот не будет считаться единобожником (муваххидом)

2) Ты должен знать, что неверные язычники (кяфиры) с которыми боролся Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) признавали Единобожие во владычестве (Таухид ар-рубубийя). Они признавали, что именно Аллах является Творцом, и что он наделяет людей уделом, даёт им пропитание, оживляет и умерщвляет, в Его власти польза и вред, Он управляет всеми процессами бытия. Тем не менее, данный факт не сделал их приверженцами Ислама, доказательством этому служат слова Всевышнего Аллаха:

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ  فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ  فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ

«Скажи: „Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?”. Они скажут: „Аллах”. Скажи: „Неужели вы не устрашитесь?”»^[9].

3) Единобожие в поклонении (Таухид аль-улюхийя) – это и есть основная тема призыва всех пророков, потому что на этом фундаменте строятся все остальные деяния. Без выполнения этого раздела Единобожия никакие праведные дела не будут действительными. Потому что, при несоблюдении Единобожия в вопросе поклонения, человек непременно впадает в противоположность, то есть в многобожие (ширк).

Всевышний Аллах сказал:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: „Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток”»[10].

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

«Мы отправили к каждой общине посланника: „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”»[11].

Ось дискуссии между пророками и их народами пролегала именно через вопрос Единобожия (Таухид). Поэтому мусульмане должны уделять этой науке самое пристальное внимание, изучать связанные с ней вопросы, и постигать основы Единобожия.

Вопросы к уроку

1) Что значит слово Таухид в арабском языке?

2) Что значит «Таухид» в качестве шариатского термина?

3) Назови три раздела Таухида.

4) Что такое Единобожие во владычестве (Таухид ар-рубубийя/ تَوْحِيدُ الرُّبُوبِيَّةِ)?

5) Что такое Единобожие в поклонении (Таухид аль-улюхийя/ تَوْحِيدُ اللأُلُوهِيَّةِ)?

6) Что такое Единобожие в именах и качествах (Таухид аль-асма ва ас-сыфат/ تَوْحِيدُ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ)?

7) Существует ли связь между Таухидом ар-рубубийя и аль-улюхийя, какова она?

Достаточно ли уверовать в один из разделов Таухида и не веровать в другие, обоснуй свой ответ?

9) Почему язычники в эпоху Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не считались единобожниками, не смотря на  то, что верили, что Аллах это единственный Творец?

10) Какой из разделов Единобожия являлся первоочередным в призыве всех пророков?

11) Вспомни аят содержащий в себе упоминание о всех трёх разделах Единобожия.

Подготовил: Абу Ясин Руслан Маликов на основе
материалов из книги «ат-Таухид аль-муяссар»
(шейх Абдулла ибн Ахмад аль-Хувейль)
www.whyislam.to

• [1] Коран, сура 7 «аль-А`раф» («Преграды»), аят 54.
• [2] Коран, сура 3 «Аль ’Имран» («Семейство Имрана»), аят 189.
• [3] Коран, сура 10 «Юнус», аят 31.
• [4] Коран, сура 51 «аз-Зарият» («Рассеивающие»), аят 56.
• [5] Коран, сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 36.
• [6] Коран, сура 21 «аль-Анбия» («Пророки»), аят  25
• [7] Коран, сура 42 «аш-Шура» («Совет»), аят 11.
• [8] Коран, сура 7 «аль-А`раф» («Преграды»), аят 180.
• [9] Коран, сура 10 «Юнус», аят 31.
• [10] Коран, сура 39 «аз-Зумар» («Толпы»), аят 65.
• [11] Коран, сура 16 «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 36.

§ 1. Единобожие

Словом «единобожие» принято обозначать такой шариатский термин как «Таухид».

Языковое значение слова «Таухид».

Это слово происходит от корня «У[1]+Х+Д» (و+ح+د) и образуется из глагола «УаХхаДа» (وَحَّدَ), что значит «делать что-то одним», «уединять», «унифицировать», «объединять». Следовательно, слово «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) значит «делание чего-то одним», «уединение чего-либо», «унификация», «объединение». Это смысл лексический, что же касается смысла слова «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) как шариатского термина, то такие языковые смыслы как «объединение» и «соединение» не всегда могут приниматься в расчет, потому что термин не всегда включает в себя все смыслы того слова, которым он отображается. Например, слово «прививка» в русском языке: медики понимают под ним одно, садоводы – другое, несмотря на то, что оба смысла имеют в корне одинаковое значение.

Другие слова арабского языка, образованные от корня «У+Х+Д» (و+ح+د):

«ВаХѝД» сущ.(وَحِيدٌ)(с ударением на второй слог) — единственный, одинокий.

«Ва̀ХиД» сущ.(وَاحِد) (с ударением на первый слог) – один, единица, целое.

«ВаХДат» сущ.(وَحْدَةٌ) – единство, единица, одиночество.

«ВаХД» сущ.(وَحْدٌ) – одиночность, например, когда говорят: «ВаХДаху» (وَحْدَهُ) – это переводится как «только он один».

«ХиДат» сущ.(حِدَةٌ) – изолированность, отдельность. (В данной форме построения слова первая корневая буква опускается).

«муВаХхиД» сущ.(مُوَحِّدٌ) – тот, кто что-то объединяет, или тот, кто делает что-то одним. Это слово образовано напрямую от слова глагола «УаХхаДа» (وَحَّدَ), которое мы рассматривали в самом начале, и соответственно, от его отглагольного имени «таУХиД» (تَوْحِيدٌ). И если слово «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) принято переводить как «единобожие», то слово «муВаХхиД» (مُوَحِّدٌ) переводится как «единобожник» или «монотеист». Поэтому, когда вы видите данное слово в литературе, то знайте, что под этим словом подразумевается (или, по крайней мере, должен подразумеваться) человек, живущий  в соответствии с убеждением таухида (единобожия), определение которого было дано выше.

«ВаХДанийят» сущ.(وَحْدَانِيَّةٌ) – единственность.

Таухид (Единобожие) как термин Шариата

Итак, какое же определение слова «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) в Шариате? Я приведу несколько определений, данных разными учёными Ислама, и в связи со сложностью перевода лаконичных научных определений этого понятия на арабском языке, приведу несколько вариаций перевода, чтобы читатель лучше усвоил смысл этих определений.

1)    «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) – это утверждение за Аллахом тех прав и качеств, которые присущи только Ему, и отказ от присвоения этих прав и качеств кому-то помимо Него.

2)    «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) – это когда человек делает Аллаха своим единственным объектом поклонения.

3)    «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) – это уединение Аллаха в Его праве на поклонение, то есть признание того, что только Ему Одному можно поклоняться.

4)    «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) – это утверждение, что право на поклонение (на то, что бы ему поклонялись) имеет только Один Аллах, владычествует, распоряжается и управляет  делами мироздания только Один Аллах, совершенные имена и качества присущи только одному Аллаху.

5)    «таУХиД» (تَوْحِيدٌ) – это признание Аллаха своим единственным объектом для поклонения и утверждение, что божественность и господство свойственны только Ему, и никто не разделяет с Ним  ничего из этого. Также это отказ от присвоения кому-то помимо Него каких-либо божественных деяний, подобающих только Ему, и качеств, являющихся Его индивидуальной особенностью.

Суть данных определений, как вы можете видеть, сводится к одному. Смысл их одинаков, они не противоречат между собой, а лишь дополняют и раскрывают смысл друг друга. Первое определение можно рассматривать как основное, а последующие – как толкование к нему.

Таким образом, «муВаХхиД» (مُوَحِّدٌ) – это тот, кто исповедует «таУХиД» (تَوْحِيدٌ), то есть тот,  кто утверждает за Аллахом те права и качества, которые присущи только Ему, и отказывается от присвоения этих прав и качеств кому-то помимо Него, и поклоняется Аллаху в соответствии с этим.

Чтобы правильно понять, о чем идёт речь, и знать, какие права и качества он должен утверждать за Аллахом и отказываться от присвоения их кому-то помимо Него, мы должны знать эти права и качества. Именно это и есть суть Таухида (Единобожия).

Мы сказали, что Таухид обозначает «делать Аллаха Одним»[2] и сразу же напрашивается вопрос: «Когда мы говорим «Аллах Один», то создаётся ощущение, что смысл выражения не закончен и еще что-то подразумевается, остаётся вопрос: в чём Он Один?» Да, именно в этом вопросе и заключается вся суть Исламской религии.

Некоторые говорят, что «Аллах Один» значит «Один в существовании», то есть только Он существует, а всё остальное есть часть Бога, и мы все есть Его проявление. С точки зрения Ислама такое убеждение является заблуждением и неверием. При этом подавляющее большинство представителей иных религий придерживаются именно такой концепции, в соответствии с которой всё чистое и мерзкое, все праведное и неправедное, всё возвышенное и ничтожное является частью Бога. Таким образом, кришнаиты, которые являются отпетыми язычниками и идолопоклонниками, считают себя единобожниками, ведь по их воззрениям все их лжебоги и статуи в капищах являются проявлением одного Бога, а значит, поклоняясь им, они поклоняются Богу. Ислам отвергает такую концепцию единобожия, более того, она не имеет совершенно никакого отношения к истинному Единобожию, а напротив, является многобожием. В соответствии с Исламом, Аллах является Творцом своих творений, Он не смешан с ними, как говорят язычники и некоторые философы, Он не является творением, а творение не является Аллахом. И если кто-то утверждает, что Аллах находится везде, или наоборот говорит, что Аллах есть, но Он нигде, то такой человек произносит слова неверия и противоречит тому, с чем был послан пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Мусульмане же говорят, что Аллах выше своего творения, Он над Великим Троном, над которым нет творений.

Некоторые говорят, что «Аллах Один» значит «Аллах – Единственный Творец» и нет Творца, кроме Него. Это выражение правильно, но оно не охватывает весь смысл Таухида (Единобожия), более того, оно не выражает той части Таухида, к которому в основном призывал пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) своих соплеменников и всех остальных людей. Большинство людей как в те времена, так и сегодня признают, что Творцом всего сущего является Аллах. Люди по-разному называют Его на своих языках, но суть одна и та же: все признают, что лишь Один Бог создал всё сущее. В Коране говорится:

«Если ты спросишь их (язычников): «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?» – они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины!» (Коран, 29: 61)

«Если ты спросишь их (идолопоклонников): «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет». (Коран, 29: 63)

«Если ты спросишь их (многобожников): «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Их сотворил Могущественный, Знающий». (Коран, 43: 9)

«Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не знает». (Коран, 31: 25)

Мы видим, что даже отпетые язычники-бедуины верили в то, что Творцом является Аллах, и на вопрос о сотворении они не называли имён своих идолов. Но что тогда они делали со своими идолами?! Они им поклонялись, и в этом была их проблема. Они выполняли Таухид (Единобожие) в том, что касается дел Аллаха, но не выполняли Таухид в том, что касается прав Аллаха. Они признавали, что правит и владычествует над всем только Он, они знали, что все блага исходят только от Него, и в этом они были правы. Однако, несмотря на это, они поклонялись наряду с Ним еще и святым, которых они приравняли к Аллаху. Они обращались с молитвами к духам умерших святых, чтобы получить их заступничество, вырезали статуи и рисовали иконы этих святых, и посвящали им акты поклонения, которые подобает посвящать только Аллаху.

Некоторые под словом «Единобожие» подразумевают, что Бог, якобы, един в нескольких личностях или нескольких сущностях (ипостасях[3]). Такое представление существует в индуизме, христианстве, кришнаизме и многих других культах язычества. Тем самым они пытаются совместить несовместимое и оправдать своё многобожие. Они откровенно поклоняются разным личностям и разным сущностям. Надо отчетливо понимать, что этот взгляд не имеет никакого отношения к Единобожию (Таухиду). К примеру, последователи идеи триединства открыто признают, что их троица – это три самостоятельные сущности, каждая из которых обладает своими уникальными особенностями, но три личности и три сущности никак не могут быть одной личностью и одной сущностью, это просто маразм, который недостойно приписывать Всевышнему и Совершенному Создателю. Те, кто исповедует такую идеологию, как правило, не могут аргументированно ответить на многие вопросы, потому что предложенная ими концепция совершенно не согласуется с логикой, здравым смыслом и разумом, данным нам Аллахом. Возникают вопросы, например, о христианской версии единения божественных сущностей:

«Зачем поклоняться трем, если все они — Один? Что дало человечеству якобы знание о триединой концепции, после того как тысячелетиями они обходились без этого знания и поклонялись Одному Единственному Богу? Что дало им это знание, если оно никоим образом не способно усвоиться разумом человека?»

«Свободна ли каждая из личностей в отдельности, может ли сделать не то, что хочет другая?»

«Если вы скажете, что они гармонируют друг с другом до такой степени, что между ними нет противоречий, то разве это можно назвать личностями, ведь они подчинены этой гармонии?»

«Может ли одна из личностей по своему желанию покинуть других членов троицы? Ведь если не могут, то значит, они ограничены и закрепощены, неспособны выполнить своей воли, бессильны».

«Что лучше – поклоняться Одному Всесильному Богу или трём ограниченным и взаимосвязанным?»

И подобных вопросов возникает великое множество и ни на один из них они не в состоянии дать вразумительного ответа.

Чтобы у человека не возникало подобных заблуждений, необходимо четко понять, о какой сфере Таухида (Единобожия) идёт речь в том или ином случае. Знание классификации науки о Таухиде даёт четкую картину любому человеку, и он с легкостью может определить, где Таухид соблюден полностью, во всех его значениях, где он соблюдён только частично, а где он и вовсе отсутствует. Итак, Таухид имеет несколько разделов:

1)    Первый – это утверждение, что только Один Аллах является Творцом, Правителем, Владыкой и Подателем всех благ. Этот раздел Единобожия принято называть «Таухид ар-Рубубийя» (توحيد الربوبية), что в русской литературе часто переводится как «Единобожие в Господстве», но мне кажется более подходящим переводить его как «Единобожие во Владычестве», потому что это точнее указывает на смысл данного термина.

2)    Вторым видом является утверждение, что только Он Один имеет право на то, чтобы Ему поклонялись, и больше этого права нет ни у кого. Этот раздел Единобожия принято называть «Таухид аль-Улюхийя[4]» (توحيد الألوهية),  в русскоязычной литературе в большинстве случаев это переводится как «Единобожие в Божественности», но более правильным будет переводить как «Единобожие в поклонении» или «…в праве на поклонение».

3)    И третий раздел Единобожия – утверждение, что Аллах обладает превосходными именами и качествами, никто не подобен Ему в этих качествах, и Он не подобен никому. Этот вид Единобожия называют «Таухид филь-асмаи вас-сыфат» (توحيد في الأسماء و الصفات), что значит «Единобожие в именах и качествах».

По всем трём пунктам человек должен соблюдать абсолютное Единобожие, и тот, кто оставит одну из трёх, удовлетворившись двумя другими, тот тем самым лишается своего Таухида и не может именоваться муваххидом (единобожником). Вкратце мы уже рассматривали вопрос всех трёх видов Таухида в статье «Как принять Ислам»  однако данную тему каждый мусульманин должен изучать более подробно, здесь же я ограничусь этим, но при объяснении других слов мы еще коснёмся данной темы.

Остальные части книги §1,  §2,  §3,  §4,  §5,  §6,  §7,  §8
Скачать книгу (PDF)

«Важные слова»
Абу Ясин Р. Маликов
www.whyislam.ru

«Tawheed» redirects here. For the Pharoah Sanders album, see Tauhid (album).

Tawhid (Arabic: توحيد‎, tawḥīd, meaning «unification of God in Islam (Allāh)»; also romanized as Tawheed, Tavhid, Tauheed or Tevhid^[2]) is the indivisible oneness concept of monotheism in Islam.^[3] Tawhid is the religion’s central and single most important concept, upon which a Muslim’s entire religious adherence rests. It unequivocally holds that God in Islam (Arabic: الله Allāh) is One (Al-ʾAḥad) and Single (Al-Wāḥid).^[4][5]

Tawhid constitutes the foremost article of the Muslim profession of submission.^[6] The first part of the shahada (the Islamic declaration of faith) is the declaration of belief in the oneness of God.^[4] To attribute divinity to anything or anyone else, is shirk – an unpardonable sin according to the Qur’an, unless repented afterwards.^[7][8] Muslims believe that the entirety of the Islamic teaching rests on the principle of Tawhid.^[9]

From an Islamic standpoint, there is an uncompromising nondualism at the heart of the Islamic beliefs (aqidah) which is seen as distinguishing Islam from other major religions.^[10] Moreover, Tawhid requires Muslims not only to avoid worshiping multiple gods, but also to relinquish striving for money, social status or egoism.^[11]

The Qur’an asserts the existence of a single and absolute truth that transcends the world; a unique, independent and indivisible being, who is independent of the entire creation.^[12] God, according to Islam, is a universal God, rather than a local, tribal, or parochial one—God is an absolute, who integrates all affirmative values and brooks no evil.^[7]

Islamic intellectual history can be understood as a gradual unfolding of the manner in which successive generations of believers have understood the meaning and implications of professing God’s Unity. Islamic scholars have different approaches toward understanding it. Islamic theology, jurisprudence, philosophy, Sufism, even to some degree the Islamic understanding of natural sciences, all seek to explain at some level the principle of tawhid.^[13]

The classical definition of tawhid was limited to declaring or preferring belief in one God and the unity of God.^[14] Although the monotheistic definition has persisted into modern Arabic, it is now more generally used to connote «unification, union, combination, fusion; standardization, regularization; consolidation, amalgamation, merger».^[15]

Chapter 112 of the Quran, titled Al-‘Ikhlās (The Sincerity) reads:

Say: «He is Allah, [who is] One.
Allah, the Eternal Refuge.
He neither begets nor is born,
Nor is there to Him any equivalent.»^[16]

Etymology[edit]

According to Edward Lane’s Lexicon on classical Arabic, tawhid is an infinite noun that means «He asserted, or declared, God to be one; he asserted, declared, or preferred belief in the unity of God» and is derived from the Arabic verb wahhada, which means «He made it one; or called it one».^[14] In modern Arabic, the verbs wahhada or yuwahhidu mean «to unite» or «bring together» something which was not one before. This reflects the struggle of monotheism against polytheism.^[17][18]

Name of God in Islam[edit]

In order to explain the complexity of the unity of God and of the divine nature, the Qur’an uses 99 terms referred to as «Excellent Names of God» (Sura 7:180).The divine names project divine attributes, which, in turn, project all the levels of the creation down to the physical plane.^[19] Aside from the supreme name «Allah» and the neologism ar-Rahman (referring to the divine beneficence that creates and maintains the universe) and a few other specific names like al-Maalik al-Mulook («King of Kings») in an authentic narration of Muhammad, other names may be shared by both God and human beings. According to the Islamic teachings, the latter is meant to serve as a reminder of God’s immanence rather than being a sign of one’s divinity or alternatively imposing a limitation on God’s transcendent nature. Attribution of divinity to a created entity, shirk, is considered a denial of the truth of God and thus a major sin.^[12]

Shirk[edit]

Associating partners in divinity of God is known as shirk and is the antithesis of Tawhid. It is always in the form of belief in polytheism. The term shirk is used in two senses : to mean both polytheism and something that is not polytheism but a certain form of sin.^{[citation needed]}

• Greater shirk (Shirk-al-Akbar): open and apparent;
• Lesser shirk (Shirk-al-Asghar): concealed or hidden.

Shirk. A person commits lesser shirk (Shirk-al-Asghar) when he claims to believe in God but his thoughts and actions do not reflect his belief. There are also minor forms of shirk, they must be avoided as well; these include committing a good deed to show off, making an oath in the name of anyone except God^{[citation needed]}. Within Islam, shirk (polytheism) is an unforgivable crime; God may forgive any sin if one dies in that state except for committing shirk, repentance is required for its forgiveness.^{[citation needed]}

Chapter 4, verse 48 of the Qur’an reads:

«God does not forgive the joining of partners with Him: anything less than that He forgives to whoever He will, but anyone who joins partners with God has concocted a tremendous sin.»^[20]

— Holy Qur’aan [4:48]

Chapter 4, verse 116 of the Qur’an reads:

«Indeed, Allah does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with Allah has certainly gone far astray.»

— Holy Qur’aan [4:116]

Discerning the unity of God[edit]

According to Hossein Nasr, Ali, the first imam (Shia view) and fourth Rashid Caliph (Sunni view), is credited with having established Islamic theology. His quotations contain the first rational proofs among Muslims of the Unity of God.^[21]

Ali states that «God is One» means that God is away from likeness and numeration and he is not divisible even in imagination.^[22]

The first step of religion is to accept, understand and realize him as the Lord… The correct form of belief in his unity is to realize that he is so absolutely pure and above nature that nothing can be added to or subtracted from his being. That is, one should realize that there is no difference between his person and his attributes, and his attributes should not be differentiated or distinguished from his person.^[23]

Vincent J. Cornell, a scholar of Islamic studies quotes the following statement from Ali:

To know God is to know his oneness. To say that God is one has four meanings: two of them are false and two are correct. As for the two meanings that are false, one is that a person should say «God is one» and be thinking of a number and counting. This is false because that which has no second cannot enter into the category of number. Do you not see that those who say that God is a third of a trinity fall into this infidelity? Another meaning is to say, «So-and-So is one of his people», namely, a species of this genus or a member of this species. This meaning is also false when applied to God, because it implies likening something to God, whereas God is above all likeness. As to the two meanings that are correct when applied to God, one is that it should be said that «God is one» in the sense that there is no likeness to him among things. Another is to say that «God is one» in the sense that there is no multiplicity or division conceivable in Him, neither outwardly, nor in the mind, nor in the imagination. God alone possesses such a unity.^[12]

Arguments for the oneness of God[edit]

Theological[edit]

Theologians usually use reason and deduction to prove the existence, unity and oneness of God. They use a teleological argument for the existence of God as a creator based on perceived evidence of order, purpose, design, or direction—or some combination of these—in nature. Teleology is the supposition that there is a purpose or directive principle in the works and processes of nature.^[24]

Another argument which is used frequently by theologians is Reductio ad absurdum. They use it instead of positive arguments as a more efficient way to reject the ideas of opponents.^[25]

God as the cause of causes[edit]

Against the polytheism of pre-Islamic Arabia, the Qur’an argues that the knowledge of God as the creator of everything rules out the possibility of lesser gods since these beings must be themselves created. For the Qur’an, God is an immanent and transcendent deity who actively creates, maintains and destroys the universe. The reality of God as the ultimate cause of things is the belief that God is veiled from human understanding because of the secondary causes and contingent realities of things in the world.^[12] Thus the belief in the oneness of God is equated in the Qur’an with the «belief in the unseen» (Sura 2:3).^[12] The Qur’an summarizes its task in making this «unseen», to a greater or lesser degree «seen» so that belief in the existence of God becomes a Master-Truth rather than an unreasonable belief. The Qur’an states that God’s signals are so near and yet so far, demanding that its students listen to what it has to say with humility (Sura 50:33, Sura 50:37). The Qur’an draws attention to certain observable facts, to present them as «reminders» of God instead of providing lengthy «theological» proofs for the existence and unity of God.^[26]

Ash’ari theologians rejected cause and effect in essence, but accepted it as something that facilitates humankind’s investigation and comprehension of natural processes. These medieval scholars argued that nature was composed of uniform atoms that were «re-created» at every instant by God. The laws of nature were only the customary sequence of apparent causes (customs of God), the ultimate cause of each accident being God himself.^[27][28] Other forms of the argument also appear in Avicenna’s other works, and this argument became known as the Proof of the Truthful.

Avicenna initiated a full-fledged inquiry into the question of being, in which he distinguished between essence (Mahiat) and existence (Wujud). He argued that the fact of existence can not be inferred from or accounted for by the essence of existing things and that form and matter by themselves cannot interact and originate the movement of the universe or the progressive actualization of existing things. Existence must, therefore, be due to an agent-cause that necessitates, imparts, gives, or adds existence to an essence.

God as the necessary existent[edit]

An ontological argument for the existence of God was first proposed by Avicenna (965-1037) in the Metaphysics section of The Book of Healing^[29][30] Other forms of the argument also appear in Avicenna’s other works, and this argument became known as the Proof of the Truthful. Avicenna initiated a full-fledged inquiry into the question of being, in which he distinguished between essence (Mahiat) and existence (Wujud). He argued that the fact of existence can not be inferred from or accounted for by the essence of existing things and that form and matter by themselves cannot interact and originate the movement of the universe or the progressive actualization of existing things. Existence must, therefore, be due to an agent-cause that necessitates, imparts, gives, or adds existence to an essence. To do so, the cause must be an existing thing and coexist with its effect.^[31]

This was the first attempt at using the method of a priori proof, which utilizes intuition and reason alone. Avicenna’s proof of God’s existence is unique in that it can be classified as both a cosmological argument and an ontological argument. «It is ontological insofar as ‘necessary existence’ in intellect is the first basis for arguing for a Necessary Existent». The proof is also «cosmological insofar as most of it is taken up with arguing that contingent existents cannot stand alone and must end up in a Necessary Existent».^[32] Another argument Avicenna presented for God’s existence was the problem of the mind-body dichotomy.^[33]

According to Avicenna, the universe consists of a chain of actual beings, each giving existence to the one below it and responsible for the existence of the rest of the chain below. Because an actual infinite is deemed impossible by Avicenna, this chain as a whole must terminate in a being that is wholly simple and one, whose essence is its very existence, and therefore is self-sufficient and not in need of something else to give it existence. Because its existence is not contingent on or necessitated by something else but is necessary and eternal in itself, it satisfies the condition of being the necessitating cause of the entire chain that constitutes the eternal world of contingent existing things.^[31] Thus his ontological system rests on the conception of God as the Wajib al-Wujud (necessary existent). There is a gradual multiplication of beings through a timeless emanation from God as a result of his self-knowledge.^[34][35]

Indivisibility of God’s sovereignty[edit]

The Qur’an argues that there can be no multiple sources of divine sovereignty since «behold, each god would have taken away what [each] had created, And some would have Lorded it over others!»^[7] The Qur’an argues that the stability and order prevailing throughout the universe shows that it was created and is being administered by only one God (Sura 28:70-72).^[6][36]

The Qur’an in verse 21:22 states: «If there were numerous gods instead of one, [the heavens and the earth] would be in a sorry state». Later Muslim theologians elaborated on this verse saying that the existence of at least two gods would inevitably arise between them, at one time or another, a conflict of wills. Since two contrary wills could not possibly be realized at the same time, one of them must admit himself powerless in that particular instance. On the other hand, a powerless being can not by definition be a god. Therefore, the possibility of having more than one god is ruled out.^[6][36] For if a God is powerful above another, then this asserts a difference in the particular attributes that are confined to the essence of Godhood, which implies the lesser God must lack in certain necessary attributes deeming this deity as anthropomorphic and snatching away the title of a god from such entity.

Other arguments[edit]

The Qur’an argues that human beings have an instinctive distaste for polytheism: At times of crisis, for example, even the idolaters forget the false deities and call upon the one true God for help. As soon as they are relieved from the danger, they however start associating other beings with God. «So when they ride in the ships they call upon Allah, being sincerely obedient to Him, but when He brings them safe to the land, lo! they associate others (with Him)» (Sura 29:65).^[36]

Next, the Qur’an argues that polytheism takes away from human dignity: God has honored human beings and given them charge of the physical world, and yet they disgrace their position in the world by worshipping what they carve out with their own hands.^[36]

Lastly, the Qur’an argues that monotheism is not a later discovery made by the human race, but rather there is the combined evidence of the prophetic call for monotheism throughout human history starting from Adam. The Qur’an suggests several causes for deviation from monotheism to polytheism: Great temporal power, regarded by the holder and his subjects as ‘absolute’ — may lead the holder to think that he is God-like; such claims were commonly forced upon, and accepted by, those who were subject to the ruler. Also, certain natural phenomena (such as the sun, the moon and the stars) inspire feelings of awe, wonder or admiration that could lead some to regard these celestial bodies as deities. Another reason for deviation from monotheism is when one becomes a slave to his or her base desires and passions. In seeking to always satisfy the desires, he or she may commit a kind of polytheism.^[36]

Interpretations[edit]

Understanding of the meaning of Tawhid is one of the most controversial issues among Muslims. Islamic scholars have different approaches toward understanding it, comprising textualistic approach, theological approach, philosophical approach and Sufism and Irfani approach. These different approaches lead to different and in some cases opposite understanding of the issue.

Theological viewpoints[edit]

Certain theologians use the term Tawhid in a much broader meaning to denote the totality of discussion of God, his existence and his various attributes. Others go yet further and use the term to ultimately represent the totality of the «principles of religion». In its current usage, the expressions «Tawhid» or «knowledge of Tawhid» are sometimes used as an equivalent for the whole Kalam, the Islamic theology.^[6]

According to Sunni Islam, the orthodox understanding of theology is taken directly from the teachings of Muhammad with the understanding and methodology of his companions, sourced directly from the revealed scripture the Qur’an; being the main information source for understanding the oneness of God in Islam. All Muslim authorities maintain that a true understanding of God is impossible unless He introduces Himself due to the fact that God is beyond the range of human vision and senses.^[37] Therefore, God tells people who He is by speaking through the prophets. According to this view, the fundamental message of all of the prophets is: «There is no god worthy of worship except Allah (avoiding the false gods as stated in Surah hud).»^[38]

Athari/Salafi approach[edit]

The approach of textual interpretation in Islam is to avoid delving into theological speculation and did not employ the use of kalam.^[39] After exposure of the early Muslim community to challenges from Hellenistic philosophy, Sunni Muslims later developed codified theological frameworks (see Ash’ari) to uphold and defend their beliefs.

Mu’tazili school[edit]

The Mu’tazilis liked to call themselves the men of the tawhid (ahl al-tawhid). In Maqalat al-Islamiyin, Abu al-Hasan al-Ash’ari describes the Mu’tazilite conception of the tawhid as follows:^[40]

God is unique, nothing is like him; he is neither body, nor individual, nor substance, nor accident. He is beyond time. He cannot dwell in a place or within a being; he is not the object of any creatural attribute or qualification. He is neither conditioned nor determined, neither engendered nor engendering. He is beyond the perception of the senses. The eyes cannot see him, observation cannot attain him, the imagination cannot comprehend him. He is a thing, but he is not like other things; he is omniscient, all-powerful, but his omniscience and his all-mightiness cannot be compared to anything created. He created the world without any pre-established archetype and without an auxiliary.

According to Henry Corbin, the result of this interpretation is the negation of the divine attributes, the affirmation of the created Quran, and the denial of all possibility of the vision of God in the world beyond.^[41] Mu’tazilis believed that God is deprived of all positive attributes, in the sense that all divine qualifications must be understood as being the essence itself, and declaring that God is existing ubiquitously and in everything.^[42] They resorted to metaphorical interpretations of Qur’anic verses or Prophetic reports with seemingly anthropomorphic content, e.g., the hand is the metaphorical designation of power; the face signifies the essence; the fact that God is seated on the Throne is a metaphorical image of the divine reign, and so on.^[43]

Ash’ari school[edit]

The solution proposed by Abu al-Hasan al-Ash’ari to solve the problems of tashbih and ta’til concedes that the divine Being possesses in a real sense the Attributes and Names mentioned in the Qur’an. Insofar as these Names and Attributes have a positive reality, they are distinct from the essence, but nevertheless they do not have either existence or reality apart from it. The inspiration of al-Ash’ari in this matter was on the one hand to distinguish essence and attribute as concepts, and on the other hand to see that the duality between essence and attribute should be situated not on the quantitative but on the qualitative level—something which Mu’tazilis thinking had failed to grasp.^[44]

Ash’ari theology, which dominated Sunni Islam from the tenth to the nineteenth century, insists on ultimate divine transcendence and holds that divine unity is not accessible to human reason. Ash’arism teaches that human knowledge regarding it is limited to what has been revealed through the prophets, and on such questions as God’s creation of evil and the apparent anthropomorphism of God’s attributes, revelation has to accepted bila kayfa (without [asking] how).^[45]

Twelvers theology[edit]

Twelvers theology is based on the Hadith which have been narrated from the Islamic prophet Muhammad, the first, fifth, sixth, seventh and eighth Imams and compiled by Shia scholars such as Al-Shaykh al-Saduq in al-Tawhid.^{[46][verification needed]}
According to Shia theologians, the attributes and names of God have no independent and hypostatic existence apart from the being and essence of God. Any suggestion of these attributes and names being conceived of as separate is thought to entail polytheism. It would be even incorrect to say God knows by his knowledge which is in his essence but God knows by his knowledge which is his essence. Also, God has no physical form, and he is imperceptible.^[47]

Twelvers believe God is alone in being, along with his names, his attributes, his actions, his theophanies. The totality of being therefore is he, through him, comes from him, and returns to him. God is not a being next to or above other beings, his creatures; he is being, the absolute act of being (wujud mutlaq). For, if there were being other than he (i.e., creatural being), God would no longer be the Unique, i.e., the only one to be.^[48] As this Divine Essence is infinite, his qualities are the same as his essence, Essentially there is one Reality which is one and indivisible.^[49] The border between theoretical Tawhid and Shirk is to know that every reality and being in its essence, attributes and action are from him (from Him-ness), it is Tawhid. Every supernatural action of the prophets is by God’s permission as Quran points to it. The border between the Tawhid and Shirk in practice is to assume something as an end in itself, independent from God, not as a road to God (to Him-ness).^[50]

Philosophical viewpoints[edit]

Al-Farabi, Al-Razi and especially Avicenna put forward an interpretation of Tawhid in light of reason, with the Qur’an and Hadith serving as a basis. Before Avicenna the discussions among Muslim philosophers were about the unity of God as divine creator and his relationship with the world as creation. The earlier philosophers were profoundly affected by the emphasis of Plotinus on Divine simplicity.^[51]

َWhether this view can be reconciled with Islam, particularly given the question of what role is left for God’s will, was to become a subject of considerable controversy within intellectual Islamic discourse.

Sufi and Irfani viewpoint[edit]

In Islamic mysticism (Sufism and Irfan), Tawhid is not only the affirmation in speech of God’s unity, but also as importantly a practical and existential realization of that unity. This is done by rejecting the concepts tied to the world of multiplicity, to isolate the eternal from the temporal in a practical way. The ideal is a radical purification from all worldliness.^[52] According to Vincent J. Cornall, it is possible to draw up a monist image of God (see Sufi metaphysics) by describing the reality as a unified whole, with God being a single concept that would describe or ascribe all existing things: «He is the First and the Last, the Evident and the Immanent: and He has full knowledge of all things.»(Sura 57:3)»^[12] However many Muslims criticize monism for it blurs the distinction between the creator and the creature, something incompatible with the genuine and absolute monotheism of Islam.^[53]

For Muslim mystics (sufis), the affirmation in speech of God’s unity is only the first step of Tawhid. Further steps involve a spiritual experience for the existential realization of that unity. Categorizations of different steps of Tawhid could be found in the works of Muslims Sufis like Junayd Baghdadi and al-Ghazali. It involves a practical rejection of the concepts tied to the world of multiplicity.^[52] Al-Junayd for example «distinguishes four steps, starting from the simple attestation of unicity which is sufficient for ordinary believers, and culminating in the highest rank reserved for the elite, when the creature totally ceases to exist before his Lord, thus achieving al-fanā fi al-tawhīd [annihilation in unity]».^[6]

Annihilation and subsistence[edit]

According to the concept of Fana, Annihilation and Subsistence, «Man’s existence, or ego, or self-hood … must be annihilated so that he can attain to his true self which is his existence and «subsistence» with God. All of man’s character traits and habits, everything that pertains to his individual existence must become completely naughted and «obliterated» (mahw). Then God will give back to him his character traits and everything positive he ever possessed. But at this stage, he will know consciously and actually — not just theoretically — and with a through spiritual realization, that everything he is derives absolutely from God. He is nothing but a ray of God’s Attributes manifesting the Hidden Treasure.»^[54]

Unity of existence[edit]

The first detailed formulation of «Unity of Existence» (wahdat al-wujud) is closely associated to Ibn Arabi.^[55] Widely different interpretations of the meaning of the «Unity of Existence» have been proposed throughout the centuries by critics, defenders, and Western scholars. Ibn Arabi himself didn’t use the term «Unity of Existence» and similar statements had been made by those before him. For example, according to al-Ghazali «There is nothing in wujud [existence] except God…Wujud [Existence] only belongs to the Real One». Ghazali explains that the fruit of spiritual ascent of the Sufi is to «witness that there is no existence in the world save God and that ‘All things are perishing except his face’ (Qur’an 28:88)» ^[56][57]

Many authors consider being or existence to be the proper designation for the reality of God. While all Muslims believe the reality of God to be one, critics hold that the term «existence» (wujud) is also used for the existence of things in this world and that the doctrine blurs the distinction between the existence of the creator and that of the creation. Defenders argued that Ibn Arabi and his followers are offering a «subtle metaphysics following the line of the Asharite formula: «The attributes are neither God nor other than God.» God’s «signs» (ayat) and «traces» (athar)—the creatures—are neither the same as God nor different from him, because God must be understood as both absent and present, both transcendent and immanent. Understood correctly, wahdat al-wujud elucidates the delicate balance that needs to be maintained between these two perspectives.»^[57] Shah Wali Allah of Delhi argued that the Ibn Arabi’s «unity of being» was experiential and based on a subjective experience of illumination or ecstasy, rather than an ontological reality.^[58]

Influences on the Muslim culture[edit]

The Islamic doctrine of Tawhid puts forth a God whose rule, will or law are comprehensive and extend to all creatures and to all aspects of the human life. Early Muslims understood religion to thus cover the domains of state, law and society.^[59] It is believed that the entirety of the Islamic teaching rests on the principle of Tawhid.^[9] In the following, we provide a few examples of the influences of Tawhid on the Muslim culture:

Interpersonal relationship[edit]

According to the Qur’an, one consequence of properly conceived relationship between God and man as the served and servant, is the proper relationship among humans. In order to achieve the former, the Qur’an consistently «reminds» men of two points: 1. That God is one; everything except God (including the entirety of nature) is contingent upon God. 2. With all His might and glory, God is essentially the all-merciful God.^[60]

Good and evil[edit]

According to the Qur’an, Allah is the progenitor of all things, both good and evil.^[61] As is written in the Qur’an, all of humanity is created at the will of Allah, both the good and the evil; and that their natures have been predisposed as such since the beginning of creation.^[62][63]

According to the Qur’an, Satan deviated from the oneness of Allah in the story of creation of man by permitting his own hierarchical value system to supersede Allah’s will: Allah asked the angels to bow to Adam, who he had created from clay. Satan refused, saying that «I am better than him; you created me from fire and created him from clay». The Medieval Muslim scholar, Al-Ghazali pointing out that the only legitimate «preference principle» in the sight of Allah is piety, writes: «Every time a rich man believes that he is better than a poor one, or a white man believes that he is better than a black one, then he is being arrogant. He is adopting the same hierarchical principles adopted by Iblis [Satan] in his jahl [ignorance], and thus falling into shirk [opposite of Tawhid].»^[64]

Secularism[edit]

In many jurisdictions of the world, the laws and the general attitude of the population hold that the sphere of public life should be secular,^{[citation needed]} and that belief in and practice of religion should remain in the sphere of private life.^{[citation needed]} One motive for adopting this stance has been to reduce the effects of conflict between followers of different religions or between adherents of secularism and those of a religion.^{[citation needed]} In public life, this view insists that the authority of the state prevails over any religious authorities.

For some Islamic thinkers, these propositions infringe the doctrine of Tawhid, and are therefore anathema. If the cosmos is a unified and harmonious whole, centered around the omnipotent and omnipresent God, they hold that recognising any other authority as superior is wrong. According to one writer: «Traditionally, a Muslim is not a nationalist, or citizen of a nation-state; he has no political identity, only a religious membership in the Umma. For a traditional Muslim, Islam is the sole and sufficient identification tag and nationalism and nation-states are obstacles».^[65] Hence the idea of creating a wholly Islamic state, or a revived caliphate.

In practice, nearly all Muslims^{[citation needed]} live their daily lives under some national jurisdiction and accept at least part of the constraints this involves.^{[citation needed]}

Islamic art[edit]

The desire to preserve the unity and transcendence of God led to the prohibition of Muslims from creating representation or visual depictions of God, or of any Prophet including Muhammad. Representations in art of the human form are a disputed matter in fiqh. The key concern is that the use of statues or images may lead to idolatry. The dominant forms of expression in the Islamic art, thus, became calligraphy and arabesque.^[59]

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

«Tawheed» redirects here. For the Pharoah Sanders album, see Tauhid (album).

Tawhid (Arabic: توحيد‎, tawḥīd, meaning «unification of God in Islam (Allāh)»; also romanized as Tawheed, Tavhid, Tauheed or Tevhid^[2]) is the indivisible oneness concept of monotheism in Islam.^[3] Tawhid is the religion’s central and single most important concept, upon which a Muslim’s entire religious adherence rests. It unequivocally holds that God in Islam (Arabic: الله Allāh) is One (Al-ʾAḥad) and Single (Al-Wāḥid).^[4][5]

Tawhid constitutes the foremost article of the Muslim profession of submission.^[6] The first part of the shahada (the Islamic declaration of faith) is the declaration of belief in the oneness of God.^[4] To attribute divinity to anything or anyone else, is shirk – an unpardonable sin according to the Qur’an, unless repented afterwards.^[7][8] Muslims believe that the entirety of the Islamic teaching rests on the principle of Tawhid.^[9]

From an Islamic standpoint, there is an uncompromising nondualism at the heart of the Islamic beliefs (aqidah) which is seen as distinguishing Islam from other major religions.^[10] Moreover, Tawhid requires Muslims not only to avoid worshiping multiple gods, but also to relinquish striving for money, social status or egoism.^[11]

The Qur’an asserts the existence of a single and absolute truth that transcends the world; a unique, independent and indivisible being, who is independent of the entire creation.^[12] God, according to Islam, is a universal God, rather than a local, tribal, or parochial one—God is an absolute, who integrates all affirmative values and brooks no evil.^[7]

Islamic intellectual history can be understood as a gradual unfolding of the manner in which successive generations of believers have understood the meaning and implications of professing God’s Unity. Islamic scholars have different approaches toward understanding it. Islamic theology, jurisprudence, philosophy, Sufism, even to some degree the Islamic understanding of natural sciences, all seek to explain at some level the principle of tawhid.^[13]

The classical definition of tawhid was limited to declaring or preferring belief in one God and the unity of God.^[14] Although the monotheistic definition has persisted into modern Arabic, it is now more generally used to connote «unification, union, combination, fusion; standardization, regularization; consolidation, amalgamation, merger».^[15]

Chapter 112 of the Quran, titled Al-‘Ikhlās (The Sincerity) reads:

Say: «He is Allah, [who is] One.
Allah, the Eternal Refuge.
He neither begets nor is born,
Nor is there to Him any equivalent.»^[16]

Etymology[edit]

According to Edward Lane’s Lexicon on classical Arabic, tawhid is an infinite noun that means «He asserted, or declared, God to be one; he asserted, declared, or preferred belief in the unity of God» and is derived from the Arabic verb wahhada, which means «He made it one; or called it one».^[14] In modern Arabic, the verbs wahhada or yuwahhidu mean «to unite» or «bring together» something which was not one before. This reflects the struggle of monotheism against polytheism.^[17][18]

Name of God in Islam[edit]

In order to explain the complexity of the unity of God and of the divine nature, the Qur’an uses 99 terms referred to as «Excellent Names of God» (Sura 7:180).The divine names project divine attributes, which, in turn, project all the levels of the creation down to the physical plane.^[19] Aside from the supreme name «Allah» and the neologism ar-Rahman (referring to the divine beneficence that creates and maintains the universe) and a few other specific names like al-Maalik al-Mulook («King of Kings») in an authentic narration of Muhammad, other names may be shared by both God and human beings. According to the Islamic teachings, the latter is meant to serve as a reminder of God’s immanence rather than being a sign of one’s divinity or alternatively imposing a limitation on God’s transcendent nature. Attribution of divinity to a created entity, shirk, is considered a denial of the truth of God and thus a major sin.^[12]

Shirk[edit]

Associating partners in divinity of God is known as shirk and is the antithesis of Tawhid. It is always in the form of belief in polytheism. The term shirk is used in two senses : to mean both polytheism and something that is not polytheism but a certain form of sin.^{[citation needed]}

• Greater shirk (Shirk-al-Akbar): open and apparent;
• Lesser shirk (Shirk-al-Asghar): concealed or hidden.

Shirk. A person commits lesser shirk (Shirk-al-Asghar) when he claims to believe in God but his thoughts and actions do not reflect his belief. There are also minor forms of shirk, they must be avoided as well; these include committing a good deed to show off, making an oath in the name of anyone except God^{[citation needed]}. Within Islam, shirk (polytheism) is an unforgivable crime; God may forgive any sin if one dies in that state except for committing shirk, repentance is required for its forgiveness.^{[citation needed]}

Chapter 4, verse 48 of the Qur’an reads:

«God does not forgive the joining of partners with Him: anything less than that He forgives to whoever He will, but anyone who joins partners with God has concocted a tremendous sin.»^[20]

— Holy Qur’aan [4:48]

Chapter 4, verse 116 of the Qur’an reads:

«Indeed, Allah does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with Allah has certainly gone far astray.»

— Holy Qur’aan [4:116]

Discerning the unity of God[edit]

According to Hossein Nasr, Ali, the first imam (Shia view) and fourth Rashid Caliph (Sunni view), is credited with having established Islamic theology. His quotations contain the first rational proofs among Muslims of the Unity of God.^[21]

Ali states that «God is One» means that God is away from likeness and numeration and he is not divisible even in imagination.^[22]

The first step of religion is to accept, understand and realize him as the Lord… The correct form of belief in his unity is to realize that he is so absolutely pure and above nature that nothing can be added to or subtracted from his being. That is, one should realize that there is no difference between his person and his attributes, and his attributes should not be differentiated or distinguished from his person.^[23]

Vincent J. Cornell, a scholar of Islamic studies quotes the following statement from Ali:

To know God is to know his oneness. To say that God is one has four meanings: two of them are false and two are correct. As for the two meanings that are false, one is that a person should say «God is one» and be thinking of a number and counting. This is false because that which has no second cannot enter into the category of number. Do you not see that those who say that God is a third of a trinity fall into this infidelity? Another meaning is to say, «So-and-So is one of his people», namely, a species of this genus or a member of this species. This meaning is also false when applied to God, because it implies likening something to God, whereas God is above all likeness. As to the two meanings that are correct when applied to God, one is that it should be said that «God is one» in the sense that there is no likeness to him among things. Another is to say that «God is one» in the sense that there is no multiplicity or division conceivable in Him, neither outwardly, nor in the mind, nor in the imagination. God alone possesses such a unity.^[12]

Arguments for the oneness of God[edit]

Theological[edit]

Theologians usually use reason and deduction to prove the existence, unity and oneness of God. They use a teleological argument for the existence of God as a creator based on perceived evidence of order, purpose, design, or direction—or some combination of these—in nature. Teleology is the supposition that there is a purpose or directive principle in the works and processes of nature.^[24]

Another argument which is used frequently by theologians is Reductio ad absurdum. They use it instead of positive arguments as a more efficient way to reject the ideas of opponents.^[25]

God as the cause of causes[edit]

Against the polytheism of pre-Islamic Arabia, the Qur’an argues that the knowledge of God as the creator of everything rules out the possibility of lesser gods since these beings must be themselves created. For the Qur’an, God is an immanent and transcendent deity who actively creates, maintains and destroys the universe. The reality of God as the ultimate cause of things is the belief that God is veiled from human understanding because of the secondary causes and contingent realities of things in the world.^[12] Thus the belief in the oneness of God is equated in the Qur’an with the «belief in the unseen» (Sura 2:3).^[12] The Qur’an summarizes its task in making this «unseen», to a greater or lesser degree «seen» so that belief in the existence of God becomes a Master-Truth rather than an unreasonable belief. The Qur’an states that God’s signals are so near and yet so far, demanding that its students listen to what it has to say with humility (Sura 50:33, Sura 50:37). The Qur’an draws attention to certain observable facts, to present them as «reminders» of God instead of providing lengthy «theological» proofs for the existence and unity of God.^[26]

Ash’ari theologians rejected cause and effect in essence, but accepted it as something that facilitates humankind’s investigation and comprehension of natural processes. These medieval scholars argued that nature was composed of uniform atoms that were «re-created» at every instant by God. The laws of nature were only the customary sequence of apparent causes (customs of God), the ultimate cause of each accident being God himself.^[27][28] Other forms of the argument also appear in Avicenna’s other works, and this argument became known as the Proof of the Truthful.

Avicenna initiated a full-fledged inquiry into the question of being, in which he distinguished between essence (Mahiat) and existence (Wujud). He argued that the fact of existence can not be inferred from or accounted for by the essence of existing things and that form and matter by themselves cannot interact and originate the movement of the universe or the progressive actualization of existing things. Existence must, therefore, be due to an agent-cause that necessitates, imparts, gives, or adds existence to an essence.

God as the necessary existent[edit]

An ontological argument for the existence of God was first proposed by Avicenna (965-1037) in the Metaphysics section of The Book of Healing^[29][30] Other forms of the argument also appear in Avicenna’s other works, and this argument became known as the Proof of the Truthful. Avicenna initiated a full-fledged inquiry into the question of being, in which he distinguished between essence (Mahiat) and existence (Wujud). He argued that the fact of existence can not be inferred from or accounted for by the essence of existing things and that form and matter by themselves cannot interact and originate the movement of the universe or the progressive actualization of existing things. Existence must, therefore, be due to an agent-cause that necessitates, imparts, gives, or adds existence to an essence. To do so, the cause must be an existing thing and coexist with its effect.^[31]

This was the first attempt at using the method of a priori proof, which utilizes intuition and reason alone. Avicenna’s proof of God’s existence is unique in that it can be classified as both a cosmological argument and an ontological argument. «It is ontological insofar as ‘necessary existence’ in intellect is the first basis for arguing for a Necessary Existent». The proof is also «cosmological insofar as most of it is taken up with arguing that contingent existents cannot stand alone and must end up in a Necessary Existent».^[32] Another argument Avicenna presented for God’s existence was the problem of the mind-body dichotomy.^[33]

According to Avicenna, the universe consists of a chain of actual beings, each giving existence to the one below it and responsible for the existence of the rest of the chain below. Because an actual infinite is deemed impossible by Avicenna, this chain as a whole must terminate in a being that is wholly simple and one, whose essence is its very existence, and therefore is self-sufficient and not in need of something else to give it existence. Because its existence is not contingent on or necessitated by something else but is necessary and eternal in itself, it satisfies the condition of being the necessitating cause of the entire chain that constitutes the eternal world of contingent existing things.^[31] Thus his ontological system rests on the conception of God as the Wajib al-Wujud (necessary existent). There is a gradual multiplication of beings through a timeless emanation from God as a result of his self-knowledge.^[34][35]

Indivisibility of God’s sovereignty[edit]

The Qur’an argues that there can be no multiple sources of divine sovereignty since «behold, each god would have taken away what [each] had created, And some would have Lorded it over others!»^[7] The Qur’an argues that the stability and order prevailing throughout the universe shows that it was created and is being administered by only one God (Sura 28:70-72).^[6][36]

The Qur’an in verse 21:22 states: «If there were numerous gods instead of one, [the heavens and the earth] would be in a sorry state». Later Muslim theologians elaborated on this verse saying that the existence of at least two gods would inevitably arise between them, at one time or another, a conflict of wills. Since two contrary wills could not possibly be realized at the same time, one of them must admit himself powerless in that particular instance. On the other hand, a powerless being can not by definition be a god. Therefore, the possibility of having more than one god is ruled out.^[6][36] For if a God is powerful above another, then this asserts a difference in the particular attributes that are confined to the essence of Godhood, which implies the lesser God must lack in certain necessary attributes deeming this deity as anthropomorphic and snatching away the title of a god from such entity.

Other arguments[edit]

The Qur’an argues that human beings have an instinctive distaste for polytheism: At times of crisis, for example, even the idolaters forget the false deities and call upon the one true God for help. As soon as they are relieved from the danger, they however start associating other beings with God. «So when they ride in the ships they call upon Allah, being sincerely obedient to Him, but when He brings them safe to the land, lo! they associate others (with Him)» (Sura 29:65).^[36]

Next, the Qur’an argues that polytheism takes away from human dignity: God has honored human beings and given them charge of the physical world, and yet they disgrace their position in the world by worshipping what they carve out with their own hands.^[36]

Lastly, the Qur’an argues that monotheism is not a later discovery made by the human race, but rather there is the combined evidence of the prophetic call for monotheism throughout human history starting from Adam. The Qur’an suggests several causes for deviation from monotheism to polytheism: Great temporal power, regarded by the holder and his subjects as ‘absolute’ — may lead the holder to think that he is God-like; such claims were commonly forced upon, and accepted by, those who were subject to the ruler. Also, certain natural phenomena (such as the sun, the moon and the stars) inspire feelings of awe, wonder or admiration that could lead some to regard these celestial bodies as deities. Another reason for deviation from monotheism is when one becomes a slave to his or her base desires and passions. In seeking to always satisfy the desires, he or she may commit a kind of polytheism.^[36]

Interpretations[edit]

Understanding of the meaning of Tawhid is one of the most controversial issues among Muslims. Islamic scholars have different approaches toward understanding it, comprising textualistic approach, theological approach, philosophical approach and Sufism and Irfani approach. These different approaches lead to different and in some cases opposite understanding of the issue.

Theological viewpoints[edit]

Certain theologians use the term Tawhid in a much broader meaning to denote the totality of discussion of God, his existence and his various attributes. Others go yet further and use the term to ultimately represent the totality of the «principles of religion». In its current usage, the expressions «Tawhid» or «knowledge of Tawhid» are sometimes used as an equivalent for the whole Kalam, the Islamic theology.^[6]

According to Sunni Islam, the orthodox understanding of theology is taken directly from the teachings of Muhammad with the understanding and methodology of his companions, sourced directly from the revealed scripture the Qur’an; being the main information source for understanding the oneness of God in Islam. All Muslim authorities maintain that a true understanding of God is impossible unless He introduces Himself due to the fact that God is beyond the range of human vision and senses.^[37] Therefore, God tells people who He is by speaking through the prophets. According to this view, the fundamental message of all of the prophets is: «There is no god worthy of worship except Allah (avoiding the false gods as stated in Surah hud).»^[38]

Athari/Salafi approach[edit]

The approach of textual interpretation in Islam is to avoid delving into theological speculation and did not employ the use of kalam.^[39] After exposure of the early Muslim community to challenges from Hellenistic philosophy, Sunni Muslims later developed codified theological frameworks (see Ash’ari) to uphold and defend their beliefs.

Mu’tazili school[edit]

The Mu’tazilis liked to call themselves the men of the tawhid (ahl al-tawhid). In Maqalat al-Islamiyin, Abu al-Hasan al-Ash’ari describes the Mu’tazilite conception of the tawhid as follows:^[40]

God is unique, nothing is like him; he is neither body, nor individual, nor substance, nor accident. He is beyond time. He cannot dwell in a place or within a being; he is not the object of any creatural attribute or qualification. He is neither conditioned nor determined, neither engendered nor engendering. He is beyond the perception of the senses. The eyes cannot see him, observation cannot attain him, the imagination cannot comprehend him. He is a thing, but he is not like other things; he is omniscient, all-powerful, but his omniscience and his all-mightiness cannot be compared to anything created. He created the world without any pre-established archetype and without an auxiliary.

According to Henry Corbin, the result of this interpretation is the negation of the divine attributes, the affirmation of the created Quran, and the denial of all possibility of the vision of God in the world beyond.^[41] Mu’tazilis believed that God is deprived of all positive attributes, in the sense that all divine qualifications must be understood as being the essence itself, and declaring that God is existing ubiquitously and in everything.^[42] They resorted to metaphorical interpretations of Qur’anic verses or Prophetic reports with seemingly anthropomorphic content, e.g., the hand is the metaphorical designation of power; the face signifies the essence; the fact that God is seated on the Throne is a metaphorical image of the divine reign, and so on.^[43]

Ash’ari school[edit]

The solution proposed by Abu al-Hasan al-Ash’ari to solve the problems of tashbih and ta’til concedes that the divine Being possesses in a real sense the Attributes and Names mentioned in the Qur’an. Insofar as these Names and Attributes have a positive reality, they are distinct from the essence, but nevertheless they do not have either existence or reality apart from it. The inspiration of al-Ash’ari in this matter was on the one hand to distinguish essence and attribute as concepts, and on the other hand to see that the duality between essence and attribute should be situated not on the quantitative but on the qualitative level—something which Mu’tazilis thinking had failed to grasp.^[44]

Ash’ari theology, which dominated Sunni Islam from the tenth to the nineteenth century, insists on ultimate divine transcendence and holds that divine unity is not accessible to human reason. Ash’arism teaches that human knowledge regarding it is limited to what has been revealed through the prophets, and on such questions as God’s creation of evil and the apparent anthropomorphism of God’s attributes, revelation has to accepted bila kayfa (without [asking] how).^[45]

Twelvers theology[edit]

Twelvers theology is based on the Hadith which have been narrated from the Islamic prophet Muhammad, the first, fifth, sixth, seventh and eighth Imams and compiled by Shia scholars such as Al-Shaykh al-Saduq in al-Tawhid.^{[46][verification needed]}
According to Shia theologians, the attributes and names of God have no independent and hypostatic existence apart from the being and essence of God. Any suggestion of these attributes and names being conceived of as separate is thought to entail polytheism. It would be even incorrect to say God knows by his knowledge which is in his essence but God knows by his knowledge which is his essence. Also, God has no physical form, and he is imperceptible.^[47]

Twelvers believe God is alone in being, along with his names, his attributes, his actions, his theophanies. The totality of being therefore is he, through him, comes from him, and returns to him. God is not a being next to or above other beings, his creatures; he is being, the absolute act of being (wujud mutlaq). For, if there were being other than he (i.e., creatural being), God would no longer be the Unique, i.e., the only one to be.^[48] As this Divine Essence is infinite, his qualities are the same as his essence, Essentially there is one Reality which is one and indivisible.^[49] The border between theoretical Tawhid and Shirk is to know that every reality and being in its essence, attributes and action are from him (from Him-ness), it is Tawhid. Every supernatural action of the prophets is by God’s permission as Quran points to it. The border between the Tawhid and Shirk in practice is to assume something as an end in itself, independent from God, not as a road to God (to Him-ness).^[50]

Philosophical viewpoints[edit]

Al-Farabi, Al-Razi and especially Avicenna put forward an interpretation of Tawhid in light of reason, with the Qur’an and Hadith serving as a basis. Before Avicenna the discussions among Muslim philosophers were about the unity of God as divine creator and his relationship with the world as creation. The earlier philosophers were profoundly affected by the emphasis of Plotinus on Divine simplicity.^[51]

َWhether this view can be reconciled with Islam, particularly given the question of what role is left for God’s will, was to become a subject of considerable controversy within intellectual Islamic discourse.

Sufi and Irfani viewpoint[edit]

In Islamic mysticism (Sufism and Irfan), Tawhid is not only the affirmation in speech of God’s unity, but also as importantly a practical and existential realization of that unity. This is done by rejecting the concepts tied to the world of multiplicity, to isolate the eternal from the temporal in a practical way. The ideal is a radical purification from all worldliness.^[52] According to Vincent J. Cornall, it is possible to draw up a monist image of God (see Sufi metaphysics) by describing the reality as a unified whole, with God being a single concept that would describe or ascribe all existing things: «He is the First and the Last, the Evident and the Immanent: and He has full knowledge of all things.»(Sura 57:3)»^[12] However many Muslims criticize monism for it blurs the distinction between the creator and the creature, something incompatible with the genuine and absolute monotheism of Islam.^[53]

For Muslim mystics (sufis), the affirmation in speech of God’s unity is only the first step of Tawhid. Further steps involve a spiritual experience for the existential realization of that unity. Categorizations of different steps of Tawhid could be found in the works of Muslims Sufis like Junayd Baghdadi and al-Ghazali. It involves a practical rejection of the concepts tied to the world of multiplicity.^[52] Al-Junayd for example «distinguishes four steps, starting from the simple attestation of unicity which is sufficient for ordinary believers, and culminating in the highest rank reserved for the elite, when the creature totally ceases to exist before his Lord, thus achieving al-fanā fi al-tawhīd [annihilation in unity]».^[6]

Annihilation and subsistence[edit]

According to the concept of Fana, Annihilation and Subsistence, «Man’s existence, or ego, or self-hood … must be annihilated so that he can attain to his true self which is his existence and «subsistence» with God. All of man’s character traits and habits, everything that pertains to his individual existence must become completely naughted and «obliterated» (mahw). Then God will give back to him his character traits and everything positive he ever possessed. But at this stage, he will know consciously and actually — not just theoretically — and with a through spiritual realization, that everything he is derives absolutely from God. He is nothing but a ray of God’s Attributes manifesting the Hidden Treasure.»^[54]

Unity of existence[edit]

The first detailed formulation of «Unity of Existence» (wahdat al-wujud) is closely associated to Ibn Arabi.^[55] Widely different interpretations of the meaning of the «Unity of Existence» have been proposed throughout the centuries by critics, defenders, and Western scholars. Ibn Arabi himself didn’t use the term «Unity of Existence» and similar statements had been made by those before him. For example, according to al-Ghazali «There is nothing in wujud [existence] except God…Wujud [Existence] only belongs to the Real One». Ghazali explains that the fruit of spiritual ascent of the Sufi is to «witness that there is no existence in the world save God and that ‘All things are perishing except his face’ (Qur’an 28:88)» ^[56][57]

Many authors consider being or existence to be the proper designation for the reality of God. While all Muslims believe the reality of God to be one, critics hold that the term «existence» (wujud) is also used for the existence of things in this world and that the doctrine blurs the distinction between the existence of the creator and that of the creation. Defenders argued that Ibn Arabi and his followers are offering a «subtle metaphysics following the line of the Asharite formula: «The attributes are neither God nor other than God.» God’s «signs» (ayat) and «traces» (athar)—the creatures—are neither the same as God nor different from him, because God must be understood as both absent and present, both transcendent and immanent. Understood correctly, wahdat al-wujud elucidates the delicate balance that needs to be maintained between these two perspectives.»^[57] Shah Wali Allah of Delhi argued that the Ibn Arabi’s «unity of being» was experiential and based on a subjective experience of illumination or ecstasy, rather than an ontological reality.^[58]

Influences on the Muslim culture[edit]

The Islamic doctrine of Tawhid puts forth a God whose rule, will or law are comprehensive and extend to all creatures and to all aspects of the human life. Early Muslims understood religion to thus cover the domains of state, law and society.^[59] It is believed that the entirety of the Islamic teaching rests on the principle of Tawhid.^[9] In the following, we provide a few examples of the influences of Tawhid on the Muslim culture:

Interpersonal relationship[edit]

According to the Qur’an, one consequence of properly conceived relationship between God and man as the served and servant, is the proper relationship among humans. In order to achieve the former, the Qur’an consistently «reminds» men of two points: 1. That God is one; everything except God (including the entirety of nature) is contingent upon God. 2. With all His might and glory, God is essentially the all-merciful God.^[60]

Good and evil[edit]

According to the Qur’an, Allah is the progenitor of all things, both good and evil.^[61] As is written in the Qur’an, all of humanity is created at the will of Allah, both the good and the evil; and that their natures have been predisposed as such since the beginning of creation.^[62][63]

According to the Qur’an, Satan deviated from the oneness of Allah in the story of creation of man by permitting his own hierarchical value system to supersede Allah’s will: Allah asked the angels to bow to Adam, who he had created from clay. Satan refused, saying that «I am better than him; you created me from fire and created him from clay». The Medieval Muslim scholar, Al-Ghazali pointing out that the only legitimate «preference principle» in the sight of Allah is piety, writes: «Every time a rich man believes that he is better than a poor one, or a white man believes that he is better than a black one, then he is being arrogant. He is adopting the same hierarchical principles adopted by Iblis [Satan] in his jahl [ignorance], and thus falling into shirk [opposite of Tawhid].»^[64]

Secularism[edit]

In many jurisdictions of the world, the laws and the general attitude of the population hold that the sphere of public life should be secular,^{[citation needed]} and that belief in and practice of religion should remain in the sphere of private life.^{[citation needed]} One motive for adopting this stance has been to reduce the effects of conflict between followers of different religions or between adherents of secularism and those of a religion.^{[citation needed]} In public life, this view insists that the authority of the state prevails over any religious authorities.

For some Islamic thinkers, these propositions infringe the doctrine of Tawhid, and are therefore anathema. If the cosmos is a unified and harmonious whole, centered around the omnipotent and omnipresent God, they hold that recognising any other authority as superior is wrong. According to one writer: «Traditionally, a Muslim is not a nationalist, or citizen of a nation-state; he has no political identity, only a religious membership in the Umma. For a traditional Muslim, Islam is the sole and sufficient identification tag and nationalism and nation-states are obstacles».^[65] Hence the idea of creating a wholly Islamic state, or a revived caliphate.

In practice, nearly all Muslims^{[citation needed]} live their daily lives under some national jurisdiction and accept at least part of the constraints this involves.^{[citation needed]}

Islamic art[edit]

The desire to preserve the unity and transcendence of God led to the prohibition of Muslims from creating representation or visual depictions of God, or of any Prophet including Muhammad. Representations in art of the human form are a disputed matter in fiqh. The key concern is that the use of statues or images may lead to idolatry. The dominant forms of expression in the Islamic art, thus, became calligraphy and arabesque.^[59]

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

Слова шахады: перевод, смысл и условия правильности

Шахада является первым и основным из пяти столпов Ислама. С арабского языка ее значение переводится как «свидетельство». Слова шахады произносятся новообращенными при принятии Ислама, а также каждым мусульманином минимум раз в жизни. Говорить их надо вслух, правильно и целенаправленно, с ясным пониманием смысла и принятием сердцем.

Произнесение шахады

Шахада — это основное условие для принятия Ислама. Оно заключается в признании единственности Аллаха, а также пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Произносить слова надо на арабском.

Текст шахады на арабском

أَشْهَدُ اأَلاّ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

Текст шахады транскрипция

Ашхаду алля иляяhа илляЛлаh. Уа ашхаду анна Мухаммадар-расуулюллаh.

Текст шахады на русском

Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха. И свидетельствую, что Мухаммад — Его посланник.

Как правильно произносить шахаду на арабском: аудиофайл

Наличие свидетелей не является условием имана (веры). Произнесение слов шахады при свидетелях нужно чтобы потом можно было судить о человеке как о муслиме. В случае джаназа, наследства или никаха. Однако, перед Господом человек уже становится мусульманином, даже если никто не слышал, как он сказал эти слова. Произнеся текст шахады о принятии ислама на русском, с искренностью и пониманием смысла, также можно стать муслимом.

Смысл шахады

Перед тем как произносить шахаду, необходимо понять ее смысл. Слово шахада — это существительное, происходящее от глагола «шахида», означающего «он наблюдал, был свидетелем или свидетельствовал». Человек, дающий показания, называется шахид, с ударением на первом слоге. Шахада объединяет эти два действия – быть свидетелем и свидетельствовать. То есть убедиться и признать самому, а затем быть свидетелем, передающим свое убеждение другим.

Что значат слова шахады на русском? Это утверждение того, что поклоняться нельзя никому кроме Аллаха. Так как только Он достоин этого и нет кроме него другого божества. А также признание Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) тем, кто передал людям послание от Создателя, Его пророком.

Значение слов шахады

Слова «ля иляха» означают «нет божества». Они являются отрицанием возможности поклонения чему-либо, кроме Аллаха. «ИллялЛах» переводятся «кроме Аллаха» — это бесспорное утверждение, что Аллах тот, кому следует поклоняться.
Итак, текст шахады включает отрицание и утверждение. Подтверждение есть в священном Коране.

«Поклоняйтесь Аллаху, и не придавайте Ему сотоварищей». [4: 36]
«И помните, когда Ибрагим сказал своему отцу и народу: «я не имею отношения к тому чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня и ведет прямым путем». [43:26-27]

Как видно из аятов Корана, свидетельство веры заключается в признании Аллаха тем, кому должны поклоняться и отрицании приобщения к нему других объектов поклонения.
В те времена, когда наш пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) занимался призывом курайшитов Мекки к Исламу, большинство из них признавали Аллаха творцом всего сущего. Но поклонялись и другим богам, устанавливая в своих домах и храмах идолов. Когда им было сказано: «Ля Иляха илляллах» (никто не имеет права быть почитаемым, кроме Аллаха), они возгордились и сказали: “Неужели мы должны оставить поклонение нашим богам ради сумасшедшего поэта?” [37:35-36]. Они думали, что есть много богов, которым нужно поклоняться, не отрицая при этом могущество Аллаха.

Из этого становится понятно, что такое шахада в Исламе.
Недостаточно просто верить в существование Аллаха. Необходимо признать Его единственным божеством и понимать, что недопустимо поклоняться ничему кроме Него.

Условия шахады

Произнесение шахады не делает человека мусульманином, при несоответствии критериям, установленным исламскими учеными. Первая часть свидетельства утверждает веру в Аллаха. Она должна отвечать следующим семи условиям:
Знание. Человек, говорящий слова веры языком, но не знающий значения, не становится верующим.
Уверенность – совершенное знание, противодействующее подозрению и сомнению. Многие люди могут знать значение слов шахады, однако у них имеются сомнения в их истинности. Такое знание не является правильным. Человек, произносящий шахаду должен быть уверен в том, что значение ее слов — это истина.
Чистота и искренность. Принятие веры без оставления совершения ширка (поклонения чему-либо кроме Единственного Аллаха) не приносит пользы. Ширк делает тщетным любое действие поклонения.
Правдивость, не допускающая лицемерия. Лживость – это одно из проявлений лицемерия. Человек, произнесший слова веры языком, но не принявший ее сердцем и разумом, не становится мусульманином.
Любовь к Аллаху, следовательно, и к смыслу шахады.
Покорность. Это намерение подчиняться требованиям Ислама, которые являются обязанностями каждого мусульманина. Поскольку человек признал и засвидетельствовал, что никто не имеет права быть почитаемым, кроме одного Аллаха, тогда он должен понимать свою обязанность соблюдать Его постановления.
Принятие всего, на что указывает шахада. То есть принятие религии полностью, не делая исключений.

Также условия шахады касаются и второй ее части – это признание пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха):

• Уверенность в том, что все донесенное им до нас — это послание Аллаха.
• Намерение следовать ему во всех делах и образе жизни.
• Намерение избегать всего, что он приказывал мусульманам не делать.
• Следовать ему и подражать в поклонении.

Чтобы стать мусульманином, необходимо произнести слова свидетельства веры с соблюдением всех перечисленных условий на арабском языке. Это первое условие веры. Тем, кто не знает пока арабского, текст шахады поможет выучить транскрипция на русском.

Еще раз для закрепления.

Текст шахады на арабском

Транскрипция: Ашхаду алля иляяhа илляЛлаh. Уа ашхаду анна Мухаммадар-расуулюллаh.

Смысловой перевод: Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха. И свидетельствую, что Мухаммад — Его посланник.

Хочешь помочь сайту?

Поделитесь с друзьями в социальных сетях:

Сделай дуа в помощь редакторам сайта🙏