Философия на греческом как пишется

философия

ФИЛОСО́ФИЯ (греч. φιλοσοφία, букв. – лю­бовь к муд­ро­сти; от греч. φιλέω – лю­бить и σοφία – муд­рость), фор­ма ра­цио­наль­но-тео­ре­тич. мыш­ле­ния, имею­щая сво­им пред­ме­том ис­сле­до­ва­ние пре­дель­ных ха­рак­те­ри­стик бы­тия, взаи­мо­от­но­ше­ния че­ло­ве­ка и ми­ра. К та­ко­вым от­но­сят­ся во­про­сы о пер­во­на­ча­лах бы­тия, о воз­мож­но­сти дос­ти­же­ния ис­ти­ны, о сущ­но­сти до­б­ра и кра­со­ты, о про­ис­хо­ж­де­нии и на­зна­че­нии че­ло­ве­ка, а так­же о смыс­ле его ин­ди­ви­ду­аль­но­го су­ще­ст­во­ва­ния как лич­но­сти.

В от­ли­чие от кон­крет­ных на­ук, аб­ст­ра­ги­рую­щих­ся при изу­че­нии сво­его объ­ек­та от тех его свойств, ко­то­рые для дан­ной нау­ки не яв­ля­ют­ся су­ще­ст­вен­ны­ми, Ф. пы­та­ет­ся про­ник­нуть в сущ­ность ис­сле­дуе­мых объ­ек­тов как та­ко­вых. Ус­ло­ви­ем та­ко­го ти­па по­сти­же­ния яв­ля­ет­ся опо­ра как на пред­мет­ные зна­ния, дос­тав­ляе­мые кон­крет­ны­ми нау­ка­ми и за­тем пе­ре­ра­ба­ты­вае­мые в Ф., так и на разл. фор­мы цен­но­ст­но-эк­зи­стен­ци­аль­но­го по­сти­же­ния бы­тия, ко­то­рые реа­ли­зу­ют­ся, напр., че­рез ис­кус­ст­во, ре­ли­гию, са­мо­реф­лек­сию и др. «Фи­ло­со­фия име­ет де­ло с бы­ти­ем в це­лом, ко­то­рое име­ет от­но­ше­ние к че­ло­ве­ку как че­ло­ве­ку, а так­же с ис­ти­ной, ко­то­рая там, где она вспы­хи­ва­ет, за­хва­ты­ва­ет глуб­же, чем лю­бое на­уч­ное по­зна­ние. Хо­тя раз­ра­бо­тан­ная фи­ло­со­фия и свя­за­на с нау­ка­ми – она пред­по­ла­га­ет нау­ки в том со­стоя­нии раз­ви­тия, ко­то­ро­го они до­стиг­ли в оп­ре­де­лён­ную эпо­ху, – од­на­ко свой смысл по­лу­ча­ет из дру­го­го ис­точ­ни­ка. До вся­кой нау­ки она по­яв­ля­ет­ся там, где про­бу­ж­да­ет­ся че­ло­век» (Яс­перс К. Вве­де­ние в фи­ло­со­фию. Минск, 2000. С. 10).

Это по­ро­ж­да­ет це­лый ряд внутр. про­ти­во­ре­чий, все­гда имею­щих ме­сто в Ф. С од­ной сто­ро­ны, в ней все­гда при­сут­ст­ву­ют слож­ная ин­тел­лек­ту­аль­ная про­бле­ма­ти­ка и её по­строе­ния, реа­ли­зуе­мые на вы­со­ком уров­не аб­ст­ракт­но­го мыш­ле­ния. С др. сто­ро­ны, Ф. от­ве­ча­ет и на ка­жу­щие­ся про­сты­ми во­про­сы, ко­то­рые че­ло­век за­да­ёт ми­ру, са­мо­му се­бе и др. лю­дям, что мо­жет со­зда­вать ви­ди­мость её дос­туп­но­сти. Час­то ока­зы­ва­ет­ся, что имен­но про­стые во­про­сы мо­гут по­тре­бо­вать слож­ных от­ве­тов в си­лу то­го, что не опи­ра­ют­ся про­сто на со­во­куп­ность имею­щих­ся зна­ний, а тре­бу­ют по­сто­ян­ной ра­бо­ты мыс­ли. «Фи­ло­соф­ское мыш­ле­ние ка­ж­дый раз долж­но на­чи­нать­ся с са­мо­го на­ча­ла. Ка­ж­дый че­ло­век дол­жен осу­ще­ст­в­лять его са­мо­стоя­тель­но. Уди­ви­тель­ным зна­ком то­го, что че­ло­век как та­ко­вой из­на­чаль­но фи­ло­соф­ст­ву­ет, яв­ля­ют­ся во­про­сы де­тей» (Там же. С. 11). Осо­бен­ность Ф. за­клю­ча­ет­ся в том, что она не яв­ля­ет­ся сис­те­мой за­вер­шён­но­го зна­ния, это не дос­тиг­ну­тая раз и на­все­гда муд­рость, а лишь стрем­ле­ние к ней, не пре­кра­щаю­щий­ся про­цесс мыш­ле­ния в по­ис­ках ис­ти­ны.

Осо­бое ме­сто за­ни­ма­ет ис­то­рия Ф. В от­ли­чие от кон­крет­ных на­ук, где ис­то­рия лишь фик­си­ру­ет то, что бы­ло в дан­ных нау­ках в про­шед­ший пе­ри­од, и для изу­че­ния их совр. со­стоя­ния во­все не обя­за­тель­но знать ис­то­рию их раз­ви­тия, в Ф. нет пол­но­стью ус­та­рев­ших идей, как и нет аб­со­лют­но но­вых. Ес­ли от­но­си­тель­но нау­ки с не­ко­то­ры­ми ого­вор­ка­ми мож­но ска­зать, что по­след­няя на­уч. тео­рия од­но­вре­мен­но яв­ля­ет­ся и наи­бо­лее ис­тин­ной, то в Ф. ни­ко­гда нель­зя ука­зать на не­кую но­вей­шую Ф., ко­то­рая во­бра­ла бы в се­бя всю пред­ше­ст­вую­щую. Ф. уже по сво­ему оп­ре­де­ле­нию не мо­жет вы­сту­пать в ка­че­ст­ве сис­те­мы еди­ных, все­ми при­ня­тых зна­ний. Это веч­но раз­ви­ваю­щее­ся зна­ние, внут­ри ко­то­ро­го про­ис­хо­дит столк­но­ве­ние про­ти­во­ре­ча­щих кон­цеп­ций, на­ме­чаю­щих разл. пу­ти по­сти­же­ния фи­лос. ис­ти­ны. Ф. в сво­ём ак­ту­аль­ном свер­ше­нии пред­ста­ёт как свое­об­раз­ный диа­лог, ко­то­рый мыс­ли­те­ли раз­ных эпох ве­дут друг с дру­гом по­верх про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ных и куль­тур­но-нац. гра­ниц. Мно­го­об­ра­зие кон­цеп­ций, на­ли­чие жё­ст­ко кон­ку­ри­рую­щих тео­ре­тич. аль­тер­на­тив – это ус­той­чи­вое со­стоя­ние Ф., сви­де­тель­ст­вую­щее о её жиз­нен­но­сти в ту или иную ис­то­рич. эпо­ху, в той или иной со­ци­аль­но-куль­тур­ной сре­де.

Воз­ник­но­ве­ние Ф. в Древ­ней Гре­ции – осе­вой для ев­роп. куль­ту­ры ин­тел­лек­ту­аль­ной тра­ди­ции – свя­за­но с уни­каль­ным сте­че­ни­ем со­цио­куль­тур­ных и по­ли­тич. фак­то­ров в греч. по­ли­сах 7–6 вв. до н. э., что при­ве­ло к кри­зи­су тра­диц. куль­ту­ры, в рам­ках ко­то­ро­го про­ис­хо­дил пе­ре­ход «от ми­фа к ло­го­су», т. е. к по­ис­ку та­ких от­ве­тов на во­про­сы о ми­ре, ко­то­рые убе­ди­тель­ны по­сред­ст­вом ар­гу­мен­тов или до­ка­за­тельств, а не по­сред­ст­вом ссыл­ки на тра­ди­цию и ав­то­ри­тет (воз­ник­но­ве­ние Ф. сов­па­да­ет с по­яв­ле­ни­ем нау­ки, вплоть до нач. 19 в. по­ня­тия «Ф.» и «нау­ка» час­то ис­поль­зо­ва­лись как си­но­ни­мич­ные). Та­ко­го ро­да ар­гу­мен­ты и до­ка­за­тель­ст­ва при­об­ре­та­ют в рам­ках Ф. са­мо­сто­ят. зна­че­ние: «К зна­нию ста­ли стре­мить­ся ра­ди по­ни­ма­ния, а не ра­ди ка­кой-ни­будь поль­зы» (Ари­сто­тель). В те­че­ние не­сколь­ких сто­ле­тий в Гре­ции не толь­ко сфор­ми­ро­ва­лось мно­же­ст­во раз­но­об­раз­ных фи­лос. кон­цеп­ций, но и бы­ли соз­да­ны об­ра­зо­ва­тель­ные ин­сти­ту­ты – фи­лос. шко­лы (Ака­де­мия Афин­ская, шко­лы со­фис­тов, Ли­кей, Стоя), ко­то­рые смог­ли обес­пе­чить со­хра­не­ние и транс­ля­цию фи­лос. ин­тел­лек­ту­аль­ной тра­ди­ции.

Круг осн. фи­лос. во­про­сов и спо­со­бы их ос­мыс­ле­ния из­ме­ня­лись на всём про­тя­же­нии су­ще­ст­во­ва­ния Ф., фор­ми­руя как пре­ем­ст­вен­ность, так и дис­крет­ность фи­лос. тра­ди­ции.

В ис­то­рии Ф. схе­ма­тич­но мож­но вы­де­лить 3 пе­рио­да, су­ще­ст­вен­но раз­ли­чаю­щих­ся по ти­пу по­ста­нов­ки и об­су­ж­де­ния этих во­про­сов: 1) клас­си­че­ская Ф., сфор­ми­ро­вав­шая­ся в ан­тич­но­сти и со­сре­до­то­чен­ная на про­бле­ма­ти­ке бы­тия; 2) но­во­ев­ро­пей­ская Ф., со­сре­до­то­чен­ная на про­бле­ма­ти­ке соз­на­ния; 3) ана­ли­ти­че­ская Ф. (кон. 19 – 20 вв.), со­сре­до­то­чен­ная на про­бле­ма­ти­ке язы­ка. Ка­ж­дый по­сле­дую­щий пе­ри­од не от­ме­ня­ет, но до­пол­ня­ет и рас­ши­ря­ет про­бле­ма­ти­ку пред­ше­ст­вую­ще­го.

Классическая философия бытия

Осн. во­прос клас­сич. фи­ло­со­фии – это во­прос о том, чтó есть, чтó по­ис­ти­не су­ще­ст­ву­ет. У пер­вых фи­ло­со­фов это во­прос о «на­ча­ле» (ар­хе) при­ро­ды, в ка­че­ст­ве ка­ко­во­го при­ни­ма­ют­ся разл. ма­те­ри­аль­ные эле­мен­ты – «во­да», «воз­дух» и др. (ио­ний­ская Ф.), «чис­ло» в пи­фа­го­ре­из­ме. Ис­ход­ным мо­ти­вом фи­ло­соф­ст­во­ва­ния яв­ля­ет­ся удив­ле­ние, вы­зван­ное не­дос­та­точ­ным зна­ни­ем (Ари­сто­тель).

Осн. оп­по­зи­ция до­со­кра­тов­ской Ф. – про­ти­во­пос­тав­ле­ние мыс­ли­мо­го ис­тин­но­го бы­тия, не­из­мен­но­го и не­под­виж­но­го (Пар­ме­нид с его те­зи­сом о то­ж­де­ст­ве мыш­ле­ния и бы­тия) и об­ман­чи­во­го из­мен­чи­во­го ми­ра, на­блю­дае­мо­го че­ло­ве­ком. Вы­ска­зан­ный Ге­рак­ли­том про­ти­во­по­лож­ный те­зис о по­сто­ян­ной под­виж­но­сти су­ще­го (кос­мос как «веч­но жи­вой огонь, мер­но воз­го­раю­щий­ся, мер­но уга­саю­щий») вклю­ча­ет­ся в позд­ней­ших тео­ри­ях в бо­лее диф­фе­рен­ци­ро­ван­ное уче­ние о бы­тии. Осн. фи­лос. кон­цеп­ции ан­тич­но­сти – Пла­то­на, Ари­сто­те­ля, Пло­ти­на – идут пу­тём при­зна­ния ие­рар­хии уров­ней бы­тия и, со­от­вет­ст­вен­но, разл. уров­ней их по­зна­вае­мо­сти: на бо­лее низ­ких уров­нях этой ие­рар­хии, дос­туп­ных чув­ст­вен­но­му вос­при­ятию че­ло­ве­ка, су­ще­ст­ву­ет так­же под­виж­ный мир Ге­рак­ли­та, ко­то­рый, од­на­ко, яв­ля­ет­ся сфе­рой «мне­ния», а не зна­ния. Зна­ние то­го, что не­что су­ще­ст­ву­ет (бы­тие – εἶναι), оз­на­ча­ет так­же по­зна­ние то­го, что оно со­бой пред­став­ля­ет (сущ­ность – οὐσία ). Та­ки­ми сущ­но­стя­ми у Пла­то­на яв­ля­ют­ся идеи (эй­до­сы), ко­то­рые вме­сте с чис­ла­ми об­ра­зу­ют са­мо­сто­ят. ре­ги­он бы­тия, со­зер­цать ко­то­рый стре­мит­ся фи­ло­соф, а так­же лю­бая че­ло­ве­че­ская ду­ша, стре­мя­щая­ся к бла­гу.

Кон­цеп­ция «бла­га», или Еди­но­го, как не­по­зна­вае­мо­го ис­точ­ни­ка вся­ко­го бы­тия, на­ме­чен­ная Пла­то­ном и раз­ви­тая Пло­ти­ном в уче­нии об экс­та­тич. опы­те слия­ния с не­вы­ра­зи­мым «бо­же­ст­вен­ным» пер­во­на­ча­лом, ока­за­ла су­ще­ст­вен­ное влия­ние на апо­фа­ти­че­ское бо­го­сло­вие в хри­сти­ан­ст­ве и ис­ла­ме и яви­лась ис­точ­ни­ком мис­тич. уче­ний на всём про­тя­же­нии ев­роп. фи­лос. тра­ди­ции (Я. Бё­ме, кон­цеп­ция позд­не­го Ф. В. Шел­лин­га и др.). Сход­ные ин­туи­ции от­но­си­тель­но па­ра­док­саль­ной при­ро­ды еди­но­го на­ча­ла ми­ра при­сут­ст­ву­ют и в др. ре­лиг.-фи­лос. тра­ди­ци­ях, в ча­ст­но­сти в ин­ду­из­ме.

В ие­рар­хич. струк­ту­ре бы­тия у Ари­сто­те­ля раз­ли­ча­ет­ся «вто­рая фи­ло­со­фия» («фи­зи­ка», т. е. уче­ние о при­ро­де) и «пер­вая фи­ло­со­фия», позд­нее на­зван­ная ме­та­фи­зи­кой («сле­дую­щая за фи­зи­кой»). Пред­мет её изу­че­ния – «пер­вые на­ча­ла и при­чи­ны», она же яв­ля­ет­ся «нау­кой о бо­же­ст­вен­ном», или тео­ло­гией. У стои­ков за­кре­п­ля­ет­ся де­ле­ние Ф. на ло­ги­ку, фи­зи­ку и эти­ку.

Бы­тие и зна­ние это­го бы­тия в клас­сич. Ф. со­от­не­се­ны друг с дру­гом, ка­ж­до­му уров­ню бы­тия со­от­вет­ст­ву­ет осо­бый тип по­зна­ния. Пла­тон и Ари­сто­тель сфор­му­ли­ро­ва­ли 2 осн. ме­то­да, ко­то­рые, ес­ли вос­поль­зо­вать­ся совр. тер­ми­но­ло­ги­ей, мож­но на­звать ап­ри­ор­ным, не за­ви­си­мым от эм­пи­рич. опы­та, и апо­сте­ри­ор­ным, опи­раю­щим­ся на та­кой опыт. Ап­ри­ор­ный ос­но­вы­ва­ет­ся на до­пу­ще­нии, что зна­ние о выс­ших уров­нях бы­тия (иде­ях) не мо­гут быть по­лу­че­ны на ос­но­ва­нии зна­ния низ­ших уров­ней бы­тия, оно пред­по­ла­га­ет от­стра­не­ние от чувст­вен­но­го опы­та и об­ра­ще­ние внутрь се­бя (пла­то­нов­ский анам­не­сис, «при­по­ми­на­ние», воз­мож­ное в си­лу пред­су­ще­ст­во­ва­ния ду­ши). В апо­сте­ри­ор­ном ме­то­де Ари­сто­те­ля по­зна­ние на­чи­на­ет­ся с «пер­во­го для нас», т. е. еди­нич­но­го, дан­но­го в чувст­вен­ном вос­при­ятии, и на ос­но­ве опы­та про­дви­га­ет­ся к «пер­во­му по при­ро­де», т. е. к об­щим и не­об­хо­ди­мым пер­вым на­ча­лам и при­чи­нам. Ме­то­дом та­ко­го пе­ре­хо­да яв­ля­ет­ся «на­ве­де­ние» (ин­дук­ция); др. ме­тод, раз­ра­бо­тан­ный Ари­сто­те­лем, – ме­тод сил­ло­ги­стич. до­ка­за­тель­ст­ва, или ло­ги­ки (см. Сил­ло­ги­сти­ка).

Для тра­ди­ции пла­то­низ­ма Ф. как тео­ре­тич. зна­ние не­от­де­ли­мо от её прак­тич. ро­ли и в ка­че­ст­ве пу­ти при­го­тов­ле­ния к смер­ти, рас­смат­ри­вае­мой как ос­во­бо­ж­де­ние бес­смерт­ной ду­ши, и при ре­ше­нии за­дач управ­ле­ния жиз­нью го­су­дар­ст­ва. По­ле­ми­ка Пла­то­на с со­фис­та­ми по­ло­жи­ла на­ча­ло мно­го­ве­ко­вой дис­кус­сии о ре­ля­ти­виз­ме, яв­ляю­щей­ся од­ной из сквоз­ных тем в Ф. вплоть до 21 в. У Ари­сто­те­ля фи­лос. зна­ние не рас­про­стра­ня­ет­ся на об­ласть че­ло­ве­че­ско­го по­ве­де­ния, це­лью эти­ки яв­ля­ет­ся «не по­зна­ние, а по­ступ­ки». Пла­то­нов­ско­му идеа­лу вла­сти фи­ло­со­фа – об­ла­да­те­ля ис­тин­но­го зна­ния – про­ти­во­по­став­ля­ет­ся идея управ­ле­ния го­су­дар­ст­вом на ос­но­ве ра­зум­но­го здра­во­го смыс­ла.

С по­яв­ле­ни­ем хри­сти­ан­ст­ва, а за­тем и ис­ла­ма про­бле­ма­ти­ка ан­тич­ной клас­сич. Ф. бы­ла пе­ре­ос­мыс­ле­на бо­го­сло­ви­ем, со­хра­нив её ба­зо­вую чер­ту – пред­став­ле­ние об ие­рар­хич. струк­ту­ре бы­тия и по­зна­ния. В от­ли­чие от бо­го­сло­вия, ко­то­рое фор­му­ли­ру­ет сверх­ра­зум­ные ис­ти­ны От­кро­ве­ния, со­став­ляю­щие пред­мет ве­ры, Ф. рас­кры­ва­ет дос­туп­ные ра­зу­му пред­став­ле­ния об Аб­со­лю­те как о сущ­но­сти, пер­во­при­чи­не и це­ли всех ве­щей (этот тип ре­лиг. Ф., со­от­вет­ст­вую­щий ари­сто­те­лев­ской «пер­вой» Ф., в эпо­ху схо­ла­сти­ки по­лу­чил назв. «ес­те­ст­вен­ной тео­ло­гии»). В спо­ре об он­то­ло­гич. ста­ту­се об­щих по­ня­тий – уни­вер­са­лий, про­хо­дя­щем че­рез всю ис­то­рию ср.-век. Ф., сфор­ми­ро­ва­лись 3 на­прав­ле­ния в ре­ше­нии этой про­бле­мы – реа­лизм, но­ми­на­лизм и кон­цеп­туа­лизм, про­дол­жаю­щие об­су­ж­дать­ся в фи­лос. дис­кус­си­ях вплоть до 21 в. (в ча­ст­но­сти, в фи­лос. обос­но­ва­нии ма­те­ма­ти­ки). Про­ти­во­по­лож­ность ап­ри­ор­но­го и апо­сте­ри­ор­но­го под­хо­да к по­зна­нию про­яви­лась в вы­бо­ре стра­те­гий до­ка­за­тель­ст­ва бы­тия Бо­га: пред­поч­те­ние он­то­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­ва у по­сле­до­ва­те­лей Пла­то­на (Ав­гу­стин, Ан­сельм Кен­тер­бе­рий­ский), кос­мо­ло­гич. или др. ти­пов до­ка­за­тельств, от­тал­ки­ваю­щих­ся от сфе­ры опы­та, – у по­сле­до­ва­те­лей Ари­сто­те­ля (Фо­ма Ак­вин­ский и др.).

Зна­чит. роль в фор­ми­ро­ва­нии зап. ср.-век. Ф. сыг­ра­ли ка­фед­раль­ные и мо­на­стыр­ские шко­лы (шартр­ская шко­ла, сен-вик­тор­ская шко­ла и др.). Об­ра­зо­ва­тель­ный ка­нон Ф., сло­жив­ший­ся в ан­тич­ных фи­лос. шко­лах («семь сво­бод­ных ис­кусств»), вос­ста­нав­ли­ва­ет­ся с 11 в. в ин­сти­ту­цио­наль­ных рам­ках уни­вер­си­те­та, где в 12–13 вв. пре­по­да­ва­ли круп­ней­шие фи­ло­со­фы Сред­не­ве­ко­вья. Од­на­ко на­чи­ная с 14 в. зна­че­ние уни­вер­си­те­та как цен­тра фи­лос. жиз­ни по­сте­пен­но сни­жа­ет­ся, и осн. ин­сти­ту­цио­наль­ной фор­мой су­ще­ст­во­ва­ния Ф. в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния и ран­не­го Но­во­го вре­ме­ни яв­ля­ет­ся сис­те­ма па­тро­на­жа, а её во­пло­ще­ни­ем – фи­гу­ра «гу­ма­ни­ста» (Ж. Ле Гофф) – учё­но­го, ищу­ще­го со­стоя­тель­но­го по­кро­ви­те­ля и за­ня­то­го нау­кой ча­ст­ным об­ра­зом.

Новоевропейская философия сознания

Осн. во­прос Ф. соз­на­ния: «Что я мо­гу знать?» (И. Кант). Воз­ник­но­ве­ние Ф. соз­на­ния свя­за­но с пе­ре­хо­дом ев­роп. об­ще­ст­ва к ци­ви­ли­за­ции мо­дер­на, центр. фи­гу­рой ко­то­ро­го ста­но­вит­ся ин­ди­вид, ав­то­ном­ная че­ло­ве­че­ская лич­ность. Ре­фор­ма­ция и ре­лиг. кон­флик­ты по­ста­ви­ли под со­мне­ние воз­мож­ность дос­ти­же­ния об­ще­го пред­став­ле­ния о ми­ре на ос­но­ве ре­лиг. ав­то­ри­те­та. Но­вое ес­те­ст­во­зна­ние пер­во­на­чаль­но вы­сту­па­ет как аль­тер­на­тив­ный путь бо­го­по­зна­ния, опи­раю­щий­ся не на спор­ные тол­ко­ва­ния не­од­но­знач­ных свя­щен­ных тек­стов, а на при­ро­ду – кни­гу, на­пи­сан­ную са­мим Бо­гом и со­дер­жа­щую не­дву­смыс­лен­ную ис­ти­ну. Пред­став­ле­ние о един­ст­ве при­ро­ды, соз­дан­ной ра­зум­ным Твор­цом, при­во­дит к от­ка­зу от клас­сич. мо­де­ли ка­чествен­ной ие­рар­хии бы­тия. Ста­но­вит­ся воз­мож­ным опи­са­ние го­мо­ген­ной при­ро­ды еди­ным язы­ком ма­те­ма­ти­ки (Г. Га­ли­лей), в ча­ст­но­сти гео­мет­рии (Р. Де­карт), по об­раз­цу ко­то­рой (more geometrico) стро­ят­ся фи­лос. сис­те­ма Б. Спи­но­зы и по­ли­тич. фи­ло­со­фия Т. Гоб­бса.

Ис­ход­ным мо­ти­вом фи­ло­соф­ст­во­ва­ния яв­ля­ет­ся со­мне­ние в воз­мож­но­сти не­по­средств. по­зна­ния бы­тия. Идя пу­тём пре­дель­ной ра­ди­ка­ли­за­ции со­мне­ния, Р. Де­карт об­ре­та­ет ис­ход­ный до­сто­вер­ный прин­цип в са­мом ак­те мыс­ля­ще­го су­ще­ст­ва – «cogito ergo sum» («мыс­лю, сле­до­ва­тель­но, су­ще­ст­вую»). Дос­ти­же­ние «яс­но­сти и от­чёт­ли­во­сти» зна­ния ста­но­вит­ся пер­вым пра­ви­лом ана­ли­ти­че­ски-син­те­тич. ме­то­да Де­кар­та. Прав­да, он ещё про­дол­жа­ет опи­рать­ся на клас­сич. мо­дель вы­ве­де­ния Ф. из не­со­мнен­но­го и ис­тин­но­го на­ча­ла: «Вся фи­ло­со­фия по­доб­на де­ре­ву, кор­ни ко­то­ро­го – ме­та­фи­зи­ка, ствол – фи­зи­ка, а вет­ви, ис­хо­дя­щие от это­го ство­ла,– все про­чие нау­ки…» (Пер­во­на­ча­ла фи­ло­со­фии // Декарт Р. Соч. М., 1989. Т. 1. С. 309). Эта мо­дель по­строе­ния Ф. со­хра­ня­ет своё зна­че­ние вплоть до Г. В. Ф. Ге­ге­ля, хо­тя и раз­ли­ча­ет­ся спо­со­бом ве­де­ния до­ка­за­тельств – гео­мет­рич. ак­сио­ма­ти­ка (Б. Спи­но­за), де­дук­ция ка­те­го­рий (И. Г. Фих­те), диа­лек­тич. ло­ги­ка (Ге­гель). Уже в спо­ре пред­ста­ви­те­лей кар­те­зи­ан­ст­ва и сто­рон­ни­ков И. Нью­то­на эта мо­дель сис­те­ма­тич. по­строе­ния зна­ния вхо­дит в про­ти­во­ре­чие с тен­ден­ция­ми но­во­ев­ро­пей­ской нау­ки, от­ка­зы­ваю­щей­ся от обос­но­ва­ния сво­их по­ло­же­ний пер­вы­ми на­ча­ла­ми и при­чи­на­ми. Смысл те­зи­са Нью­то­на «ги­по­тез я не из­мыш­ляю» за­клю­ча­ет­ся в са­мо­ог­ра­ни­че­нии нау­ки ус­та­нов­ле­ни­ем функ­цио­наль­но-ма­те­ма­тич. от­но­ше­ний ме­ж­ду на­блю­дае­мы­ми яв­ле­ния­ми при­ро­ды – тен­ден­ция, за­кре­пив­шая­ся за­тем в по­зи­ти­виз­ме и при­вед­шая в ко­неч­ном счё­те к от­ка­зу от по­строе­ния все­объ­ем­лю­щих фи­лос. сис­тем.

Клас­сич. про­бле­ма­ти­ка уров­ней бы­тия за­ме­ня­ет­ся в Ф. соз­на­ния про­бле­ма­ти­кой сте­пе­ней дос­то­вер­но­сти по­зна­ния и его гра­ниц, ис­сле­до­ва­ние ко­то­рых на­хо­дит­ся в цен­тре фи­ло­со­фии И. Кан­та (в нео­кан­ти­ан­ст­ве за ним за­кре­п­ля­ет­ся тер­мин «тео­рия по­зна­ния»). Ис­хо­дя из кар­те­зи­ан­ско­го прин­ци­па «co­gito» при­ви­ле­ги­ро­ван­ной об­ла­стью дос­то­вер­но­го по­зна­ния вы­сту­па­ет об­ласть са­мо­го соз­на­ния, а осн. дис­кус­сии ме­ж­ду пред­ста­ви­те­ля­ми ра­цио­на­лиз­ма и эм­пи­риз­ма свя­за­ны с про­бле­мой про­ис­хо­ж­де­ния со­дер­жа­ния на­ше­го соз­на­ния и со­от­вет­ст­вия это­го со­дер­жа­ния внеш­не­му ми­ру. Так, ес­ли для Дж. Лок­ка аде­к­ват­ны­ми яв­ля­ют­ся толь­ко не­ко­то­рые пред­став­ле­ния на­ше­го соз­на­ния («пер­вич­ные ка­че­ст­ва»), то для Дж. Берк­ли всё, что су­ще­ст­ву­ет, су­ще­ст­ву­ет лишь по­столь­ку, по­сколь­ку пред­став­ле­но в на­шем соз­на­нии («быть, зна­чит быть вос­при­ни­мае­мым»). В уче­нии об ап­ри­ор­ных фор­мах чув­ст­вен­но­сти и мыш­ле­ния как ус­ло­вии воз­мож­но­го опы­та Кант ог­ра­ни­чи­ва­ет объ­ек­тив­ную зна­чи­мость на­уч. по­зна­ния об­ла­стью это­го опы­та, во­про­сы ме­та­фи­зи­ки, вы­хо­дя­щие за его пре­де­лы (о бес­смер­тии ду­ши, сво­бо­де во­ли, про­ис­хо­ж­де­нии ми­ра в це­лом, су­ще­ст­во­ва­нии Бо­га), не мо­гут по­лу­чить на­уч. от­ве­та. Кант явил­ся ос­но­во­по­лож­ни­ком кон­ст­рук­ти­ви­ст­ской мо­де­ли на­уч. по­зна­ния: хо­тя мир и су­ще­ст­ву­ет не­за­ви­си­мо от нас, мы по­зна­ём его лишь в той ме­ре, в ка­кой он кон­ст­руи­ру­ет­ся по­знаю­щим субъ­ек­том.

Ес­ли в клас­сич. Ф. ис­точ­ни­ком един­ст­ва и по­зна­вае­мо­сти пред­ме­та яв­ля­ет­ся не­за­ви­си­мый он­то­ло­гич. прин­цип – «фор­ма» (см. Фор­ма и ма­те­рия), идея, Еди­ное, то в Ф. соз­на­ния та­ким ис­точ­ни­ком ста­но­вит­ся «я», субъ­ек­тив­ность, оп­ре­де­лён­ная Р. Де­кар­том в ка­че­ст­ве наи­бо­лее дос­то­вер­но­го су­ще­го. Субъ­ек­ти­ва­ция ис­точ­ни­ка един­ст­ва по­лу­ча­ет сис­те­ма­тич. за­вер­ше­ние в фи­ло­со­фии Кан­та, где на­ря­ду с эм­пи­ри­че­ским «я», дан­ным в опы­те са­мо­соз­на­ния, вво­дит­ся так­же по­ня­тие транс­цен­ден­таль­но­го «я», «бла­го­да­ря ко­то­ро­му всё дан­ное в со­зер­ца­нии мно­го­об­раз­ное объ­е­ди­ня­ет­ся в по­ня­тие об объ­ек­те». При этом, в от­ли­чие от эм­пи­ри­че­ско­го «я», транс­цен­ден­таль­ное «я» не мо­жет быть по­зна­но в к.-л. со­дер­жа­тель­ных оп­ре­де­ле­ни­ях, раз­де­ляя та­ким об­ра­зом не­ко­то­рые па­ра­док­саль­ные осо­бен­но­сти Еди­но­го в клас­сич. фи­ло­со­фии.

В прак­тич. фи­ло­со­фии Кан­та, при­зван­ной от­ве­тить на во­про­сы «Что я дол­жен де­лать?» и «На что я мо­гу на­де­ять­ся?», фор­му­ли­ру­ет­ся стан­дарт­ное для совр. куль­ту­ры по­ни­ма­ние взаи­мо­от­но­ше­ния нау­ки, мо­ра­ли и ре­ли­гии: мо­раль­ные и ре­лиг. убе­ж­де­ния че­ло­ве­ка не вхо­дят в сфе­ру ком­пе­тен­ции нау­ки, и хо­тя для Кан­та, как и для Ари­сто­те­ля, во­про­сы мо­ра­ли яв­ля­ют­ся сфе­рой ра­цио­наль­но­го об­су­ж­де­ния и ар­гу­мен­та­ции, но эта ра­цио­наль­ность не сов­па­да­ет с на­уч­но-тео­ре­ти­че­ской.

В по­сле­дую­щей нем. клас­сич. Ф., сни­маю­щей ряд ог­ра­ни­че­ний кан­тов­ской Ф., в соз­на­нии субъ­ек­та об­на­ру­жи­ва­ет­ся мо­мент Аб­со­лю­та, что от­кры­ва­ет воз­мож­ность для по­строе­ния сис­тем, пре­тен­дую­щих на аб­со­лют­ное зна­ние и вы­ра­же­ние его в фор­ме за­кон­чен­ной сис­те­мы.

Сфор­му­ли­ро­ван­ная Р. Де­кар­том пси­хо­фи­зи­че­ская про­бле­ма взаи­мо­от­но­ше­ния ду­ши и те­ла по­лу­чи­ла мно­го­об­раз­ное ис­тол­ко­ва­ние вплоть до разл. вер­сий в совр. дис­кус­си­ях, опи­раю­щих­ся, в ча­ст­но­сти, на ис­сле­до­ва­ния в ней­ро­нау­ке (см. Фи­ло­со­фия соз­на­ния).

Ф. соз­на­ния по­лу­чи­ла но­вый им­пульс в нач. 20 в. в фе­но­ме­но­ло­гии Э. Гус­сер­ля, вос­при­няв­ше­го по­ня­тие Ф. Брен­та­но об ин­тен­цио­наль­но­сти («на­прав­лен­но­сти на пред­мет») как ба­зо­вой струк­ту­ре соз­на­ния и сде­лав­ше­го пред­ме­том ис­сле­до­ва­ния смы­сло­вые струк­ту­ры со­з­на­ния, кон­сти­ту­тив­ные для на­ше­го вос­при­ятия ми­ра и об­ла­даю­щие сущ­но­ст­но-все­об­щим ха­рак­те­ром.

Из­ме­не­ние ин­сти­ту­цио­наль­но­го по­ло­же­ния но­во­ев­ро­пей­ской Ф., пер­во­на­чаль­но фор­ми­ро­вав­шей­ся в рам­ках сис­те­мы па­тро­на­жа (фи­ло­соф при про­све­щён­ном мо­нар­хе), тес­но свя­за­но с фор­ми­ро­ва­ни­ем ин­сти­ту­та ака­де­мии на­ук, со­зда­вае­мо­го в 17–18 вв., в т. ч. фи­ло­со­фа­ми (Г. В. Лейб­ниц) в ка­че­ст­ве аль­тер­на­ти­вы уни­вер­си­те­ту, вос­при­ни­мав­ше­му­ся про­све­ти­тель­ской кри­ти­кой как ус­та­рев­ший ср.-век. ин­сти­тут (это от­но­ше­ние на­хо­дит своё вы­ра­же­ние и в Рос­сии – ака­де­мия на­ук по­яв­ля­ет­ся здесь рань­ше уни­вер­си­те­та). Од­на­ко ре­фор­мы 18 в. при­ве­ли к по­сте­пен­ной ло­ка­ли­за­ции Ф. в рам­ках уни­вер­си­те­тов (шко­ла Х. фон Воль­фа, И. Кант). В ре­зуль­та­те ра­ди­каль­но­го пре­об­ра­зо­ва­ния уни­вер­си­те­тов во Фран­ции и Гер­ма­нии на ру­бе­же 18–19 вв. ака­де­мии на­ук уже в 19 в. ут­ра­чи­ва­ют своё зна­че­ние (ис­клю­че­ние со­став­ля­ют Фран­ция и Рос­сия). Наи­бо­лее про­дук­тив­ной ока­за­лась мо­дель «ис­сле­до­ва­тель­ско­го уни­вер­си­те­та», прин­ци­пы ко­то­рой бы­ли сфор­му­ли­ро­ва­ны К. В. фон Гум­больд­том на ос­но­ве ра­бот И. Г. Фих­те, Ф. Шлей­ер­махе­ра и др. Пер­во­на­чаль­но фи­лос. ф-т но­во­го ун-та вклю­чал в се­бя всю со­во­куп­ность на­уч. зна­ния, к кон. 19 в. на­чи­на­ет­ся вы­де­ле­ние и ин­сти­ту­цио­наль­ное обо­соб­ле­ние са­мо­стоят. на­уч. дис­ци­п­лин. На­ря­ду с про­фес­сио­наль­ной Ф., су­ще­ст­ву­ют так­же мно­го­образ­ные фор­мы по­пу­ляр­ной Ф., ад­ре­со­ван­ной ши­ро­кой пуб­ли­ке и вы­ра­жаю­щей­ся, в ча­ст­но­сти, в лит. фор­ме.

Ана­ли­ти­че­ская фи­ло­со­фия язы­ка. Ана­ли­ти­че­ская фи­ло­со­фия яв­ля­ет­ся фун­да­мен­том ши­ро­ко­мас­штаб­но­го «лин­гвис­тич. по­во­ро­та» в гу­ма­ни­тар­ных нау­ках 20 в. Осн. её во­прос: «Что я мо­гу по­нять и вы­ра­зить в язы­ке?», ис­ход­ный мо­тив – не­по­ни­ма­ние. Ана­ли­тич. Ф. про­грамм­ным об­ра­зом про­ти­во­пос­тав­ля­ет се­бя Ф. соз­на­ния: не соз­на­ние, а язык вы­сту­па­ет здесь ме­диу­мом фи­лос. про­бле­ма­ти­ки имен­но в си­лу его из­на­чаль­ной ин­тер­субъ­ек­тив­ной зна­чи­мо­сти, в от­ли­чие от «при­ват­но­го» ин­трос­пек­тив­но­го опы­та соз­на­ния. Ана­ли­тич. Ф. стре­мит­ся к дос­ти­же­нию яс­но­сти и от­чёт­ли­во­сти, но уже не пред­став­ле­ний соз­на­ния, а пред­ло­же­ний язы­ка как кор­ре­ля­та мыс­лей: «Цель фи­ло­со­фии – ло­ги­че­ское про­яс­не­ние мыс­лей» (Л. Вит­ген­штейн), при этом мно­гие фи­лос. про­бле­мы рас­смат­ри­ва­ют­ся как язы­ко­вые ошиб­ки. Про­бле­ма­ти­ка гра­ниц по­зна­ния пе­ре­фор­му­ли­ру­ет­ся как про­бле­ма ос­мыс­лен­но­го, дос­туп­но­го по­ни­ма­нию вы­ра­же­ния мыс­ли: ес­ли в фи­ло­со­фии Кан­та гра­ни­цы по­зна­ния ог­ра­ни­чи­ва­лись сфе­рой воз­мож­но­го опы­та, то в фи­ло­со­фии Вит­ген­штей­на – гра­ни­ца­ми язы­ка: «Гра­ни­цы мое­го язы­ка оз­на­ча­ют гра­ни­цы мое­го ми­ра», то, что не мо­жет быть ос­мыс­лен­но вы­ра­же­но в язы­ке, «о том сле­ду­ет мол­чать».

Позд­нее ана­ли­тич. Ф. язы­ка воз­вра­ща­ет­ся к об­су­ж­де­нию про­бле­ма­ти­ки бы­тия (он­то­ло­гии), а так­же Ф. соз­на­ния в пол­ном объ­ё­ме, вклю­чая од­ну из её центр. тем – пси­хо­фи­зич. про­бле­му (mind-body problem), пе­ре­фор­му­ли­руя её как во­прос со­из­ме­ри­мо­сти язы­ка ней­ро­фи­зио­ло­гии и др. на­уч. под­хо­дов и язы­ка «мен­таль­ных пре­ди­ка­тов», ис­поль­зуе­мых для опи­са­ния пси­хо­ло­гич. со­стоя­ний соз­на­ния от пер­во­го ли­ца.

В даль­ней­шем раз­ви­тии ана­ли­тич. Ф. – у позд­не­го Л. Вит­ген­штей­на – про­ис­хо­дит пе­ре­ход от нор­ма­тив­ной кри­ти­ки язы­ка к ана­ли­зу фак­ти­че­ских спо­со­бов его упот­реб­ле­ния, к прак­ти­ке по­все­днев­но­го язы­ка (со­от­вет­ст­вую­щий по­во­рот к «жиз­нен­но­му ми­ру» име­ет ме­сто в фе­но­ме­но­ло­гии). Разл. фор­мы ана­ли­за язы­ка и его мо­де­ли, а так­же изу­че­ние фак­тич. прак­тик ис­поль­зо­ва­ния язы­ка – стан­дарт­ный ме­то­до­ло­гич. эле­мент всех со­ци­аль­но-гу­ма­ни­тар­ных на­прав­ле­ний совр. на­уч. ис­сле­до­ва­ний.

Современная философия: основные направления и дисциплины

До нач. 19 в. Ф. со­хра­ня­ла свою роль ин­тег­ри­рую­щей сис­те­мы зна­ния, вклю­чаю­щей пре­дель­ное обос­но­ва­ние прин­ци­пов, воз­мож­но­стей и гра­ниц на­уч. по­зна­ния. Од­на­ко бы­ст­рый про­цесс раз­ви­тия на­ук, не тре­бую­щих боль­ше тео­ре­тич. ле­ги­ти­ма­ции со сто­ро­ны Ф., спе­циа­ли­за­ция на­уч. зна­ния и ин­сти­ту­цио­наль­ное обо­соб­ле­ние ум­но­жаю­щих­ся на­уч. дис­ци­п­лин сде­ла­ло не­об­хо­ди­мым за­но­во вы­страи­вать от­но­ше­ния Ф. с нау­ка­ми, гра­ни­цы, ме­то­ды и по­ня­тий­ный ап­па­рат ко­то­рых ста­но­вит­ся пред­ме­том ана­ли­за та­ко­го на­прав­ле­ния, как фи­ло­со­фия нау­ки, раз­ра­ба­ты­вав­шая­ся в рам­ках по­зи­ти­виз­ма, нео­кан­ти­ан­ст­ва, нео­по­зи­ти­виз­ма и др. под­хо­дов. Из пер­во­на­чаль­но­го сис­те­ма­тич. един­ст­ва в ка­че­ст­ве са­мо­стоят. фи­лос. дис­ци­п­лин и на­прав­ле­ний обо­соб­ля­ют­ся: с кон. 18 в. эс­те­ти­ка, Ф. пра­ва, в 19–20 вв. со­ци­аль­ная Ф., фи­лос. гер­ме­нев­ти­ка – пер­во­на­чаль­но в ка­че­ст­ве про­грам­мы ис­то­рич. ис­сле­до­ва­ний куль­ту­ры и обос­но­ва­ния спе­ци­фич. ме­то­дов гу­ма­ни­тар­но­го зна­ния («по­ни­ма­ние»), в от­ли­чие от ес­те­ст­вен­но-на­уч. под­хо­дов («объ­яс­не­ние»), фи­ло­со­фия тех­ни­ки, в 20 в. – фи­ло­со­фия куль­ту­ры, фи­ло­соф­ская ан­тро­по­ло­гия, Ф. ма­те­ма­ти­ки, Ф. об­ра­зо­ва­ния и др. С кон. 19 в. про­ис­хо­дит су­ще­ст­вен­ное об­нов­ле­ние ре­лиг. фи­ло­со­фии (разл. на­прав­ле­ния не­ос­хо­ла­сти­ки, рус. ре­лиг. Ф.).

В по­стме­та­фи­зич. пе­ри­од цен­тром фи­лос. раз­мыш­ле­ний ста­но­вит­ся че­ло­ве­че­ское бы­тие (фи­ло­со­фия жиз­ни, эк­зи­стен­циа­лизм и др.). В «фи­ло­со­фии по­до­зре­ния» (П. Ри­кёр) – у К. Мар­к­са, Ф. Ниц­ше, З. Фрей­да – под­вер­га­ет­ся со­мне­нию са­мо­оче­вид­ный ха­рак­тер субъ­ек­та для са­мо­го се­бя, его соз­на­ние рас­смат­ри­ва­ет­ся как про­из­вод­ное от со­ци­аль­ных струк­тур или бес­соз­на­тель­но­го.

История философии как специальная дисциплина

В 18–19 вв. Ф. об­ра­ща­ет­ся к собств. ис­то­рии как од­но­му из осн. пред­ме­тов ис­сле­до­ва­ния. Мно­го­том­ные тру­ды И. Я. Бру­ке­ра («Крат­кие во­про­сы из фи­ло­соф­ской ис­то­рии», т. 1–7, 1731–36, и др.) по­ло­жи­ли на­ча­ло ста­нов­ле­нию ис­то­рии Ф. как спец. дис­ци­п­ли­ны, вклю­чаю­щей – в разл. опы­тах её из­ло­же­ния – собств. «тео­рию и ме­то­до­ло­гию» (В. Г. Тен­не­ман, 1798), «срав­ни­тель­ную ис­то­рию фи­лос. сис­тем» (Ж. М. Де­же­ран­до, 1804), «ис­то­рию ис­то­рии фи­ло­со­фии» (Ф. А. Ка­рус, 1809). Ге­гель соз­дал сис­те­ма­тич. кон­цеп­цию ис­то­ри­ко-фи­лос. про­цес­са как по­сту­пат. дви­же­ния мыс­ли, со­хра­няю­щей прой­ден­ные сту­пе­ни в со­ста­ве бо­лее раз­ви­то­го кон­крет­но­го це­ло­го. Соз­да­ют­ся фун­дам. ис­то­рии Ф. в тру­дах И. Э. Эрд­ма­на (1805–92), К. Фи­ше­ра, Ф. Ибер­ве­га и др., фор­му­ли­ру­ют­ся ме­то­до­ло­гич. прин­ци­пы ис­то­ри­ко-фи­лос. ис­сле­до­ва­ний (Э. Цел­лер). Идея «фи­ло­со­фии фи­ло­со­фии», вы­ска­зан­ная Ф. Шле­ге­лем и за­тем В. Диль­те­ем, по­лу­чи­ла реа­ли­за­цию в мно­го­числ. ти­по­ло­ги­ях фи­лос. сис­тем и уче­ний. Ха­рак­тер­но, что мно­гие сис­те­ма­тич. на­прав­ле­ния 19–20 вв. раз­ви­ва­ют­ся под де­ви­зом «на­зад к» – Пла­то­ну и Ари­сто­те­лю (Ф. А. Трен­де­лен­бург), Фо­ме Ак­вин­ско­му (не­ото­мизм), Кан­ту (нео­кан­ти­ан­ст­во), Ге­ге­лю (нео­ге­гель­ян­ст­во) и т. д. В 20 в. ис­то­рич. ас­пект яв­ля­ет­ся кон­сти­ту­тив­ным для боль­шин­ст­ва фи­лос. кон­цеп­ций, а ис­то­рия Ф. обо­га­ща­ет­ся но­вы­ми ме­то­да­ми – гер­ме­нев­тич. под­хо­дом, ис­то­рич. се­ман­ти­кой, ис­то­ри­ей про­блем и по­ня­тий («Ис­то­ри­че­ский сло­варь фи­ло­со­фии» И. Рит­те­ра в 13 т., 1971–2007). Ме­то­до­ло­гия ис­то­рии Ф. – по­ми­мо учеб­ной док­со­гра­фии – вклю­ча­ет 2 осн. ти­па: сис­те­ма­тич. об­су­ж­де­ние про­блем не­за­ви­си­мо от их ис­то­рич. воз­ник­но­ве­ния и бы­то­ва­ния и ис­сле­до­ва­ние их с учё­том ис­то­рич. кон­тек­ста. Фор­ми­ру­ют­ся та­кие спец. ис­сле­до­ва­тель­ские про­грам­мы, как со­цио­ло­гия фи­лос. зна­ния, ин­сти­ту­цио­наль­ная ис­то­рия Ф. и др.

По ме­ре раз­ви­тия меж­куль­тур­ных кон­так­тов на­чи­ная с 19 в. про­ис­хо­дит по­сте­пен­ное ос­мыс­ле­ние фи­лос. тра­ди­ций, имев­ших ме­сто в не­ев­ропей­ских ци­ви­ли­за­ци­ях – ин­дий­ской, ки­тай­ской и др. Они оформ­ля­ют­ся как в хо­де ре­цеп­ции и взаи­мо­дей­ст­вия с ев­роп. тра­ди­ци­ей Ф., так и пу­тём рет­ро­спек­тив­но­го вы­де­ле­ния фи­лос. про­бле­ма­ти­ки из ре­ли­ги­оз­но­го и ми­ро­воз­зрен­ч. на­сле­дия этих куль­тур. В этой свя­зи в нач. 20 в. по­яв­ля­ет­ся фи­лос. ком­па­ра­ти­ви­сти­ка («Срав­ни­тель­ная фи­ло­со­фия» П. Мас­сон-Ур­се­ля, 1923, и др.).