Иблис на арабском как пишется

The angels meet Adam, the prototypical human being. They share, albeit to a lesser degree, the defiant reaction of Iblis, who haughtily turns his head away. Painting from a manuscript of the Manṭiq al-ṭayr (The Conference of the Birds) of Farīd al-Dīn ʿAṭṭār. Iran, Shiraz, 899/1494.

Iblis (Arabic: إِبْلِيس, romanized: Iblīs),[1] alternatively known as Eblīs,[2] is the leader of the devils (shayāṭīn) in Islam. According to the Quran, Iblis was thrown out of heaven, after he refused to prostrate himself before Adam. Regarding the origin and nature of Iblis, there are two different viewpoints.[3][4]

In the first version, before Iblis was cast down from heaven, he used to be a high-ranking angel (Karub) called Azazil, appointed by God to obliterate the original disobedient inhabitants of the earth, who were replaced with humans, as more obedient creatures.[3] After Iblis objected to God’s decision to create a successor (k̲h̲alīfa), he was punished by being relegated and cast down to earth as a shayṭān (devil).[3] In the alternative account, God created Iblis from the fires beneath the seventh earth.[3] Worshipping God for thousands of years, Iblis ascended to the surface, whereupon, thanks to his pertinacious servitude, he rose until he reached the company of angels in the seventh heaven.[3] When God created Adam and ordered the angels to bow down, Iblis, being a jinn created from fire, refused, and disobeyed God, leading to his downfall.[3]

In the Islamic tradition, Iblis is often identified with al-Shayṭān («the Devil»), often known by the epithet al-Rajim (Arabic: ٱلرَّجِيْم, lit.‘the Accursed’).[5] Shayṭān is usually applied to Iblis in order to denote his role as the tempter, while Iblīs is his proper name. Some Sufi Muslims hold a more ambivalent role for Iblis, considering him not simply as the Devil but also as «the true monotheist», while preserving the term shayṭān exclusively for evil forces.[6][7][8]

Naming and etymology[edit]

The name Iblīs (Arabic: إِبْلِيس) may have been derived from the Arabic verbal root BLS ب-ل-س (with the broad meaning of «remain in grief»)[9] or بَلَسَ (balasa, «he despaired»).[10] This is the major opinion among Arab scholars. His personal name was accordingly Azazil:

«The word «إبليس» [(Iblis)] is from the root «بلس» [(BLS)]. The root may mean: to be silent. «الله رحمة من أبلس» means to be in despair of Allah’s mercy, hence, the name إبليس (Iblis). His original name was Azazil. Allah has said in Surah Al-Rum «وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُبْلِسُ ٱلْمُجْرِمُونَ» (On the Day that the Hour will be established, the guilty will be struck dumb with despair). The name «Iblis» is derived from the root, بلس , as he is in despair of Allah’s mercy» — Ibn Mandhur, Lisan Al-Arab, Vol.6/29[11]

Some Muslim teachers, such as al-Jili,[12] relate this name to talbis meaning confusion,[13] because God’s command confused him.

Another possibility is that it is derived from Ancient Greek διάβολος (diábolos), via a Syriac intermediary,[14] which is also the source of the English word ‘devil’.[15] Yet another possibility relates this name to the bene ha Elohim (sons of the Elohim), who had been identified with fallen angels in the early centuries, but had been singularized under the name of their leader.[16]

However, there is no general agreement on the root of the term. The name itself could not be found before the Quran in Arab literature,[17] but can be found in Kitab al Magall, a Christian apocryphal work written in Arabic.[16]

In Islamic traditions, Iblīs is known by many alternative names or titles, such as Abū Murrah (Arabic: أَبُو مُرَّة, «Father of Bitterness») as the name stems from the word «murr» — meaning «bitter», ‘aduww Allāh or ‘aduwallah (Arabic: عُدُوّ الله, «enemy or foe» of God)[18] and Abū Al-Harith (Arabic: أَبُو الْحَارِث, «the father of the plowmen»).[19] He is also known by the nickname «Abū Kardūs» (Arabic: أَبُو كَرْدُوس), which may mean «Father who piles up, crams or crowds together».

Origin and classification[edit]

Iblis may either be a fallen angel or a jinni or something entirely unique. This lack of final specification arises from the Quran itself,[20] while Iblis is included into the command addressed to the angels and apparently among them, it is said he was from the jinn in Surah 18:50, whose exact meaning is debated by both Western academics and Islamic scholars. The motif of prostrating angels with one exception among them already appeared in early Christian writings and apocalyptic literature. For this reason, one might assume Iblis was intended to be an angel.[21] Samael might be the midrashic counterpart of Iblis. Both, created from fire, oppose God’s new creation out of envy.[22] In objection to the Quran relating Iblis to the jinn, some scholars argue this to be unlikely the general opinion of the Quran.[23] Paul Eichler argues that, especially when the Quran calls Iblis a jinni, his creation from fire is not mentioned, while when his creation from fire is mentioned, the connection between Iblis’ fire and the fire of the jinn is absent. Whenever the Quran speaks about the creation of jinn, their fire is described with special attributes (like «smokeless»), whereas Iblis’ fire is never described in such a manner throughout the Quran.[23] In Ancient Near Eastern traditions, not only jinn, but also angels, such as a Seraph, have been associated with fire.[24] Others proposed that jinni might have been a later interpolation, when both jinn and Iblis have been merged into the same category of evil spirits.[25][24] Jacques Waardenburg argues, that Iblis’ might have been considered an angel first, but appears to be a jinni in later Surahs. Whereas Satan has been known to be an angel in the Judeo-Christian tradition, Muhammad would have depicted Satan as a jinni, as a result of syncretism between monotheism and Arabian paganism, drawing a line between the angels on God’s side and the jinn on the side of the pagans.[26] The sharp distinction between angels and Iblis is supported by the later theological doctrine of angelic infallibility.[27] While the angels possess no free will, it is necessary for Iblis to be an entity apart, and Iblis being a jinni explains his downfall.[28] Otherwise, it has been argued that supernatural creatures in early Islamic tradition were not expected to commit or reject sin.[14]: 119–138  Accordingly, Iblis could not be distinguished from angels by exercising free will in Islam’s early stage, and Iblis would originally be depicted as created as a «rebellious angel».[14]: 119–138 

Theology[edit]

Theology (Kalām) discusses Iblis’ role in the Quran and matters of free-will. Some, especially the Muʿtazila, emphasize free-will and that Iblis freely chose to disobey. Others assert that Iblis was predestined by God to disobey.[29] By that, God shows his entire spectrum of attributes (for example; his wiliness) in the Quran, but also teaches humankind the consequences of sin and disobedience. Al-Damiri reports, most mufassir do not regard disobedience alone to be the reason for Iblis’ punishment, but attributing injustice to God by objecting God’s order.[30] By that, responded God in God’s attribute of Jalal (majesty). By that, Iblis distanced himself from God, since, by definition, Jalal cannot have (divine) intimicay.[31]

According to most scholars, Iblis is a mere creature and thus cannot be the cause or creator of evil in the world; in his function as a devil, he is seen only as a tempter who takes advantage of humanity’s weaknesses and self-centeredness and leads them away from God’s path.[32][29] Iblis and his fellow devils can only operate with God’s permission.[33](p279) The existence of evil has been created by God himself. The idea that God and the devil are two opposing and independent principles, has been rejected by Muslim theologians, like Maturidi, as part of pre-Islamic Iranian beliefs.[34]

Iblis also features as the progenitor of the devils, and thus referred to as the «father of the devils» (abū al-shayāṭīn).[35](p129)

Quran[edit]

Iblis is mentioned 11 times in the Quran by name, nine times related to his refusal against God’s command to prostrate himself before Adam. The term Shaytan is more prevalent, although Iblis is sometimes referred to as Shaytan; the terms are not interchangeable. The different fragments of Iblis’s story are scattered across the Quran. In the aggregate, the story can be summarised as follows:[36]

When God created Adam, He ordered the angels to bow before the new creation. All of the angels bowed down, but Iblis refused to do so. He argued that since he was created from fire, he is superior to humans, who were made from clay-mud, and that he should not prostrate himself before Adam.[37] As punishment for his haughtiness, God banished Iblis from heaven and condemned him to hell. Later, Iblis requested the ability to try to mislead Adam and his descendants. God granted his request but also warned him that he would have no power over God’s servants.[38]

Affiliation[edit]

Art from an Arabic manuscript of the Annals of al-Tabari showing Iblis refusing to prostrate before the newly created Adam.

Painting from a Herat manuscript of the Persian rendition by Bal’ami of the Annals/Tarikh (universal chronicle) of al-Tabari, depicting angels honoring Adam, except Iblis, who refuses. Held at the Topkapi Palace Museum Library.

There are different opinions regarding the proper meaning of «among the jinni» in the Quran. Apart from the Quranic narrative, Islamic exegesis offers two different accounts of Iblis’s origin: according to one, he was a noble angel, to the other he was an ignoble jinn, who worked his way up to heaven.[4] Some also consider him to be merely the ancestor of jinn, who was created in heaven, but fell due to his disobedience, as Adam slipped from paradise when he sinned. It might be this moment, Iblis turned into a jinn,[39] but has been an angel created from fire before.[40]

According to exegetes of the Quran (tafsir), such as ibn Abbas,[41] Tabari[42] Ash’ari,[43] Al-Tha`labi,[44] Al-Baydawi[40] and Mahmud al-Alusi[45] Iblis was an angel in origin. Razi describes Iblis as «one of the closest angels» (muqarrabun).[46] According to a tradition attributed to ibn Abbas and ibn Masud, in case of Iblis, the term jinn is used in reference to jannah (heaven). Accordingly, Iblis was a guardian and of a sub-category of «fiery angels». These angels, created from fire (nar), are to be distinguished by both the angels of mercy, created from light (nur), and the earthly jinn, created from «smokeless fire» (marijin min nar). Tabarsi argued that, if Iblis were a jinni, he couldn’t become a custodian of paradise among the angels.[14] Şaban Ali argues that identifying Iblis as a jinni is a mistranslation. He states, instead of «was one of the jinn», the proper translation would be, analogous to Surah 2:34, «became one of the jinn» and that Iblis has been an angel first, but became a jinn when he becomes an unbeliever.[47] The transformation of Iblis from angelic into demonic is used, by advocates of Iblis’ angelic origin, as reminder of God’s capacity to reverse something even on an ontological level. It is both a warning and a reminder that the special gifts given by God can also be taken away by Him.[48]: 73 Tabari goes further in his Quran commentary, and argues against objections made against Iblis’ angelic origin:

«There is nothing objectionable in that God should have created the categories of His angels from all kinds of things that He had created: He created some of them from light, some of them from fire, and some of them from what He willed apart from that. There is thus nothing in God’s omitting to state what He created His angels from, and in His stating what He created Iblis from, which necessarily implies that Iblis is outside of the meaning of [angel], for it is possible that He created a category of His angels, among whom was Iblis, from fire, and even that Iblis was unique in that He created him, and no other angels of His, from the fire of the Samum.

Likewise, he cannot be excluded from being an angel by fact that he had progeny or offspring, because passion and lust, from which the other angels were free, was compounded in him when God willed disobedience in him. As for God’s statement that he was <one of the jinn>, it is not to be rejected that everything which hides itself (ijtanna) from the sight is a ‘Jinn’, as stated before, and Iblis and the angels should then be among them because they hide themselves from the eyes of the sons of Adam.»[49]

On the other hand, scholars arguing that the term jinni refers to jinn, and not a category of angels, don’t need to explain Iblis’ origin from fire, but they need to explain Iblis’ stay among the angels. Examples of famous scholars who rejected Iblis’ angelic origin are Hasan of Basra, Ibn Taimiyya, Ibn Kathir and Sayyid Qutb.[50] This view is also attributed to the majority Mu’tazilah. They famously emphasize free will, and thus cannot argue that Iblis’s has been predestined to fall, therefore his sin is necessary a result of rebellion against God’s law, thus implying free will.[14] This view was also popularized by Salafi scholars (such as Muhammad Al-Munajjid, who promulgated his view on IslamQA.info and Umar Sulaiman Al-Ashqar, in his famous Islamic Creed Series) in recent times.

There are two viewpoints regarding this matter. Hasan of Basra argues that Iblis has been the first of the jinn, and thus, like Adam, been created in paradise. However, when he sinned, he and his progeny were cast out. Ibn Kathir on the other hand, follows the narrative that jinn have lived before Adam on earth, but, unlike ibn Abbas, argues that Iblis was not of the angels battling the jinn, but a jinni himself. Accordingly, Iblis was once an ordinary jinni but, due to his piety and constant worship, elevated among the angels. He explains Iblis’ jinnic origin as follows:

«When Allah commanded the angels to prostrate before Adam, Iblis was included in this command. Although Iblis was not an angel, he was trying — and pretending — to imitate the angels’ behavior and deeds, and this is why he was also included in the command to the angels to prostrate before Adam. Satan was criticized for defying that command, (. . .)

(So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn;) meaning, his original nature betrayed him. He had been created from smokeless fire, whereas the angels had been created from light, (. . .)

When matters crucial every vessel leaks that which to contains and is betrayed by its true nature. Iblis used to do, what the angels did and resembled them in their devotion and worship, so he was included when they were addressed, but he disobeyed and went what he was told to do. So Allah points out here that he was one of the Jinn, he was created from fire, as He says elsewhere.»

Many scholars also point out to the doctrine of angelic infallibility, arguing that Iblis could not have been an angel therefore.[51] However, this view is contested and depends on exegetical decisions on Quranic verses, both about the nature of angels and the meaning of free will. While Hasan al Basri is known for exempting angels from all deficits,[52] Abu Hanifa is reported as distinguishing between obedient angels, disobedient angels such as Harut and Marut, and unbelievers among the angels, like Iblis.[53] For some, Iblis’ disobedience is part of God’s will. God would have created Iblis, differing from the other angels, from fire, installing a rebellious nature in him, so he will rebel and be endowed with the task to seduce humans, just as other angels are endowed with different tasks corresponding to their nature.[3]: 37 

Fate of Iblis[edit]

While the Quran sentences Iblis to hell, interpreters are undecided if Iblis is already in hell, or will be thrown into hell after the Judgement Day. Some sources describe him and his host of devils as the first who enter hell to dwell therein forever,[54] while according to others, he is already in hell. Due to the devils’ creation from fire, some authors suggest they do not burn in hell, but will suffer in from intense cold (Zamhareer), instead of fire.[55] Alternatively, Iblis is killed before the Judgement Day. Among Shia Muslims, the idea prevails that the Mahdi will kill Iblis.[56] In manuals about Islamic eschatology, when Iblis is the last one on earth, the angels of divine justice will seize and kill him.[57]

Yet others argue, that Iblis does not act upon free-will, but as an instrument of God. When Iblis is cast down to hell, he were sent to Sijjin,[58][59] and didn’t ask God to spare him from punishment in hell, but requested a chance to redeem himself by proving that he is right and leading humans into sin.[60] Accordingly God makes him a tempter for humanity as long as his punishment endures. Ibn Arabi writes in his Al-Futuhat al-Makkiyya that Iblis and the devils (here: evil jinn) will say after hell ceases to be on the last day, their deeds were prescribed by God and thus not to be blamed when they tempted someone to sin.[61] Since, according to 15:36, Iblis is cursed until Day of Judgement, some writers considered Iblis being redeemable after the world perished.[62][63] His abode in hell could be a merely temporary place, lasting from his fall until the Judgement Day; and after his assignment as a tempter is over, he might return to God as one of the most cherished angels.[63] His final salvation develops from the idea that Iblis is only an instrument of God’s anger, not due to his meritorious personality. Attar compares Iblis’s damnation and salvation to the situation of Benjamin, since both were accused to show people a greater meaning, but were finally not condemned.[64]

Sufism[edit]

Adam honoured by angels — Persian miniature. Iblis, black-faced and without hair (top-right of the picture). He refuses to prostrate himself with the other angels.

Sufism developed another perspective on Iblis, integrating him into a greater cosmological scheme. Iblis often became, along with Muhammed, one of the two true monotheists and God’s instrument for punishment and deception. Therefore, some Sufis hold, Iblis refused to bow to Adam because he was devoted to God alone and refused to bow to anyone else. Yet not all Sufis agree with Iblis’ redemption.

By weakening the evil in the Satanic figure, dualism is also degraded, that corresponds with the later Sufi cosmology of unity of existence rejecting dualistic tendencies. The belief in dualism or that «evil» is caused by something else than God, even if only by one’s own will, is regarded as shirk by some Sufis.[65] For Iblis’ preference to be damned to hell rather than prostrating himself before someone else other than the «Beloved» (here referring to God), Iblis also became an example for unrequited love.[66]

As a true Monotheist[edit]

Among some Sufis, a positive perspective of Iblis’ refusal developed, arguing that Iblis was forced to decide between God’s command (amr) and will (irāda). Accordingly, Iblis refused to bow to Adam because he was devoted to God alone and refused to bow to anyone else. Thus Iblis would have followed the true will of God, by disobeying his command. This belief is also known as «Satan’s monotheism» (tawḥīd-i Iblīs).[67]

A famous narration about an encounter between Moses and Iblis on the slopes of Sinai, told by Mansur al-Hallaj, Ruzbihan Baqli[65] and Abū Ḥāmid Ghazzali, emphasizes the nobility of Iblis. Accordingly, Moses asks Iblis why he refused God’s order. Iblis replied that the command was actually a test. Then Moses replied, obviously Iblis was punished by being turned from an angel to a devil. Iblis responds, his form is just temporary but his love towards God remains the same.[68][69]

For Ahmad Ghazali, Iblis was the paragon of lovers in self sacrifice for refusing to bow down to Adam out of pure devotion to God.[66] Ahmad Ghazali’s student Sheikh Adi ibn Musafir was among the Sunni Muslim mystics who defended Iblis, asserted that evil was also God’s creation, Sheikh Adi argued that if evil existed without the will of God then God would be powerless and a powerless being can’t be God.[70]

Keeper of Paradise[edit]

Although in the Quran, Iblis appears only with his fall and intention to mislead God’s creation, another role, as the gatekeeper of the divine essence, developed, probably based on the oral reports of the Sahaba. In some interpretations, Iblis is associated with light that misleads people. Hasan of Basra was quoted as saying: «If Iblis were to reveal his light to mankind, they would worship him as a god.»[71] Additionally, based on Iblis’ role as keeper of heaven and ruler of earth, Ayn al-Quzat Hamadani stated, Iblis represents the «Dark light» that is the earthen world, standing in opposite to the Muhammadan Light that represents the heavens.[72] As such, Iblis would be the treasurer and judge to differentiate between the sinners and the believers. Quzat Hamadani traces back his interpretation to Sahl al-Tustari and Shayban Ar-Ra’i who in return claim to derive their opinions from Khidr.[72] Quzat Hamadani relates his interpretation of Iblis’ light to the shahada: Accordingly, people whose service for God is just superficial, are trapped within the circle of la ilah (the first part of shahada meaning «there is no God») just worshipping their nafs (bodily urges) rather than God. Only those who are worthy to leave this circle can pass Iblis towards the circle of illa Allah, the «Divine presence».

Rejecting apologetics[edit]

However, not all Sufis are in agreement with a positive depiction of Iblis. In Ibn Ghanim’s retelling of the encounter between Iblis and Moses, Iblis does not truly offer an excuse for his disobedience. Instead, Iblis’ arguments brought forth against Moses are nothing but a sham and subtly deception to make Sufis doubt the authenticity of their own spiritual path.[73] Ruzbihan Baqli, too, seems to be critical of Iblis’, asserting that his apologetics are mere inventions to claim innocence. In this context, al-Baqli calls Iblis the master of religious deception and father of lies.[74]

In Rumi’s Masnavi Book 2, Iblis wakes Mu’awiya up for prayer. Doubting any good intentions from Satan, Mu’awiya starts arguing with Iblis and asking him about his true intentions. Iblis uses several arguments to proof his own innocence: being a former archangel[75] who would never truly abandon God; being merely a tempter who just brings forth the evil in the sinners, to distinguish them from true believers, but is not evil himself; God’s omnipotence and that Iblis’ sin ultimate results in God’s judgement.[76][77] Mu’awiya fails to stand against Iblis with reason and seeks refuge in God. Finally, Iblis confesses, he only woke him up, for missing a prayer and causing Mu’awiya to repent, would bring him closer to God than praying.[77] Rumi rejects the idea of «Satan’s monotheism» (tawḥīd-i Iblīs) asserted by many other Sufis, as his argument, that Iblis was an angel first, doesn’t excuse him.[78]

Rumi views Iblis as the manifestation of the great sins of haughtiness and envy. He states: «(Cunning) intelligence is from Iblis, and love from Adam.»[79] For Shah Waliullah Dehlawi, Iblis represents the principle of «one-eyed» intellect; he only saw the outward earthly form of Adam, but was blind to the Divine spark hidden in him, using an illicit method of comparison.[80]

Hasan of Basra holds that Iblis was the first who used «analogy», comparing himself to someone else, this causing his sin. Therefore, Iblis also represents humans’ psyche moving towards sin or shows how love can cause envy and anxiety.[81]

In tradition[edit]

Painting of the expulsion from «The Garden» by Al-Hakim Nishapuri. The main actors of the narration about Adam’s fall are drawn: Adam, Hawwa (Eve), Iblis, the serpent, the peacock and an Angel, probably Ridwan, who guards paradise.

This painting is from a copy of the Fālnāmeh (Book of Omens) ascribed to Ja´far al-Sādiq. Iblis characteristically depicted black-faced is bottom-left in picture above the Angels.

Story of Iblis[edit]

Most stories regarding Iblis consider him to be involved in a battle between angels and jinn. However, versions differ on whether Iblis was one of the angels or of the jinn during the battle.

As a jinn, Iblis is supposed to have lived on earth before the creation of humans. When the angels arrived to battle the jinn, they took prisoners, among them Iblis, and were carried to heaven. Since he, unlike the other jinn, was pious, the angels were impressed by his nobility, and Iblis was allowed to join the company of angels and elevated to their rank. Although he got the outer appearance of an angel, he was still a jinn in essence, and thus able to disobey God later.[82] He was then sentenced to hell forever, but God granted him a favor for his former worship, that is to take revenge on humans by attempting to mislead them until the Day of Judgment.

Traditions considering Iblis being an angel, often describe him as an archangel (malak al-muqarrab),[83][84][85] called Azazil. According to this story, Azazil/Iblis was the leader and Imam (teacher) of the angels, and became a guardian of heaven. At the same time, he was the closest to the Throne of God. God gave him authority over the lower heavens and the earth. When God sent the angels to earth to battle the jinn, Azazil/Iblis and his army drove the jinn to the edge of the world, Mount Qaf.

Knowing about the corruption of the former earthen inhabitants, Iblis protested, when he was instructed to prostrate himself before the new earthen inhabitant, that is Adam. He assumed that the angels who praise God’s glory day and night are superior in contrast to the mud-made humans and their bodily flaws.[86] He even regarded himself superior in comparison to the other angels, since he was (one of those) created from fire. However, he was degraded and sentenced to hell (Sijjin),[58] by God for his arrogance.

Iblis is said to had four wings. After he was cursed, his form turned from that of an angel into a devil. God transformed his neck to that of a pig, and his head into that of a camel. His eyes are stretched all over his face, and canines the fangs of a boar. From his beard, only seven hairs grow.[87]

After he was cast out from among the angels, God made him able to beget children. God aroused hatred within Iblis, so that a spark of fire emanated from him. From this spark of fire (samum), God created Iblis’ wife. In other traditions, God made Iblis hermaphrodite, and Iblis begot offspring by himself alone.[88]

Qisas al-Anbiya[edit]

According to the Stories of the Prophets, to enter the abode of Adam in garden Eden, Iblis uses the biblical serpent to sneak in. The garden is watched by an angelic guardian. He invents a plan to trick him and approaches a peacock and tells him that all creatures are destined to die and thus the peacock’s beauty will perish. But if he gets the fruit of eternity, he could make every creature immortal. Therefore, the peacock persuades the serpent to slip Iblis into the Garden, by carrying him in his mouth. In similar narration, Iblis is warded off by Riḍwan’s burning sword for 100 years. Then he found the serpent. He says since he was one of the first cherub, he will one day return to God’s grace and promises to show gratitude if the serpent does him a favor.[89] In both narratives, in the Garden, Iblis speaks through the serpent to Adam and Eve, and tricks them into eating from the forbidden tree.

Modern Muslims accuse the Yazidis of devil-worship for venerating the peacock.[90] The image of the biblical serpent might derive from Gnostic and Jewish oral tradition circulating in the Arabian Peninsula,[91]

Iconography[edit]

Another painting of angels prostrating before Adam with Iblis refusing, here depicted with a headcover

Iblis is perhaps one of the most well-known individual supernatural entities and was depicted in multiple visual representations like the Quran and Manuscripts of Bal‘ami’s ‘Tarjamah-i Tarikh-i Tabari.[92] Iblis was a unique individual, described as both a pious jinn and at times an angel before he fell from God’s grace when he refused to bow before the prophet Adam. After this incident, Iblis turned into a shaytan.[93] In visual appearance, Iblis was depicted in On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition by Francesca Leoni as a being with a human-like body with flaming eyes, a tail, claws, and large horns on a grossly disproportionate large head.[94]

Illustrations of Iblis in Islamic paintings often depict him black-faced, a feature which would later symbolize any satanic figure or heretic, and with a black body, to symbolize his corrupted nature. Another common depiction of Iblis shows him wearing a special head covering, clearly different from the traditional Islamic turban. In one painting, however, Iblis wears a traditional Islamic head covering.[95] The turban probably refers to a narration of Iblis’ fall: there he wore a turban, then he was sent down from heaven.[96] Many other pictures show and describe Iblis at the moment, when the angels prostrate themselves before Adam. Here, he is usually seen beyond the outcrop, his face transformed with his wings burned, to the envious countenance of a devil.[97] Iblis and his cohorts (div or shayatin) are often portrayed in Turko-Persian art as bangled creatures with flaming eyes, only covered by a short skirt. Similar to European arts, who took traits of pagan deities to depict devils, they depicted such demons often in a similar fashion to that of Hindu-deities.[98]

As a muse[edit]

During the early Abbaside period, Iblis might have been an inspirational figure, some sort of musical patron, for anti-religious poets and hedonists, such as al-Walid.[99] In Muslim culture, it is said some people had befriended Iblis as a muse. Hilal al-Kufi (end of the seventh century) was nicknamed «companion of Iblis» (sahib Iblis). Abu al-Fadl Muhammad al Tabasi frequently invokes Iblis (or Azazil) and his progeny in his Medieval encyclopedia of magic.[100] Iblis is further said to approach dying people to tempt them away from Islam in exchange for their life. According to the Islamic Book of the Dead, Iblis in disguise approaches a thirsty man with a cup of water, but only handing him water over, if he testifies «two gods», «no one formed the universe» or «the Messenger, peace be upon him, lied».[101]

In literature[edit]

In Vathek by the English novelist William Beckford, first composed in French (1782), the protagonists enter the underworld, presented as the domain of Iblis. At the end of their journey, they meet Iblis in person, who is described less in the monstrous image of Dante’s Satan, but more of a young man, whose regular features are tarnished, his eyes showing both pride and despair and his hair resembling whose of an angel of light.[102]

In Muhammad Iqbal’s poetry, Iblis is critical about overstressed obedience, which caused his downfall. But Iblis is not happy about humanity’s obedience towards himself either; rather he longs for humans who resist him, so he might eventually prostrate himself before the perfect human, which leads to his salvation.[103]

Egyptian novelist Tawfiq al-Hakim’s al-Shahid (1953) describes the necessity of Iblis’s evil for the world, telling about a fictional story, Iblis seeking repentance. He consults the Pope and the chief Rabbi. Both reject him and he afterward visits the grand mufti of Al-Azhar Mosque, telling him he wants to embrace Islam. The grand mufti, however, rejects Iblis as well, realizing the necessity of Iblis’ evilness. Regarding the absence of Iblis’ evil, as causing most of the Quran to be obsolete. After that Iblis goes to heaven to ask Gabriel for intercession. Gabriel too rejects Iblis and explains the necessity for Iblis’s curse. Otherwise, God’s light could not be seen on earth. Whereupon Iblis descends from heaven shouting out: «I am a martyr!».[104] Al-Hakim’s story has been criticized as blasphemous by several Islamic scholars. Salafi scholar Abu Ishaq al-Heweny stated: «I swear by God it would never cross the mind, at all, that this absolute kufr reaches this level, and that it gets published as a novel».[105]

See also[edit]

  • Elbis
  • Ghaddar
  • Gnosticism
  • Mastema
  • Melek Taus
  • Mara (demon)
  • 3 Meqabyan
  • Prince of Darkness (Manichaeism)
  • Questions of Bartholomew
  • Samael
  • The five children of Iblis

References[edit]

  1. ^ Gardet, Louis; Wensinck, A. J. (1971). «Iblīs». In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Vol. 3. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ Briggs, Constance Victoria (2003). The Encyclopedia of God: An A-Z Guide to Thoughts, Ideas, and Beliefs about God. Newburyport, Massachusetts: Hampton Roads. ISBN 978-1-612-83225-8.
  3. ^ a b c d e f g Awn, Peter J. (1983). «Mythic Biography». Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. Vol. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 18–56. doi:10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  4. ^ a b Mahmoud, Muhammad (1995). «The Creation Story in ‘Sūrat al-Baqara,’ with Special Reference to al-Ṭabarī’s Material: An Analysis». Journal of Arabic Literature. 26 (1/2): 201–214. doi:10.1163/157006495X00175. JSTOR 4183374.
  5. ^ Silverstein, Adam J. (January–March 2013). «On the Original Meaning of the Qurʾanic Term al-shayṭān al-rajīm«. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 133 (1): 21–33. doi:10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
  6. ^ Awn, Peter J. (1983). «Iblīs: Model of the Mystic Man». Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. Vol. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 122–183. doi:10.1163/9789004378636_005. ISBN 978-90-04-37863-6.
  7. ^ Rustom, Mohammed (September 2020). Touati, Houari (ed.). «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context». Studia Islamica. Leiden and Boston: Brill Publishers. 115 (1): 65–100. doi:10.1163/19585705-12341408. S2CID 226540873.
  8. ^ Campanini, Massimo (2013). The Qur’an: The Basics. Abingdon, England: Routledge. ISBN 978-1-1386-6630-6.
  9. ^ Kazim, Ebrahim (2010). Scientific Commentary of Suratul Faateḥah. New Delhi, India: Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. p. 274. ISBN 978-8-172-21037-3.
  10. ^ «Iblis».
  11. ^ ZenEldeen, Zakaria Sobhi. «Dangers and Treatment of Hypocrites’ Rumors Thematic Analytical Study.» مجلة الجامعة الإسلامية للدراسات الإسلامية (عقيدة-تفسير-حديث) 29.1 (2021).
  12. ^ Abu-Zaid, Nasr. «The Perfect Man in Islam: A Textual Analysis.» 大阪外国語大学学報 77 (1989): 111-133.
  13. ^ Nicholson, Reynold A. (1998). Studies In Islamic Mysticism. Abingdon, England: Routledge. p. 120. ISBN 978-1-136-17178-9.
  14. ^ a b c d e Basharin, Pavel V. (April 1, 2018). «The Problem of Free Will and Predestination in the Light of Satan’s Justification in Early Sufism». English Language Notes. Durham, North Carolina: Duke University Press. 56 (1): 119–138. doi:10.1215/00138282-4337480. S2CID 165366613.
  15. ^ Wensinck, A.J.; Gardet, L. «Iblīs». In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  16. ^ a b Monferrer-Sala, Juan Pedro (2012). «One More Time on the Arabized Nominal Form Iblīs». Studia Orientalia Electronica. 112: 55–70.
  17. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press. p. 55. ISBN 978-0-801-49429-1.
  18. ^ «Iblis | Meaning, Name, & Significance».
  19. ^ Zadeh, Travis (2014). «Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought». In Korangy, Alireza; Sheffield, Dan (eds.). No Tapping around Philology: A Festschrift in Honor of Wheeler McIntosh Thackston Jr.’s 70th Birthday. Wiesbaden, Germany: Harrassowitz Verlag. p. 149. ISBN 978-3447102155.
  20. ^ Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (in German). Berlin, Germany: Walter de Gruyter. p. 51. ISBN 978-3-110-33168-4.
  21. ^ Jeffrey Burton Russell Lucifer: The Devil in the Middle Ages Cornell University Press, 1986 ISBN 9780801494291 p. 56
  22. ^ Mark, Jan. «Adventures among the Midrashim.» Signal 86 (1998): 117.
  23. ^ a b Eichler, Paul Arno, 1889-Die Dschinn, Teufel und Engel in Koran p. 60
  24. ^ a b Dammen McAuliffe, Jane (2003). Encyclopaedia of the Qurʼān. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 46. ISBN 978-9004147645.
  25. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press. p. 56. ISBN 978-0-801-49429-1.
  26. ^ Jacques Waardenburg Islam: Historical, Social, and Political Perspectives Walter de Gruyter, 2008 ISBN 978-3-110-20094-2 p. 40
  27. ^ Nünlist, page 54
  28. ^ Nünlist, page 54
  29. ^ a b Lange, Christian. «Devil (Satan)». In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
  30. ^ Sharpe, Elizabeth Marie Into the realm of smokeless fire: (Qur’an 55:14): A critical translation of al-Damiri’s article on the jinn from «Hayat al-Hayawan al-Kubra 1953 The University of Arizona download date: 15/03/2020
  31. ^ The Shari’a: History, Ethics and Law. (2018). Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 92
  32. ^ Mathewes, Charles (2010). Understanding Religious Ethics. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. p. 248. ISBN 978-1-405-13351-7.
  33. ^ Young, M. J. L. (1966). «The Treatment of the Principle of Evil in the Qur’ān». Islamic Studies. 5 (3): 275–281. JSTOR 20832847.
  34. ^ Jacques Waardenburg MUSLIM PERCEPTIONS of OTHER RELIGIONS New York Oxford OXFORD UNIVERSITY PRESS 1999 ISBN 0-19-510472-2 p. 203
  35. ^ Egdunas Racius «Islamic exegesis on the jinn: Their origin, kinds and substance and their relationship to other beings»
  36. ^ Awn, Peter J. (1983). Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Leiden, the Netherlands: Brill. p. 18. ISBN 978-9-0040-6906-0.
  37. ^ Quran 7:12
  38. ^ Quran 17:65. «»As for My servants, no authority shalt thou have over them:» Enough is thy Lord for a Disposer of affairs.»
  39. ^ Hughes, Patrick; Hughes, Thomas Patrick (1995). Dictionary of Islam. New Delhi, India: Asian Educational Services. p. 135. ISBN 978-8-120-60672-2.
  40. ^ a b Vicchio, page 183
  41. ^ Jannah, Nur. Iblis dalam Tafsir fi Zilal al Quran dan Tafsir al Jami’li Ahkam al Quran. Diss. UIN Sunan Ampel Surabaya, 2017.
  42. ^ Wheeler, Brannon M. (2002). Prophets in the Quran: An Introduction to the Quran and Muslim Exegesis. London, England: A&C Black. p. 16. ISBN 978-0-826-44957-3.
  43. ^ Palacios, Miguel Asin (2013). Islam and the Divine Comedy. Abingdon, England: Routledge. p. 109. ISBN 978-1-134-53643-6.
  44. ^ «IBLIS». doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021.
  45. ^ Fr. Edmund Teuma THE NATURE OF «IBLI$H IN THE QUR’AN AS INTERPRETED BY THE COMMENTATORS 1980 University of Malta. Faculty of Theology
  46. ^ Schöck, C. (2021). Adam im Islam. Deutschland: De Gruyter. p. 98
  47. ^ DÜZGÜN, Şaban Ali. «DİNSEL ve MİTOLOJİK YÖNLERİYLE CİN ve ŞEYTAN ALGIMIZ.» p. 15
  48. ^ Gauvain, Richard (2013). Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. Abingdon, England, the U.K.: Routledge. pp. 69–74. ISBN 978-0-7103-1356-0.
  49. ^ «القرآن الكريم — تفسير الطبري — تفسير سورة البقرة — الآية 34». Archived from the original on 2013-06-29.
  50. ^ Jannah, Nur. Iblis dalam Tafsir fi Zilal al Quran dan Tafsir al Jami’li Ahkam al Quran. Diss. UIN Sunan Ampel Surabaya, 2017.
  51. ^ El-Zein, page 46
  52. ^ Omar Hamdan Studien Zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge Zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3-447-05349-5 page 293 (German)
  53. ^ Masood Ali Khan, Shaikh Azhar Iqbal Encyclopaedia of Islam: Religious doctrine of Islam Commonwealth, 2005 ISBN 9788131100523 p. 153
  54. ^ Lange, Christian (2015). Paradise and Hell in Islamic Traditions. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 141. ISBN 978-1-316-41205-3.
  55. ^ Palacios, M. A. (2013). Islam and the Divine Comedy. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 109
  56. ^ Idelman Smith, Jane; Yazbeck Haddad, Yvonne (2002). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxfordshire, England: Oxford University Press. p. 86. ISBN 978-0-198-03552-7.
  57. ^ MacDonald, John (1966). «The day of resurrection». Islamic Studies. 5 (2): 129–197. JSTOR 20832837.
  58. ^ a b Syria in Crusader Times: Conflict and Co-Existence. (2020). Vereinigtes Königreich: Edinburgh University Press.
  59. ^ Rosenwein, B. H., Gertsman, E. (2018). The Middle Ages in 50 Objects. Indien: Cambridge University Press. p. 103
  60. ^ Elias, Jamal J. (2014). Key Themes for the Study of Islam. London, England: Oneworld Publications. p. 86. ISBN 978-1-780-74684-5.
  61. ^ Gallorini, Louise (30 April 2021). The Symbolic Function of Angels in the Qur’ān and Sufi Literature (Thesis). hdl:10938/22446.
  62. ^ Nicholson, Reynold A.. Studies in Islamic Mysticism. N.p., Taylor & Francis, 2003. p. 90
  63. ^ a b Schimmel, Annemarie (1963). Gabriel’s Wing: A Study Into the Religious Ideas of Sir Muhammad Iqbal. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 212. ISBN 978-9694160122.
  64. ^ Awn, Peter J. (1983). Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Leiden, Germany: Brill Publishers. p. 177 ISBN 978-9004069060.
  65. ^ a b Awn, page 104
  66. ^ a b Ghorban Elmi (November 2019). «Ahmad Ghazali’s Satan». Retrieved 14 September 2020.
  67. ^ Rustom, Mohammed. «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context.» Studia Islamica 115.1 (2020): 65-100.
  68. ^ Gramlich, Richard (1998). Der eine Gott: Grundzüge der Mystik des islamischen Monotheismus (in German). Weisbaden, Germany: Otto Harrassowitz Verlag. p. 44. ISBN 978-3-447-04025-9.
  69. ^ Lumbard, Joseph E. B.; al-Ghazali, Ahmad (2016). Remembrance, and the Metaphysics of Love. Albany, New York: SUNY Press. pp. 111–112. ISBN 978-1-438-45966-0.
  70. ^ Victoria Arakelova, Garnik S.Asatrian (2014). The Religion of the Peacock angel The Yezidis and their spirit world. Routledge. p. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  71. ^ Ernst, Carl W. (1985). Words of Ecstasy in Sufism. Albany, New York: SUNY Press. p. 8. ISBN 978-0873959186.
  72. ^ a b Günther, Sebastian; Lawson, Todd (2016). Roads to Paradise: Eschatology and Concepts of the Hereafter in Islam. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 569. ISBN 978-9-004-33315-4.
  73. ^ Awn, page 131
  74. ^ Awn, page 132
  75. ^ SHAH, PORTRAYED IN SHAH TAHMASP’S. «TWIN SPIRITS ANGELS AND DEVILS PORTRAYED IN SHAH TAHMASP’S SHAH NAMEH DUNCAN HALDANE.» Paradise and Hell in Islam (2012): 42.
  76. ^ Dévényi, Kinga, and Alexander Fodor, eds. Proceedings of the Colloquium on Paradise and Hell in Islam, Keszthely, 7–14 July 2002. Eotvos Lorand University, Chair for Arabic Studies & Csoma de Koros Society, Section of Islamic Studies, 2008.
  77. ^ a b Hodgson, M. G. S. (2009). The Venture of Islam, Volume 2: The Expansion of Islam in the Middle Periods. Vereinigtes Königreich: University of Chicago Press. p. 253
  78. ^ Rustom, Mohammed. «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context.» Studia Islamica 115.1 (2020): 65-100.
  79. ^ Schimmel, Annemarie (1993). The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi. Albany, New York: SUNY Press. p. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  80. ^ Allāh al-Dihlawī, Walī (1996). Shāh Walī Allāh of Delhi’s Hujjat Allāh Al-bāligha. Albany, New York: Brill Publishers. p. 350. ISBN 978-9-004-10298-9.
  81. ^ ad-Dīn Muhammad Rūmī, Jalāl (2005). «The Step Into Placelessness». Collected Poetical Works of Rumi. Boulder, Colorado: Shambhala Publications. p. 51. ISBN 978-1590302514.
  82. ^ Unal, Ali (2008). The Qur’an with Annotated Interpretation in Modern English. Clifton, New Jersey: Tughra Books. p. 29. ISBN 978-1-597-84144-3.
  83. ^ Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry. (2010). Vereinigtes Königreich: I.B.Tauris.
  84. ^ Muhammed, John (June 1966). «The Day of Resurrection». Islamic Studies. Islamabad, Pakistan: Islamic Research Institute. 5 (2): 136.
  85. ^ Houtsma, M. Th.; Arnold, Russel; Gibb, Camilla, eds. (1987). E.J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam 1913-1936. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 351. ISBN 978-9-004-08265-6.
  86. ^ Hampson Stobart, James William (1876). Islam & Its Founder. Society for Promoting Christian Knowledge. Oxfordshire, England: Oxford University. p. 114.
  87. ^ Title: Der Teufel in der modernen arabischen Literatur (The Devil in modern Arabic literature)
    Band 118 by Islamkundliche Untersuchungen
    Author Khalil Shaikh
    Publisher Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2021
    ISBN 311240081X, 978-3-112-4008-14
    pages 283 pages, p. 30
  88. ^ Title: Der Teufel in der modernen arabischen Literatur (The Devil in modern Arabic literature)
    Band 118 by Islamkundliche Untersuchungen
    Author Khalil Shaikh
    Publisher Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2021
    ISBN 311240081X, 978-3-112-4008-14
    pages 283 pages, p. 30
  89. ^ Shabaz, Absalom D. (1904). Land of the Lion and the Sun: Personal Experiences, the Nations of Persia-their Manners, Customs, and Their Belief. New Haven, Connecticut: Harvard University. p. 96.
  90. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion. London, England: I.B. Tauris. p. 161. ISBN 978-0-857-72061-0.
  91. ^ El-Zein, pages 98–99
  92. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. pp. 153–154.
  93. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. p. 3.
  94. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. pp. 5–6.
  95. ^ Brosh, Na’ama; Milstein, Rachel; Yiśraʼel, Muzeʼon (1991). Biblical stories in Islamic painting. Jerusalem: Israel Museum. p. 27. ASIN B0006F66PC.
  96. ^ ibn Muḥammad Thaʻlabī, Aḥmad; Brinner, William M. (2002). ʻArāʻis al-majālis fī qiṣaṣ al-anbiyā, or: Lives of the prophets, Band 24. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 69. ISBN 978-9-004-12589-6.
  97. ^ Melion, Walter; Zell, Michael; Woodall, Joanna (2017). Ut pictura amor: The Reflexive Imagery of Love in Artistic Theory and Practice, 1500-1700. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 240. ISBN 978-9-004-34646-8.
  98. ^ L. Lewisohn, C. Shackle Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight Bloomsbury Publishing, 22.11.2006 ISBN 9781786730183 p. 156-158
  99. ^ Fowden, G. (2004). Quṣayr ʻAmra: Art and the Umayyad Elite in Late Antique Syria. Ukraine: University of California Press. p. 174
  100. ^ Abu al-Fadl Muhammad al Tabasi
  101. ^ TY — BOOK
    T1 — Das islamische Totenbuch
    A1 — Werner, H.
    SN — 9783943883954
    UR — https://books.google.de/books?id=O5x3DwAAQBAJ
    Y1 — 2014
    PB — Edition Lempertz
    ER —
  102. ^ Roderick Cavaliero Ottomania: The Romantics and the Myth of the Islamic Orient Bloomsbury Publishing, 02.07.2010 ISBN 9780857715401 p. 66
  103. ^ Awn, page 9
  104. ^ Arndt Graf, Schirin Fathi, Ludwig Paul Orientalism and Conspiracy: Politics and Conspiracy Theory in the Islamic World Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN 9780857719140 p. 219-221
  105. ^ Islam Issa Milton in the Arab-Muslim World Taylor & Francis 2016 ISBN 978-1-317-09592-7 page 94

The angels meet Adam, the prototypical human being. They share, albeit to a lesser degree, the defiant reaction of Iblis, who haughtily turns his head away. Painting from a manuscript of the Manṭiq al-ṭayr (The Conference of the Birds) of Farīd al-Dīn ʿAṭṭār. Iran, Shiraz, 899/1494.

Iblis (Arabic: إِبْلِيس, romanized: Iblīs),[1] alternatively known as Eblīs,[2] is the leader of the devils (shayāṭīn) in Islam. According to the Quran, Iblis was thrown out of heaven, after he refused to prostrate himself before Adam. Regarding the origin and nature of Iblis, there are two different viewpoints.[3][4]

In the first version, before Iblis was cast down from heaven, he used to be a high-ranking angel (Karub) called Azazil, appointed by God to obliterate the original disobedient inhabitants of the earth, who were replaced with humans, as more obedient creatures.[3] After Iblis objected to God’s decision to create a successor (k̲h̲alīfa), he was punished by being relegated and cast down to earth as a shayṭān (devil).[3] In the alternative account, God created Iblis from the fires beneath the seventh earth.[3] Worshipping God for thousands of years, Iblis ascended to the surface, whereupon, thanks to his pertinacious servitude, he rose until he reached the company of angels in the seventh heaven.[3] When God created Adam and ordered the angels to bow down, Iblis, being a jinn created from fire, refused, and disobeyed God, leading to his downfall.[3]

In the Islamic tradition, Iblis is often identified with al-Shayṭān («the Devil»), often known by the epithet al-Rajim (Arabic: ٱلرَّجِيْم, lit.‘the Accursed’).[5] Shayṭān is usually applied to Iblis in order to denote his role as the tempter, while Iblīs is his proper name. Some Sufi Muslims hold a more ambivalent role for Iblis, considering him not simply as the Devil but also as «the true monotheist», while preserving the term shayṭān exclusively for evil forces.[6][7][8]

Naming and etymology[edit]

The name Iblīs (Arabic: إِبْلِيس) may have been derived from the Arabic verbal root BLS ب-ل-س (with the broad meaning of «remain in grief»)[9] or بَلَسَ (balasa, «he despaired»).[10] This is the major opinion among Arab scholars. His personal name was accordingly Azazil:

«The word «إبليس» [(Iblis)] is from the root «بلس» [(BLS)]. The root may mean: to be silent. «الله رحمة من أبلس» means to be in despair of Allah’s mercy, hence, the name إبليس (Iblis). His original name was Azazil. Allah has said in Surah Al-Rum «وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُبْلِسُ ٱلْمُجْرِمُونَ» (On the Day that the Hour will be established, the guilty will be struck dumb with despair). The name «Iblis» is derived from the root, بلس , as he is in despair of Allah’s mercy» — Ibn Mandhur, Lisan Al-Arab, Vol.6/29[11]

Some Muslim teachers, such as al-Jili,[12] relate this name to talbis meaning confusion,[13] because God’s command confused him.

Another possibility is that it is derived from Ancient Greek διάβολος (diábolos), via a Syriac intermediary,[14] which is also the source of the English word ‘devil’.[15] Yet another possibility relates this name to the bene ha Elohim (sons of the Elohim), who had been identified with fallen angels in the early centuries, but had been singularized under the name of their leader.[16]

However, there is no general agreement on the root of the term. The name itself could not be found before the Quran in Arab literature,[17] but can be found in Kitab al Magall, a Christian apocryphal work written in Arabic.[16]

In Islamic traditions, Iblīs is known by many alternative names or titles, such as Abū Murrah (Arabic: أَبُو مُرَّة, «Father of Bitterness») as the name stems from the word «murr» — meaning «bitter», ‘aduww Allāh or ‘aduwallah (Arabic: عُدُوّ الله, «enemy or foe» of God)[18] and Abū Al-Harith (Arabic: أَبُو الْحَارِث, «the father of the plowmen»).[19] He is also known by the nickname «Abū Kardūs» (Arabic: أَبُو كَرْدُوس), which may mean «Father who piles up, crams or crowds together».

Origin and classification[edit]

Iblis may either be a fallen angel or a jinni or something entirely unique. This lack of final specification arises from the Quran itself,[20] while Iblis is included into the command addressed to the angels and apparently among them, it is said he was from the jinn in Surah 18:50, whose exact meaning is debated by both Western academics and Islamic scholars. The motif of prostrating angels with one exception among them already appeared in early Christian writings and apocalyptic literature. For this reason, one might assume Iblis was intended to be an angel.[21] Samael might be the midrashic counterpart of Iblis. Both, created from fire, oppose God’s new creation out of envy.[22] In objection to the Quran relating Iblis to the jinn, some scholars argue this to be unlikely the general opinion of the Quran.[23] Paul Eichler argues that, especially when the Quran calls Iblis a jinni, his creation from fire is not mentioned, while when his creation from fire is mentioned, the connection between Iblis’ fire and the fire of the jinn is absent. Whenever the Quran speaks about the creation of jinn, their fire is described with special attributes (like «smokeless»), whereas Iblis’ fire is never described in such a manner throughout the Quran.[23] In Ancient Near Eastern traditions, not only jinn, but also angels, such as a Seraph, have been associated with fire.[24] Others proposed that jinni might have been a later interpolation, when both jinn and Iblis have been merged into the same category of evil spirits.[25][24] Jacques Waardenburg argues, that Iblis’ might have been considered an angel first, but appears to be a jinni in later Surahs. Whereas Satan has been known to be an angel in the Judeo-Christian tradition, Muhammad would have depicted Satan as a jinni, as a result of syncretism between monotheism and Arabian paganism, drawing a line between the angels on God’s side and the jinn on the side of the pagans.[26] The sharp distinction between angels and Iblis is supported by the later theological doctrine of angelic infallibility.[27] While the angels possess no free will, it is necessary for Iblis to be an entity apart, and Iblis being a jinni explains his downfall.[28] Otherwise, it has been argued that supernatural creatures in early Islamic tradition were not expected to commit or reject sin.[14]: 119–138  Accordingly, Iblis could not be distinguished from angels by exercising free will in Islam’s early stage, and Iblis would originally be depicted as created as a «rebellious angel».[14]: 119–138 

Theology[edit]

Theology (Kalām) discusses Iblis’ role in the Quran and matters of free-will. Some, especially the Muʿtazila, emphasize free-will and that Iblis freely chose to disobey. Others assert that Iblis was predestined by God to disobey.[29] By that, God shows his entire spectrum of attributes (for example; his wiliness) in the Quran, but also teaches humankind the consequences of sin and disobedience. Al-Damiri reports, most mufassir do not regard disobedience alone to be the reason for Iblis’ punishment, but attributing injustice to God by objecting God’s order.[30] By that, responded God in God’s attribute of Jalal (majesty). By that, Iblis distanced himself from God, since, by definition, Jalal cannot have (divine) intimicay.[31]

According to most scholars, Iblis is a mere creature and thus cannot be the cause or creator of evil in the world; in his function as a devil, he is seen only as a tempter who takes advantage of humanity’s weaknesses and self-centeredness and leads them away from God’s path.[32][29] Iblis and his fellow devils can only operate with God’s permission.[33](p279) The existence of evil has been created by God himself. The idea that God and the devil are two opposing and independent principles, has been rejected by Muslim theologians, like Maturidi, as part of pre-Islamic Iranian beliefs.[34]

Iblis also features as the progenitor of the devils, and thus referred to as the «father of the devils» (abū al-shayāṭīn).[35](p129)

Quran[edit]

Iblis is mentioned 11 times in the Quran by name, nine times related to his refusal against God’s command to prostrate himself before Adam. The term Shaytan is more prevalent, although Iblis is sometimes referred to as Shaytan; the terms are not interchangeable. The different fragments of Iblis’s story are scattered across the Quran. In the aggregate, the story can be summarised as follows:[36]

When God created Adam, He ordered the angels to bow before the new creation. All of the angels bowed down, but Iblis refused to do so. He argued that since he was created from fire, he is superior to humans, who were made from clay-mud, and that he should not prostrate himself before Adam.[37] As punishment for his haughtiness, God banished Iblis from heaven and condemned him to hell. Later, Iblis requested the ability to try to mislead Adam and his descendants. God granted his request but also warned him that he would have no power over God’s servants.[38]

Affiliation[edit]

Art from an Arabic manuscript of the Annals of al-Tabari showing Iblis refusing to prostrate before the newly created Adam.

Painting from a Herat manuscript of the Persian rendition by Bal’ami of the Annals/Tarikh (universal chronicle) of al-Tabari, depicting angels honoring Adam, except Iblis, who refuses. Held at the Topkapi Palace Museum Library.

There are different opinions regarding the proper meaning of «among the jinni» in the Quran. Apart from the Quranic narrative, Islamic exegesis offers two different accounts of Iblis’s origin: according to one, he was a noble angel, to the other he was an ignoble jinn, who worked his way up to heaven.[4] Some also consider him to be merely the ancestor of jinn, who was created in heaven, but fell due to his disobedience, as Adam slipped from paradise when he sinned. It might be this moment, Iblis turned into a jinn,[39] but has been an angel created from fire before.[40]

According to exegetes of the Quran (tafsir), such as ibn Abbas,[41] Tabari[42] Ash’ari,[43] Al-Tha`labi,[44] Al-Baydawi[40] and Mahmud al-Alusi[45] Iblis was an angel in origin. Razi describes Iblis as «one of the closest angels» (muqarrabun).[46] According to a tradition attributed to ibn Abbas and ibn Masud, in case of Iblis, the term jinn is used in reference to jannah (heaven). Accordingly, Iblis was a guardian and of a sub-category of «fiery angels». These angels, created from fire (nar), are to be distinguished by both the angels of mercy, created from light (nur), and the earthly jinn, created from «smokeless fire» (marijin min nar). Tabarsi argued that, if Iblis were a jinni, he couldn’t become a custodian of paradise among the angels.[14] Şaban Ali argues that identifying Iblis as a jinni is a mistranslation. He states, instead of «was one of the jinn», the proper translation would be, analogous to Surah 2:34, «became one of the jinn» and that Iblis has been an angel first, but became a jinn when he becomes an unbeliever.[47] The transformation of Iblis from angelic into demonic is used, by advocates of Iblis’ angelic origin, as reminder of God’s capacity to reverse something even on an ontological level. It is both a warning and a reminder that the special gifts given by God can also be taken away by Him.[48]: 73 Tabari goes further in his Quran commentary, and argues against objections made against Iblis’ angelic origin:

«There is nothing objectionable in that God should have created the categories of His angels from all kinds of things that He had created: He created some of them from light, some of them from fire, and some of them from what He willed apart from that. There is thus nothing in God’s omitting to state what He created His angels from, and in His stating what He created Iblis from, which necessarily implies that Iblis is outside of the meaning of [angel], for it is possible that He created a category of His angels, among whom was Iblis, from fire, and even that Iblis was unique in that He created him, and no other angels of His, from the fire of the Samum.

Likewise, he cannot be excluded from being an angel by fact that he had progeny or offspring, because passion and lust, from which the other angels were free, was compounded in him when God willed disobedience in him. As for God’s statement that he was <one of the jinn>, it is not to be rejected that everything which hides itself (ijtanna) from the sight is a ‘Jinn’, as stated before, and Iblis and the angels should then be among them because they hide themselves from the eyes of the sons of Adam.»[49]

On the other hand, scholars arguing that the term jinni refers to jinn, and not a category of angels, don’t need to explain Iblis’ origin from fire, but they need to explain Iblis’ stay among the angels. Examples of famous scholars who rejected Iblis’ angelic origin are Hasan of Basra, Ibn Taimiyya, Ibn Kathir and Sayyid Qutb.[50] This view is also attributed to the majority Mu’tazilah. They famously emphasize free will, and thus cannot argue that Iblis’s has been predestined to fall, therefore his sin is necessary a result of rebellion against God’s law, thus implying free will.[14] This view was also popularized by Salafi scholars (such as Muhammad Al-Munajjid, who promulgated his view on IslamQA.info and Umar Sulaiman Al-Ashqar, in his famous Islamic Creed Series) in recent times.

There are two viewpoints regarding this matter. Hasan of Basra argues that Iblis has been the first of the jinn, and thus, like Adam, been created in paradise. However, when he sinned, he and his progeny were cast out. Ibn Kathir on the other hand, follows the narrative that jinn have lived before Adam on earth, but, unlike ibn Abbas, argues that Iblis was not of the angels battling the jinn, but a jinni himself. Accordingly, Iblis was once an ordinary jinni but, due to his piety and constant worship, elevated among the angels. He explains Iblis’ jinnic origin as follows:

«When Allah commanded the angels to prostrate before Adam, Iblis was included in this command. Although Iblis was not an angel, he was trying — and pretending — to imitate the angels’ behavior and deeds, and this is why he was also included in the command to the angels to prostrate before Adam. Satan was criticized for defying that command, (. . .)

(So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn;) meaning, his original nature betrayed him. He had been created from smokeless fire, whereas the angels had been created from light, (. . .)

When matters crucial every vessel leaks that which to contains and is betrayed by its true nature. Iblis used to do, what the angels did and resembled them in their devotion and worship, so he was included when they were addressed, but he disobeyed and went what he was told to do. So Allah points out here that he was one of the Jinn, he was created from fire, as He says elsewhere.»

Many scholars also point out to the doctrine of angelic infallibility, arguing that Iblis could not have been an angel therefore.[51] However, this view is contested and depends on exegetical decisions on Quranic verses, both about the nature of angels and the meaning of free will. While Hasan al Basri is known for exempting angels from all deficits,[52] Abu Hanifa is reported as distinguishing between obedient angels, disobedient angels such as Harut and Marut, and unbelievers among the angels, like Iblis.[53] For some, Iblis’ disobedience is part of God’s will. God would have created Iblis, differing from the other angels, from fire, installing a rebellious nature in him, so he will rebel and be endowed with the task to seduce humans, just as other angels are endowed with different tasks corresponding to their nature.[3]: 37 

Fate of Iblis[edit]

While the Quran sentences Iblis to hell, interpreters are undecided if Iblis is already in hell, or will be thrown into hell after the Judgement Day. Some sources describe him and his host of devils as the first who enter hell to dwell therein forever,[54] while according to others, he is already in hell. Due to the devils’ creation from fire, some authors suggest they do not burn in hell, but will suffer in from intense cold (Zamhareer), instead of fire.[55] Alternatively, Iblis is killed before the Judgement Day. Among Shia Muslims, the idea prevails that the Mahdi will kill Iblis.[56] In manuals about Islamic eschatology, when Iblis is the last one on earth, the angels of divine justice will seize and kill him.[57]

Yet others argue, that Iblis does not act upon free-will, but as an instrument of God. When Iblis is cast down to hell, he were sent to Sijjin,[58][59] and didn’t ask God to spare him from punishment in hell, but requested a chance to redeem himself by proving that he is right and leading humans into sin.[60] Accordingly God makes him a tempter for humanity as long as his punishment endures. Ibn Arabi writes in his Al-Futuhat al-Makkiyya that Iblis and the devils (here: evil jinn) will say after hell ceases to be on the last day, their deeds were prescribed by God and thus not to be blamed when they tempted someone to sin.[61] Since, according to 15:36, Iblis is cursed until Day of Judgement, some writers considered Iblis being redeemable after the world perished.[62][63] His abode in hell could be a merely temporary place, lasting from his fall until the Judgement Day; and after his assignment as a tempter is over, he might return to God as one of the most cherished angels.[63] His final salvation develops from the idea that Iblis is only an instrument of God’s anger, not due to his meritorious personality. Attar compares Iblis’s damnation and salvation to the situation of Benjamin, since both were accused to show people a greater meaning, but were finally not condemned.[64]

Sufism[edit]

Adam honoured by angels — Persian miniature. Iblis, black-faced and without hair (top-right of the picture). He refuses to prostrate himself with the other angels.

Sufism developed another perspective on Iblis, integrating him into a greater cosmological scheme. Iblis often became, along with Muhammed, one of the two true monotheists and God’s instrument for punishment and deception. Therefore, some Sufis hold, Iblis refused to bow to Adam because he was devoted to God alone and refused to bow to anyone else. Yet not all Sufis agree with Iblis’ redemption.

By weakening the evil in the Satanic figure, dualism is also degraded, that corresponds with the later Sufi cosmology of unity of existence rejecting dualistic tendencies. The belief in dualism or that «evil» is caused by something else than God, even if only by one’s own will, is regarded as shirk by some Sufis.[65] For Iblis’ preference to be damned to hell rather than prostrating himself before someone else other than the «Beloved» (here referring to God), Iblis also became an example for unrequited love.[66]

As a true Monotheist[edit]

Among some Sufis, a positive perspective of Iblis’ refusal developed, arguing that Iblis was forced to decide between God’s command (amr) and will (irāda). Accordingly, Iblis refused to bow to Adam because he was devoted to God alone and refused to bow to anyone else. Thus Iblis would have followed the true will of God, by disobeying his command. This belief is also known as «Satan’s monotheism» (tawḥīd-i Iblīs).[67]

A famous narration about an encounter between Moses and Iblis on the slopes of Sinai, told by Mansur al-Hallaj, Ruzbihan Baqli[65] and Abū Ḥāmid Ghazzali, emphasizes the nobility of Iblis. Accordingly, Moses asks Iblis why he refused God’s order. Iblis replied that the command was actually a test. Then Moses replied, obviously Iblis was punished by being turned from an angel to a devil. Iblis responds, his form is just temporary but his love towards God remains the same.[68][69]

For Ahmad Ghazali, Iblis was the paragon of lovers in self sacrifice for refusing to bow down to Adam out of pure devotion to God.[66] Ahmad Ghazali’s student Sheikh Adi ibn Musafir was among the Sunni Muslim mystics who defended Iblis, asserted that evil was also God’s creation, Sheikh Adi argued that if evil existed without the will of God then God would be powerless and a powerless being can’t be God.[70]

Keeper of Paradise[edit]

Although in the Quran, Iblis appears only with his fall and intention to mislead God’s creation, another role, as the gatekeeper of the divine essence, developed, probably based on the oral reports of the Sahaba. In some interpretations, Iblis is associated with light that misleads people. Hasan of Basra was quoted as saying: «If Iblis were to reveal his light to mankind, they would worship him as a god.»[71] Additionally, based on Iblis’ role as keeper of heaven and ruler of earth, Ayn al-Quzat Hamadani stated, Iblis represents the «Dark light» that is the earthen world, standing in opposite to the Muhammadan Light that represents the heavens.[72] As such, Iblis would be the treasurer and judge to differentiate between the sinners and the believers. Quzat Hamadani traces back his interpretation to Sahl al-Tustari and Shayban Ar-Ra’i who in return claim to derive their opinions from Khidr.[72] Quzat Hamadani relates his interpretation of Iblis’ light to the shahada: Accordingly, people whose service for God is just superficial, are trapped within the circle of la ilah (the first part of shahada meaning «there is no God») just worshipping their nafs (bodily urges) rather than God. Only those who are worthy to leave this circle can pass Iblis towards the circle of illa Allah, the «Divine presence».

Rejecting apologetics[edit]

However, not all Sufis are in agreement with a positive depiction of Iblis. In Ibn Ghanim’s retelling of the encounter between Iblis and Moses, Iblis does not truly offer an excuse for his disobedience. Instead, Iblis’ arguments brought forth against Moses are nothing but a sham and subtly deception to make Sufis doubt the authenticity of their own spiritual path.[73] Ruzbihan Baqli, too, seems to be critical of Iblis’, asserting that his apologetics are mere inventions to claim innocence. In this context, al-Baqli calls Iblis the master of religious deception and father of lies.[74]

In Rumi’s Masnavi Book 2, Iblis wakes Mu’awiya up for prayer. Doubting any good intentions from Satan, Mu’awiya starts arguing with Iblis and asking him about his true intentions. Iblis uses several arguments to proof his own innocence: being a former archangel[75] who would never truly abandon God; being merely a tempter who just brings forth the evil in the sinners, to distinguish them from true believers, but is not evil himself; God’s omnipotence and that Iblis’ sin ultimate results in God’s judgement.[76][77] Mu’awiya fails to stand against Iblis with reason and seeks refuge in God. Finally, Iblis confesses, he only woke him up, for missing a prayer and causing Mu’awiya to repent, would bring him closer to God than praying.[77] Rumi rejects the idea of «Satan’s monotheism» (tawḥīd-i Iblīs) asserted by many other Sufis, as his argument, that Iblis was an angel first, doesn’t excuse him.[78]

Rumi views Iblis as the manifestation of the great sins of haughtiness and envy. He states: «(Cunning) intelligence is from Iblis, and love from Adam.»[79] For Shah Waliullah Dehlawi, Iblis represents the principle of «one-eyed» intellect; he only saw the outward earthly form of Adam, but was blind to the Divine spark hidden in him, using an illicit method of comparison.[80]

Hasan of Basra holds that Iblis was the first who used «analogy», comparing himself to someone else, this causing his sin. Therefore, Iblis also represents humans’ psyche moving towards sin or shows how love can cause envy and anxiety.[81]

In tradition[edit]

Painting of the expulsion from «The Garden» by Al-Hakim Nishapuri. The main actors of the narration about Adam’s fall are drawn: Adam, Hawwa (Eve), Iblis, the serpent, the peacock and an Angel, probably Ridwan, who guards paradise.

This painting is from a copy of the Fālnāmeh (Book of Omens) ascribed to Ja´far al-Sādiq. Iblis characteristically depicted black-faced is bottom-left in picture above the Angels.

Story of Iblis[edit]

Most stories regarding Iblis consider him to be involved in a battle between angels and jinn. However, versions differ on whether Iblis was one of the angels or of the jinn during the battle.

As a jinn, Iblis is supposed to have lived on earth before the creation of humans. When the angels arrived to battle the jinn, they took prisoners, among them Iblis, and were carried to heaven. Since he, unlike the other jinn, was pious, the angels were impressed by his nobility, and Iblis was allowed to join the company of angels and elevated to their rank. Although he got the outer appearance of an angel, he was still a jinn in essence, and thus able to disobey God later.[82] He was then sentenced to hell forever, but God granted him a favor for his former worship, that is to take revenge on humans by attempting to mislead them until the Day of Judgment.

Traditions considering Iblis being an angel, often describe him as an archangel (malak al-muqarrab),[83][84][85] called Azazil. According to this story, Azazil/Iblis was the leader and Imam (teacher) of the angels, and became a guardian of heaven. At the same time, he was the closest to the Throne of God. God gave him authority over the lower heavens and the earth. When God sent the angels to earth to battle the jinn, Azazil/Iblis and his army drove the jinn to the edge of the world, Mount Qaf.

Knowing about the corruption of the former earthen inhabitants, Iblis protested, when he was instructed to prostrate himself before the new earthen inhabitant, that is Adam. He assumed that the angels who praise God’s glory day and night are superior in contrast to the mud-made humans and their bodily flaws.[86] He even regarded himself superior in comparison to the other angels, since he was (one of those) created from fire. However, he was degraded and sentenced to hell (Sijjin),[58] by God for his arrogance.

Iblis is said to had four wings. After he was cursed, his form turned from that of an angel into a devil. God transformed his neck to that of a pig, and his head into that of a camel. His eyes are stretched all over his face, and canines the fangs of a boar. From his beard, only seven hairs grow.[87]

After he was cast out from among the angels, God made him able to beget children. God aroused hatred within Iblis, so that a spark of fire emanated from him. From this spark of fire (samum), God created Iblis’ wife. In other traditions, God made Iblis hermaphrodite, and Iblis begot offspring by himself alone.[88]

Qisas al-Anbiya[edit]

According to the Stories of the Prophets, to enter the abode of Adam in garden Eden, Iblis uses the biblical serpent to sneak in. The garden is watched by an angelic guardian. He invents a plan to trick him and approaches a peacock and tells him that all creatures are destined to die and thus the peacock’s beauty will perish. But if he gets the fruit of eternity, he could make every creature immortal. Therefore, the peacock persuades the serpent to slip Iblis into the Garden, by carrying him in his mouth. In similar narration, Iblis is warded off by Riḍwan’s burning sword for 100 years. Then he found the serpent. He says since he was one of the first cherub, he will one day return to God’s grace and promises to show gratitude if the serpent does him a favor.[89] In both narratives, in the Garden, Iblis speaks through the serpent to Adam and Eve, and tricks them into eating from the forbidden tree.

Modern Muslims accuse the Yazidis of devil-worship for venerating the peacock.[90] The image of the biblical serpent might derive from Gnostic and Jewish oral tradition circulating in the Arabian Peninsula,[91]

Iconography[edit]

Another painting of angels prostrating before Adam with Iblis refusing, here depicted with a headcover

Iblis is perhaps one of the most well-known individual supernatural entities and was depicted in multiple visual representations like the Quran and Manuscripts of Bal‘ami’s ‘Tarjamah-i Tarikh-i Tabari.[92] Iblis was a unique individual, described as both a pious jinn and at times an angel before he fell from God’s grace when he refused to bow before the prophet Adam. After this incident, Iblis turned into a shaytan.[93] In visual appearance, Iblis was depicted in On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition by Francesca Leoni as a being with a human-like body with flaming eyes, a tail, claws, and large horns on a grossly disproportionate large head.[94]

Illustrations of Iblis in Islamic paintings often depict him black-faced, a feature which would later symbolize any satanic figure or heretic, and with a black body, to symbolize his corrupted nature. Another common depiction of Iblis shows him wearing a special head covering, clearly different from the traditional Islamic turban. In one painting, however, Iblis wears a traditional Islamic head covering.[95] The turban probably refers to a narration of Iblis’ fall: there he wore a turban, then he was sent down from heaven.[96] Many other pictures show and describe Iblis at the moment, when the angels prostrate themselves before Adam. Here, he is usually seen beyond the outcrop, his face transformed with his wings burned, to the envious countenance of a devil.[97] Iblis and his cohorts (div or shayatin) are often portrayed in Turko-Persian art as bangled creatures with flaming eyes, only covered by a short skirt. Similar to European arts, who took traits of pagan deities to depict devils, they depicted such demons often in a similar fashion to that of Hindu-deities.[98]

As a muse[edit]

During the early Abbaside period, Iblis might have been an inspirational figure, some sort of musical patron, for anti-religious poets and hedonists, such as al-Walid.[99] In Muslim culture, it is said some people had befriended Iblis as a muse. Hilal al-Kufi (end of the seventh century) was nicknamed «companion of Iblis» (sahib Iblis). Abu al-Fadl Muhammad al Tabasi frequently invokes Iblis (or Azazil) and his progeny in his Medieval encyclopedia of magic.[100] Iblis is further said to approach dying people to tempt them away from Islam in exchange for their life. According to the Islamic Book of the Dead, Iblis in disguise approaches a thirsty man with a cup of water, but only handing him water over, if he testifies «two gods», «no one formed the universe» or «the Messenger, peace be upon him, lied».[101]

In literature[edit]

In Vathek by the English novelist William Beckford, first composed in French (1782), the protagonists enter the underworld, presented as the domain of Iblis. At the end of their journey, they meet Iblis in person, who is described less in the monstrous image of Dante’s Satan, but more of a young man, whose regular features are tarnished, his eyes showing both pride and despair and his hair resembling whose of an angel of light.[102]

In Muhammad Iqbal’s poetry, Iblis is critical about overstressed obedience, which caused his downfall. But Iblis is not happy about humanity’s obedience towards himself either; rather he longs for humans who resist him, so he might eventually prostrate himself before the perfect human, which leads to his salvation.[103]

Egyptian novelist Tawfiq al-Hakim’s al-Shahid (1953) describes the necessity of Iblis’s evil for the world, telling about a fictional story, Iblis seeking repentance. He consults the Pope and the chief Rabbi. Both reject him and he afterward visits the grand mufti of Al-Azhar Mosque, telling him he wants to embrace Islam. The grand mufti, however, rejects Iblis as well, realizing the necessity of Iblis’ evilness. Regarding the absence of Iblis’ evil, as causing most of the Quran to be obsolete. After that Iblis goes to heaven to ask Gabriel for intercession. Gabriel too rejects Iblis and explains the necessity for Iblis’s curse. Otherwise, God’s light could not be seen on earth. Whereupon Iblis descends from heaven shouting out: «I am a martyr!».[104] Al-Hakim’s story has been criticized as blasphemous by several Islamic scholars. Salafi scholar Abu Ishaq al-Heweny stated: «I swear by God it would never cross the mind, at all, that this absolute kufr reaches this level, and that it gets published as a novel».[105]

See also[edit]

  • Elbis
  • Ghaddar
  • Gnosticism
  • Mastema
  • Melek Taus
  • Mara (demon)
  • 3 Meqabyan
  • Prince of Darkness (Manichaeism)
  • Questions of Bartholomew
  • Samael
  • The five children of Iblis

References[edit]

  1. ^ Gardet, Louis; Wensinck, A. J. (1971). «Iblīs». In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Vol. 3. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ Briggs, Constance Victoria (2003). The Encyclopedia of God: An A-Z Guide to Thoughts, Ideas, and Beliefs about God. Newburyport, Massachusetts: Hampton Roads. ISBN 978-1-612-83225-8.
  3. ^ a b c d e f g Awn, Peter J. (1983). «Mythic Biography». Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. Vol. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 18–56. doi:10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  4. ^ a b Mahmoud, Muhammad (1995). «The Creation Story in ‘Sūrat al-Baqara,’ with Special Reference to al-Ṭabarī’s Material: An Analysis». Journal of Arabic Literature. 26 (1/2): 201–214. doi:10.1163/157006495X00175. JSTOR 4183374.
  5. ^ Silverstein, Adam J. (January–March 2013). «On the Original Meaning of the Qurʾanic Term al-shayṭān al-rajīm«. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 133 (1): 21–33. doi:10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
  6. ^ Awn, Peter J. (1983). «Iblīs: Model of the Mystic Man». Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. Vol. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 122–183. doi:10.1163/9789004378636_005. ISBN 978-90-04-37863-6.
  7. ^ Rustom, Mohammed (September 2020). Touati, Houari (ed.). «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context». Studia Islamica. Leiden and Boston: Brill Publishers. 115 (1): 65–100. doi:10.1163/19585705-12341408. S2CID 226540873.
  8. ^ Campanini, Massimo (2013). The Qur’an: The Basics. Abingdon, England: Routledge. ISBN 978-1-1386-6630-6.
  9. ^ Kazim, Ebrahim (2010). Scientific Commentary of Suratul Faateḥah. New Delhi, India: Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. p. 274. ISBN 978-8-172-21037-3.
  10. ^ «Iblis».
  11. ^ ZenEldeen, Zakaria Sobhi. «Dangers and Treatment of Hypocrites’ Rumors Thematic Analytical Study.» مجلة الجامعة الإسلامية للدراسات الإسلامية (عقيدة-تفسير-حديث) 29.1 (2021).
  12. ^ Abu-Zaid, Nasr. «The Perfect Man in Islam: A Textual Analysis.» 大阪外国語大学学報 77 (1989): 111-133.
  13. ^ Nicholson, Reynold A. (1998). Studies In Islamic Mysticism. Abingdon, England: Routledge. p. 120. ISBN 978-1-136-17178-9.
  14. ^ a b c d e Basharin, Pavel V. (April 1, 2018). «The Problem of Free Will and Predestination in the Light of Satan’s Justification in Early Sufism». English Language Notes. Durham, North Carolina: Duke University Press. 56 (1): 119–138. doi:10.1215/00138282-4337480. S2CID 165366613.
  15. ^ Wensinck, A.J.; Gardet, L. «Iblīs». In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  16. ^ a b Monferrer-Sala, Juan Pedro (2012). «One More Time on the Arabized Nominal Form Iblīs». Studia Orientalia Electronica. 112: 55–70.
  17. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press. p. 55. ISBN 978-0-801-49429-1.
  18. ^ «Iblis | Meaning, Name, & Significance».
  19. ^ Zadeh, Travis (2014). «Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought». In Korangy, Alireza; Sheffield, Dan (eds.). No Tapping around Philology: A Festschrift in Honor of Wheeler McIntosh Thackston Jr.’s 70th Birthday. Wiesbaden, Germany: Harrassowitz Verlag. p. 149. ISBN 978-3447102155.
  20. ^ Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (in German). Berlin, Germany: Walter de Gruyter. p. 51. ISBN 978-3-110-33168-4.
  21. ^ Jeffrey Burton Russell Lucifer: The Devil in the Middle Ages Cornell University Press, 1986 ISBN 9780801494291 p. 56
  22. ^ Mark, Jan. «Adventures among the Midrashim.» Signal 86 (1998): 117.
  23. ^ a b Eichler, Paul Arno, 1889-Die Dschinn, Teufel und Engel in Koran p. 60
  24. ^ a b Dammen McAuliffe, Jane (2003). Encyclopaedia of the Qurʼān. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 46. ISBN 978-9004147645.
  25. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press. p. 56. ISBN 978-0-801-49429-1.
  26. ^ Jacques Waardenburg Islam: Historical, Social, and Political Perspectives Walter de Gruyter, 2008 ISBN 978-3-110-20094-2 p. 40
  27. ^ Nünlist, page 54
  28. ^ Nünlist, page 54
  29. ^ a b Lange, Christian. «Devil (Satan)». In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
  30. ^ Sharpe, Elizabeth Marie Into the realm of smokeless fire: (Qur’an 55:14): A critical translation of al-Damiri’s article on the jinn from «Hayat al-Hayawan al-Kubra 1953 The University of Arizona download date: 15/03/2020
  31. ^ The Shari’a: History, Ethics and Law. (2018). Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 92
  32. ^ Mathewes, Charles (2010). Understanding Religious Ethics. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. p. 248. ISBN 978-1-405-13351-7.
  33. ^ Young, M. J. L. (1966). «The Treatment of the Principle of Evil in the Qur’ān». Islamic Studies. 5 (3): 275–281. JSTOR 20832847.
  34. ^ Jacques Waardenburg MUSLIM PERCEPTIONS of OTHER RELIGIONS New York Oxford OXFORD UNIVERSITY PRESS 1999 ISBN 0-19-510472-2 p. 203
  35. ^ Egdunas Racius «Islamic exegesis on the jinn: Their origin, kinds and substance and their relationship to other beings»
  36. ^ Awn, Peter J. (1983). Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Leiden, the Netherlands: Brill. p. 18. ISBN 978-9-0040-6906-0.
  37. ^ Quran 7:12
  38. ^ Quran 17:65. «»As for My servants, no authority shalt thou have over them:» Enough is thy Lord for a Disposer of affairs.»
  39. ^ Hughes, Patrick; Hughes, Thomas Patrick (1995). Dictionary of Islam. New Delhi, India: Asian Educational Services. p. 135. ISBN 978-8-120-60672-2.
  40. ^ a b Vicchio, page 183
  41. ^ Jannah, Nur. Iblis dalam Tafsir fi Zilal al Quran dan Tafsir al Jami’li Ahkam al Quran. Diss. UIN Sunan Ampel Surabaya, 2017.
  42. ^ Wheeler, Brannon M. (2002). Prophets in the Quran: An Introduction to the Quran and Muslim Exegesis. London, England: A&C Black. p. 16. ISBN 978-0-826-44957-3.
  43. ^ Palacios, Miguel Asin (2013). Islam and the Divine Comedy. Abingdon, England: Routledge. p. 109. ISBN 978-1-134-53643-6.
  44. ^ «IBLIS». doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021.
  45. ^ Fr. Edmund Teuma THE NATURE OF «IBLI$H IN THE QUR’AN AS INTERPRETED BY THE COMMENTATORS 1980 University of Malta. Faculty of Theology
  46. ^ Schöck, C. (2021). Adam im Islam. Deutschland: De Gruyter. p. 98
  47. ^ DÜZGÜN, Şaban Ali. «DİNSEL ve MİTOLOJİK YÖNLERİYLE CİN ve ŞEYTAN ALGIMIZ.» p. 15
  48. ^ Gauvain, Richard (2013). Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. Abingdon, England, the U.K.: Routledge. pp. 69–74. ISBN 978-0-7103-1356-0.
  49. ^ «القرآن الكريم — تفسير الطبري — تفسير سورة البقرة — الآية 34». Archived from the original on 2013-06-29.
  50. ^ Jannah, Nur. Iblis dalam Tafsir fi Zilal al Quran dan Tafsir al Jami’li Ahkam al Quran. Diss. UIN Sunan Ampel Surabaya, 2017.
  51. ^ El-Zein, page 46
  52. ^ Omar Hamdan Studien Zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge Zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3-447-05349-5 page 293 (German)
  53. ^ Masood Ali Khan, Shaikh Azhar Iqbal Encyclopaedia of Islam: Religious doctrine of Islam Commonwealth, 2005 ISBN 9788131100523 p. 153
  54. ^ Lange, Christian (2015). Paradise and Hell in Islamic Traditions. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 141. ISBN 978-1-316-41205-3.
  55. ^ Palacios, M. A. (2013). Islam and the Divine Comedy. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 109
  56. ^ Idelman Smith, Jane; Yazbeck Haddad, Yvonne (2002). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxfordshire, England: Oxford University Press. p. 86. ISBN 978-0-198-03552-7.
  57. ^ MacDonald, John (1966). «The day of resurrection». Islamic Studies. 5 (2): 129–197. JSTOR 20832837.
  58. ^ a b Syria in Crusader Times: Conflict and Co-Existence. (2020). Vereinigtes Königreich: Edinburgh University Press.
  59. ^ Rosenwein, B. H., Gertsman, E. (2018). The Middle Ages in 50 Objects. Indien: Cambridge University Press. p. 103
  60. ^ Elias, Jamal J. (2014). Key Themes for the Study of Islam. London, England: Oneworld Publications. p. 86. ISBN 978-1-780-74684-5.
  61. ^ Gallorini, Louise (30 April 2021). The Symbolic Function of Angels in the Qur’ān and Sufi Literature (Thesis). hdl:10938/22446.
  62. ^ Nicholson, Reynold A.. Studies in Islamic Mysticism. N.p., Taylor & Francis, 2003. p. 90
  63. ^ a b Schimmel, Annemarie (1963). Gabriel’s Wing: A Study Into the Religious Ideas of Sir Muhammad Iqbal. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 212. ISBN 978-9694160122.
  64. ^ Awn, Peter J. (1983). Satan’s Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Leiden, Germany: Brill Publishers. p. 177 ISBN 978-9004069060.
  65. ^ a b Awn, page 104
  66. ^ a b Ghorban Elmi (November 2019). «Ahmad Ghazali’s Satan». Retrieved 14 September 2020.
  67. ^ Rustom, Mohammed. «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context.» Studia Islamica 115.1 (2020): 65-100.
  68. ^ Gramlich, Richard (1998). Der eine Gott: Grundzüge der Mystik des islamischen Monotheismus (in German). Weisbaden, Germany: Otto Harrassowitz Verlag. p. 44. ISBN 978-3-447-04025-9.
  69. ^ Lumbard, Joseph E. B.; al-Ghazali, Ahmad (2016). Remembrance, and the Metaphysics of Love. Albany, New York: SUNY Press. pp. 111–112. ISBN 978-1-438-45966-0.
  70. ^ Victoria Arakelova, Garnik S.Asatrian (2014). The Religion of the Peacock angel The Yezidis and their spirit world. Routledge. p. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  71. ^ Ernst, Carl W. (1985). Words of Ecstasy in Sufism. Albany, New York: SUNY Press. p. 8. ISBN 978-0873959186.
  72. ^ a b Günther, Sebastian; Lawson, Todd (2016). Roads to Paradise: Eschatology and Concepts of the Hereafter in Islam. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 569. ISBN 978-9-004-33315-4.
  73. ^ Awn, page 131
  74. ^ Awn, page 132
  75. ^ SHAH, PORTRAYED IN SHAH TAHMASP’S. «TWIN SPIRITS ANGELS AND DEVILS PORTRAYED IN SHAH TAHMASP’S SHAH NAMEH DUNCAN HALDANE.» Paradise and Hell in Islam (2012): 42.
  76. ^ Dévényi, Kinga, and Alexander Fodor, eds. Proceedings of the Colloquium on Paradise and Hell in Islam, Keszthely, 7–14 July 2002. Eotvos Lorand University, Chair for Arabic Studies & Csoma de Koros Society, Section of Islamic Studies, 2008.
  77. ^ a b Hodgson, M. G. S. (2009). The Venture of Islam, Volume 2: The Expansion of Islam in the Middle Periods. Vereinigtes Königreich: University of Chicago Press. p. 253
  78. ^ Rustom, Mohammed. «Devil’s Advocate: ʿAyn al-Quḍāt’s Defence of Iblis in Context.» Studia Islamica 115.1 (2020): 65-100.
  79. ^ Schimmel, Annemarie (1993). The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi. Albany, New York: SUNY Press. p. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  80. ^ Allāh al-Dihlawī, Walī (1996). Shāh Walī Allāh of Delhi’s Hujjat Allāh Al-bāligha. Albany, New York: Brill Publishers. p. 350. ISBN 978-9-004-10298-9.
  81. ^ ad-Dīn Muhammad Rūmī, Jalāl (2005). «The Step Into Placelessness». Collected Poetical Works of Rumi. Boulder, Colorado: Shambhala Publications. p. 51. ISBN 978-1590302514.
  82. ^ Unal, Ali (2008). The Qur’an with Annotated Interpretation in Modern English. Clifton, New Jersey: Tughra Books. p. 29. ISBN 978-1-597-84144-3.
  83. ^ Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry. (2010). Vereinigtes Königreich: I.B.Tauris.
  84. ^ Muhammed, John (June 1966). «The Day of Resurrection». Islamic Studies. Islamabad, Pakistan: Islamic Research Institute. 5 (2): 136.
  85. ^ Houtsma, M. Th.; Arnold, Russel; Gibb, Camilla, eds. (1987). E.J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam 1913-1936. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 351. ISBN 978-9-004-08265-6.
  86. ^ Hampson Stobart, James William (1876). Islam & Its Founder. Society for Promoting Christian Knowledge. Oxfordshire, England: Oxford University. p. 114.
  87. ^ Title: Der Teufel in der modernen arabischen Literatur (The Devil in modern Arabic literature)
    Band 118 by Islamkundliche Untersuchungen
    Author Khalil Shaikh
    Publisher Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2021
    ISBN 311240081X, 978-3-112-4008-14
    pages 283 pages, p. 30
  88. ^ Title: Der Teufel in der modernen arabischen Literatur (The Devil in modern Arabic literature)
    Band 118 by Islamkundliche Untersuchungen
    Author Khalil Shaikh
    Publisher Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2021
    ISBN 311240081X, 978-3-112-4008-14
    pages 283 pages, p. 30
  89. ^ Shabaz, Absalom D. (1904). Land of the Lion and the Sun: Personal Experiences, the Nations of Persia-their Manners, Customs, and Their Belief. New Haven, Connecticut: Harvard University. p. 96.
  90. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion. London, England: I.B. Tauris. p. 161. ISBN 978-0-857-72061-0.
  91. ^ El-Zein, pages 98–99
  92. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. pp. 153–154.
  93. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. p. 3.
  94. ^ Leoni, Francesca (2012). On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition. Farnham: Ashgate Publishing. pp. 5–6.
  95. ^ Brosh, Na’ama; Milstein, Rachel; Yiśraʼel, Muzeʼon (1991). Biblical stories in Islamic painting. Jerusalem: Israel Museum. p. 27. ASIN B0006F66PC.
  96. ^ ibn Muḥammad Thaʻlabī, Aḥmad; Brinner, William M. (2002). ʻArāʻis al-majālis fī qiṣaṣ al-anbiyā, or: Lives of the prophets, Band 24. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 69. ISBN 978-9-004-12589-6.
  97. ^ Melion, Walter; Zell, Michael; Woodall, Joanna (2017). Ut pictura amor: The Reflexive Imagery of Love in Artistic Theory and Practice, 1500-1700. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 240. ISBN 978-9-004-34646-8.
  98. ^ L. Lewisohn, C. Shackle Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight Bloomsbury Publishing, 22.11.2006 ISBN 9781786730183 p. 156-158
  99. ^ Fowden, G. (2004). Quṣayr ʻAmra: Art and the Umayyad Elite in Late Antique Syria. Ukraine: University of California Press. p. 174
  100. ^ Abu al-Fadl Muhammad al Tabasi
  101. ^ TY — BOOK
    T1 — Das islamische Totenbuch
    A1 — Werner, H.
    SN — 9783943883954
    UR — https://books.google.de/books?id=O5x3DwAAQBAJ
    Y1 — 2014
    PB — Edition Lempertz
    ER —
  102. ^ Roderick Cavaliero Ottomania: The Romantics and the Myth of the Islamic Orient Bloomsbury Publishing, 02.07.2010 ISBN 9780857715401 p. 66
  103. ^ Awn, page 9
  104. ^ Arndt Graf, Schirin Fathi, Ludwig Paul Orientalism and Conspiracy: Politics and Conspiracy Theory in the Islamic World Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN 9780857719140 p. 219-221
  105. ^ Islam Issa Milton in the Arab-Muslim World Taylor & Francis 2016 ISBN 978-1-317-09592-7 page 94

Турецкое изображение Сиях Калама Иблиса в виде темного бородатого мужчины в головном уборе, ок. 15-16 века

Иблис (альтернативно Эблис , Иблис , Эблис или Ибрис ) — лидер дьяволов ( шаян ) в исламе. Согласно Корану , Иблис был изгнан с небес после того, как отказался простираться ниц перед Адамом . Что касается происхождения и природы Иблиса, есть две разные точки зрения:

До того, как Иблис был низвергнут с небес, он был ангелом высокого ранга по имени Азазил, назначенным Богом, чтобы уничтожить первоначальных непослушных жителей земли, чтобы люди заменили их как более послушное существо. После того, как Иблис возразил против решения Бога создать преемника ( халифа ), он был низложен в наказание и впоследствии низвергнут на землю как дьявол.

Или, наоборот, Бог создал Иблиса из огней под седьмой землей . Поклоняясь Богу тысячи лет, Иблис поднимается на поверхность, после чего, благодаря своему упорному служению, он поднимается, пока не достигает компании ангелов на седьмом небе. Когда Бог создал Адама и приказал ангелам поклониться, Иблис, будучи джинном, созданным из огня, отказывается и не подчиняется Богу, что приводит к его падению.

В исламской традиции Иблис часто отождествляется с Аль-Шайтаном (« Дьяволом »), часто известным под эпитетом аль-Раджим ( арабский : ٱلرَّجِيْم , букв.  «Проклятый»). Шайтан обычно используется для Иблиса в его роли искусителя, в то время как Иблис — его собственное имя. Некоторые мистики играют в отношении Иблиса более амбивалентную роль, изображая его не только как дьявола, но и как истинного монотеиста , сохраняя при этом термин шайтан исключительно для злых сил.

Именование и этимология

Термин Иблис ( арабский : إبليس ) может быть получен из арабского словесных корневого BLS ب-ل-س (с широким значением «остается в горе») или بلس ( Бэлаш , «отчаялся он»). Кроме того, название связано с талбисом, означающим «замешательство». Другая возможность состоит в том, что оно происходит от древнегреческого διάβολος ( diábolos ) через сирийского посредника, который также является источником английского слова « дьявол ».

Еще одна возможность связывает это имя с бене Элохим (Сыны Бога), которые в первые века отождествлялись с падшими ангелами, но были выделены в единственном числе под именем своего лидера.

Однако нет единого мнения о корне этого термина. Само имя не могло быть найдено до Корана в арабской литературе, но его можно найти в Китаб аль-Магалл , христианском апокрифическом произведении, написанном на арабском языке.

В исламских традициях Иблис известен под многими альтернативными именами или титулами, такими как Абу Мурра ( арабский : أَبُو مُرَّة , «Отец горечи»), поскольку имя происходит от слова « мурр», что означает «горький», адув Аллах или ‘ aduwallah ( арабский : عدو الله , „враг или враг“ Бог) и Абу аль-Харис ( арабский : أبو الحارث , „отец пахарей“). Он также известен под прозвищем « Абу Кардус » ( арабский : أَبُو كَرْدُوس ), что может означать «Отец, который скапливается, скапливается или собирается вместе».

Богословие

Теология ( Калам ) обсуждает роль Иблиса в Коране и вопросы свободы воли. Некоторые, особенно мутазилы , подчеркивают свободу воли и тот факт, что Иблис свободно решает не подчиняться. Другие утверждают, что Бог предопределил Иблису непослушание. Тем самым Бог показывает весь спектр своих качеств (например, свое лукавство ) в Коране, но также учит человечество последствиям греха и непослушания. Аль-Дамири сообщает, что большинство муфассиров не считают неповиновение причиной наказания Иблиса, но приписывают Богу несправедливость, возражая против его приказа.

По мнению большинства ученых, Иблис — просто существо и, следовательно, не может быть причиной или создателем зла в мире; в своей роли сатаны он рассматривается только как искуситель, который пользуется слабостями и эгоизмом человечества и уводит их с пути Бога. Существование зла было создано самим Богом.

Коран

Иблис 11 раз упоминается в Коране по имени, девять раз в связи с его отказом вопреки повелению Бога пасть ниц перед Адамом . Термин Шайтан более распространен, хотя Иблиса иногда называют Шайтаном; термины не взаимозаменяемы. Различные фрагменты истории Иблиса разбросаны по Корану. В целом историю можно резюмировать следующим образом:

Когда Бог создал Адама, Он приказал всем ангелам поклониться новому творению. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался это сделать. Он утверждал, что, поскольку он был создан из огня , он превосходит людей, которые были созданы из глиняной грязи, и что он не должен падать ниц перед Адамом. В наказание за его высокомерие Бог изгнал Иблиса с небес и приговорил его к аду. Позже Иблис попросил дать ему возможность ввести в заблуждение Адама и его потомков. Бог удовлетворил его просьбу, но также предупредил его, что он не будет иметь власти над служителями Бога.

Принадлежность

Искусство из арабской рукописи Летописи ат-Табари, показывающее, что Иблис отказывается падать ниц перед недавно сотворенным Адамом.

Картина из гератской рукописи персидского исполнения Балами Летописи / Тариха (универсальная хроника) ат-Табари, изображающая ангелов, почитающих Адама, за исключением Иблиса, который отказывается. Проходит в библиотеке дворца-музея Топкапы.

Искусство из неизвестного манускрипта, где ангелы склоняются перед недавно созданным Адамом, но Иблис (вверху справа на картинке, темная черная обнаженная фигура за холмом) отказывается падать ниц.

Для многих мусульманских ученых , особенно в классический период , Иблис считался ангелом из племени аль-джинн , названного в честь неба . Однако большинство ученых салафитской школы мысли соглашаются с тем, что Иблис не мог быть ангелом, и, следовательно, считают Иблиса джинном , небесным существом, отличным от ангелов.

Помимо коранического повествования, исламская экзегеза предлагает два разных рассказа о происхождении Иблиса: согласно одному, он был благородным ангелом, а по другому — неблагородным джинном, который пробился на небеса. Некоторые также считают его просто предком Джинна, который был создан на небесах, но пал из-за своего непослушания, когда Адам выскользнул из рая, когда он согрешил. Возможно, именно в этот момент Иблис превратился в джинна, но раньше он был ангелом, созданным из огня.

Табари Ашари , Аль-Талаби , Аль-Байдави и Махмуд аль-Алуси, как известно, считают Иблиса ангелом по происхождению. Табари выступил против идеи, что Иблис был джинном, и против ангельского происхождения Иблиса в своем тафсире :

«Нет ничего предосудительного в том, что Бог должен был создать категории Своих ангелов из всех видов вещей, которые Он создал: некоторых из них Он создал из света, некоторые из них из огня, а некоторые из них — из того, что Он пожелал, помимо Таким образом, нет ничего в том, что Бог упускает из виду, из чего Он сотворил Своих ангелов, и в Его заявлении, из чего Он создал Иблиса, что обязательно подразумевает, что Иблис находится вне значения [ангел], поскольку возможно, что Он создал категория Его ангелов, среди которых был Иблис, из огня, и даже этот Иблис был уникален тем, что Он создал его, а не других Своих ангелов, из огня Самума.

Точно так же он не может быть исключен из ангела на основании того, что у него было потомство или потомство, потому что страсть и похоть, от которых были свободны другие ангелы, усугубились в нем, когда Бог пожелал ему непослушания. Что касается заявления Бога о том, что он был <одним из джиннов>, нельзя отрицать, что все, что скрывается (иджтанна) от взора, является «джинном», как говорилось ранее, и Иблис и ангелы должны быть среди них. их, потому что они скрываются от глаз сынов Адама «.

Противоположное мнение высказали Хасан из Басры , шиитский имам Джафар ас-Садик , Фахр ад-Дин ар-Рази , Ибн Таймийя и Ибн Касир , которые отвергли идею, что Иблис когда-то был ангелом или уникальным существом. , считая Иблиса джинном. Среди современных ученых эту точку зрения также разделяют Мухаммад аль-Мунаджид , который обнародовал свою точку зрения на IslamQA.info, и Умар Сулейман аль-Ашкар , известный тем, что отвергает многие из более ранних экзегетических традиций, в своей знаменитой серии «Исламский вероисповедание» . Ибн Катир объяснил отказ Иблиса как джинна в своем тафсире следующим образом:

«Когда Аллах приказал ангелам пасть ниц перед Адамом, Иблис был включен в эту команду. Хотя Иблис не был ангелом, он пытался — и делал вид — подражать поведению и поступкам ангелов, и именно поэтому он был включен в повеление ангелам пасть ниц перед Адамом. Сатану критиковали за то, что он бросил вызов этому повелению (…)

(Итак, они пали ниц, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов;) то есть его изначальная природа предала его. Он был создан из бездымного огня, тогда как ангелы были созданы из света (…)

Когда имеет решающее значение, каждое судно протекает то, что содержит, и выдает его по своей истинной природе. Иблис делал то же самое, что и ангелы, и походил на них в их преданности и поклонении, поэтому он был включен, когда к ним обращались, но он ослушался и пошел так, как ему сказали. Итак, Аллах указывает здесь, что он был одним из джиннов, он был создан из огня, как Он говорит в другом месте ».

Как ангел

Как ангел, Иблис описывается как архангел , лидер и учитель других ангелов и хранитель небес. В то же время он был наиболее близок к Престолу Божьему . Бог дал ему власть над нижними небесами и землей. Иблис также считается лидером тех ангелов, которые сражались с земными джиннами. Поэтому Иблис и его армия вытеснили джиннов на край света, на гору Каф .

Зная о растлении прежних земляных жителей, Иблис возразил, когда ему было приказано пасть ниц перед новым земляным жителем, то есть Адамом. Он предположил, что ангелы, восхваляющие славу Бога днем ​​и ночью , превосходят людей, сделанных из грязи, с их телесными недостатками. Он даже считал себя выше других ангелов, поскольку был (одним из них) создан из огня. Однако он был унижен и приговорен к аду ( Сиджин ) Богом за его высокомерие. Но Иблис просил искупить себя, доказав, что он прав, и ввел людей в грех. Следовательно, Бог делает его искусителем для человечества, пока длится его наказание. Поскольку, согласно 15:36 , Иблис проклят до Судного дня, некоторые писатели считали, что Иблис можно выкупить после того, как мир погиб.

Поскольку Иблис действует не по доброй воле, а как инструмент Бога, его обитель в аду может быть лишь временным местом до Судного Дня ; и после того, как его назначение искусителем закончится, он может вернуться к Богу как один из самых любимых ангелов. Его окончательное спасение основывается на идее, что Иблис — всего лишь инструмент гнева Бога, а не из-за его достойной личности. Аттар сравнивает проклятие и спасение Иблиса с ситуацией Бенджамина , поскольку оба были обвинены в том, чтобы показать людям большее значение, но, в конце концов, не были осуждены.

Кроме того, превращение Иблиса из ангельского в демонического является напоминанием о способности Бога обратить вспять несправедливость даже на онтологическом уровне. Это одновременно предупреждение и напоминание о том, что особые дары, данные Богом, также могут быть отняты Им.

Как джинн

С другой стороны, Иблиса обычно называют одним из джиннов , живших на земле во время битвы ангелов. Когда ангелы брали пленных, Иблис был одним из них и унес их на небеса. Поскольку он, в отличие от других джиннов, был набожным, ангелы были впечатлены его благородством, и Иблису было разрешено присоединиться к компании ангелов и возвыситься до их ранга. Однако, хотя он внешне выглядел как ангел, по сути он был джинном, поэтому он мог выбрать, когда ангелам и Иблису было приказано пасть ниц перед Адамом. Иблис, злоупотребляя своей свободной волей, ослушался повеления Бога. Иблис считал себя выше, потому что его физическая природа была создана из огня, а не из глины. Бог приговорил Иблиса к аду навсегда, но дал ему одолжение за его прежнее поклонение, то есть отомстить людям, пытаясь ввести их в заблуждение до Судного дня. Здесь проклятие Иблиса очевидно, и он и его воинство первыми попадают в ад, чтобы жить в нем навсегда, если он не погиб в битве с Махди , интерпретация, особенно распространенная среди мусульман- шиитов . Некоторые авторы предполагали, что Иблис будет страдать в аду от сильного холода ( Zamhareer ), а не от огня.

Спорная сущность

Иблис может быть либо падший ангел или джина или что — то совершенно уникальное. Это отсутствие окончательной спецификации проистекает из самого Корана, в то время как Иблис включен в повеление, адресованное ангелам, и, очевидно, среди них говорится, что он был от джиннов в суре 18:50 , точное значение которой оспаривается обоими западными академиками. и исламские ученые.

В академическом дискурсе

В большинстве сур, кажется, подразумевается, что Иблис — один из ангелов. Мотив поклонения ангелов, за одним исключением среди них, уже появился в раннехристианских писаниях и апокалиптической литературе. По этой причине можно было предположить, что Иблис должен был быть ангелом. Жак Ваарденбург утверждает, что отождествление Иблиса с джиннами в более поздних сурах является результатом синтеза арабского язычества с иудео-христианскими преданиями. Соответственно, Мухаммад демонизировал джиннов в более поздних сурах, сделав Иблиса джинном, тогда как раньше он был ангелом. В противном случае теория о том, что сущность ангелов отличается от сущности сатаны и его воинств, могла возникнуть в трудах Августина Гиппопотама и быть представлена ​​христианским информатором первым мусульманам, а не Мухаммедом. Из-за необычного использования термина джинн в этой суре, некоторые ученые приходят к выводу, что отождествление Иблиса с джинном было временным, но не общим мнением или даже более поздней интерполяцией, дополнительным влиянием фольклорного восприятия джиннов как зла. существа, но не было частью оригинального текста. Эта идея была подтверждена своеобразным описанием Иблиса как созданного из огня, но не с теми же характеристиками, из которых созданы джинны. Кроме того, Иблис не описывается как созданный из огня, когда Коран отождествляет Иблиса с джинном. Поскольку сам Коран не говорит об ангелах, созданных из другого источника, кроме огня, Иблис мог также представлять ангела в смысле древних ближневосточных традиций, например, Серафима . Некоторые ученые возражали, что термин « джинны» не обязательно исключает Иблиса из числа ангелов, поскольку предполагалось, что в доисламской Аравии этот термин обозначал любой тип невидимых существ.

Но другие ученые утверждают, что, тем не менее, в исламе проводится различие между ангелами и другими видами сверхъестественных существ. Ангелам не хватило бы способности не подчиняться, и их постоянная лояльность была бы характерна для исламских ангелов. Кроме того, поскольку Коран относится к потомкам Иблиса, исламский исследователь Фриц Мейер также настаивает на том, что исламский Иблис не может считаться ангелом, поскольку ангелы не имеют потомства по определению. С другой стороны, Вальтер Эйкманн утверждал, что потомство Иблиса не соответствует «потомству» в буквальном смысле, а просто относится к когортам Иблиса. В другом месте Корана говорится, что потомки Иблиса были созданы, поэтому они не могут быть потомками буквально. Что касается доктрины непогрешимых ангелов, можно утверждать, что мотив падших ангелов, тем не менее, присутствует в исламских традициях, и поэтому ангелы не обязательно всегда послушны. Хотя Иблис описывается в Коране как неверный ( кафир ), он не обязательно грешил , поскольку в ранний исламский период не ожидалось, что сверхъестественные существа поймут грех или искупят его. Следовательно, Иблис был создан как мятежный ангел.

Среди мусульманских ученых

Возникает вопрос о значении термина джинни . Суффикс -i может указывать свое первоначальное отношение к Раю , из которой он был хранителем и был из суб-категории «огненных ангелов». Хотя в исламе принято считать, что ангелы созданы из света, ангелы или, по крайней мере, более жестокие из них, также определены как созданные из огня, как это видно из литературы Мираджа . Причиной этого могло быть фонетическое сходство между огнем ( нар ) и светом ( нур ). Некоторые ученые утверждали, что огонь и свет имеют одну и ту же сущность, но в разной степени.

С другой стороны, ученые утверждают, что термин джинни относится к джиннам, а не к категории ангелов. С другой стороны, им нужно объяснить пребывание Иблиса среди ангелов. Ибн Касир заявил, что Иблис когда-то был обычным джинном на земле, но благодаря своему благочестию и постоянному поклонению поднялся среди ангелов. Он жил там тысячи лет, пока его неангельское происхождение не было забыто, и только Бог не помнил истинную личность Иблиса. Когда Бог повелел ангелам Иблису, из-за его ранга среди ангелов, пасть ниц перед Адамом, Иблис раскрыл свою истинную природу. Его отказом его истинная природа предала его, что привело к его падению.

Другие ученые, такие как Хасан из Басры и Ибн Таймия , не рассматривают объяснения причин его пребывания среди ангелов, расширяя специальный рассказ. Вместо этого, как они утверждают, Иблис, изображаемый как первый из джиннов , а не как один из многих джиннов, остается на небесах само собой разумеющимся, потому что каждое существо сначала создается на небесах. Здесь, хотя и сотворенный на небесах, Иблис считается не ангелом, а эквивалентным отцом джиннов по сравнению с тем, чем является Адам для человечества. Иблис, как отец джиннов, был изгнан с небес из-за своего греха, так же как Адам был изгнан после соответствующего нарушения Божьего приказа не есть с Запретного Древа .

Те ученые, которые выступают против ангельского происхождения Иблиса, также ссылаются на его потомство, поскольку в исламе ангелы не размножаются. Табари, который защищал ангельское изображение Иблиса, утверждает, что Иблис не производил потомство, пока не потерял свое ангельское состояние и не стал дьяволом. Следовательно, как ангел Иблис не имел потомства, и этот аргумент совершенно не применим к Иблису. Согласно некоторым исламским традициям, Иблис является бесполым существом, как и другие ангелы или существо-гермафродит, чьи дети отделились от него самого, как это делают дьяволы ( šayāṭīn ), но не джинны , у которых полы такие же, как у людей. Тем не менее, есть традиции, согласно которым Иблис был женат. Ас-Суюти называет жену Иблиса Самум . Согласно рассказу Хасана Аль Басры, они считаются прародителями расы джиннов.

Другой центральный аргумент в пользу определения сущности Иблиса касается способности Иблиса не подчиняться. Поскольку ангелы рассматриваются как слуги Бога, Иблис не должен ослушаться. Этот аргумент был важен для защитников, которые отвергают отождествление Иблиса с одним из ангелов. Однако, как джинну, Иблису можно было дать возможность выбирать, подчиняться или не подчиняться. Ученые, которые рассматривают Иблиса как ангела, в некоторой степени согласны с этим, но не считают отказ Иблиса грехом в той же мере, что и защитники «джинновской природы». Многие интерпретируют непослушание Иблиса как знак предопределения. Следовательно, Иблис был создан, отличным от своих собратьев-ангелов, из огня, таким образом, Бог установил в нем мятежную природу, чтобы наделить его задачей соблазнять людей, сравнимо с тем, что другие ангелы наделены задачами, соответствующими их природе и созданы для эта цель от огня, отличного от других ангелов. Таким образом, Иблис рассматривается как инструмент Бога, а не как существо, которое свободно решает не подчиняться. Другие ученые объяснили, почему ангел должен ослушаться, и объяснили, что Иблис, как учитель ангелов, был более знающим, чем другие. Ангелов можно отличить по степени послушания. Сообщается, что Абу Ханифа , основатель юриспруденции ханафитских школ , проводил различие между послушными ангелами, непослушными ангелами, такими как Харут и Марут, и неверующими среди ангелов, такими как Иблис.

суфизм

Суфизм развил другую точку зрения на Иблиса, включив его в большую космологическую схему. Иблис часто становился вместе с Мухаммедом одним из двух истинных монотеистов и орудием Бога для наказания и обмана. Поэтому, по мнению некоторых суфиев, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был предан только Богу, и отказался поклониться кому-либо еще. Однако не все суфии согласны с искуплением Иблиса.

При ослаблении зла на рисунке сатанинского, дуализм также деградирует, что соответствует поздней суфийской космологии о единстве существования отвергающего дуалистических тенденций. Вера в дуализм или в то, что «зло» вызвано чем-то другим, а не Богом, даже если только по собственной воле, некоторыми суфиями рассматривается как уклонение . Из-за предпочтения Иблиса быть проклятым в ад, а не падать ниц перед кем-то еще, кроме «Возлюбленного» (здесь имеется в виду Бога), Иблис также стал примером безответной любви .

Как истинный монотеист

Среди некоторых суфиев сложилась положительная точка зрения на отказ Иблиса, утверждая, что Иблис был вынужден выбирать между повелением Бога ( амр ) и волей ( ирада ). Соответственно, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был предан только Богу, и отказался поклониться кому-либо еще. При ослаблении зла на рисунке сатанинского, дуализм также деградирует, что соответствует поздней суфийской космологии о единстве существования отвергающего дуалистических тенденций.

Известное повествование о встрече Моисея и Иблиса на склонах Синая , рассказанное Мансуром аль-Халладжем , Рузбиханом Бакли и Абу Шамидом Газали , подчеркивает благородство Иблиса. Соответственно, Моисей спрашивает Иблиса, почему он отказался от Божьего приказа. Иблис ответил, что на самом деле команда была проверкой. Тогда Моисей ответил, что, очевидно, Иблис был наказан, превратившись из ангела в дьявола . Иблис отвечает, его форма временна, а его любовь к Богу остается прежней.

Для Ахмада Газали Иблис был образцом влюбленных в самопожертвовании за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу. Шейх Ади ибн Мусафир , ученик Ахмада Газали, был среди суннитских мусульманских мистиков, которые защищали Иблис, утверждал, что зло также было творением Бога, шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессильным, а бессильный не может быть Богом. .

Хранитель рая

Хотя в Коране Иблис появляется только с его падением и намерением ввести в заблуждение Божье творение, появилась другая роль привратника божественной сущности, вероятно, основанная на устных сообщениях сахабов. В некоторых интерпретациях Иблис ассоциируется со светом, который вводит людей в заблуждение. Приводились слова Хасана из Басры: «Если бы Иблис явил свой свет человечеству, они поклонялись бы ему как богу». Кроме того, основываясь на роли Иблиса как хранителя неба и правителя земли , Айн аль-Кузат Хамадани заявил, что Иблис представляет «Темный свет», то есть земной мир, стоящий напротив Мухаммадского Света, который представляет небеса. Таким образом, Иблис будет казначеем и судьей, чтобы различать грешников и верующих. Кузат Хамадани восходит к своей интерпретации Сахл аль-Тустари и Шайбан Ар-Раи, которые, в свою очередь, утверждают, что черпают свое мнение из Хидра . Кузат Хамадани связывает свою интерпретацию света Иблиса с шахадой : Соответственно, люди, чье служение Богу является поверхностным, попадают в ловушку круга ла илах (первая часть шахады, означающая «Бога нет»), просто поклоняясь своему нафсу. а не Бог. Только те, кто достоин покинуть этот круг, могут пройти Иблис в сторону круга Илла Аллаха, Божественного присутствия.

Отказ от апологетики

Однако не все суфии согласны с положительным изображением Иблиса. В пересказе Ибн Ганима встречи между Иблисом и Моисеем Иблис на самом деле не предлагает оправдания своему непослушанию. Напротив, аргументы Иблиса, выдвинутые против Моисея, — не что иное, как притворство и тонкий обман, заставляющий суфиев усомниться в подлинности их собственного духовного пути.

В Книге 2 Маснави Руми Иблис будит Муавию для молитвы. Сомневаясь в каких-либо добрых намерениях сатаны, Муавия начинает спорить с Иблисом и спрашивает его о его истинных намерениях. Иблис использует несколько аргументов, чтобы доказать свою невиновность: он был бывшим архангелом, который никогда по-настоящему не оставил бы Бога; будучи всего лишь искусителем, который только навлекает зло на грешников, чтобы отличить их от верующих, но сам не является злом; Всемогущество Бога и этот грех Иблиса в конечном итоге приводят к Божьему суду. Муавия не может разумно противостоять Иблису и ищет убежища в Боге. В конце концов, признается Иблис, он только разбудил его, потому что пропустив молитву и заставив Муавию покаяться, приблизил бы его к Богу, чем молитва.

Руй рассматривает Иблис как проявление больших грехов из надменности и зависти . Он утверждает: «(Хитрый) разум исходит от Иблиса, а любовь — от Адама». Для шаха Валиуллы Дехлави Иблис олицетворяет принцип «одноглазого» интеллекта; он видел только внешнюю земную форму Адама, но был слеп к скрытой в нем Божественной искре, используя незаконный метод сравнения.

Хасан из Басры считает, что Иблис был первым, кто использовал «аналогию», сравнивая себя с кем-то другим, что привело к его греху. Таким образом, Иблис также представляет человеческую психику, движущуюся к греху, или показывает, как любовь может вызывать зависть и беспокойство.

Иконография

Еще одна картина ангелов, падающих ниц перед Адамом с отказом Иблиса, здесь изображена с головным покрывалом.

Иблис, возможно, является одним из самых известных индивидуальных сверхъестественных существ и был изображен в нескольких визуальных образах, таких как Коран и Рукописи Тарджама-и Тарих-и Табари Балами. Иблис был уникальной личностью, которую описывали как набожного джинна, а иногда и как ангела, прежде чем он отпал от Божьей благодати, когда он отказался поклониться пророку Адаму . После этого случая Иблис превратился в шайтана . Внешне Иблис был изображен в книге Франчески Леони « О чудовищах в исламской визуальной традиции » как существо с человеческим телом с горящими глазами, хвостом, когтями и большими рогами на совершенно непропорциональной большой голове.

Иллюстрации Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом, черта, которая позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика, и с черным телом, чтобы символизировать его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает, что он носит особый головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор. Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем он был ниспослан с небес. Многие другие изображения показывают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за обнажением, его лицо преображается с обожженными крыльями в завистливом лице дьявола. Иблис и его соратники ( див или шаятин ) часто изображаются в тюрко-персидском искусстве в виде звенящих существ с горящими глазами, только прикрытых короткой юбкой. Подобно европейским искусствам, которые использовали черты языческих божеств для изображения дьяволов, они часто изображали таких демонов аналогично индуистским божествам.

В литературе

Картина изгнания из «Сада» Аль-Хакима Нишапури. Рисуются главные действующие лица повествования о падении Адама: Адам, Хавва (Ева), Иблис, змей, павлин и ангел, вероятно, Ридван , охраняющий рай.

Эта картина является копией Фалнаме (Книги предзнаменований), приписываемой Джафару ас-Садику . Характерно, что Иблис изображен чернолицым на картинке над Ангелами в нижнем левом углу.

В « Истории пророков» появляется добавленный библейский змей , хотя он не упоминается в Коране. Вероятно, известный из гностических и еврейских устных традиций, циркулирующих на Аравийском полуострове, Иблис пытается проникнуть в обитель Адама, но ангел-хранитель удерживает его. Затем Иблис изобретает план, чтобы обмануть стража. Он подходит к павлину и говорит ему, что все существа умрут, и красота павлина погибнет. Но если он получит плод вечности, каждое существо будет жить вечно. Поэтому змей убеждает павлина проскользнуть Иблиса в Сад, неся его в пасти. В другом, но похожем повествовании, Иблиса отбивает пылающий меч Ризвана в течение 100 лет. Затем он нашел змею. Он говорит, что, поскольку он был одним из первых херувимов , однажды он вернется к Божьей благодати, и обещает проявить благодарность, если змей окажет ему услугу. В обоих рассказах в Саду Иблис обращается через змея к Адаму и Еве и обманом заставляет их съесть запретное дерево. Современные мусульмане обвиняют езидов в поклонении дьяволу за почитание павлина .

Иблис упоминается Фирдоуси в « Шахнаме » . Хотя персидский принцип зла присутствует, именно Иблис, а не Ариман , соблазняет Заххака узурпировать его отца. Иблис целует плечи Заххака, после чего змеи выросли из этого места. Это повествование уходит корнями в древнюю Авесту, и Иблис можно рассматривать как замену Ариману в этом месте.

В « Ватеке » английского писателя Уильяма Бекфорда , впервые написанном на французском языке (1782 г.), главные герои попадают в подземный мир, представленный как владения Иблиса. В конце своего путешествия они лично встречают Иблиса, который описывается не столько чудовищным образом сатаны Данте , сколько молодым человеком, чьи обычные черты потускнели, его глаза выражают гордость и отчаяние, а его волосы напоминают чьи-то волосы. ангела света.

В поэзии Мухаммеда Икбала Иблис критически относится к чрезмерному послушанию, которое привело к его падению. Но Иблису не нравится послушание человечества самому себе; скорее он тоскует по людям, которые сопротивляются ему, поэтому он может в конце концов пасть ниц перед совершенным человеком, что приведет к его спасению.

« Аль-Шахид» египетского писателя Тауфика аль-Хакима (1953) описывает необходимость зла Иблиса для мира, рассказывая вымышленную историю, Иблис ищет покаяния. Он консультируется с Папой и главным раввином . Оба отвергают его, и впоследствии он посещает великого муфтия мечети Аль-Азхар , говоря ему, что хочет принять ислам. Однако великий муфтий отвергает и Иблиса, осознавая необходимость зла Иблиса. Относительно отсутствия зла Иблиса, как причины, по которой большая часть Корана устарела. После этого Иблис отправляется на небеса, чтобы попросить Габриэля о заступничестве . Габриэль тоже отвергает Иблиса и объясняет необходимость проклятия Иблиса. В противном случае Божий свет нельзя было бы увидеть на земле. После этого Иблис спускается с небес с криком: «Я мученик!». История Аль-Хакима подверглась критике со стороны некоторых исламских ученых как кощунственная. Салафитский ученый Абу Исхак аль-Хевени заявил: «Клянусь Богом, никогда не придет в голову, что этот абсолютный куфр достигает такого уровня и что он будет опубликован как роман».

Смотрите также

  • Эльбис
  • Гаддар
  • Гностицизм
  • Мастема
  • Мелек Таус
  • 3 Мекабян
  • Князь тьмы (манихейство)
  • Вопросы Варфоломея
  • Самаэль

использованная литература

У этого термина существуют и другие значения, см. Иблис.

Ибли́с (араб. إبليس‎) — в исламе — имя джинна, который благодаря своему усердию достиг того, что был приближен Богом и пребывал среди ангелов, но из-за своей гордыни был низвергнут с небес. После своего низвержения Иблис стал врагом людей, сбивая верующих с верного пути.

Иблис имеет много других имён. Его также называют аш-Шайтан (الشيطان‎, как главу всех злых духов — шайтанов), Адувв Аллах (عدو الله‎  «враг Аллаха») или просто аль-Адувв (العدو‎ «враг»)[1]. Для защиты от него, мусульмане часто произносят молитву — истиазу: «А’уззу би-л-Ляхи минаш-Шайтани р-раджим» («Прибегаю к Аллаху [за помощью] против Шайтана, побиваемого камнями») или последние суры Корана (например, Аль-Фалак, Ан-Нас)[2]. Постоянный эпитет Иблиса — ар-раджим (الرجيم‎ — «побиваемый камнями (грешник или отступник)»), который восходит к 34 аяту суры Аль-Хиджр[3].

История

Согласно Корану, Аллах приказал всем ангелам пасть ниц перед сотворённым им первочеловеком Адамом, но Иблис не послушался его[4]. За своё ослушание он был низвергнут с небес и обречён на адские муки, но по просьбе Иблиса Аллах отсрочил наказание до дня Страшного суда[1]. Иблис поклялся совращать и сбивать с прямого пути людей.

Иблис совратил первого человека — Адама, уговорив его и его супругу ослушаться Аллаха и вкусить плодов запретного дерева[5]. Ритуал бросания камешков во время хаджа связан с пророком Ибрахимом, который отгонял преследовавшего его Иблиса. Во времена вражды пророка Мухаммеда и курайшитов он вдохновлял мекканцев и мединских лицемеров[6].

Согласно преданию, Иблис живёт на земле и возглавляет злых духов — шайтанов и джиннов. Излюбленным местом его обитания являются руины, кладбища, бани и рынки. Он любит пение, танцы и стихи. Иблис заставляет людей забывать о совершении молитвы, постоянно мешает им совершать богоугодные дела[6]. После Судного дня Иблис и все, кто послушался его, будут подвергнуты мучениям ада[7]. Те, кто успешно следуют по праведному пути, будут вознаграждены и отправлены в рай.

Этимология имён

Имена-эпитеты Иблиса

Эпитет Арабское
написание
Значение
А’вар[8] اعور

одноглазый

букв. «одноглазый»[9],
возбуждающий низменные страсти,
подстрекающий к прелюбодеянию.

Адувв عدو враг, неприятель, недруг
аль-Аджда الأجدع самый последний
Ашхаб أشهب серый, серый лев
Вальхан[10] ولهان

сеющий сомнение

сеющий сомнение при
совершении омовения

Васвас وَسْوَاس / وسواس

нашёптывающий

нашёптывающий,
научающий,
искушающий,
сплетник[11]

Дасим[12] داسم подстрекающий супругов
Залянбур/
Залямбур[13]
زلنبور разукрашивающий работу
торговцев на рынке
Карур побуждающий к небрежности
Кафир كافر неверный, неблагодарный
аль-Мазхаб المذهب

переносн. «доктринальная косность»

букв. «способ действия»

Мадхур مدحور отверженный[14]
Мазум مذءوم опальный, презренный[14]
Меляун ملعون

отверженный

отверженный,
окаянный,
проклятый

Марид مارد

бунтовщик

отступник,
бунтовщик,
непокорный,
мятежный

Абу-Мирра أبا مرارة «отец горечи (желчи)»
Мудилл مضل

обманщик

вводящий в заблуждение,
обманщик,
обольститель

Абу-Мурра أبو مرة «отец отрицания»
Раджим رجيم

проклятый

побиваемый камнями,
проклятый

Сагир (Сейр) صاغر

презренный

униженный,
презренный,
ничтожный[15]

аль-Сафиф السفيف меч
Таиф طائف

наваждение

букв. «то, что движется»,
«вращается вокруг
чего-либо»,
метафорич. «наваждение»

аль-Фарадж الفرج / إفرج отпущенный
Фатин فاتن смутьян, искуситель
Хазул خذول изменник, предатель
Ханзаб[ar][10] خنزب

переносн. «мешающий молитве»

букв. «свинья, боров»

Ханнас خناس

скрывающийся

скрывающийся
(при упоминании
имени Аллаха)

Хаффаф هفاف нагоняющий страх
Шихаб شهاب

низвергнутый

падающая звезда
(низвергнутый Иблис),
метеор,
факел,
головешка

Иблис (араб. إبليس‎, мн. ч. ابالسة‎) может быть производным от арабского произношения корня баласа (بَلَسَ‎), означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Иблис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние»[16]. Другие источники утверждают, что слово происходит от др.-греч. διαβολος — «лукавый», «клеветник»[17].

Иблис чаще упоминается в Коране как «шайтан» — общий термин, который используется и по отношению ко всем духовным силам, связанным с Иблисом. Слово «шайтан» (араб. شيطان‎ šayṭān — «заблуждение», «отдаление», мн. ч. شياطين‎ šayāṭīn «шайатин») произошло от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение» (ср. ивр. ‏שָׂטָן‏‎ śāṭān, арам. שִׂטְנָא sāṭānā, геэз śayṭān — «сатан(а)»)[18].

Иблис упомянут в Коране по имени 11 раз[19], тогда как Шайтан упомянут 88 раз[20][21].

У Иблиса есть и другие имена-эпитеты[22]. Одно из имен Иблиса — Азазил (араб. عزازل‎, Азазел عَزَازِيل‎) не встречается в Коране и основных сборниках хадисов, но его можно встретить в некоторых исламских источниках. В них высказывается предположение о том, что Азазил — это первое имя Иблиса. Происхождение этой версии связывают с израильскими преданиями (исраилият)[23]. В некоторых преданиях говорится о том, что Иблис был также известен под именами аль-Харис (الحارث‎), аль-Хаким (الحكم‎), Абу-Кардус (أبو كردوس‎), Абу-Лабини (أبو لبينى‎), Абу-Катра (أبو قترة‎), Абу-аль-Карубиин (أبو الكروبيين‎) и другими.

Падение

Когда Бог приказал всем ангелам, среди которых находился и Иблис, пасть ниц перед Адамом, Иблис, исполненный гордости, ревниво отказался повиноваться приказу Бога ввиду того, что считал Адама низшим созданием, ведь тот был сотворенным из звонкой глины, а Иблис же — из палящего бездымного пламени[24]. Иблис попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он позволил ему жить свободно до дня Суда. Бог принял просьбу Иблиса и гарантировал наказание Иблису и его последователям в виде адского огня. Бог, чтобы испытать человечество и джиннов, позволил Иблису бродить по земле и пытаться совращать других[25].

Происхождение

Образ Иблиса был известен в среде язычников, иудеев и христиан доисламской Аравии. Оттуда и пришли его имена Иблис и Шайтан. История Иблиса считается одним из объяснений причин наличия зла в мире и неверия людей[6].

В исламе Иблис является джинном, созданным из бездымного огня. Он имеет свободную волю, как и люди. Будучи когда-то набожным и скромным джинном, он был вознесён до уровня ангелов и имел высокое положение перед Аллахом[26].

Согласно апокрифу Книга Еноха, Азазель — демон пустыни, предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога.

Изображение

Коран не изображает Иблиса как врага Бога, поскольку Бог является высшим над всеми своими созданиями, а Иблис — лишь одно из них. Однако, подобно христианству, и в исламе широко распространена вера, что зло в жизни людей в итоге вызвано проделками дьявола[27].

История с Иблисом породила несколько богословских проблем, связанных с концепциями предопределения и всемогущества Аллаха. Мусульманские богословы объявили его орудием, которым Аллах испытывает людей. Одним из объяснений отказа Иблиса поклониться (совершить суджуд) Адаму было то, что Иблис счёл это поклонение нарушением истинного единобожия. Данной точки зрения придерживался аль-Халладж и некоторые суфии. По мнению Ибн Араби, в конце концов Иблис будет прощён Аллахом.

Примечания

  1. 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 81.
  2. аль-Фаляк 113, ан-Нас 114, аль-Бакара 2:268
  3. аль-Хиджр 15:34
  4. аль-А‘раф 7:12
  5. аль-Бакара 2:36, аль-А‘раф 7:20—25, Та Ха 20:120, 121
  6. 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, с. 82.
  7. аш-Шу‘ара 26:94
  8. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: Дасим (семейный раздор), Залямбур (возглавляющий торговые пути), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Awar (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 84. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  9. Turner P., Coulter Ch. R. Awar (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 84. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.
  10. 1 2 В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов
  11. аль-А‘раф 7:20
  12. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: А’вар (поощряющий разврат), Залямбур (возглавляющий торговые пути), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Dasim (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 144. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  13. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: А’вар (поощряющий разврат), Дасим (семейный раздор), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Zalambur (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 520. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  14. 1 2 аль-А‘раф 7:18
  15. аль-А‘раф 7:13
  16. Hefner Alan G. Iblis // The Oxford Dictionary of World Religions / Edit. John Bowker. — New York: Oxford University Press, 1997. — P. 273. — ISBN 0-19-213965-7.
  17. Eblis (англ.). The Century Dictionary. Online Etymology Dictionary (www.etymonline.com) (14 октября 2004). — «Klein thinks this may be Greek diablos, passed through Syriac where the first syllable was mistaken for the Syriac genitive particle di and dropped». Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 30 июня 2015 года.
  18. śṭn / Semitic roots (англ.) (śṭn Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. a. Satan, from Hebrew śāṭān, adversary, Satan, from śāṭan, to accuse, act as adversary;; b. shaitan, from Arabic šayṭān, Satan, from Ethiopic śayṭān, from Aramaic sāṭānā, from Hebrew śāṭān (see above).). The Free Dictionary by Farlex. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company (17 января 2004). Дата обращения: 29 июня 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  19. Quran Dictionary — إِبْلِيس (англ.). Quran Dictionary. The Quranic Arabic Corpus (19 мая 2012). — «The proper noun ib’līs (إِبْلِيس) occurs 11 times in the Quran. The translations below are brief glosses intended as a guide to meaning. An Arabic word may have a range of meanings depending on context.». Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 17 апреля 2015 года.
  20. Quran Dictionary — ش ط ن (англ.). Quran Dictionary. The Quranic Arabic Corpus (22 февраля 2012). — «The triliteral root shīn ṭā nūn (ش ط ن) occurs 88 times in the Quran as the nominal shayṭān (شَيْطَٰن). The translations below are brief glosses intended as a guide to meaning. An Arabic word may have a range of meanings depending on context.». Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 8 декабря 2014 года.
  21. Коран — перевод Кулиева. Священный Коран. Кулиев (рус). Поиск по Корану. СКМ: Сайт Крымской Молодежи (2003—2012). Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 5 марта 2016 года.
  22. Али-заде, 2007, с. 847—848.
  23. Али-заде, 2007, Азазил.
  24. Ас-Сейед К. Адам — первый человек // Коранические истории / Пер. с англ. А. А. Ежовой и С. А. Петрова. — М.: ООО «Садра»; Центр книжной культуры «Гутенберг», 2013. — С. 7. — 320 с. — ISBN 978-5-906016-24-9, ISBN 978-5-906014-09-2.
  25. Иблис и шайтаны — Эльмир Кулиев, Марат Муртазин и др. // Исламоведение — Электронный Минбар. Дата обращения: 1 апреля 2020. Архивировано 26 октября 2020 года.
  26. Предостережение Пророка от надменности — Духовное управление мусульман города Москва. Дата обращения: 1 апреля 2020. Архивировано 19 сентября 2020 года.
  27. Hefner Alan G. Iblis (англ.). Encyclopedia Mythica™. www.pantheon.org (2 ноября 1997). Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 10 мая 2015 года.

Литература

на русском языке
  • Али-заде А. А. Шайтан // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 847—848. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
  • Али-заде А. А. Азазил // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
  • Гогиберидзе Г. М. Исламский толковый словарь. — Ростов н/Д.: Феникс, 2009. — 266 с. — (Словари). — 3000 экз. — ISBN 978-5-222-15934-7.
  • Пиотровский М.Б. Иблис // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 81-82. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
  • Шайтан / Пиотровский, М. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 636.
  • Иблис / Рощин М. Ю. // Железное дерево — Излучение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 602. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 10). — ISBN 978-5-85270-341-5.
  • Доктор Умар Сулейман аль-Ашкар. Мир джиннов и шайтанов. — Казань, 2008. — (Исламское воззрение в свете Корана и Сунны). (недоступная ссылка)
на других языках
  • Iblīs / Wensinck A.J., Gardet L. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed :  [англ.] : in 12 vol. / ed. by P. J. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs et al. — Leiden : E.J. Brill, 1960—2005. (платн.)

См. также

  • Самаил


Эта страница в последний раз была отредактирована 3 февраля 2023 в 19:36.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Иблис (араб. إبليس‎‎) может быть производным от арабского произношения корня баласа بَلَسَ, означающего «он безнадёжный», поэтому лингвистическим значением слова Иблис может быть — «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние». Коран не изображает Иблиса, врагом Бога, поскольку Бог превыше всех Своих созданий, а Иблис — лишь одно из них.

Этимология

Etumologíā Airetikós

Слово состоит из двух компонентов — «ἀ-» — «приставка alpha privativum — используемая для образования слов, имеющих противоположный смысл, относительно значения слова, к которому она присоединяется» + «bliss» — «perfect happiness, divine favor, sanctification, блаженство, божественная милость, освящение«.

В результате «ἀ-» + «bliss», обретает смысл — «лишённый счастья, несчастный, неблагополучный, окаянный«.

Традиционная этимология

Слово «иблис» происходит от арабского корня «б-л-с», который означает отчаяние и потерю надежды. Данное слово использовано и в Коране: (30:12) «В тот день, когда наступит Час, грешники придут в отчаяние (юблису)». Можно предположить, что Иблис зовётся Иблисом, потому что Бог отдалил его от Своей милости и он пребывает в отчаянии, а виной тому его собственная непокорность и неповиновение.

В Коране

Иблис один из джиннов, который по неизвестным нам причинам, оказался в компании с ангелами. Когда Всевышний Бог сотворил Адама, Он повелел ангелам совершить ему земной поклон. Те выполнили повеление Бога, однако Иблис отказался покориться приказу:

(18:50) Вот сказали Мы ангелам: «Падите ниц перед Адамом!». Они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался повеления своего Господа…

(38:75-76) Сказал: «О, Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Собственноручно? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?». (Иблис) сказал: «Ведь я лучше чем он! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины».

(38:77-78) Сказал: «Изыди же отсюда! Ведь ты же (подвергнут) анафеме И проклятие Моё пребудет над тобой до Дня Воздаяния».

В Коране повествуется, что после того, как Бог проклял Иблиса и изгнал его, тот обратился к Нему:

(15:39-40-41-42-43) (Иблис) сказал: «Господи! За то, что Ты отклонил меня, я (непременно) приукрашу для них земное, и я введу всех их в неосознанность, кроме Твоих искренних слуг». (Бог) Сказал: «Это — путь, ведущий прямо ко Мне. Ведь Мои слуги — нет у тебя над ними власти. Кроме тех из Неосознанных, кто последует за тобой». И воистину, Самсара — (это место), обещанное всем им.

Бог предупреждает своих слуг об опасности, исходящей от Иблиса:

(35:6) Воистину, Сатана — ваш враг! Так относитесь же к нему, как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы она оказалась среди обладателей (диагноза) Неврастения.

Партия Сатаны (Иблиса)

Также следует сказать, что и все остальные дьяволы являются последователями Иблиса и подчиняются его повелениям, осознают они это или нет. В Коране сказано, что все они относятся к партии Сатаны (Иблиса):

(58:19) Сатана был с ними, и (заставил) их забыть о методологии (абстрагирования к) Богу. Они являются партией Сатаны. Воистину, партия Сатаны – это потерпевшие убыток.

Таким образом, Иблис – это имя определённого существа, главного дьявола, из-за своего высокомерия, упрямства и непокорности оказавшегося проклятым Богом и лишённым Его милости.

История изгнания Иблиса

Давайте же ознакомимся с коранической историей изгнания Иблиса. Аяты были собраны в порядке, в котором история Иблиса была бы полной и последовательной:

(2:34) И когда Мы сказали Ангелам: «(Раскройте) сюжет Адаму!», — то они (раскрыли) сюжет. Лишь Иблис, отказался, и возгордился, и оказался в числе Отрицающих.

(7:12) (Бог) сказал: «Что (вызвало) у тебя фрустрацию, нарушившую цикличность, когда Я приказал тебе?». (Иблис) ответил: «Ведь я лучше чем он! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины».

(7:13-14-15-16) (Бог) сказал: «Так низвергнись же отсюда! Негоже тебе быть здесь превозносящимся. Изыди, ибо ты — один из ничтожных». (Иблис) сказал: «(Предоставь) мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены». (Бог) сказал: «Воистину, ты — (один) из тех, кому (предоставлена) отсрочка». (Иблис) сказал: «За то, что Ты ввел меня в неосознанность, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути.

(15:33) Сказал: «Я не стану (раскрывать) идеи своей цикличности для простолюдина, которого Ты сотворил из совокупности диагностируемых проявлений агрессии».

(17:62) (Иблис) сказал: «Видишь ли Ты того, кому Ты (отдал) предпочтение надо мною. Ах если бы Ты (дал мне) отсрочку до дня Предстояния, то я бы (непременно) забрал его потомство, кроме немногих».

(38:82-83) (Иблис) сказал: «(Клянусь) Твоим могуществом! Я введу в неосознанность их всех, кроме Твоих искренних слуг».

(38:84-85) Бог сказал: «Вот истина! Я говорю только истину. Я непременно заполню Самсару тобою, и всеми теми из них, (кто) последует за тобой».

После рассмотрения истории Иблиса становится очевидно, что аяты Корана, исчерпывающе объясняют причину неповиновения Иблиса, и цель, которую он преследует. (Иблис) проявил высокомерие, и поплатился за это. Он проклят до Судного Дня, и окажется в Аду вместе со всем своим войском.

Договор Бога с Иблисом

(15:39-40-41-42-43) (Иблис) сказал: «Господи! За то, что Ты отклонил меня, я (непременно) приукрашу для них земное, и я введу всех их в неосознанность, кроме Твоих искренних слуг». (Бог) Сказал: «Это — путь, ведущий прямо ко Мне. Ведь Мои слуги — нет у тебя над ними власти. Кроме тех из Неосознанных, кто последует за тобой». И воистину, Самсара — (это место), обещанное всем им.

Гордыня — грех Иблиса

(2:34) И тогда Мы сказали, (обратившись) к Ангелам: «(Раскройте) цикличность для Адама». Вот они (раскрыли) цикличность, кроме Иблиса, отказавшегося, и возгордившегося, и оказавшегося в числе Отрицающих.

(7:11-12-13) Мы определенно сотворили вас, а затем придали вам форму. Потом Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом!». Они пали ниц, и только Иблис не был (в числе) поклонившихся. (Бог) сказал: «Что (вызвало) у тебя фрустрацию, нарушившую цикличность, когда Я приказал тебе?». (Иблис) ответил: «Ведь я лучше чем он! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины». (Бог) сказал: «Так низвергнись же отсюда! Негоже тебе быть здесь превозносящимся (араб. تَتَكَبَّرَ, татакаббара). Изыди, ибо ты — один из ничтожных».

(38:73-74-75-76) Все ангелы без исключения пали ниц, кроме Иблиса, возгордившегося (араб. اسْتَكْبَرَ, истакбара), и оказавшегося в числе Отрицающих. Сказал: «О, Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Собственноручно? Ты возгордился (араб. أَسْتَكْبَرْتَ, астакбарта) или же принадлежишь к числу превозносящихся (араб. аль-а’лина)?». (Иблис) сказал: «Ведь я лучше чем он! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины».

Иблис является и джинном, и Сатаной…

В эпизоде, произошедшем около райского дерева, Иблис назван Сатаной

(2:35-36) Мы сказали: «О Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь (одними) из беззаконников». Сатана (предложил) им поскользнуться о него, и вывел их оттуда, где они находились. Тогда Мы сказали: «Низвергнитесь, и (будьте) врагами друг-другу! И теперь Земля (станет) вашей обителью, и (источником) удовольствия, до (определенного) срока».

(18:50) Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом!». Они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из гениев и ослушался повеления своего Господа. Неужели вы изберёте его, и его потомков своими покровителями помимо Меня, тогда как они (являются) вашими врагами? Скверная же это замена для беззаконников!

ИблисМятежный дьявол

(4:117-118) Они взывают помимо Него, лишь к (существам) женского рода. Они взывают лишь к искусному дьяволу. Бог проклял его, и он сказал: «Я (непременно) заберу предписанную часть Твоих слуг.

Войско Иблиса

(26:90-91-92-93-94-95) Рай будет приближен к ответственным, и проявится Бессознательное — для Неосознанных. И скажут им: «Где то, чему вы служили наряду с Богом? Помогут ли они вам, и помогут ли они себе?». Они будут ввергнуты туда вместе с неосознанными, а также со всеми воинами Иблиса. (*)

Иблис-Люцифер в Ветхом Завете

Первое упоминание утренней звезды с негативным оттенком встречается в Книге пророка Исаии, написанной на древнееврейском. Здесь династия вавилонских царей сравнивается с падшим ангелом, благодаря чему читатель узнаёт историю о том, как один из херувимов возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с небес. В оригинале использовано еврейское слово הֵילֵל («хейлель» — утренняя звезда), которое в библии короля Якова было переведено как англ. Lucifer:

(Исход 14:12-17) Как упал ты с неба, Люцифер (ивр. הֵילֵל, хейлель), сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в Ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «Тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?

Иудеи и ранние христиане не использовали «хейлель» как имя Сатаны, для них это слово не имело негативного оттенка.

На рубеже IV-V веков Иероним Стридонский при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово lucifer («светоносный», «свет несущий»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды». А представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк. 10:18; Откр. 12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану.

Однако у самого Иеронима слово «светоносный» не использовалось как имя собственное, а лишь как метафора. Создатель Вульгаты использовал это слово и в других фрагментах Писания, даже и во множественном числе. Однако именно перевод Иеронима, который пользовался огромным авторитетом в христианском мире, в конечном итоге послужил основой для придания латинскому эквиваленту еврейского «хейлель» значения личного имени Сатаны. В Библии короля Якова (1611 год) фраза обрела иной смысл: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!». Написанное с большой буквы, обращение больше не воспринималось, как метафора. Слова эти уже нельзя было воспринять, как песнь о победе над царем Вавилона, это было прямое обращение к Сатане.

В начале XIV века издаётся знаменитая поэма по христианской тематике «Божественная комедия» Данте. В ней Люцифер описан как вмёрзший в лёд в самой глубине Ада, и имеющий 3 пасти. Там он грызёт предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий.

Иблис у Лермонтова

  • Печальный Демон, дух изгнанья,
  • Летал над грешною землей,
  • И лучших дней воспоминанья
  • Пред ним теснилися толпой;
  • Тex дней, когда в жилище света
  • Блистал он, чистый херувим,
  • Когда бегущая комета
  • Улыбкой ласковой привета
  • Любила поменяться с ним,
  • Когда сквозь вечные туманы,
  • Познанья жадный, он следил
  • Кочующие караваны
  • В пространстве брошенных светил;
  • Когда он верил и любил,
  • Счастливый первенец творенья!
  • Не знал ни злобы, ни сомненья,
  • И не грозил уму его
  • Веков бесплодных ряд унылый…
  • И много, много… и всего
  • Припомнить не имел он силы!

Источник: http://lermontov.niv.ru/lermontov/text/demon/demon.htm

Интересный факт

Однокоренное слово — баллистика (ballistics) — «art of throwing large missiles; science of the motion of projectiles,» 1753, with -ics + Latin ballista «ancient military machine for hurling stones,» from Greek ballistes, from ballein «to throw, to throw so as to hit,» also in a looser sense, «to put, place, lay;» from PIE root *gwele- «to throw, reach,» with extended sense «to pierce.»

См. также

1. Коран о джиннах, шайтанах и Иблисе

2. Коран о джиннах, шайтанах и Иблисе

3. «Берегись левая рука» или «Роль сатаны в нашей жизни»

Иблис
Личная информация
Имя при рождении Азазил или аль-Харис
Прозвище Раджим, аль-Адувв
Коранический персонаж
Отождествляется Сатана
Категория джинн
Упоминания в Коране 11 раз
Связанные персонажи Адам и Хавва, Билкис (царица Савская), адиты, самудяне
События поклонение ангелов Адаму, вкушение запретного плода
Дополнительная информация
Разное глава шайтанов
Commons-logo.svg Иблис на Викискладе
Логотип Викицитатника Иблис в Викицитатнике
Wikidata-logo S.svg Информация в Викиданных 

Ибли́с (араб. إبليس‎) — в исламе: имя джинна, который благодаря своему усердию достиг того, что был приближен Богом, и пребывал среди ангелов, но из-за своей гордыни был низвергнут с небес. После своего низвержения Иблис стал врагом людей, сбивая верующих с верного пути.

Иблис имеет много других имён. Его также называют аш-Шайтан (الشيطان‎, как главу всех злых духов — шайтанов), Адувв Аллах (عدو الله‎ — «враг Аллаха») или просто аль-Адувв (العدو‎ — «враг)»[1]. Для защиты от него, мусульмане часто произносят молитву — истиазу: «А’уззу би-л-Ляхи минаш-Шайтани р-раджим» («Прибегаю к Аллаху [за помощью] против Шайтана, побиваемого камнями») или последние суры Корана (например, Аль-Фалак, Ан-Нас)[2]. Постоянный эпитет Иблиса — ар-раджим (الرجيم‎ — «побиваемый камнями (грешник или отступник)»), который восходит к 34 аяту суры Аль-Хиджр[3].

Содержание

  • 1 История
  • 2 Этимология имён
  • 3 Происхождение
  • 4 Падение
  • 5 Изображение
  • 6 Интересные факты
  • 7 Примечания
  • 8 Литература

История

Согласно Корану, Иблис ослушался приказа Аллаха пасть ниц перед сотворённым им первочеловеком — Адамом[4]. За своё ослушание он был низвергнут с небес и обречён на адские муки, но по просьбе Иблиса Аллах отсрочил наказание до дня Страшного суда[1]. Иблис поклялся совращать и сбивать с прямого пути людей. После Судного дня Иблис и все, кто послушался его, будут подвергнуты мучениям ада[5]. Согласно преданию, бессмертный Иблис пребывает среди смертных и возглавляет злых духов — шайтанов и джиннов. Традиционным местом его обитания являются руины, заброшенные кладбища, бани и рынки. Он любит пение, танцы и стихи, покровительствуя служителям этих искусств. Иблис пытается заставить людей забывать о совершении молитвы, мешает им совершать богоугодные дела[1].

Имена-эпитеты Иблиса

Эпитет Арабское
написание
Значение
А’вар[6] اعور

одноглазый

букв. «одноглазый»[7],
возбуждающий низменные страсти,
подстрекающий к прелюбодеянию.

Адувв عدو враг, неприятель, недруг
аль-Аджда الأجدع
Ашхаб أشهب серый
Вальхан[8] ولهان

сеющий сомнение

сеющий сомнение при
совершении омовения

Васвас وسواس

нашёптывающий

нашёптывающий,
научающий,
искушающий,
сплетник[9]

Дасим[10] داسم подстрекающий супругов
Залянбур/
Залямбур[11]
زلنبور разукрашивающий работу
торговцев на рынке
Карур побуждающий к небрежности
Кафир كافر неверный, неблагодарный
Мадхур مدحور отверженный[12]
Мазум مذءوم опальный, презренный[12]
Меляун ملعون

отверженный

отверженный,
окаянный,
проклятый

Марид مارد

бунтовщик

отступник,
бунтовщик,
непокорный,
мятежный

Абу-Мирра أبا مرارة отец горечи (желчи)
Мудилл مضل

обманщик

вводящий в заблуждение,
обманщик,
обольститель

Абу-Мурра أبا مرة «отец отрицания»
Раджим رجيم

проклятый

побиваемый камнями,
проклятый

Сагир (Сейр) صاغر

презренный

униженный,
презренный,
ничтожный[13]

Таиф طائف

наваждение

букв. «то, что движется»,
«вращается вокруг
чего-либо»,
метафорич. «наваждение»

Фатин فاتن смутьян, искуситель
Хазул خذول изменник, предатель
Ханзаб[8] خنزب мешающий молитве
Ханнас خناس

скрывающийся

скрывающийся
(при упоминании
имени Аллаха)

Хаффаф هفاف нагоняющий страх
Шихаб شهاب

низвергнутый

падающая звезда
(низвергнутый Иблис),
метеор,
факел,
головешка

Иблис совратил первого человека — Адама, уговорив его и его супругу ослушаться Аллаха и вкусить плодов запретного дерева[14]. Ритуал бросания камешков во время хаджа связан с пророком Ибрахимом, который отгонял преследовавшего его Иблиса. Во времена вражды пророка Мухаммеда и курайшитов он вдохновлял мекканцев и мединских лицемеров[1].

В некоторых преданиях говорится о том, что Иблиса звали Азазил (араб. عزازل‎, عَزَازِيل‎) или аль-Харис. Аллах послал его подавить на земле мятеж джиннов, и тот возгордился своей победой. Согласно апокрифу Книга Еноха, Азазель — демон пустыни, предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. История с Иблисом породила несколько богословских проблем, связанных с концепциями предопределения и всемогущества Аллаха. Мусульманские богословы объявили его орудием, которым Аллах испытывает людей. Одним из объяснений отказа Иблиса поклониться (совершить суджуд) Адаму было то, что Иблис счёл это поклонение нарушением истинного единобожия. Данной точки зрения придерживался аль-Халладж и некоторые суфии. По мнению Ибн Араби, в конце концов Иблис будет прощён Аллахом. Образ Иблиса был известен в среде язычников, иудеев и христиан доисламской Аравии. Оттуда и пришли его имена Иблис и Шайтан. История Иблиса считается одним из объяснений причин наличия зла в мире и неверия людей[1].

Этимология имён

Иблис (араб. إبليس‎, мн. ч. ابالسة‎) может быть производным от арабского произношения корня баласа (بَلَسَ‎), означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Иблис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние»[15]. Другие источники утверждают, что слово происходит от др.-греч. διαβολος — «лукавый», «клеветник»[16].

Слово «шайтан» (араб. شيطان‎ šayṭān — «заблуждение», «отдаление», мн. ч. شياطين‎ šayāṭīn «шайатин») произошло от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение» (ср. ивр. ‏שָׂטָן‏‎ śāṭān, арам. שִׂטְנָא sāṭānā, геэз śayṭān — «сатан(а)»)[17].

У Иблиса есть и другие имена-эпитеты[18]. Одно из имен Иблиса — Азазил (араб. عزازل‎, Азазел عَزَازِيل‎) не встречается в Коране и основных сборниках хадисов, но его можно встретить в некоторых исламских источниках. В них высказывается предположение о том, что Азазил — это первое имя Иблиса. Происхождение этой версии связывают с израильскими преданиями (исраилият)[19].

Происхождение

Иблис является джинном, созданным из огня. Он имеет свободную волю. Будучи когда-то набожным и скромным джинном, он обладал силой, близкой к ангельской.

Падение

Когда Бог приказал всем ангелам, среди которых находился и Иблис, пасть ниц перед Адамом, Иблис, исполненный гордости, ревниво отказался повиноваться приказу Бога ввиду того, что считал Адама низшим созданием[20]. Иблис попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он позволил ему жить свободно до дня Суда. Бог принял просьбу Иблиса и гарантировал наказание Иблису и его последователям в виде адского огня. Бог, чтобы испытать человечество и джиннов, позволил Иблису бродить по земле и пытаться совращать других.

Изображение

Иблис пытается развратить людей через искушение и через лживые предложения. Во время судного дня Иблис будет послан в ад вместе с «соратниками огня». Те, кто успешно следует по праведному пути, будут вознаграждены и отправлены в рай. Коран не изображает Иблиса как врага Бога, поскольку Бог является высшим над всеми своими созданиями, а Иблис — лишь одно из них. Однако, подобно христианству, и в исламе широко распространена вера, что зло в жизни людей в итоге вызвано проделками дьявола[21].

Иблис чаще упоминается в Коране как «шайтан» — общий термин, который используется и по отношению ко всем духовным силам, связанным с Иблисом. Иблис упомянут в Коране по имени 11 раз[22], тогда как Шайтан упомянут 88 раз[23][24].

Интересные факты

  • Упоминается в текстах ряда песен шведской группы Therion.
  • Упоминается в мультфильме «Снежная королева 3. Огонь и лёд». Возможно, является огненным духом, представленным в мультфильме.
  • Упоминается в игре Sonic The Hedgehog (2006) как составляющая часть бога солнца Солярис, наряду с Мефилесом[25].

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 Ислам: ЭС, 1991.
  2. аль-Фаляк 113, ан-Нас 114, аль-Бакара 2:268
  3. аль-Хиджр 15:34
  4. аль-Араф 7:12
  5. аш-Шуара 26:94
  6. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: Дасим (семейный раздор), Залямбур (возглавляющий торговые пути), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Awar (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 84. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  7. Turner P., Coulter Ch. R. Awar (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 84. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.
  8. 1 2 В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов
  9. аль-Араф 7:20
  10. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: А’вар (поощряющий разврат), Залямбур (возглавляющий торговые пути), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Dasim (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 144. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  11. В ряде исламских преданий и фольклоре арабских народов используется в качестве имени собственного одного из множества шайтанов, один из пяти сыновей Иблиса, четверо других: А’вар (поощряющий разврат), Дасим (семейный раздор), Сут (ложь) и Тир (катастрофа) (см. Hughes T. P. Genii // A Dictionary of Islam. — New Delhi: Asian Educational Services, 1996. — P. 135. — 762 p. — ISBN 81-206-0672-8, ISBN 978-81-206-0672-2.; Turner P., Coulter Ch. R. Zalambur (Islamic) // Dictionary of Ancient Deities. — New York; London: Routledge, 2013. — P. 520. — x, 597 p. — ISBN 1-13-596397-5, ISBN 978-1-13-596397-2.)
  12. 1 2 аль-Араф 7:18
  13. аль-Араф 7:13
  14. аль-Бакара 2:36, аль-Араф 7:20—25, Та Ха 20:120, 121
  15. Hefner Alan G. Iblis // The Oxford Dictionary of World Religions / Edit. John Bowker. — New York: Oxford University Press, 1997. — P. 273. — ISBN 0-19-213965-7.
  16. Eblis (англ.). The Century Dictionary. Online Etymology Dictionary (www.etymonline.com) (14 October 2004). — «Klein thinks this may be Greek diablos, passed through Syriac where the first syllable was mistaken for the Syriac genitive particle di and dropped». Проверено 1 августа 2015. Архивировано 30 июня 2015 года.
  17. śṭn / Semitic roots (англ.) (śṭn Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. a. Satan, from Hebrew śāṭān, adversary, Satan, from śāṭan, to accuse, act as adversary;; b. shaitan, from Arabic šayṭān, Satan, from Ethiopic śayṭān, from Aramaic sāṭānā, from Hebrew śāṭān (see above).). The Free Dictionary by Farlex. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company (17 January 2004).
  18. Али-заде, 2007, с. 847—848.
  19. Али-заде, 2007, Азазил.
  20. Ас-Сейед К. Адам — первый человек // Коранические истории / Пер. с англ. А. А. Ежовой и С. А. Петрова. — М.: ООО «Садра»; Центр книжной культуры «Гутенберг», 2013. — С. 7. — 320 с. — ISBN 978-5-906016-24-9, ISBN 978-5-906014-09-2.
  21. Hefner Alan G. Iblis (англ.). Encyclopedia Mythica™. www.pantheon.org (2 November 1997). Проверено 1 августа 2015. Архивировано 10 мая 2015 года.
  22. Quran Dictionary — إِبْلِيس (англ.). Quran Dictionary. The Quranic Arabic Corpus (19 May 2012). — «The proper noun ib’līs (إِبْلِيس) occurs 11 times in the Quran. The translations below are brief glosses intended as a guide to meaning. An Arabic word may have a range of meanings depending on context.». Проверено 1 августа 2015. Архивировано 17 апреля 2015 года.
  23. Quran Dictionary — ش ط ن (англ.). Quran Dictionary. The Quranic Arabic Corpus (22 February 2012). — «The triliteral root shīn ṭā nūn (ش ط ن) occurs 88 times in the Quran as the nominal shayṭān (شَيْطَٰن). The translations below are brief glosses intended as a guide to meaning. An Arabic word may have a range of meanings depending on context.». Проверено 1 августа 2015. Архивировано 8 декабря 2014 года.
  24. Коран — перевод Кулиева (рус.). Священный Коран. Кулиев (рус). Поиск по Корану. СКМ: Сайт Крымской Молодежи (2003—2012). Проверено 1 августа 2015.
  25. Солярис (Sonic the Hedgehog). Sonic And His Friends Wiki.

Литература

q: Иблис в Викицитатнике
commons: Иблис на Викискладе
n: Иблис в Викиновостях
на русском языке
  • Али-заде А. А. Шайтан : [арх. 1 октября 2011] // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — 400 с. — (Золотой фонд исламской мысли). — ISBN 5-98443-025-8.
  • Гогиберидзе Г. М. Исламский толковый словарь. — Ростов н/Д: Феникс, 2009. — 266 с. — (Словари). — 3000 экз. — ISBN 978-5-222-15934-7.
  • Пиотровский М.Б. Иблис // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, , . — С. 81-82.
  • Шайтан / Пиотровский, М. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 636.
  • Иблис / Рощин М. Ю. // Железное дерево — Излучение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 602. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 10). — ISBN 978-5-85270-341-5.
  • Доктор Умар Сулейман аль-Ашкар. Мир джиннов и шайтанов. — Казань, 2008. — (Исламское воззрение в свете Корана и Сунны). (недоступная ссылка)
на других языках
  • Iblīs / Wensinck A.J., Gardet L. // Encyclopaedia of Islam. . — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (платн.)

турецкий Сиях Калам изображение Иблиса в виде темного бородатого мужчины в головном уборе

Иблис (альтернативно Эблис[1] или же Ибрис)[2] это фигура, часто встречающаяся в Коран, обычно в связи с созданием Адам и повеление пасть ниц перед ним. После того, как он отказался, он был изгнан с небес. Для многих классические ученые, он был ангел,[3][4]:73[5] но рассматривается как джинн в большинстве современных исследований.[4]:69 Из-за того, что он отпал от Божьей благодати, его часто сравнивают с Сатана в Христианин традиции. В исламской традиции Иблис часто отождествляется с аш-шайтан («дьявол «), часто известный эпитет ар-Раджим (арабский: لرَّجِيْم‎, горит  ‘Проклятый’).[6] Однако пока Шайтан используется исключительно для злых сил, сам Иблис играет более двойственную роль в исламских традициях.[7]

Наименование и этимология

Период, термин Иблис (арабский: إِبْلِيس), Возможно, произошло от арабского глагольного корня BLS ب-ل-س (с широким значением «оставаться в печали»)[8] или же بَلَسَ (баласа, «он приходил»).[9] Кроме того, название связано с талбис означает путаницу.[10] Другая возможность состоит в том, что он происходит от Древнегреческий διάβολος (диаболос), через Сирийский посредник[11] который также является источником английского слова ‘дьявол ‘.[12]

Еще одна возможность связывает это название с Bene Elohim (Сыны Божьи), которых в первые века отождествляли с падшими ангелами, но выделяли под именем их лидера.

Однако нет единого мнения о корне этого термина. Само название не могло быть найдено до Корана в арабской литературе,[13] но можно найти в Китаб аль-Магалл, христианское апокрифическое произведение, написанное на арабском языке.[14]

В исламских традициях Иблис известен под многими альтернативными именами или названиями, такими как Абу Мурра (арабский: أَبُو مُرَّة, «Отец горечи»), так как название происходит от слова «мурр « — означает «горький», ‘Адув Аллах или же ‘Адуваллах (арабский: عُدُوّ الله, «враг или враг» Бога)[15] и Абу аль-Харит (арабский: أَبُو الْحَارِث, «отец пахаря»).[16] Он также известен под псевдонимом «Абу Кардус» (арабский: أَبُو كَرْدُوس), что может означать «Отец, который скапливается в кучу, теснится или собирается вместе».

Теология

Хотя Иблиса часто сравнивают с дьявол в Христианское богословие Ислам отвергает идею о том, что сатана является противником Бога, и подразумеваемой борьбы между Богом и дьяволом. Иблиса можно рассматривать как самый монотеист или же величайший грешник, но остается только творением Бога. Иблис стал неверующим не из-за своего непослушания, а из-за приписывания несправедливости Богу; то есть, утверждая, что повеление пасть ниц перед Адамом было неуместным.[17] В Коране нет никаких признаков ангельского восстания и нет упоминания об Иблисе, пытающемся занять трон Бога.[18][19] и грех Иблиса мог быть прощен Богом в любое время.[20] Согласно Корану, непослушание Иблиса было вызвано его презрением к человечеству, и это повествование уже происходило в ранние времена. апокриф.[21] Как простое создание, Иблис не может быть причиной или создателем зла в мире; в своей роли сатаны он просто рассматривается как искуситель, который пользуется слабостью и эгоизмом человечества и уводит их с пути Бога.[22]

Коран

Иблис 11 раз упоминается в Коране по имени, девять раз в связи с его отказом вопреки повелению Бога пасть ниц перед Адамом. Период, термин Шайтан более распространен, хотя Иблиса иногда называют Шайтаном; термины не взаимозаменяемы. Различные фрагменты рассказа Иблиса разбросаны по Корану. В совокупности историю можно резюмировать следующим образом:[23]

Когда Бог создал Адама, Он приказал всем ангелы преклониться перед новым творением. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался это сделать. Он утверждал, что, поскольку он сам был создан из огня, он превосходит людей, созданных из глиняной грязи, и что он не должен падать ниц перед Адамом.[24] В наказание за его высокомерие Бог изгнал Иблиса с небес и приговорил его к аду. Позже Иблис попросил дать ему возможность попытаться ввести в заблуждение Адама и его потомков. Бог удовлетворил его просьбу, но также предупредил его, что он не будет иметь власти над служителями Бога.[25]

Исмаилизм

В исмаилитских гинанах Аллах эк хасам сабхука написано Пир Хасан Кабир ад-Дин и Het guranarasuṃ kījīe Написанный Пиром Шадром ад-Дином, поясняется, что, хотя Иблис был чрезвычайно образован и получил знания, эквивалентные прочтению 360 миллионов книг, он не мог понять их более глубокий смысл и не мог распознать природу того, что он изучал. Таким образом, из-за своей неспособности понять Истинного Руководителя он был изгнан в неизбежную тьму (Go andhār).[26]

суфизм

суфизм разработал другую точку зрения на отказ Иблиса, рассматривая Мухаммед и Иблис как два истинных монотеисты. Поэтому, как считают некоторые суфии, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был предан только Богу, и отказался поклониться кому-либо еще. Ослабляя зло в сатанинской фигуре, дуализм также ухудшается, что соответствует Суфийская космология из единство существования отказ от дуалистических тенденций. Вера в дуализм или что зло вызвано чем-то другим, чем Бог, даже если только по собственной воле, рассматривается как уклоняться некоторыми суфиями.[27] Из-за того, что Иблис предпочел быть проклятым в ад, чем простираться ниц перед кем-то еще, кроме «Возлюбленного» (здесь имеется в виду Бога), Иблис также стал примером для безответная любовь.[28]

Знаменитое повествование о встрече между Моисей и Иблис на склонах Синай, сказал Мансур аль-Халладж, Рузбихан Бакли[27] и Абу Шамид Газали, подчеркивает благородство Иблиса. Соответственно, Моисей спрашивает Иблиса, почему он отказался от Божьего приказа. Иблис ответил, что на самом деле команда была проверкой. Тогда Моисей ответил, что, очевидно, Иблис был наказан, превратившись из ангела в дьявол. Иблис отвечает, его форма временна, а его любовь к Богу остается прежней.[29][30] в то время как для Ахмад Газали Иблис был образцом влюбленных в самопожертвовании за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу. [31] Ученик Ахмада Газали Шейх Ади ибн Мусафир был среди суннитских мусульманских мистиков, которые защищали Иблис, утверждали, что зло также было творением Бога, шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен, а бессильный не может быть Богом. [32]

Однако не все суфии согласны с положительным изображением Иблиса. Руми Точка зрения России на Иблиса гораздо больше созвучна исламской ортодоксии. Руми рассматривает Иблис как проявление великие грехи из высокомерие и завидовать. Он заявляет: «(Хитрый) разум от Иблиса, а любовь от Адама».[33] За Шах Валиулла Дехлави Иблис олицетворяет принцип «одноглазого» интеллекта; он видел только внешнюю земную форму Адама, но был слеп к скрытой в нем Божественной искре, используя незаконный метод сравнения.[34] Хасан из Басры считает, что Иблис был первым, кто использовал «аналогию», сравнивая себя с кем-то другим, что привело к его греху. Таким образом, Иблис также представляет человеческую психику, движущуюся к греху, или показывает, как любовь может вызывать зависть и беспокойство.[35]

Принадлежность

Это происходит из гератской рукописи персидского перевода Балами из Анналов / Тариха (универсальной хроники) ат-Табари, изображающей ангелов, почитающих Адама, за исключением Иблиса, который отказывается. Проходит в библиотеке дворца-музея Топкапы.

Ангелы склоняются перед новосозданным Адамом, но Иблис (вверху справа на картинке, темная черная обнаженная фигура за холмом) отказывается падать ниц.

Исламские ученые расходятся во мнениях относительно характера Иблиса. Ученые, такие как Табари,[36] Аш’ари,[37] Аль-Талаби,[38] Аль-Байдави[39] и Махмуд аль-Алуси,[40] считайте его ангелом. Табари утверждал, что Иблис имеет ангельское происхождение. тафсир:

«Причина, по которой люди придерживались такого мнения [что Иблис не был ангелом], заключается в том, что Бог сказал в Своей Книге, что Он создал Иблиса из огонь Самума (15:27) и из бездымного огня (55:15), но не утверждал, что Он создал ангелов из чего-либо подобного. И Бог заявляет, что он был из джиннов, поэтому они сказали, что невозможно, чтобы он был связан с тем, к чему Бог его не относит; они сказали, что у Иблиса было потомство и потомство, но ангелы не производят потомство и не имеют детей.

(. .)

Но эти причины только указывают на слабость знания этих людей, поскольку нет ничего предосудительного в том, что Бог должен был создать категории Своих ангелов из всех видов вещей, которые Он создал: Он создал некоторых из них из света, некоторые из них — из огонь, и некоторые из них, по Его воле, помимо этого. Таким образом, нет ничего в том, что Бог упускает из виду, из чего Он сотворил своих ангелов, и в том, что Он утверждает, из чего Он создал Иблиса, что неизбежно подразумевает, что Иблис находится вне значения [ангел], поскольку возможно, что Он создал категорию Его ангелов, среди которых был Иблис, из огня, и даже этот Иблис был уникальным в том смысле, что Он создал его, а не других Своих ангелов, из огня Самума. Точно так же он не может быть исключен из ангела на основании того, что у него было потомство или потомство, потому что страсть и похоть, от которых были свободны другие ангелы, усугубились в нем, когда Бог пожелал ему непослушания. Что касается заявления Бога о том, что он был <одним из джиннов>, нельзя отрицать, что все, что скрывается (иджтанна) от взора, является «джиннами». . . и Иблис и ангелы должны быть среди них, потому что они скрываются от глаз человечества ».

С другой стороны, толкователь Корана Ибн Касир предпочел рассматривать Иблиса как Джинн, мнение, разделяемое такими учеными, как Хасан из Басры, Шиитский имам Джафар ас-Садик,[41] Фахр ад-Дин ар-Рази,[40] Ибн Таймийа и Аль-Мунаджид, заявив в своем тафсире:

«Когда Аллах приказал ангелам пасть ниц перед Адамом, Иблис был включен в это повеление. Хотя Иблис не был ангелом, он пытался — и притворялся — имитировать поведение и поступки ангелов, и именно поэтому он был включен в повеление ангелам пасть ниц перед Адамом. Сатану критиковали за то, что он бросил вызов этому повелению (…)

(Так что они пали ниц, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов;) то есть его изначальная природа предала его. Он был создан из бездымного огня, в то время как ангелы были созданы из света (…)

Когда имеет решающее значение, каждое судно протекает то, что содержит, и выдает его истинная природа. Иблис делал то же самое, что и ангелы, и походил на них в их преданности и поклонении, поэтому он был включен, когда к ним обращались, но он ослушался и пошел, как ему сказали. Итак, Аллах указывает здесь, что он был одним из джиннов, он был создан из огня, как Он говорит в другом месте ».

Общие точки зрения на принадлежность Иблиса можно резюмировать следующим образом:[42]

  • Иблис происходит от ангела, сотворенного из огня.[39]
  • Иблис — джинн, отдельное создание ангелов, созданных из света.
  • Когда-то будучи ангелом, Иблис своим непослушанием превратился в джинна.

Помимо коранического повествования, исламская экзегеза предлагает два разных рассказа о происхождении Иблиса: согласно одному, он был благородным ангелом, а по другому — неблагородным джинном, пробившимся на небеса.[43]

Как ангел

Как ангела, Иблис описывается как архангел,[44][45] лидер и учитель других ангелов и хранитель неба. В то же время он был наиболее близок к Трон Бога. Бог дал ему власть над нижними небесами и землей. Иблис также считается лидером тех ангелов, которые сражались с земными джиннами. Поэтому Иблис и его армия загнали джиннов на край света, Гора Каф. Зная о растлении прежних земляных жителей, Иблис возразил, когда ему было приказано пасть ниц перед новым земляным жителем, то есть Адамом. Он предположил, что ангелы, которые хвалить Божью славу день и ночь превосходят людей, сделанных из грязи, и их телесные недостатки.[46] Он даже считал себя выше остальных ангелов, поскольку был (одним из них) создан из огня. Однако Бог унизил его за свое высокомерие. Но Иблис попросил доказать, что он на самом деле прав, поэтому Бог доверил ему как искусителю для человечества, пока длится его наказание, одновременно давая ему шанс искупить себя.[47][48] Поскольку Иблис действует не по доброй воле, а как инструмент Бога, его обитель в ад может быть просто временным местом, пока Судный день; и после того, как его назначение искусителем закончится, он может вернуться к Богу как один из самых любимых ангелов.[48] Его окончательное спасение основывается на идее, что Иблис — всего лишь инструмент гнева Бога, а не из-за его достойной личности. Аттар сравнивает проклятие и спасение Иблиса с ситуацией Бенджамин, поскольку оба были обвинены в том, чтобы показать людям большее значение, но, в конце концов, не были осуждены.[49]

Более того, превращение Иблиса из ангельского в демонического является напоминанием о способности Бога обратить вспять несправедливость даже на онтологический уровень. Это и предупреждение, и напоминание о том, что особые дары, данные Богом, также могут быть отняты Им.[4]:74

Как джинн

С другой стороны, Иблиса обычно называют одним из джиннов, живших на земле во время битвы ангелов. Когда ангелы брали пленных, Иблис был одним из них и был унесен на небеса. Поскольку он, в отличие от других джиннов, был набожным, ангелы были впечатлены его благородством, и Иблису было разрешено присоединиться к компании ангелов и возвыситься до их ранга. Однако, хотя он внешне выглядел как ангел, по сути он был джинном, поэтому он мог выбирать, когда ангелам и Иблису было приказано пасть ниц перед Адамом. Иблис, злоупотребляя своей свободой воли, ослушался повеления Бога. Иблис считал себя выше, потому что его физическая природа состояла из огня, а не из глины.[50] Бог приговорил Иблиса к аду навсегда, но дал ему одолжение за его прежнее поклонение, то есть отомстить людям, пытаясь ввести их в заблуждение до Судного дня. Здесь проклятие Иблиса ясно, и он и его хозяин — первые, кто попадает в ад, чтобы жить в нем навсегда,[51] когда он не убит в битве Махди, интерпретация, особенно распространенная среди Шииты Мусульмане.[52]

Иконография

Еще одна картина ангелов, падающих ниц перед Адамом с отказом Иблиса, здесь изображена с головным покрывалом.

Иллюстрации Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом, что позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика, и с черным телом, чтобы символизировать его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает, что он носит особый головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор.[53] Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем он был ниспослан с небес.[54] Многие другие изображения показывают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за обнажением, его лицо превратилось из лица ангела, созданного из огня с обожженными крыльями, в завистливое лицо дьявола.[55]

Спорная сущность

Иблис может быть падший ангел или джинны или что-то совершенно уникальное. Отсутствие окончательной спецификации проистекает из самого Корана,[56] в то время как Иблис включен в повеление, адресованное ангелам, и, очевидно, среди них, он идентифицирован как джинны (‘الجِنِّ’) в суре 18:50, которые обычно рассматриваются как существа отдельно от ангелов в исламских традициях. И западные ученые, и исламские ученые обсуждали сущность Иблиса.

В академическом дискурсе

В большинстве сур, кажется, подразумевается, что Иблис — один из ангелов. Мотив поклонения ангелов, за одним исключением из них, уже появился в раннехристианских писаниях и апокалиптической литературе. По этой причине можно было предположить, что Иблиса задумывали как ангела.[57] Жак Ваарденбург утверждает, что отождествление Иблиса с джиннами в более поздних сурах является результатом синтеза арабского язычества с иудео-христианскими преданиями. Соответственно, Мухаммад демонизировал джиннов в более поздних сурах, сделав Иблиса джинном, тогда как раньше он был ангелом.[58] В противном случае теория о том, что сущность ангелов отличается от сущности сатаны и его воинства, могла возникнуть в писаниях Августин Гиппопотам и быть представлен христианским информатором первым мусульманам, а не Мухаммедом.[59] Из-за необычного использования термина джинн в этой суре некоторые ученые приходят к выводу, что отождествление Иблиса с джиннами было временным, но не общим мнением.[60] или даже более поздняя интерполяция, добавленная под влиянием фольклорного восприятия джиннов как злых существ, но не являющаяся частью оригинального текста.[61][62] Эта идея подкреплялась своеобразным описанием Иблиса как созданного из огня, но не с теми же характеристиками, из которых были созданы джинны. Кроме того, Иблис не описывается как созданный из огня, когда Коран отождествляет Иблиса с джинном.[60] Поскольку сам Коран не говорит об ангелах, созданных из других источников, кроме огня, Иблис мог также представлять ангела в смысле Древний Ближний Восток традиции, такие как Серафим.[62] Некоторые ученые возражали, что термин джинны не обязательно исключает Иблиса из числа ангелов, поскольку предполагается, что в Доисламская Аравия, термин обозначает любой тип невидимого существа.[63]

Но другие ученые утверждают, что, тем не менее, в исламе проводится различие между ангелами и другими видами сверхъестественных существ. Ангелам не хватило бы способности не повиноваться, и их постоянная лояльность была бы характерна для исламских ангелов. Кроме того, поскольку Коран относится к потомкам Иблиса, Исламский ученый Фриц Мейер также настаивает на том, что исламский Иблис не может считаться ангелом, поскольку ангелы не имеют потомства по определению.[64] Иначе Вальтер Эйкманн утверждал, что потомство Иблиса не соответствует «потомству» в буквальном смысле, а просто относится к когортам Иблиса.[65] В другом месте Корана говорится, что потомки Иблиса были созданы, поэтому они не могут быть потомками буквально.[66] Что касается доктрины непогрешимых ангелов, можно утверждать, что мотив падших ангелов, тем не менее, присутствует в исламских традициях и, следовательно, ангелы не обязательно всегда послушны. Хотя Иблис описывается как неверный (кафир ) в Коране он не обязательно грех, поскольку в ранний исламский период от сверхъестественных существ не ожидалось, что они поймут грех или искупят его. Следовательно, Иблис был создан как мятежный ангел.[67]

Среди мусульманских ученых

Хотя Коран, кажется, ясно указывает на отождествление Иблиса с джиннами в Коране, ученые, поддерживающие ангельское происхождение Иблиса, утверждают, что термин джинны с суффикс я относится к опекунам Джанна, подкатегория «огненных ангелов». Хотя в исламе обычно считается, что ангелы созданы из света, ангелы или, по крайней мере, более жестокие из них, также считаются созданными из огня. Причиной этого могло быть фонетическое сходство между fire (нар) и свет (нур) в исламе. Иногда термин нар лучше понимать как горячий свет солнца вместо огня, в отличие от нур ссылаясь на холодный свет луны.[68] С другой стороны, ученые, утверждая, что этот термин относится к джиннам, а не к категории ангелов, пытались объяснить его пребывание среди ангелов. Согласно рассказу, предоставленному Ибн Касир Иблис когда-то был обычным джинном на земле, но благодаря своему благочестию и постоянному поклонению возвышался среди ангелов. Он жил там тысячи лет, пока его неангельское происхождение не было забыто, и только Бог не помнил истинную личность Иблиса. Когда Бог повелел ангелам Иблису, из-за его ранга среди ангелов, пасть ниц перед Адамом, Иблис раскрыл свою истинную природу. Его отказом его истинная природа предала его, что привело к его падению.[69] Другие ученые, такие как Хасан из Басры и Ибн Таймия, не дают объяснения его обитания среди ангелов расширением специального повествования. Вместо этого они утверждают, что Иблис, изображаемый как первый из джиннов, а не как один из многих джиннов, остается на небесах не требует пояснений, потому что каждое существо сначала создается на небесах. Здесь, хотя и сотворенный на небесах, Иблис рассматривается не как ангел, а как эквивалентный отец джиннов по сравнению с тем, чем является Адам для человечества. Иблис, как отец джиннов, был изгнан с небес из-за своего греха, точно так же, как Адам был изгнан после соответствующего нарушения Божьего приказа не есть из Запретное дерево.

Те ученые, которые выступают против ангельского происхождения Иблиса, также ссылаются на его потомство, поскольку в исламе ангелы не размножаются. Табари который защищал ангельское изображение Иблиса, утверждает, что Иблис не производил потомство, пока не потерял свое ангельское состояние и не стал дьяволом. Следовательно, как ангел Иблис не производил потомство. Согласно некоторым исламским традициям, Иблис — бесполое существо, как и другие ангелы или существо-гермафродит, чьи дети отделились от него самого, как дьяволы (šayāṭīn ) делаю, но не джинн. Другой центральный аргумент в пользу определения сущности Иблиса касается способности Иблиса не подчиняться. Поскольку ангелы рассматриваются как слуги Бога, Иблис не должен ослушаться. Этот аргумент был важен для защитников, которые отвергают отождествление Иблиса с одним из ангелов. Однако, как джинну, Иблису можно было дать возможность выбирать, подчиняться или не подчиняться.[70] Ученые, считающие Иблиса ангелом, не рассматривают отказ Иблиса как акт греха, на который ангелы неспособны, но как знак предопределения. Следовательно, Иблис был создан в отличие от своих собратьев-ангелов из огня, таким образом, Бог установил в нем мятежную природу, чтобы наделить его задачей обольщать людей, сравнимых с тем, что другие ангелы наделены задачами, соответствующими их собственной природе.[71] и создан для этой цели из огня, отличного от других ангелов.[71] Таким образом, Иблис рассматривается как инструмент Бога, а не как сущность, которая свободно решает не подчиняться.[72][73][74] Другие ученые объяснили, почему ангел должен выбрать непослушание, и объяснили, что Иблис, как учитель ангелов, был более осведомлен, чем другие.[75][73] Ангелов можно отличить по степени послушания. Абу Ханифа, основатель Ханафи школы юриспруденции, как сообщается, различает послушных ангелов, непослушных ангелов, таких как Арут и Марут и неверующие среди ангелов, такие как Иблис.[76]

Хранитель рая

В некоторых интерпретациях Иблис ассоциируется с свет это вводит людей в заблуждение. Приводились слова Хасана из Басры: «Если бы Иблис явил свой свет человечеству, они поклонялись бы ему как богу».[77] Кроме того, исходя из роли Иблиса как хранитель небес и правитель земли, Айн аль-Кузат Хамадани заявлено, Иблис представляет «Темный свет», то есть земной мир, стоящий напротив Мухаммадский свет что представляет небеса.[78] Кузат Хамадани восходит к своей интерпретации Сахл аль-Тустари и Шайбан Ар-Раи которые в свою очередь заявляют, что получают свое мнение от Хидр.[78] Кузат Хамадани рассказывает о своей интерпретации Свет Иблиса к шахада: Соответственно, люди, чье служение Богу является поверхностным, попадают в ловушку круга ла илах (первая часть шахада что означает «Бога нет») просто поклоняясь их нафс а не Бог. Только те, кто достоин выйти из этого круга, могут пройти Иблис в сторону круга илла Аллах Божественное присутствие.[79]

В литературе

Картина изгнания из «Сада» Аль-Хакима Нишапури. Нарисованы основные действующие лица повествования о падении Адама: Адам, Хавва (Ева), Иблис, змей, павлин и ангел, вероятно. Ридван, кто охраняет рай.

Эта картина является копией Фалнаме (Книги предзнаменований), приписываемой Джафар ас-Садик. Характерно, что Иблис изображен чернолицым на картинке над Ангелами внизу слева.

Хотя змея не упоминается в Коране, коранических комментариях, а также Истории пророков добавил змей, заимствованный из Гностик и Еврейский устная традиция, распространенная на Аравийском полуострове.[80] Иблис пытается войти в обитель Адама, но ангельский хранитель держит его подальше. Затем Иблис изобретает план, чтобы обмануть стража. Он подходит к павлину и говорит ему, что все существа умрут, и красота павлина погибнет. Но если он получит плод вечности, каждое существо будет жить вечно. Поэтому змей убеждает павлина проскользнуть Иблиса в Сад, неся его в пасти. В другом, но похожем повествовании, Иблиса отгоняет Riḍwan Горящий меч за 100 лет. Затем он нашел змею. Он говорит, так как он был одним из первых херувимы, он однажды вернется к Божьей благодати и обещает проявить благодарность, если змей окажет ему услугу.[81] В обоих рассказах в Саду Иблис обращается через змея к Адаму и Еве и обманом заставляет их съесть запретное дерево. Современные мусульмане обвиняют Езиды дьяволопоклонства за почитание павлин.[82]

В Умм-эль-Китаб, Исмаилиты работа, предлагающая герменевтический толкование Корана, павлин и змея родились после того, как мужчины спарились с демоническими женщинами, посланными Иблисом.[83]

в Шахнаме к Фирдоуси, Иблис заменяет Ариман,[84][85] зороастрийский принцип зла и лидер злобных Diws. Он поддерживает Заххака в узурпации престола и поцеловал его в плечи, после чего змеи выросли из того места, которое поцеловал Иблис, — повествование, уходящее корнями в древние времена. Авеста.[86]

В Ватек англичанами писатель Уильям Бекфорд, впервые сочиненный в Французский (1782 г.) главные герои попадают в подземный мир, представленный как владения Иблиса. В конце своего путешествия они лично встречают Иблиса, которого меньше описывают чудовищным образом Сатана Данте, но больше о молодом человеке, чьи обычные черты потускнели, его глаза выражают гордость и отчаяние, а его волосы напоминают волосы ангела света.[87]

В Мухаммад Икбал Поэзия Иблиса критически относится к чрезмерному послушанию, которое привело к его собственному падению. Но Иблиса не радует и послушание человечества самому себе; скорее, он тоскует по людям, которые ему противостоят, чтобы в конце концов пасть ниц перед совершенным человеком, что приведет к его собственному спасению.[88]

Египетский писатель Тауфик аль-Хаким с аль-Шахид (1953) описывает необходимость зла Иблиса для мира, рассказывая о вымышленной истории, Иблис ищет покаяния. Он консультирует Папа и начальник Раввин. Оба отвергают его, и он впоследствии посещает великого муфтия Мечеть Аль-Азхар, говоря ему, что он хочет принять ислам. Муфтий гранта, однако, также отвергает Иблиса, понимая необходимость зла Иблиса. Относительно отсутствия зла Иблиса, что делает большую часть Корана устаревшей. После этого Иблис отправляется на небеса, чтобы попросить у Габриэля заступничество. Габриэль тоже отвергает Иблиса и объясняет необходимость проклятия Иблиса. В противном случае Божий свет нельзя было бы увидеть на земле. После чего Иблис спускается с небес с криком: «Я мученик!».[89] История Аль-Хакима подверглась критике со стороны ряда исламских ученых как кощунственная. Салафитский ученый Абу Исхак аль-Хевени заявил: «Клянусь Богом, никогда не приходило в голову, что это абсолютное куфр достигает этого уровня и публикуется как роман ».[90]

Смотрите также

  • Эльбис
  • Гаддар
  • Гностицизм
  • Мастема
  • Мелек Таус
  • 3 Мекабян
  • Князь тьмы (манихейство)
  • Вопросы Варфоломея
  • Самаэль

Рекомендации

  1. ^ Бриггс, Констанс Виктория (2003). Энциклопедия Бога: Путеводитель от А до Я по мыслям, идеям и убеждениям о Боге. Ньюберипорт, Массачусетс, то СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ.: Издательская компания Hampton Roads. ISBN  978-1-612-83225-8.
  2. ^ Нагаваса, Эйдзи (март 1992 г.), Введение в современную арабскую мысль
  3. ^ Уэлч, Алфорд Т. (2008). Исследования Корана и Тафсира. Рига, Латвия: Scholars Press. п. 756.
  4. ^ а б c Говен, Ричард (2013). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Abingdon, Англия, то ВЕЛИКОБРИТАНИЯ.: Рутледж. С. 69–74. ISBN  978-0-7103-1356-0.
  5. ^ Озтюрк, Мустафа (2 декабря 2009 г.). Журнал исламских исследований. 2.
  6. ^ Сильверштейн, Адам (январь 2013 г.). «О первоначальном значении коранического термина аль-Шайтан аль-Раджим«. Журнал Американского восточного общества.
  7. ^ Кампанини, Массимо (2013). Коран: основы. Абингдон, Англия: Рутледж. ISBN  978-1-1386-6630-6.
  8. ^ Казим, Ибрагим (2010). Научный комментарий Суратула Фаатехи. Нью-Дели, Индия: Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. п. 274. ISBN  978-8-172-21037-3.
  9. ^ «Иблис».
  10. ^ Николсон, Рейнольд А. (1998). Исследования в исламском мистицизме. Абингдон, Англия: Рутледж. п. 120. ISBN  978-1-136-17178-9.
  11. ^ Башарин, Павел В. (1 апреля 2018 г.). «Проблема свободы воли и предопределения в свете оправдания сатаны в раннем суфизме». Примечания к английскому языку. Дарем, Северная Каролина: Издательство Duke University Press. 56 (1): 119–138. Дои:10.1215/00138282-4337480. S2CID  165366613.
  12. ^ «Иблис — BrillReference».
  13. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п.55. ISBN  978-0-801-49429-1.
  14. ^ Монферрер-Сала, Дж. П. (2014). Еще раз об арабизированной форме имен Иблис. Studia Orientalia Electronica, 112, 55-70. Извлекаются из https://journal.fi/store/article/view/9526
  15. ^ https://www.britannica.com/topic/Iblis
  16. ^ Заде, Трэвис (2014). «Командующие демоны и джинны: колдун в ранней исламской мысли». В Коранжи, Алиреза; Шеффилд, Дэн (ред.). Филология запрещена: сборник в честь 70-летия Уиллера Макинтоша Текстона-младшего. Висбаден, Германия: Harrassowitz Verlag. п. 149. ISBN  978-3447102155.
  17. ^ Шарп, Элизабет Мари В царство бездымного огня: (Коран 55:14): критический перевод статьи аль-Дамири о джиннах из «Хаят аль-Хаяван аль-Кубра». 1953 г., Университет Аризоны. Дата загрузки: 15.03.2020.
  18. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов. Издательство Сиракузского университета. п. 46. ISBN  978-0815650706.
  19. ^ Виккио, Стивен Дж. (2008). Библейские деятели исламской веры. Юджин, Орегон: Wipf и сток. С. 175–185. ISBN  978-1556353048.
  20. ^ Ахмади, Надер; Ахмади, Ферештах (1998). Иранский ислам: понятие личности. Берлин, Германия: Аксель Шпрингер. п. 80. ISBN  978-0-230-37349-5.
  21. ^ Хаутман, Альбердина; Кадари, Тамар; Пуртуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие. Лейден, Германия: Brill Publishers. п. 66. ISBN  978-9-004-33481-6.
  22. ^ Мэтьюз, Чарльз (2010). Понимание религиозной этики. Хобокен, Нью-Джерси: Джон Уайли и сыновья. п.248. ISBN  978-1-405-13351-7.
  23. ^ Awn, Питер Дж. (1983). Трагедия и искупление сатаны: Иблисы в суфийской психологии. Лейден, то Нидерланды: Brill. п. 18. ISBN  978-9-0040-6906-0.
  24. ^ Коран  7:12
  25. ^ Коран  17:65. «Что до слуг Моих, то ты не имеешь власти над ними:« Довольно Господь твой для Расправителя дел ».
  26. ^ Вирани, Шафик. «Симфония гнозиса: самоопределение исмаилитской литературы гинан». Причина и вдохновение в исламе: теология, философия и мистицизм в мусульманской мысли.
  27. ^ а б Awn, стр.104
  28. ^ Горбан Эльми (ноябрь 2019 г.). «Сатана Ахмада Газали». Получено 14 сентября 2020.
  29. ^ Грамлих, Ричард (1998). Der eine Gott: Grundzüge der Mystik des islamischen Monotheismus (на немецком). Вайсбаден, Германия: Отто Харрасовиц Верлаг. п. 44. ISBN  978-3-447-04025-9.
  30. ^ Lumbard, Joseph E.B .; аль-Газали, Ахмад (2016). Воспоминание и метафизика любви. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 111–112. ISBN  978-1-438-45966-0.
  31. ^ Горбан Эльми (ноябрь 2019 г.). «Сатана Ахмада Газали». Получено 14 сентября 2020.
  32. ^ Виктория Аракелова, Гарник Асатрян (2014). Религия ангела-павлина Езиды и их духовный мир. Рутледж. п. 38. ISBN  978-1-84465-761-2.
  33. ^ Шиммель, Аннемари (1993). Триумфальное солнце: исследование произведений Джалалоддина Руми. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 255. ISBN  978-0-791-41635-8.
  34. ^ Аллах аль-Дихлави, Вали (1996). Шах Вали Аллах из Дели Худжат Аллах аль-Балига. Олбани, Нью-Йорк: Brill Publishers. п. 350. ISBN  978-9-004-10298-9.
  35. ^ ад-Дин Мухаммад Руми, Джалал (2005). «Шаг в безвыходность». Собрание поэтических произведений Руми. Боулдер, Колорадо: Публикации Шамбалы. п.51. ISBN  978-1590302514.
  36. ^ Уилер, Брэннон М. (2002). Пророки в Коране: введение в Коран и мусульманскую экзегезу. Лондон, Англия: A&C Черный. п. 16. ISBN  978-0-826-44957-3.
  37. ^ Паласиос, Мигель Асин (2013). Ислам и божественная комедия. Абингдон, Англия: Рутледж. п. 109. ISBN  978-1-134-53643-6.
  38. ^ «ИБЛИС». Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_3021.
  39. ^ а б Виккьо, стр.183
  40. ^ а б Пт. Эдмунд Теума ПРИРОДА ИБЛИСА В КОРАНЕ В ИТОКЕ КОММЕНТАРИИ 1980 год Мальтийский университет. Факультет теологии
  41. ^ Аюб, Махмуд М. (1984). Коран и его толкователи, том 1, полоса 1. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 86. ISBN  978-0-791-49546-9.
  42. ^ Хьюз, Патрик; Хьюз, Томас Патрик (1995). Словарь ислама. Нью-Дели, Индия: Азиатские образовательные услуги. п. 135. ISBN  978-8-120-60672-2.
  43. ^ Мухаммад Махмуд. «Рассказ о сотворении мира в« Сурат аль-Бакара »с особым упором на материал Аль-Табари: анализ». Журнал арабской литературы, том 26, № 1/2, 1995 г., стр. 201–214. JSTOR, www.jstor.org/stable/4183374.
  44. ^ Мухаммед, Джон (июнь 1966 г.). «День воскресения». Исламские исследования. Исламабад, Пакистан: Исламский исследовательский институт. 5 (2): 136.
  45. ^ Houtsma, M. Th .; Арнольд, Рассел; Гибб, Камилла, ред. (1987). E.J. Первая энциклопедия ислама Брилла 1913-1936 гг.. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. п. 351. ISBN  978-9-004-08265-6.
  46. ^ Хэмпсон Стобарт, Джеймс Уильям (1876 г.). Ислам и его основатель. Общество распространения христианских знаний. Оксфордшир, Англия: Оксфордский университет. п. 114.
  47. ^ Элиас, Джамал Дж. (2014). Ключевые темы для изучения ислама. Лондон, Англия: публикации Oneworld. п. 86. ISBN  978-1-780-74684-5.
  48. ^ а б Шиммель, Аннемари (1963). Крыло Габриэля: исследование религиозных идей сэра Мухаммеда Икбала. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. п. 212. ISBN  978-9694160122.
  49. ^ Awn, Питер Дж. (1983). Трагедия сатаны и искупление: Иблисы в суфийской психологии. Лейден, Германия: Brill Publishers. п. 177 ISBN  978-9004069060.
  50. ^ Унал, Али (2008). Коран с аннотированной интерпретацией на современном английском языке. Клифтон, Нью-Джерси: Tughra Books. п. 29. ISBN  978-1-597-84144-3.
  51. ^ Ланге, Кристиан (2015). Рай и ад в исламских традициях. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 141. ISBN  978-1-316-41205-3.
  52. ^ Идельман Смит, Джейн; Язбек Хаддад, Ивонн (2002). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxfordshire, England: Oxford University Press. п.86. ISBN  978-0-198-03552-7.
  53. ^ Brosh, Na’ama; Milstein, Rachel; Yiśraʼel, Muzeʼon (1991). Biblical stories in Islamic painting. Jerusalem: Музей Израиля. п. 27. КАК В  B0006F66PC.
  54. ^ ibn Muḥammad Thaʻlabī, Aḥmad; Brinner, William M. (2002). ʻArāʻis al-majālis fī qiṣaṣ al-anbiyā, or: Lives of the prophets, Band 24. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. п. 69. ISBN  978-9-004-12589-6.
  55. ^ Melion, Walter; Зелл, Майкл; Woodall, Joanna (2017). Ut pictura amor: The Reflexive Imagery of Love in Artistic Theory and Practice, 1500-1700. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. п. 240. ISBN  978-9-004-34646-8.
  56. ^ Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (на немецком). Berlin, Germany: Вальтер де Грюйтер. п. 51. ISBN  978-3-110-33168-4.
  57. ^ Jeffrey Burton Russell Lucifer: The Devil in the Middle Ages Cornell University Press, 1986 ISBN  9780801494291 п. 56
  58. ^ Jacques Waardenburg Islam: Historical, Social, and Political Perspectives Walter de Gruyter, 2008 ISBN  978-3-110-20094-2 п. 40
  59. ^ Jung, L. (1925). Fallen Angels in Jewish, Christian and Mohammedan Literature. A Study in Comparative Folk-Lore. The Jewish Quarterly Review, 16(1), 45-88. doi:10.2307/1451748
  60. ^ а б Eichler, Paul Arno, 1889-Die Dschinn, Teufel und Engel in Koran п. 60
  61. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 56. ISBN  978-0-801-49429-1.
  62. ^ а б Dammen McAuliffe, Jane (2003). Encyclopaedia of the Qurʼān. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. п. 46. ISBN  978-9004147645.
  63. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов. Syracuse, New York: Издательство Сиракузского университета. п. 34. ISBN  978-0815635147.
  64. ^ Nünlist, page 54
  65. ^ Eickmann, Walther (1908). Die Angelologie und Dämonologie des Korans im Vergleich zu der Engel- und Geisterlehre der Heiligen Schrift (на немецком). New York City: Eger. п. 27.
  66. ^ Eichler, Paul Arno, 1889- Die Dschinn, Teufel und Engel in Koran п. 59
  67. ^ Basharin, pages 119–138
  68. ^ Jane Dammen McAuliffe Encyclopaedia of the Qurʾān Volume 5 Georgetown University, Washington DC p. 118
  69. ^ Saed Abdul-Rahman, Muhammad (2013). Tafsir Ibn Kathir Juz’ 1 (Part 1): Al-Fatihah 1 to Al-Baqarah 141 2nd Edition. London, England: MSA Publication Limited. п. 136. ISBN  978-1-861-79826-8.
  70. ^ El-Zein, page 46
  71. ^ а б Awn, page 97
  72. ^ Schimmel, page 212
  73. ^ а б Abicht, Ludo (2008). Islam & Europe: Challenges and Opportunities. Leuven, Belgium: Leuven University Press. п. 128. ISBN  978-9-058-67672-6.
  74. ^ Awn, page 86
  75. ^ Awn, page 50
  76. ^ Masood Ali Khan, Shaikh Azhar Iqbal Encyclopaedia of Islam: Religious doctrine of Islam Commonwealth, 2005 ISBN  9788131100523 п. 153
  77. ^ Ernst, Carl W. (1985). Words of Ecstasy in Sufism. Albany, New York: SUNY Press. п. 8. ISBN  978-0873959186.
  78. ^ а б Günther, Sebastian; Lawson, Todd (2016). Roads to Paradise: Eschatology and Concepts of the Hereafter in Islam. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. п. 569. ISBN  978-9-004-33315-4.
  79. ^ Awn, page 135
  80. ^ El-Zein, pages 98-99
  81. ^ Shabaz, Absalom D. (1904). Land of the Lion and the Sun: Personal Experiences, the Nations of Persia-their Manners, Customs, and Their Belief. Нью-Хейвен, Коннектикут: Гарвардский университет. п. 96.
  82. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion. Лондон, Англия: И. Тавры. п. 161. ISBN  978-0-857-72061-0.
  83. ^ Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2009). The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Боулдер, Колорадо: Публикации Шамбалы. п. 738. ISBN  978-0-834-82414-0.
  84. ^ Warner, Arthur George; Warner, Edmond (2013). The Shahnama of Firdausi, Band 1. Abingdon, England: Рутледж. п. 70. ISBN  978-1136395055.
  85. ^ Beeman, William O. (2008). The Great Satan Vs. the Mad Mullahs: How the United States and Iran Demonize Each Other. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. п. 122. ISBN  978-0226041476.
  86. ^ Rapp, Stephen H., Jr. (2017). The Sasanian World through Georgian Eyes: Caucasia and the Iranian Commonwealth in Late Antique Georgian Literature. Abingdon, England: Рутледж. п. 192. ISBN  978-1317016717.
  87. ^ Roderick Cavaliero Ottomania: The Romantics and the Myth of the Islamic Orient Bloomsbury Publishing, 02.07.2010 ISBN  9780857715401 п. 66
  88. ^ Awn, page 9
  89. ^ Arndt Graf, Schirin Fathi, Ludwig Paul Orientalism and Conspiracy: Politics and Conspiracy Theory in the Islamic World Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN  9780857719140 п. 219-221
  90. ^ Islam Issa Milton in the Arab-Muslim World Taylor & Francis 2016 ISBN  978-1-317-09592-7 page 94

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Зятьев или зятей как правильно пишется
  • Зятем как пишется
  • Зэчка или зечка как правильно пишется
  • Зыркнул как пишется
  • Зыришь как пишется