Сегодня все дети начинают знакомство с литературным языком со сказок. Самые первые образчики, на протяжении последних ста лет в России, – это всеми любимые «Курочка Ряба», «Колобок» и «Репка». Несмотря на то, что тексты мы знаем наизусть, данные сюжеты настолько старинны, что мы не всегда уже понимаем, какой именно урок должны извлечь из них добры молодцы и красны девицы.
Происходит так потому, что за долгие годы эти истории частично растеряли персонажей и события.
«Курочка Ряба»
В старину текст этой сказки был гораздо более богат событиями. За разбитым яичком следовала целая череда несчастий, нарастающих по силе и степени трагизма:
Жили-были дед да баба,
У них была курочка ряба.
Снесла курочка яичко:
Пестрó, вострó, костянó, мудренó, —
Посадила яичко в осиновое дупёлко,
В кут — под лавку.
Мышка бежала, хвостом вернула,
Яичко приломала.
Об этом яичке дед стал плакать,
Бабка рыдать,
Вереи — хохотать,
Курицы летать,
Ворота скрипеть,
Сор под порогом закурился,
Двери побутусились, тын рассыпался,
Верх на избе зашатался…
А курочка ряба им говорит:
Дед не плачь, бабка не рыдай,
Куры не летайте,
Ворота не скрипите, сор под порогом
Не закуривайся,
Тын не рассыпайся,
Верх на избе не шатайся —
Снесу вам еще яичко:
Пестрó, вострó, костянó, мудренó,
Яичко не простое — золотое.
В более позднем варианте страшные последствия ничтожного происшествия другие: дед и баба плачут — сорока ногу изломала — тын расшатался — дуб с себя листочки посшибал — попова дочь вёдра разбила — попадья выкинула пироги за окошко (или кадку с тестом перевернула) — поп церковные книги порвал, разбежался и ударился о косяк и т. д. Всего известно несколько десятков различных вариантов этой сказки. Такое кумулятивное (нарастающее) построение сюжета делает ее комической – незначительное событие приводит к мировым катастрофам. В принципе, в современном мире эту старинную логику мы привыкли описывать «эффектом бабочки».
Существует огромное множество научных трактовок древних символов, присутствующих в сказке. Владимир Топоров (советский лингвист и филолог, основоположник «теории основного мифа») видел в ней мотив «Мирового яйца», из которого рождается мир. Поэтому старый мир и умирает. Мышь в данном случае – разрушительный образ стихии, связанный с подземным царством. Кстати, непонятную фразу о том, что «Вереи начинают хохотать» тоже объясняют именно с этой точки зрения. Вереи – это столбы, на которые навешивались ворота, важный элемент, поддерживающий «границу существующего мира» — дома. А хохотали они, в преддверии ужасного разрушения, как считают исследователи, вполне в рамках старинной славянской традиции провожать покойников шумным весельем. Это странное на первый взгляд поведение объясняется мудрым отношением наших предков к смерти. В ней они всегда видели обещание новой жизни. Смех в данном случае превращал смерть в рождение, а сказка из слегка нелогичной и детской превращается в космогоническую модель вселенной. Поэтому Курочка и обещает снести новое яичко, лучше прежнего. Все эти подробности сказка в основном потеряла в XIX веке. Литературный вариант, который сегодня наиболее известен, был записан в 1864 году Ушинским.
«Репка»
Рисунки к сказке из сборника А. Н. Афанасьева
Эта сказка также претерпела некоторые изменения, но смысл ее от этого не исказился. Сказка была записана в XIX веке в Архангельской губернии исследователем фольклора А. Н. Афанасьевым. В 1863 году он включил ее в свой сборник «Народные русские сказки». В первоначальном фольклорном варианте речь шла о «ногах» которые приходили по очереди на помощь:
«Пришла дрýга нóга; дрýга нóга за нóгу, нóга за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут.»
<
Рисунок с обложки книги русских сказок 1916 г.
Автор привычного нам текста – тот же знаменитый русский педагог и писатель Константин Дмитриевич Ушинский. Он очень мудро дал собачке имя. Кстати, сейчас даже существует шутка по поводу того, что Жучка, — единственное поименованное существо в сказке, скрывает таким образом более грубое обращение. Неизвестные шутники даже не знают, насколько они правы. В дальнейшем при пересказах и Толстой и Даль эту кличку сохранили. Судя по некоторым источникам, в сказке раньше было больше действующих лиц, но тут, возможно, каждый рассказчик в старину мог проявлять фантазию, на то оно и устное народное творчество. В остальном же сюжет этой сказки-цепочки остается прежним, и говорит она, конечно, о взаимовыручке и о том, что даже самое маленькое усилие может помочь общему делу.
«Колобок»
Этот персонаж, который, как известно, плохо кончил, имеет, вероятно, очень древние корни. Само по себе кулинарное изделие из нашей кухни уже ушло, но память о нем в исторических документах сохранилась. Так, например, в московской «Росписи царским кушаньям», созданной в 1610—1613 годах упоминается блюдо Колоб, состоящее из 3 лопаток муки крупчатки, 25 яиц и 3 гривенок сала говяжьего. Судя по количеству яиц, колоб, подаваемый к царскому столу был велик. Не то что у старухи, которая «по сусекам поскребла».
По поводу старинной интерпретации этого сюжета сейчас в сети распространена версия, которая, правда, дается без ссылок на серьезные источники, но выглядит логичной и поэтому достаточно привлекательной. Считается, что Колобок на самом деле от каждого из встреченных животных укатывался слегка надкусанным:
«Вепрь кусочек откусил, Ворон отклевал, Медведь бок примял, Волк часть съел, пока Лиса совсем не съела.»
Согласно этой версии таким образом детишкам в старину объяснялись основы астрономии и календаря – все более уменьшающийся Колобок наглядно иллюстрировал фазы лунного цикла.
В любом случае, у нашего Колобка точно есть множество иностранных собратьев. Данный сюжет о сбежавшем хлебобулочном изделии, которое по дороге встречает множество действующих лиц, но находит обычно конец в зубах у лисы или свиньи существует во многих странах: Пряничный мальчик и Джонни-Пирог (США), Лепешечка (Шотландия), Блин (Норвегия), Толстый, жирный блин (Германия) и многие другие. Так что этот персонаж является любимым во всем мире.
Поищу что нибудь интересное про другие классические русские народные сказки
Это копия статьи, находящейся по адресу https://masterokblog.ru/?p=51115.
Сказки стали у нас любимым жанром народного искусства. Они были распространены уже в древней Руси (см. об этом подр.: Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М., 1963. С. 25–26). Несмотря на то, что православная церковь, усматривая в них языческую ересь, боролась с ними на протяжении нескольких веков, она не могла прервать их распространения. В уже упомянутой книге читаем:
«В исторической и мемуарной литературе XVI–XVII вв. можно найти ряд упоминаний о сказке, доказывающих, что в эти века сказка была распространена среди различных слоёв населения. Царь Иван IV не мог заснуть без рассказов бахаря. В опочивальне его обычно ожидали три слепых старца, которые посменно рассказывали ему сказки и небылицы… Иностранные путешественники (Олеарий, Самуил Маскевич) с изумлением говорят о сказках, которыми, по их наблюдениям, в XVII в. русские забавлялись во время пиров» (там же. С. 28).
Мы не можем сказать, какими сказками русские забавлялись в допетровской России, поскольку в печатном виде русские сказки появились довольно поздно – в XVIII в. Составители их первых сборников видели в сказках лишь «вымышленный вздор», ценность которого они усматривали только в развлечении. С этой установкой они и отбирали сказки для своих сборников, давая им соответственные заголовки: «Весёлая старушка, забавница детей, рассказывающая старинные были и небыли» (1790), «Собрание простонародных русских сказок, служащих увеселением и забавою любителям простого слова» (1790–1796) и т. п.
Составителем первого из этих сборников был Пётр Тимофеев. Он писал: «Любезный читатель! Причина, побудившая меня собрать сии сказки, есть следующая: известно, что много находится таких людей, которые, ложась спать, любят заниматься слушанием или читаемых каких-либо важных сочинений, или рассказывания былей и небылиц, а без сего никак не могут уснуть. Почему я, желая услужить охотникам до вымышленных вздоров, постарался собрать столько, сколько мог упомнить, и сказать оные в свет» (Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1977. С.8).
Жанровый авторитет сказок в XIX веке был поднят на небывалую высоту А. С. Пушкиным. Известно, что от своей няни Арины Родионовны он записал семь сказок, три из которых были им использованы в его гениальных сказках – о царе Салтане, о попе и его работнике Балде и о мёртвой царевне. В этом же веке появились авторские сказки П. П. Ершова, С. Т. Аксакова, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Л. Н. Толстого и др.
Выдающимся собирателем русских сказок в XIX в. стал Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871). В 1846–1849 гг. он учился на юридическом факультете Московского университета, однако своё имя он прославил вовсе не как юрист, а как публикатор русских народных сказок. В 1855–1863 гг. он издал восемь сборников, которые составили основу русского сказочного фонда. Этот фонд существенно пополнился благодаря деятельности Ивана Александровича Худякова и Дмитрия Николаевича Садовникова. Первый издал «Великорусские сказки» в двух томах в 1860–1862 гг., а второй – «Сказки и предания Самарского края» в 1884 г.
Самой плодоносной в собирании русских сказок оказалась первая половина XX в. По предположению В. Я. Проппа, число опубликованных русских народных сказок за это время увеличилось примерно до 20 тысяч. Поистине подвижническую работу в сказочном деле выполнили Н. Е. Ончуков и Д. К. Зеленин, братья Б. М. и Ю. М. Соколовы, А. И. Никифоров и М. К. Азадовский, В. И. Сидельников и В. Ю. Крупинская, И. В. Карнаухова и Н. И. Рождественская, Т. М. Акимова и Н. И. Савушкина и мн. др.
Наука о сказках – сказковедение – входит в фольклористику.
Фольклористика – наука о народном творчестве, которое иначе называется фольклором. Вот что мы можем прочитать об этом у Н. И. Кравцова: «Народное устно-поэтическое творчество – творчество трудовых масс народа. Для его обозначения в науке употребляются чаще всего два термина: русский термин “народное устно-поэтическое творчество” (или “народное поэтическое творчество”) и английский – “фольклор”, введённый Вильямом Томсом в 1846 г. Термин “фольклор” состоит из двух слов: фольк (folk) “народ” и лор (lore) “знание”, “мудрость”; в переводе на русский язык он обозначает “народное знание”, “народную мудрость”» (Кравцов Н. И. Славянский фольклор. М., 1976. С. 5).
Существует множество фольклорных жанров. Так, Н. И. Кравцов включил в свой сборник песни, потешки, заклички, приговоры, прибаутки, небылицы, считалки, скороговорки, загадки, сказки, былины, былички, пословицы и поговорки, а В. П. Аникин – в свой сборник «Русский фольклор» (М., 1986) – песни, сказки, былины, прибаутки, загадки, игры, гадания, сценки, причитания, пословицы и присловья. К фольклорным жанрам также относят легенды и исторические предания.
Анонимное народное творчество составляет параллель авторскому творчеству. Одни фольклорные произведения связаны с религией (например, былички – это рассказы об языческих персонажах, а легенды – о христианских), а другие – с наукой (приметы), искусством (сказки, былины, народный театр, песни), нравственностью (пословицы), политикой (исторические предания) и т. д. Мы можем найти у анонимных авторов фольклорных произведений свою версию по существу всей духовной культуры. Её можно назвать народной духовной культурой. Частью этой культуры, как блестяще показал М. М. Бахтин, является смеховая народная культура.
М. М. Бахтин писал: «В фольклоре первобытных народов рядом с серьёзными (по организации и тону) культами существовали и смеховые культы, высмеивавшие и срамословившие божество (“ритуальный смех”), рядом с серьёзными мифами – мифы смеховые и бранные, рядом с героями – их пародийные двойники-дублеры» (Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. М., 1990. С. 10).
Не все фольклорные жанры равноценны по своей значимости. Одно дело прибаутки, а другое, например, былины. Наибольшей значимостью обладают пословицы и сказки. Вот почему в области фольклористики сформировались особые научные дисциплины о них – паремиология и сказковедение.
В XIX в. сформировались две ведущих школы в сказковедении – мифологическая и миграционная. Представители первой сосредоточились на поиске мифологических корней у сказок, а представители второй – на миграции их сюжетов из одних стран в другие.
Зарождение мифологической школы в сказковедении связано в Европе с деятельностью братьев Гриммов – Якоба (1785–1863) и Вильгельма (1786–1859). В 1812–1822 гг. они издали три тома подлинных сказок немецкого народа. В 1835 г. Якоб Гримм опубликовал книгу «Немецкая мифология», где он обосновывает религиозное (мифологическое) происхождение сказки. На подобную точку зрения у нас стал Фёдор Иванович Буслаев (1818–1897), которого можно считать основателем русского сказковедения.
Ф. И. Буслаев писал: «Как обломок доисторической старины, сказка содержит в себе древнейшие мифы, общие всем языкам индоевропейским, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновлённых различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Но в отношении сравнительного изучения индоевропейских народностей она предлагает материал для исследования того, как каждый из родственных народов усвоил себе общее мифологическое достояние» (Буслаев Ф. И. Русская народная поэзия. СПб., 1861. С. 310).
А. Н. Афанасьев присоединился к мифологической школе в сказковедении. Его главный теоретический труд – «Поэтические воззрения славян на природу» (1865–1869) – навеян идеей происхождения сказки из мифа. Вот почему в любой сказке он стремился обнаружить обоготворение природы. Он писал: «Предметом её (сказки. – В. Д) повествований был не человек, не его общественные тревоги и подвиги, а разнообразные явления всей обоготворённой природы» (Пропп В. Я. Русская сказка. Л., 1984. С. 123).
Основателем миграционной школы (или школы заимствования) в сказковедении стал немецкий санскритолог Теодор Бенфей (1809–1881). В 1859 г. он издал на немецком языке «Панчатантру» («Пятикнижие») – сборник индийских сказок, басен, притчей и т. п. В первом томе этого сборника Т.Бенфей излагает своё учение о миграции сюжетов из Индии не только в другие азиатские страны, но также в страны Африки, Америки и Европы. В числе этих сюжетов были и сказочные.
Идеи бенфеистов получили распространение в России. В той или иной мере они оказали влияние на А. Н. Пыпина, B. В. Стасова, Л. 3. Колмачевского и др. Мудрую позицию в споре между миграционистами и их противниками занял выдающийся филолог XIX в. Александр Николаевич Веселовский (1838–1906). Он советовал им заключить союз друг с другом.
«Усвоение пришлого сказочного материала, – писал А. Н. Веселовский, – немыслимо без известного предрасположения к нему в воспринимающей среде. Сходное притягивается сходным, хотя бы сходство было и неабсолютное. С этой точки зрения, в каждой сказке должно быть и своё, и чужое, теория заимствования подаёт руку теории самозарождения» (там же. C. 135).
Широкую известность в сказковедении у нас получили книги Владимира Яковлевича Проппа (1895–1970) – «Морфология сказки» (1928), «Исторические корни волшебной сказки» (1946), «Русская сказка» (1984), а также «Русская народная сказка» (1963) Эрны Васильевны Померанцевой (1899–1980) и «Русская народная сказка» (1977) Владимира Прокопьевича Аникина (род. в 1924 г.). Позднее появились работы таких наших сказковедов, как С. Б. Адоньева, В. Е. Добровольская, Т. Г. Дмитриева, И. П. Черноусова и др.
Вот какое определение народной сказки сформулировал В. П. Аникин: «Сказки – это коллективно созданные и традиционно хранимые народом устные прозаические художественные повествования такого реального содержания, которое по необходимости требует использования приёмов неправдоподобного изображения реальности» (Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1977. С. 195).
Сказки имеют свою жанровую структуру. Стартовой площадкой здесь стала классификация сказок, выполненная
А. Н. Афанасьевым. Он выделил следующие сказочные жанры: 1) о животных; 2) о предметах, 3) о растениях; 4) волшебные; 5) былинные; 6) исторические сказания; 7) новеллистические или бытовые; 
былички (о мертвецах, ведьмах, леших и проч.); 9) народные анекдоты; 10) докучные; 11) прибаутки.
В XX в. наше сказковедение пошло по пути сокращения числа сказочных жанров. Так, В. Я. Пропп, убрал из них былины, исторические сказания, былички и др. «Таким образом, – читаем в его последней книге, – получается всего четыре крупных разряда – о животных, волшебные, новеллистические, кумулятивные (или цепевидные типа “Колобок”. – В. Д.)» (Пропп В. Я. Русская сказка. Л., 1984. С. 59).
Четыре сказочных жанра выделила и Э. В. Померанцева. Она писала: «Поскольку мы не имеем полностью удовлетворяющей нас классификации, то, оставляя в стороне докучные сказки и небылицы, являющиеся пародией на традиционную сказку и стоящие несколько особняком в фольклорной прозе, можно выделить четыре основные группы сказок: сказки о животных, волшебные сказки, авантюрные и бытовые. В каждый из этих видов входит довольно разнокачественный материал. К волшебным сказкам, например, при такой системе классификации должны быть отнесены легендарные и богатырские сказки, к авантюрным – так называемые исторические и часть новеллистических сказок, к бытовым – сатирические сказки и анекдоты и т. д. Предложенная нами классификация, конечно, не исчерпывает всех видов сказки и не претендует на то, чтобы считаться окончательной» [Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М., 1963. С. 24).
В своей книге «Русская народная сказка» В. П. Аникин поделил сказки всего на три жанра – о животных, волшебные и бытовые. Если мы изменим эту последовательность на волшебные, о животных и бытовые, то можем увидеть, что в основе этой классификации по существу лежит единственный критерий – степень отдалённости сказки от реального мира. Исходя из этого критерия, мы увидим, что волшебные сказки отдалены от реального мира в максимальной степени, а бытовые – в минимальной. Промежуточное положение между ними занимают сказки о животных. Несмотря на то, что в качестве их персонажей выступают животные, за этими персонажами, как правило, легко угадываются люди.
Русские волшебные сказки, сказки о животных и бытовые сказки вносят свой вклад в сказочную картину мира, созданную русским народом. Опираясь на них, я пытаюсь в своей книге в самых общих чертах обрисовать эту картину мира.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Когда российские детишки достигают определённого возраста, им начинают читать русские народные сказки, например, «Курочка ряба», «Репка», «Колобок», «Лиса и заяц», «Петушок — золотой гребешок», «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка», «Гуси-лебеди», «Мальчик с пальчик», «Царевна-лягушка», «Иван-царевич и серый волк», и многие другие.
И всем понятно — если сказки «русские народные», значит, написал их русский народ. Однако сразу весь народ писательством заниматься не может. Значит, у сказок должны быть конкретные авторы, или даже один автор. И такой автор есть.
Автором тех сказок, которые с начала 1940-х годов издавались в СССР и издаются сейчас в России и странах СНГ как «русские народные», был русский советский писатель Алексей Николаевич Толстой, более известный как автор таких романов, как «Пётр Первый», «Аэлита», «Гиперболоид инженера Гарина».
Если говорить более точно, граф Алексей Толстой был автором не сюжетов этих сказок, а их общепринятых в настоящее время текстов, их окончательной, «канонической» редакции.
Начиная со второй половины 1850-х годов отдельные энтузиасты из числа русских дворян и разночинцев стали записывать те сказки, которые рассказывали по деревням разные бабки и дедки, и впоследствии многие из этих записей издавались в виде сборников.
В 1860-х — 1930-х годах в Российской империи и в СССР были изданы такие сборники, как «Великорусские сказки» И.А. Худякова (1860-1862), «Народные русские сказки» А.Н. Афанасьева (1864), «Сказки и предания Самарского края» Д.Н. Садовникова (1884), «Красноярский сборник» (1902), «Северные сказки» Н.Е. Ончукова (1908), «Великорусские сказки Вятской губернии» Д.К. Зеленина (1914), «Великорусские сказки Пермской губернии» того же Д.К. Зеленина (1915), «Сборник великорусских сказок Архива русского географического общества» А.М. Смирнова (1917), «Сказки Верхнеленского края» М.К. Азадовского (1925), «Пятиречие» О.З. Озаровской, «Сказки и предания Северного края» И.В. Карнаухова (1934), «Сказки Куприянихи» (1937), «Сказки Саратовской области» (1937), «Сказки» М.М. Коргуева (1939).
Общий принцип построения всех русских народных сказок одинаков и понятен — добро побеждает зло, а вот сюжеты и даже интерпретации одного и того же сюжета в разных сборниках были совершенно разные. Даже простенькая 3-страничная сказка «Кот и лиса» была записана в десятках разных вариантов.
Поэтому издательства и даже профессиональные литературоведы и исследователи фольклора постоянно путались в этом множестве разных текстов об одном и том же, и нередко возникали споры и сомнения, какой же вариант сказки издавать.
В конце 1930-х годов А.Н. Толстой решил разобраться в этом хаотическом нагромождении записей русского фольклора, и подготовить для советских издательств единообразные, стандартные тексты русских народных сказок.
Каким методом он это делал? Вот что сам Алексей Николаевич Толстой написал об этом:
«Я поступаю так: из многочисленных вариантов народной сказки выбираю наиболее интересный, коренной, и обогащаю его из других вариантов яркими языковыми оборотами и сюжетными подробностями. Разумеется, мне приходится при таком собирании сказки из отдельных частей, или «реставрации» ее, дописывать кое-что самому, кое-что видоизменять, дополнять недостающее, но делаю я это в том же стиле».
А.Н. Толстой внимательно изучил все вышеперечисленные сборники русских сказок, а также неопубликованные записи из старых архивов; кроме того, он лично встречался с некоторыми народными сказителями, и записывал их варианты сказок.
На каждую сказку Алексей Толстой завёл специальную картотеку, в которой фиксировались достоинства и недостатки различных вариантов их текстов.
В конечном итоге все сказки ему пришлось писать заново, методом «собирания сказки из отдельных частей», то есть компиляции фрагментов, и при этом фрагменты сказок очень серьёзно редактировались и дополнялись текстами собственного сочинения.
В комментариях А.Н. Нечаева к 8-му тому Собрания сочинений А.Н. Толстого в десяти томах (М.: Государственное издательство художественной литературы, 1960, с. 537-562) приводятся конкретные примеры, как Алексей Николаевич Толстой очень существенно видоизменял «исходники» русских народных сказок, и как его авторские тексты довольно серьёзно отличаются от первоначальных вариантов соответствующих сказок в других сборниках.
Итогом авторской переработки А.Н. Толстым русских народных сказок стали два сборника, выпущенных в свет в 1940 и 1944 годах. В 1945 году писатель умер, поэтому некоторые сказки были опубликованы по рукописям уже посмертно, в 1953 году.
С тех пор почти во всех случаях, когда русские народные сказки издавались в СССР, а затем и в странах СНГ, они печатались по авторским текстам Алексея Толстого.
Как уже говорилось, от «народных» вариантов сказок авторская обработка А.Н. Толстого отличалась очень сильно.
Хорошо это или плохо? Безусловно, хорошо!
Алексей Толстой был непревзойдённым мастером художественного слова, на мой взгляд, это был самый лучший русский писатель первой половины XX века, и своим талантом он мог «довести до ума» даже очень слабые тексты.
Наиболее характерный и общеизвестный пример:
Алексей Николаевич Толстой взял весьма посредственную книжку итальянского писателя Карло Коллоди «Пиноккио, или Похождения деревянной куклы», и на базе этого сюжета написал совершенно гениальную сказку «Золотой ключик, или Приключения Буратино», которая оказалась многократно интереснее и увлекательнее оригинала.
Многие образы из «Приключений Буратино» прочно вошли в повседневную жизнь, в русский фольклор, и в русское массовое сознание. Вспомните, например, классическую поговорку «Работаю, как папа Карло», или телепередачу «Поле чудес» (а Поле чудес в сказе про Буратино, между прочим, было в Стране дураков), существует масса анекдотов про Буратино, словом, Алексею Толстому удалось превратить итальянский сюжет в подлинно русский, и любимый народом на протяжении многих поколений.
Точно так же и авторский вариант русских народных сказок А.Н. Толстого оказался значительно удачнее, чем варианты действительно «народные».
Ссылка.