Как пишется асмодей на английском

  • АСМОДЕЙ — (евр. ascmodai, от haschmed разрушать). Злой дух плотской любви, разрушитель семейного счастья. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. АСМОДЕЙ в книге Товита злой дух, убивший 7 мужей Сарры, дочери… …   Словарь иностранных слов русского языка

  • Асмодей — (Евр. Ашмедай) искуситель, злой сластолюбивый демонъ, (шутл.) нарушитель супружескаго согласія. Ср. Передъ ней, въ ночной тишинѣ, по манію Асмодея поднимались крыши съ богатыхъ и бѣдныхъ домовъ и раскрывались, спрятанныя подъ ними, картины… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

  • АСМОДЕЙ — АСМОДЕЙ, злой дух, соблазнитель, диавол, бес, сатана. Толковый словарь Даля. В.И. Даль. 1863 1866 …   Толковый словарь Даля

  • АСМОДЕЙ — АСМОДЕЙ, в Библии злой дух …   Современная энциклопедия

  • АСМОДЕЙ — в библейской мифологии злой дух …   Большой Энциклопедический словарь

  • АСМОДЕЙ — (евр. ašmedaj, греч. Άσμοδαίος), в иудаистических легендах демоническое существо. Имя А., заимствованное, по видимому, из иранской мифологии (ср. Айшма), неизвестное в еврейском каноне Ветхого завета, появляется в книге Товита, где есть следующий …   Энциклопедия мифологии

  • асмодей — сущ., кол во синонимов: 3 • губитель (14) • дух (136) • злой дух (9) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Триш …   Словарь синонимов

  • Асмодей — (собственно Ашмедай, то есть искуситель) злой,сластолюбивый демон, упоминаемый в позднейшей еврейской литературе. Вкниге Товия А. убивает из ревности одного за другим семерых мужей Сарры;в Талмуде он называется князем демонов, т.е. сатаной,… …   Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

  • Асмодей — (евр. греч. ), в иудейских легендах демоническое существо. Имя А., заимствованное, по видимому, из иранской мифологии (срв. Айшма), неизвестное в еврейском каноне Ветхого Завета, появляется в книге Товита, где есть следующий эпизод: А. преследует …   Энциклопедия культурологии

  • Асмодей — АСМОДЕЙ, в Библии злой дух.   …   Иллюстрированный энциклопедический словарь

  • Асмодей — Эту статью следует викифицировать. Пожалуйста, оформите её согласно правилам оформления статей. Асмодей (собственно Ашмедай, то есть искуситель)  злой, сластолюбивый демон, упоминаемый в позднейшей еврейской литератур …   Википедия

    • «Сидонай» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о финикийском городе и его жителях, см. Сидон .

    Как пишется асмодей на английском

    Асмодей ( ; Древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios ) или Ashmedai ( ; иврит : אַשְמְדּאָי , ‘Ašməddāy ), также Ashema Дэва или Амиас ( см. ниже другие варианты), князь демонов , [1] или в иудео-исламских преданияхцарь земных духов ( шедим / джинн ), [2] [3] в основном известен из второканонической Книги Товита , в которой он является основным антагонистом . [4] В классификации демонов Бинсфельда Асмодей представляет похоть . Демон также упоминается в некоторых легендах Талмуда; например, в истории о строительстве Храма Соломона .

    Его считали некоторые христиане эпохи Возрождения [ кто? ], чтобы стать королем девяти ада. [ необходимая цитата ] Асмодей также упоминается как один из семи князей ада . В классификации демонов Бинсфельда каждый из этих принцев представляет один из семи смертных грехов ( похоть , обжорство , жадность , леность , гнев , зависть и гордыня ).

    Это сказано у Асмодея; Или «Дьявол на двух палках», что люди, попавшие на путь Асмодея, будут приговорены к вечности на втором уровне ада. [5]

    Этимология [ править ]

    Как пишется асмодей на английском

    Считается, что имя Асмодаи происходит от авестийского языка * aēšma-daēva , где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». В то время как Daeva Aesma , таким образом , зороастризм демон «ы гнева и также хорошо засвидетельствован как таковые, соединение Aesma-Daeva не засвидетельствована в Писании. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что «Асмодаи» из Книги Товита ( Ἀσμοδαῖος ) и Талмуда «Ашмедай» ( אשמדאי ) отражают ее. [6] В зороастрийском иСреднеперсидская демонология , там действительно существует в форме сопряженных Khashm-DEV , где слово DEV был таким же , как дэв . [7]

    Также использовались варианты написания Asmodai , [8] [9] Asmodee (также Asmodée), [10] [11] Osmodeus , [12] [13] и Osmodai [14] [15] . Имя альтернативно пишется в бастардизованных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (Haי, Hašmʾdʾāy ; также Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), [16] [17] [18] [19] Hammadai (חַמַּדּאָי , Хаммадхай ; также Хаммадай), [20] [21] Шамдон(שַׁמְדּוֹן, Šamdn ), [22] и Шидонай (שִׁדֹנאָי, Šidonʾāy ). [21] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [22]

    Еврейская энциклопедия 1906 Изгнанных иначе приняли этимологическое отношение между персидским «Aeshma-дэвом» и иудаизмом «Ashmodai» , утверждая , что частица «-dæva» не мог стать «-dai» и что Aeshma-DAEVA в качестве такого-соединения имя — никогда не встречается в персидских священных текстах. Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из Апокрифов и Завета Соломона не только в некоторой степени связаны с Эшмой, но и имеют схожее поведение, внешний вид и роли [23], чтобы заключить в другой статье под заголовком «Эшма» в параграф «Влияние персидских верований на иудаизм», [24]что персидские зороастрийские верования могли сильно повлиять на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, имея в виду, что в некоторых текстах есть существенные концептуальные различия, в то время как в других, кажется, есть большое сходство, предлагая образец влияния на народные верования, который мог бы распространяются дальше на саму мифологию. Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что «хотя’shma не встречается в Авесте вместе с dæva, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как shmo-dæus, поскольку она параллельна более поздней пехлевийской форме« Khashm. -dev «. [25] Кроме того, утверждается, что «Асмодей (Ашмедай) воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев». [26]

    В текстах [ править ]

    В Библии [ править ]

    Полное имя «Ашмедай» не найдено, но в 4 Царств 17:30 некий Ашима появляется как ложный бог, для которого сирийские хамафиты сделали идола. Это имя не только больше похоже на имя персидского даэва Эшма , но и имя (אֲשִׁימָא) также очень похоже на имя Ашмедай (אַשְמְדּאָי) на иврите.

    В Книге Товита [ править ]

    Асмодей из Книги Товит враждебно настроен по отношению к Сарре, дочери Рагуила ( Товит 6:13 ); и убивает семерых последовательных мужей в их брачные ночи, препятствуя половому завершению брака. Его называют «худшим из демонов». Когда молодой Тобиас собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же судьбу, но Тобиас имеет возможность, через советы своего ангела-помощника Рафаэля , сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Товиас производит дымный пар, который побуждает демона бежать в Египет , где Рафаил связывает его ( Товит 8: 2–3 ). Согласно некоторым переводам, Асмодей задушен.

    Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотское желание, поскольку Тобиас молится, чтобы освободиться от такого желания и сохранить его в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: «Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τõ δαιμόνιον πονηρόν и πνεῦμα ἀκάθαρτον ( Товит 3: 8 ; Товит 3:17 ; Товит 6:13 ; Товит 8: 3 ).

    В Талмуде [ править ]

    Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловещая по своему характеру, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно появляется в свете добродушного и юмористического парня. Но помимо этого, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращаются к Вирсавии, а затем к женам Соломона .

    Согласно другой талмудической легенде, царь Соломон обманом заставил Асмодая участвовать в строительстве Иерусалимского Храма [3] (см .: История царя Соломона и Ашмедая ).

    В другой легенде Асмодай отбросил царя Соломона на расстояние более 400 лиг от столицы, поставив одно крыло на землю, а другое вытянувшееся к небу. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодай бежал от его гнева. [27] Подобные легенды можно найти в исламском фольклоре. Там Асмодей называется Сахром ( арабский : صخر Рок или каменистые Один ), потому что в исламском преданияме, Соломон сослал его в скалу, после того, как он берет свое королевство от него назад. Там он считается королем джиннов. [28]

    Другой отрывок описывает его как женившегося на Лилит , которая стала его королевой. [29]

    В Завете Соломона [ править ]

    В Завете Соломона , тексте 1–3 веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Демон появляется и предсказывает, что царство Соломона однажды будет разделено (Завет Соломона, стихи 21-25). [30] Когда Соломон допрашивает Асмодея, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаэль , а также сом, найденный в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду и птиц, потому что они оба напоминают ему о Боге.

    В Malleus Maleficarum [ править ]

    В Malleus Maleficarum (1486) Асмодей считался демоном похоти . [31] Себастьян Михаэлис сказал, что его противник — Сент-Джон . Некоторые демонологи 16 века приписывали демону месяц и считали ноябрь месяцем, когда сила Асмодая была самой сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиакальный знак — Водолей, но только между 30 января и 8 февраля.

    Под его командованием находится 72 легиона демонов. Он — один из королей ада при императоре Люцифере . Он подстрекает к азартным играм и является надзирателем всех игорных домов на суде ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Абаддоном . Однако другие авторы считали Асмодея принцем мести.

    В Dictionnaire Infernal [ править ]

    В Словаре Infernal по Коллин де Plancy , Асмодей изображен с груди на человека , в петушиных ноги, змея хвост, три головы (один из человек плеваться огнем, один из овец , и одна из быка ), катание на лошадях лев с драконьими крыльями и шеей, все эти существа связаны либо с похотью, либо с похотью, либо с местью. [ Править ] Архиепископ Парижа одобрил его портрет.

    В Малом Ключе Соломона [ править ]

    Асмодай появляется как король Асмодей в Арс Гоэтия , где, как говорят, он имеет золотую печать и указан под номером тридцать два согласно соответствующему рангу.

    Он «силен, могущественен и является с тремя головами; первая подобна быку, вторая — человеку, а третья — барану; хвост змеи, и изо рта его исходит пламя огня». Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем и среди Легионов Амаймона Асмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов.

    В The Magus [ править ]

    Асмодей упоминается во второй главе восьмой книги «Волхв» (1801) Фрэнсиса Барретта . [35]

    Более поздние изображения [ править ]

    В христианской мысли [ править ]

    Асмодей был назван как ангел ордена Престолов по Григория Великого .

    Асмодея цитировали монахини Лоудена во владениях Лудуна в 1634 году [37].

    Репутация Асмодея как олицетворения похоти продолжалась и в более поздних произведениях, так как он был известен как «Принц разврата» в романе 16-го века « Монах Раш» . Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал свое имя к прекрасному платью. Голландский демонолог 16-го века Иоганн Вейер описал его как банкира за столом баккара в аду и надзирателя земных игорных домов.

    В 1641 году испанский драматург и писатель Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман El diablo cojuelo , в котором Асмодей представлен в образе озорного демона, наделенного игривым и сатирическим гением. В сюжете представлен негодяй-студент, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признательности дьявол показывает ему мадридские апартаменты и проделки, невзгоды и шалости их жителей. [40] [41] Французский писатель Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года le Diable boiteux , где он сравнил его с Амуром.. В книге он спасен из заколдованной стеклянной бутылки испанским студентом Доном Клеофасом Леандро Замбулло. Благодарный, он присоединяется к молодому человеку в серии приключений, прежде чем его поймают. Асмодей изображается в сочувственном свете добродушным, хитрым сатириком и критиком человеческого общества. В другом эпизоде ​​Асмодей берет Дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с домов в деревне, чтобы показать ему секреты того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, но также в Лондоне и Нью-Йорке.

    Асмодей широко изображался с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромым, идущим с когтями или ногами петуха . В работе Лесажа ему помогают две трости, и это дало начало английскому названию «Дьявол на двух палках» (также позднее переведенному как «Хромый дьявол» и «Хромой дьявол» ). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом.

    18 февраля 1865 года писатель Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, по-видимому, отправленное из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму была приложена газетная вырезка о неуместной шутке, якобы рассказанной Линкольном на Хэмптон-роудской мирной конференции . Целью письма Дуйкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал добавить газетную вырезку в «Архив нации». [44]

    В Каббале [ править ]

    Согласно Каббалу и школе Шломо ибн Aderet , Асмодей является Cambion родился в результате союза между Аграт Бат Махлатом , в суккубе , и король Давидом . [45]

    В исламской культуре [ править ]

    История Асмодея и Соломона снова появляется в исламских преданиях. Асмодея обычно называют Сахр (скала), вероятно, отсылка к его судьбе в распространенных исламских верованиях. После того, как Соломон победил его, Асмодей был заключен в каменный ящик, скован железными цепями и брошен в море. [46] В своем труде « Анналы ат-Табари» , знаменитый экзегет Персидского Корана (224–310 гг. Хиджры; 839–923 гг.) Табари упоминает Асмодея в суре 38:34. Соответственно, марионетка на самом деле является Асмодеем, который принял форму Соломона в течение сорока дней, прежде чем Соломон победил его. [47]

    С Сахром (Асмодеусом) консультируется Булукия, молодой еврейский принц, который пытался найти последнего пророка Мухаммеда в «Ночах» . Во время их разговора он спросил об аде, после чего Асмодей описывает различные слои ( шабакат ) ада. [48] [49]

    В популярных СМИ [ править ]

    Как пишется асмодей на английском

    Асмодей, изображенный в Dungeons and Dragons First Edition

    Асмодей — повторяющийся антагонист 13-го сезона сериала CW « Сверхъестественное» , которого в основном изображал Джеффри Винсент Париз . Созданный самим Люцифером , Асмодей изначально был принцем ада вместе с братьями и сестрами Азазелем , Дагоном и Рамиэлем . После смерти Кроули Асмодей становится его преемником как Король Ада, несмотря на то, что он является самым слабым творением Люцифера. Асмодей убит в эпизоде ​​« Верни их живыми » архангелом Гавриилом , чья милость Асмодей питался, чтобы стать сильнее. [50]

    В шпионском триллере Джеффри Хаусхолда 1939 года « Разбойник» главный герой называет кота, которого он прочно связывает с Асмодеусом.

    Персонаж «Асмодай» в сверхъестественном сериале А.Л. Менгеля « Сказки Тартара» (2013–2016) основан на демоне Асмодеусе. Демон преследует главного героя Антуана в серии романов.

    Асмодей появляется в телесериале «Библиотекари» (сезон 4, серия 10) как рычащий демон с синей кожей в рыцарских доспехах и с мечом в руках.

    Асмодей также широко фигурирует в истории игры Dungeons & Dragons как правитель Девяти Адов. В разных выпусках игры есть разные предыстории, от первозданного зла до падшего ангела и древнего бога, но его роль как Короля Девяти Адов всегда одинакова.

    Асмодей также присутствует в ролевой игре « Следопыт» в той же роли, что и его роль в D&D . Основное отличие состоит в том, что он настоящий бог, одно из девяти изначальных божеств Великого Запределья, и что его церковь широко распространена в некоторых странах Голариона.

    Асмодей появляется как отец Магнуса Бэйна и Принц Ада, иначе известный как Эдом, в третьем сезоне телесериала Freeform’s Сумеречные Охотники, основанного на популярной книжной серии Кассандры Клэр « Орудия смерти» . Его изображает Джек Дж. Ян .

    Асмодей появляется в книге Асмодеуса 1997 года « Асмодей, забитый сказками с пика дьявола» Алекса Д’Анджело, иллюстрированной Тони Гроганом. [51] Один рассказ «Асмодей и разливщик джиннов» включен в антологию « Любимые африканские сказки» под редакцией Нельсона Манделы, опубликованной Norton и доступной в виде аудиокниги.

    Асмодей — последний босс в Mace: The Dark Age .

    В видеоигре Pony Island Асмодей появляется в проявлении «демонического» искусственного интеллекта .

    Асмодей появляется как персонаж в отомэ- игре Obey Me! . Он изображен как Аватар Похоти и один из семи братьев, олицетворяющих семь смертных грехов.

    В видеоигре Helltaker Асмодей изображается как демон похоти, Модеус.

    В «Разочаровании» Асмодеус представлен Люси как «Асмодей, повелитель тьмы».

    См. Также [ править ]

    • Архидемон
    • Белиал
    • Дьявол
    • Самаэль
    • Сатана
    • Змеи в Библии
    • Грех

    Ссылки и источники [ править ]

    Рекомендации
    1. ^ «Асмодей» в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Encyclopdia Britannica Inc. , 15-е изд., 1992, Vol. 1, стр. 635.
    2. ^ Роберт Леблинг Роберт Леблинг IBTauris 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
    3. ^ a b Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 стр. 
    4. ^ «Асмодей / Асмодей» . Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 . Проверено 4 марта 2009 .
    5. ^ Асмодей; Или, Дьявол на двух палках Алена Рене Ле Сажа — 1841 — Лондон — Джозеф Томас
    6. ^ Посох, Эрик (2002) [1901-1906]. «Ишма (Асмодей, Ашмедай)» . В певце, Исидоре; Адлер, Кир; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . LCCN 16-014703 . Проверено 7 марта 2018 . поскольку ему соответствует более поздняя форма пехлеви «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Æшма дев»), написанная арамейским «шеда», но произносимая «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) олицетворяет собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии . 
    7. ↑ Бэйн, Тереза ​​(9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . п. 191. ISBN. 978-0-786-46360-2.
    8. ^ Милтон, Джон (1671). Возвращенный рай .
    9. ^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни . Д. Браун. п. 73.
    10. ^ Мориак, Франсуа (1939). Асмоди; или Злоумышленник . Секкер и Варбург.
    11. ^ Клеу, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты? . США: Xulon Press. п. 214. ISBN 978-1-61579-841-4.
    12. ^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика . Книги пингвинов. п. 110. ISBN 0-14-016932-6.
    13. ^ Гуппи, Генри (1960). «Кусать». Бюллетень библиотеки Джона Рилэндса . 42 . Издательство Манчестерского университета. п. 375.
    14. ^ Гарибай Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных понятий . Майами, Флорида: LD Books. п. 103. ISBN 970-732-108-3.
    15. ^ Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков . Лондон: Ривз и Тернер. п. 21 .
    16. ^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Moderne Sprachen . 43 . п. 63.
    17. ^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник . Vol. I. Филадельфия: Кэри, Ли и Бланшар. п. 84.
    18. ^ де Лоуренс, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co., стр. 183.
    19. ^ Макгрегор Mathers, SL (1458). Книга Священной Магии . п. 110. ISBN 9781425454142.
    20. ^ Вольтер (1824). Философский словарь . 1 . Лондон: J. & HL Hunt. п. 286.
    21. ^ a b Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: уходит из жизни бессмертного . Лондон: Филип Веллби. п. 72 .
    22. ^ a b «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия . Функ и Вагналлс. 1906 . Проверено 1 мая 2013 года .
    23. ↑ Еврейская энциклопедия, 1906, полный текст, неотредактированная версия, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ишма».
    24. ↑ Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст, версия 1906 г., запись «Эшма»
    25. ^ Strave, Эрик. «Этимология Ашмы (Асмодея) в Еврейской энциклопедии» . Хотя «Æshma» не встречается в Авесте в сочетании с «dæva», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «shmo-dæus», поскольку она соответствует более поздней форме пехлеви «Khashm-dev». «(» Khashm dev «=» Æshma dev «), написанное арамейским» sheda «, но произносимое» dev «.
    26. ^ Там же. Еврейская энциклопедия . В общем, Асмодей (Ашмедай) олицетворяет собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, σμο, соответствует «Æshma», а окончание δαῖος,, «dæva», «dev».
    27. ↑ Талмуд. Гиттин . стр. 68b.
    28. ^ Роберт Леблинг Легенды духов огня: Джинны и Джины от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 
    29. ^ Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Harper & Row . п. 8 . ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN  87045196 . OCLC  62241318 .
    30. ^ Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (Октябрь 1898 г.). «Завет Соломона» . Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1): 1–45. DOI : 10.2307 / 1450398 . ISSN 0021-6682 . JSTOR 1450398 . Проверено 9 февраля 2012 .  
    31. ^ Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (пер.) (1928) [1486]. «Вопрос IV: Какие дьяволы практикуют операции инкубов и суккубов?» . Malleus Maleficarum . 1 . Лондон, Англия: Дж. Родкер . LCCN 29017069 . OCLC 504248484 . Но самого дьявола блудодеяния и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает Существо суда, ибо из-за этого греха ужасный суд был казнен над Содомом и четырьмя другими городами.
        
    32. ^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов» . Маг, полная система оккультной философии . Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics . С. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN  11015009 . OCLC  428109956 . Проверено 28 сентября 2010 .
    33. ↑ Дюма, Александр (1634). «Урбен Грандье: Глава V» . Урбен Грандье . Знаменитые преступления.
    34. ↑ Луис Велес де Гевара
    35. ^ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/624832/Luis-Velez-de-Guevara
    36. ^ Duyckinck, Эверт А. Эверт А. Duyckinck Авраама Линкольна, в субботу, 18 февраля 1865 года (Передает отсечения с рассказа Линкольн якобы сказал на конференции Хэмптон — Роудс) — The Abraham Lincoln материалы в Библиотеке Конгресса . Архивировано из оригинального 22 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2013 года .
    37. ^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы в истории Ашмедая и Лилит / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ . Институт иудаизма Манделя. 19 (3–4): 160–175. JSTOR 23585831 . 
    38. ^ Сам Helewa Модель лидерства в Адабе описательного Иосифа, Давида и Соломона: Плач для Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 стр 167 
    39. ^ Табари История ат-Табари Vol. 3, The: Дети Израиля SUNY Press 2015 ISBN 978-0-791-49752-4 стр. 170 
    40. ^ Кристиан Ланге, определяющий местонахождение ада в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 12-13
    41. ^ Кизас Al-Anbiya из аль-Tha’labi
    42. ^ Кубичек, Джон (12 апреля 2018). « „ Supernatural“Резюме: Большой смерть и благополучное возвращение» . BuddyTV .
    43. ^ Д’Анджело, Алекс; Тони, Гроган (1997). Тафельберг.
    Источники
    • Рудвин, Максимилиан Йозеф (1970) [1931]. «Асмодей, денди среди демонов». Дьявол в легендах и литературе . Нью-Йорк: AMS Press Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN  71111780 . OCLC  257946679 .
    • Мазерс, Сэмюэл Лидделл МакГрегор (пер.) ; Кроули, Алистер (1995) [1904]. Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . ISBN Samuel Weiser, Inc.  978-0-87728-847-3. LCCN  95037057 . OCLC  33044028 .

    Внешние ссылки [ править ]

    Как пишется асмодей на английском Викискладе есть медиафайлы по теме Асмодея .
    Источник

    асмодей

    • 1
      Асмодей

      Универсальный русско-английский словарь > Асмодей

    • 2
      Асмодей

      Русско-английский словарь Wiktionary > Асмодей

    • 3
      асмодей

      syn: отец, паук

      подпольный ростовщик

      an underworld usurer

      English-Russian dictionary of the underworld > асмодей

    • 4
      Асмодей

      Русско-английский словарь религиозной лексики > Асмодей

    • 5
      паук

      English-Russian dictionary of the underworld > паук

    • 6
      отец

      English-Russian dictionary of the underworld > отец

    • 7
      Ашмедай

      Русско-английский словарь религиозной лексики > Ашмедай

    См. также в других словарях:

    • АСМОДЕЙ — (евр. ascmodai, от haschmed разрушать). Злой дух плотской любви, разрушитель семейного счастья. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. АСМОДЕЙ в книге Товита злой дух, убивший 7 мужей Сарры, дочери… …   Словарь иностранных слов русского языка

    • Асмодей — (Евр. Ашмедай) искуситель, злой сластолюбивый демонъ, (шутл.) нарушитель супружескаго согласія. Ср. Передъ ней, въ ночной тишинѣ, по манію Асмодея поднимались крыши съ богатыхъ и бѣдныхъ домовъ и раскрывались, спрятанныя подъ ними, картины… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

    • АСМОДЕЙ — АСМОДЕЙ, злой дух, соблазнитель, диавол, бес, сатана. Толковый словарь Даля. В.И. Даль. 1863 1866 …   Толковый словарь Даля

    • АСМОДЕЙ — АСМОДЕЙ, в Библии злой дух …   Современная энциклопедия

    • АСМОДЕЙ — в библейской мифологии злой дух …   Большой Энциклопедический словарь

    • АСМОДЕЙ — (евр. ašmedaj, греч. Άσμοδαίος), в иудаистических легендах демоническое существо. Имя А., заимствованное, по видимому, из иранской мифологии (ср. Айшма), неизвестное в еврейском каноне Ветхого завета, появляется в книге Товита, где есть следующий …   Энциклопедия мифологии

    • асмодей — сущ., кол во синонимов: 3 • губитель (14) • дух (136) • злой дух (9) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Триш …   Словарь синонимов

    • Асмодей — (собственно Ашмедай, то есть искуситель) злой,сластолюбивый демон, упоминаемый в позднейшей еврейской литературе. Вкниге Товия А. убивает из ревности одного за другим семерых мужей Сарры;в Талмуде он называется князем демонов, т.е. сатаной,… …   Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

    • Асмодей — (евр. греч. ), в иудейских легендах демоническое существо. Имя А., заимствованное, по видимому, из иранской мифологии (срв. Айшма), неизвестное в еврейском каноне Ветхого Завета, появляется в книге Товита, где есть следующий эпизод: А. преследует …   Энциклопедия культурологии

    • Асмодей — АСМОДЕЙ, в Библии злой дух.   …   Иллюстрированный энциклопедический словарь

    • Асмодей — Эту статью следует викифицировать. Пожалуйста, оформите её согласно правилам оформления статей. Асмодей (собственно Ашмедай, то есть искуситель)  злой, сластолюбивый демон, упоминаемый в позднейшей еврейской литератур …   Википедия

    Источник

    «Sidonai» redirects here. For the Phoenician city and its inhabitants, see Sidon.

    Asmodeus (; Ancient Greek: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) or Ashmedai (; Hebrew: אַשְמְדּאָי, ʾAšmədʾāy; see below for other variations), is a prince of demons and hell.[1] In Judeo-Islamic lore he is the king of both daemons (jinn/shedim) and demons (divs).[2][3][4] Asmodeus is mostly known from the deuterocanonical Book of Tobit, in which he is the primary antagonist,[5] or the Ars Goetia. In Peter Binsfeld’s classification of demons, Asmodeus represents lust. The demon is also mentioned in some Talmudic legends; for instance, in the story of the construction of the Temple of Solomon. In Islam, he is identified with the «puppet» mentioned in the Quran, which dethroned Solomon and reigned over his kingdom until he got his kingship back.

    Etymology[edit]

    The name Asmodai is believed to derive from the Avestan *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), where aēšma means «wrath», and daēva signifies «demon». While the daēva Aēšma is thus Zoroastrianism’s demon of wrath and is also well-attested as such, the compound aēšma-daēva is not attested in scripture. It is nonetheless likely that such a form did exist, and that the Book of Tobit’s «Asmodaios» (Ἀσμοδαῖος) and the Talmud’s «Ashmedai» (אשמדאי) reflect it.[6] In the Zoroastrian and Middle Persian demonology, there did exist the conjuncted form khashm-dev (خشم + دیو), where both terms are cognates.[7]

    The spellings Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (also Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] and Osmodai[14][15] have also been used. The name is alternatively spelled in the bastardized forms (based on the basic consonants אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; also Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; also Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] and Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Some traditions have subsequently identified Shamdon as the father of Asmodeus.[22]

    The Jewish Encyclopedia of 1906 rejects the otherwise accepted etymological relation between the Persian «Æshma-dæva» and Judaism’s «Ashmodai» claiming that the particle «-dæva» could not have become «-dai» and that Æshma-dæva as such—a compound name—never appears in Persian sacred texts. Still, the encyclopedia proposes that the «Asmodeus» from the Apocrypha and the Testament of Solomon are not only related somewhat to Aeshma but have similar behaviour, appearance and roles,[23] to conclude in another article under the entry «Aeshma», in the paragraph «Influence of Persian Beliefs on Judaism»,[24] that Persian Zoroastrian beliefs could have heavily influenced Judaism’s theology on the long term, bearing in mind that in some texts there are crucial conceptual differences while in others there seems to be a great deal of similarity, proposing a pattern of influence over folk beliefs that would extend further to the mythology itself. However, the Jewish Encyclopedia asserts that although ‘Æshma does not occur in the Avesta in conjunction with dæva, it is probable that a fuller form, such as Æshmo-dæus, has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev»‘.[25] Furthermore, it is stated that Asmodeus or Ashmedai «embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised» on Judaism.[26]

    In the texts[edit]

    In the Hebrew Bible[edit]

    The full name «Ashmedai» is not found in the standard Masoretic canon of the Hebrew Bible.

    In the Book of Tobit[edit]

    The Asmodeus of the Book of Tobit is hostile to Sarah, Raguel’s daughter, (Tobit 6:13); and slays seven successive husbands on their wedding nights, impeding the sexual consummation of the marriages. In the New Jerusalem Bible translation, he is described as «the worst of demons» (Tobit 3:8). When the young Tobias is about to marry her, Asmodeus proposes the same fate for him, but Tobias is enabled, through the counsels of his attendant angel Raphael, to render him innocuous. By placing a fish’s heart and liver on red-hot cinders, Tobias produces a smoky vapour that causes the demon to flee to Egypt, where Raphael binds him (Tobit 8:2–3). According to some translations, Asmodeus is strangled.

    Perhaps Asmodeus punishes the suitors for their carnal desire, since Tobias prays to be free from such desire and is kept safe. Asmodeus is also described as an evil spirit in general: ‘Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον or τὸ δαιμόνιον πονηρόν, and πνεῦμα ἀκάθαρτον (Tobit 3:8; Tobit 3:17; Tobit 6:13; Tobit 8:3).

    In the Talmud[edit]

    The figure of Ashmedai in the Talmud is less malign in character than the Asmodeus of Tobit. In the former, he appears repeatedly in the light of a good-natured and humorous fellow. But besides that, there is one feature in which he parallels Asmodeus, in as much as his desires turn upon Bathsheba and later Solomon’s wives.

    Another Talmudic legend has King Solomon tricking Asmodai into collaborating in the construction of the Temple of Jerusalem[4] (see: The Story of King Solomon and Ashmedai).

    Another legend depicts Asmodai throwing King Solomon over 400 leagues away from the capital by putting one wing on the ground and the other stretched skyward. He then changed places for some years with King Solomon. When King Solomon returned, Asmodai fled from his wrath.[27] Similar legends can be found in Islamic lore. Asmodeus is referred to as Sakhr (Arabic: صخر the Rock or the Stony One), because Solomon banished him into a rock, after he takes his kingdom back from him. He is considered to be a king of the jinn or demons (divs).[28]

    Another passage describes him as marrying Lilith, who became his queen.[29]

    In the Testament of Solomon[edit]

    In the Testament of Solomon, a 1st–3rd century text, the king invokes Asmodeus to aid in the construction of the Temple. The demon appears and predicts Solomon’s kingdom will one day be divided (Testament of Solomon, verse 21–25).[30] When Solomon interrogates Asmodeus further, the king learns that Asmodeus is thwarted by the angel Raphael, as well as by sheatfish found in the rivers of Assyria. He also admits to hating water and birds because both remind him of God. Asmodeus claims that he was born of a human mother and an angel father.

    In the Malleus Maleficarum[edit]

    In the Malleus Maleficarum (1486), Asmodeus was considered the demon of lust.[31] Sebastien Michaelis said that his adversary is St. John. Some demonologists of the 16th century assigned a month to a demon and considered November to be the month in which Asmodai’s power was strongest. Other demonologists asserted that his zodiacal sign was Aquarius but only between the dates of January 30 and February 8.

    He has 72 legions of demons under his command. He is one of the Kings of Hell under Lucifer the emperor. He incites gambling, and is the overseer of all the gambling houses in the court of Hell. Some Catholic theologians compared him with Abaddon. Yet other authors considered Asmodeus a prince of revenge.

    In the Dictionnaire Infernal[edit]

    The Dictionnaire Infernal (1818) by Collin de Plancy portrays Asmodeus with the breast of a man, a cock leg, serpent tail, three heads (one of a man spitting fire, one of a sheep, and one of a bull), riding a lion with dragon wings and neck — all of these creatures being associated with either lascivity, lust or revenge.[citation needed] The Archbishop of Paris approved the portrait.[32]

    In the Lesser Key of Solomon[edit]

    Asmodai appears as the king ‘Asmoday’ in the Ars Goetia, where he is said to have a seal in gold and is listed as number thirty-two according to respective rank.[33]

    He «is strong, powerful and appears with three heads; the first is like a bull, the second like a man, and the third like a ram; the tail of a serpent, and from his mouth issue flames of fire.»[34] Also, he sits upon an infernal dragon, holds a lance with a banner and, amongst the Legions of Amaymon, Asmoday governs seventy-two legions of inferior spirits.[33]

    In The Magus[edit]

    Asmodeus is referred to in Book Two, Chapter Eight of The Magus (1801) by Francis Barrett.[35]

    Later depictions[edit]

    In Christian thought[edit]

    Asmodeus was named in the Order of Thrones by Gregory the Great.[36]

    Asmodeus was cited by the nuns of Loudun in the Loudun possessions of 1634.[37]

    Asmodeus’ reputation as the personification of lust continued into later writings, as he was known as the «Prince of Lechery» in the 16th-century romance Friar Rush.[38] The French Benedictine Augustin Calmet equated his name with a fine dress.[38]
    The 1409 Lollard manuscript titled Lanterne of Light associated Asmodeus with the deadly sin of lust. The 16th-century Dutch demonologist Johann Weyer described him as the banker at the baccarat table in hell, and overseer of earthly gambling houses.[39]

    In 1641, the Spanish playwright and novelist Luis Velez de Guevara published the satirical novel El diablo cojuelo, where Asmodeus is represented as a mischievous demon endowed with a playful and satirical genius. The plot presents a rascal student that hides in an astrologer’s mansard. He frees a devil from a bottle. As an acknowledgement the devil shows him the apartments of Madrid and the tricks, miseries and mischiefs of their inhabitants.[40][41] The French novelist Alain-René Lesage adapted the Spanish source in his 1707 novel le Diable boiteux,[38] where he likened him to Cupid. In the book, he is rescued from an enchanted glass bottle by a Spanish student Don Cleophas Leandro Zambullo. Grateful, he joins with the young man on a series of adventures before being recaptured. Asmodeus is portrayed in a sympathetic light as good-natured, and a canny satirist and critic of human society.[38] In another episode Asmodeus takes Don Cleophas for a night flight, and removes the roofs from the houses of a village to show him the secrets of what passes in private lives. Following Lesage’s work, he was depicted in a number of novels and periodicals, mainly in France but also London and New York.[42]

    Asmodeus was widely depicted as having a handsome visage, good manners and an engaging nature; however, he was portrayed as walking with a limp and one leg was either clawed or that of a rooster. He walks aided by two walking sticks in Lesage’s work, and this gave rise to the English title The Devil on Two Sticks[32] (also later translated The Limping Devil and The Lame Devil). Lesage attributes his lameness to falling from the sky after fighting with another devil.[43]

    On 18 February 1865, author Evert A. Duyckinck sent President Abraham Lincoln a letter, apparently mailed from Quincy. Duyckinck signed the letter «Asmodeus», with his initials below his pseudonym. His letter enclosed a newspaper clipping about an inappropriate joke allegedly told by Lincoln at the Hampton Roads Peace Conference. The purpose of Duyckinck’s letter was to advise Lincoln of «an important omission» about the history of the conference. He advised that the newspaper clipping be added to the «Archives of the Nation».[44]

    In the Kabbalah[edit]

    According to the Kabbalah and the school of Shlomo ibn Aderet, Asmodeus is born as the result of a union between Agrat bat Mahlat and King David.[45]

    In Islam[edit]

    In Islamic culture, Asmodeus is known as Sakhr (rock), probably a reference to his fate being imprisoned inside a box of rock, chained with iron and thrown into the sea.[46]

    Asmodeus become a central figure in exegesis of the Quranic verse Surah 38:34: «We allowed Solomon to be seduced by temptation, and we cast a body upon his seat. Then he repented.»[47]

    According Quranic exegesis tafsir, the «body» is Asmodeus; either a jinni or demon (div) impersonating the king.[48] Ibn al-Faqih and Aja’ib al-Makhluqat in his Aja’ib al-Makhluqat refer to Sakhr as a jinni, while the Persian Quran exegete (224–310 AH; 839–923 AD) Tabari (224–310 AH; 839–923 AD) refers to him as a shaitan in his work Annals of al-Tabari.[49] Others also identify him as a demon (div), which might have been the Persian term for shaitan as both refer to innovocally evil spirits. After forty days, Solomon defeats Sakhr and gets his throne back, whereupon he imprisons Sakhr in a rock sealed in iron chains and throws him into the sea.

    This tale became key to medieval Sufism regarding spiritual development. Attar of Nishapur elucidates the allegory: one must behave like a triumphant ‘Solomon’ and chain the demons of the nafs or lower self, locking the demon-prince into a ‘rock’, before the rūḥ or soul can make the first steps to the Divine.[50]

    The idea of a spirit in a bottle, released by a fisherman, is probably rooted in this legend concerning Solomon.[51]

    In the story of Sakhr and Buluqiya, a young Jewish prince, searching for the final Prophet (Muhammad), Sakhr is said to have reached immortality by drinking from the Well of Immortality, guarded by the mystical being Khidr. He explains the creation of the world by God, explains God’s intention to place Muhammad therein and punish the infidels, describing the different layers (ṭabaqāt) of hell and mentions the angels.[52][53][54]

    In popular culture[edit]

    On 23 May 1960, the Tel Aviv newspaper Haboker ran a banner headline announcing the capture of Nazi war criminal Adolf Eichmann by Israeli security forces that read: Ashmadai b’Khevlei Yisrael (אשמדאי בכבלי ישראל), which translates as «Asmodeus in Israeli chains».

    Asmodeus is mentioned in the Fraiser episode «Fraiser Lite» (air date January 6, 2004). He is described as being a «demon of lust, and eater of worlds» by office nerd Noel Shempsky, who expresses frustration that no one else has heard of Asmodeus.

    In the video game Helltaker, Asmodeus is depicted as a woman named «Modeus», whom the player can add to their harem.

    On October 3, 2021, an episode of the web series Puppet History mentioned Asmodeus’s naming in the Loudun Possessions, and a three-headed puppet rendition of Asmodeus both performed the episode’s customary ending song and featured in the episode’s plot-heavy finale.[55]

    On October 31, 2021, an episode of the web cartoon Helluva Boss depicted Asmodeus as a strip club manager.

    On August 25, 2022, an episode of the animated series Little Demon depicted Asmodeus as an old associate of Satan trying to get revenge on him.

    In the manga Welcome to Demon School! Iruma-kun, Asmodeus is depicted as the best friend of the main character.

    See also[edit]

    • Archdemon
    • Belial
    • Devil
    • Samael
    • Satan
    • Shedim
    • Jinn
    • Serpents in the Bible
    • Sin

    References[edit]

    Citations
    1. ^ «Asmodeus» in The New Encyclopædia Britannica. Chicago: Encyclopædia Britannica Inc., 15th edn., 1992, Vol. 1, p. 635.
    2. ^ A Question of Identity: Social, Political, and Historical Aspects of Identity Dynamics in Jewish and Other Contexts. (2019). Österreich: De Gruyter.p. 138
    3. ^ Robert Lebling Robert Lebling I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    4. ^ a b Raphael Patai Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 page 39
    5. ^ «Asmodeus/Asmoday». Judeo-Christian Demons. Deliriumsrealm.com. 25 March 2003. Retrieved 2009-03-04.
    6. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. «Æshma (Asmodeus, Ashmedai)». In Singer, Isidore; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. LCCN 16-014703. Retrieved 7 March 2018. since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.» [..] Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology.
    7. ^ Bane, Theresa (Jan 9, 2012). McFarland (ed.). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. p. 191. ISBN 978-0-786-46360-2.
    8. ^ Milton, John (1671). Paradise Regained.
    9. ^ Pomfret, John (1724). «Cruelty and Lust». Poems Upon Several Occasions. D. Brown. p. 73.
    10. ^ Mauriac, François (1939). Asmodee; or, The Intruder. Secker & Warburg.
    11. ^ Kleu, Michael; Eayrs, Madelene (2010). Who Are You?. USA: Xulon Press. p. 214. ISBN 978-1-61579-841-4.
    12. ^ Connell, Evan S. (1992). The Alchymist’s Journal. Penguin Books. p. 110. ISBN 0-14-016932-6.
    13. ^ Guppy, Henry (1960). «Tobit». Bulletin of the John Rylands Library. Vol. 42. Manchester University Press. p. 375.
    14. ^ Garibay Mora, Ernesto (2005). Dictionary of Demons and Related Concepts. Miami, Florida: L. D. Books. p. 103. ISBN 970-732-108-3.
    15. ^ Nares, Robert (1888). A Glossary of Words, Phrases, Names, and Allusions. London: Reeves & Turner. p. 21.
    16. ^ Association of Modern Austrian Philologists (1999). Moderne Sprachen. Vol. 43. p. 63.
    17. ^ Ritchie, Leitch (1836). The Magician. Vol. I. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard. p. 84.
    18. ^ de Laurence, L. W. (1914). The Great Book of Magical Art, Hindu Magic and East Indian Occultism. Chicago: The de Laurence Co. p. 183.
    19. ^ MacGregor Mathers, S. L. (1458). The Book of the Sacred Magic. p. 110. ISBN 9781425454142.
    20. ^ Voltaire (1824). A Philosophical Dictionary. Vol. 1. London: J. & H. L. Hunt. p. 286.
    21. ^ a b Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Leaves from the Life of an Immortal. London: Philip Wellby. p. 72.
    22. ^ a b «Asmodeus, or Ashmedai». Jewish Encyclopedia. Funk and Wagnalls. 1906. Retrieved May 1, 2013.
    23. ^ Jewish encyclopedia 1906 full text unedited version , entry «Asmodeus» paragraph «Asmodeus, Ashmedai, and Æshma.»
    24. ^ Stave, E., Æshma (Asmodeus, Ashmedai), Jewish Encyclopedia, unedited full text 1906 version
    25. ^ Strave, Erik. «Æshma (Asmodeus) etymology in Jewish Encyclopedia». Though «Æshma» does not occur in the Avesta in conjunction with «dæva», it is probable that a fuller form, such as «Æshmo-dæus,» has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.»
    26. ^ Ibid. Jewish Encyclopedia. In fine, Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology. Thus ‘Ασμο’ … corresponds to «Æshma», and the ending δαῖος … to «dæva».
    27. ^ Talmud. Gittin. pp. 68b.
    28. ^ Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    29. ^ Schwartz, Howard (1988). Lilith’s cave: Jewish tales of the supernatural. San Francisco, CA: Harper & Row. p. 8. ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN 87045196. OCLC 62241318.
    30. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (trans.) (October 1898). «The Testament of Solomon». The Jewish Quarterly Review. 11 (1): 1–45. doi:10.2307/1450398. ISSN 0021-6682. JSTOR 1450398. Retrieved 2012-02-09.
    31. ^
      Kramer, Heinrich; Summers, Montague (trans.). «Question IV: By which Devils are the Operations of Incubus and Succubus Practised?». Malleus Maleficarum Part 1 Question IV. Vol. 1. London, England: J. Rodker. LCCN 29017069. OCLC 504248484. But the very devil of Fornication, and the chief of that abomination, is called Asmodeus, which means the Creature of Judgement: for because of this kind of sin a terrible judgement was executed upon Sodom and the four other cities.
    32. ^ a b Rudwin 1970, p. 93.
    33. ^ a b Mathers & Crowley 1995, pp. 68–70.
    34. ^ Mathers & Crowley 1995, p. 32.
    35. ^ Barrett, Francis (2008) [1801]. «VIII: The Annoyance of Evil Spirits, and the Preservation we have from Good Spirits». The Magus, a Complete System of Occult Philosophy. Vol. Book II. New York: Cosimo Classics. pp. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN 11015009. OCLC 428109956. Retrieved 2010-09-28.
    36. ^ Rudwin 1970, p. 20.
    37. ^ Dumas, Alexandre (1634). «Urbain Grandier: Chapter V». Urbain Grandier. Celebrated Crimes.
    38. ^ a b c d Rudwin 1970, p. 87.
    39. ^ Rudwin 1970, p. 92.
    40. ^ Luis Vélez de Guevara
    41. ^ «Luis Vélez de Guevara | Spanish author».
    42. ^ Rudwin 1970, p. 88.
    43. ^ Rudwin 1970, p. 50.
    44. ^ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck to Abraham Lincoln, Saturday, February 18, 1865 (Sends clipping with story Lincoln allegedly told at Hampton Roads conference) – The Abraham Lincoln Papers at the Library of Congress. Archived from the original on February 22, 2013. Retrieved February 3, 2013.
    45. ^ Scholem, G. (1948). «New Chapters in the Story of Ashmedai and Lilith / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ. Mandel Institute for Jewish Studies. 19 (3–4): 160–175. JSTOR 23585831.
    46. ^ Sami Helewa Models of Leadership in the Adab Narratives of Joseph, David, and Solomon: Lament for the Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 page 167
    47. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 153
    48. ^ Tabari History of al-Tabari Vol. 3: The Children of Israel SUNY Press 2015 ISBN 978-0-791-49752-4 page 170
    49. ^ Nünlist, T. (2015). Dämonenglaube im Islam. Deutschland: De Gruyter. p. 156 (German)
    50. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 156
    51. ^ The Book of Sindibād Or The Story of the King, His Son, the Damsel, and the Seven Vazīrs: From the Persian and Arabic. (1884). Vereinigtes Königreich: J. Cameron. p. 18
    52. ^ Dalley, Stephanie. «Gilgamesh in the Arabian Nights.» Journal of the Royal Asiatic Society 1.1 (1991): 1-17.
    53. ^ Christian Lange Locating Hell in Islamic Traditions BRILL 978-90-04-30121-4 p. 12-13
    54. ^ Qisas Al-Anbiya of al-Tha’labi
    55. ^ «The Demonic Possessions of Loudun • Puppet History». YouTube.
    Sources
    • Rudwin, Maximilian Josef (1970) [1931]. «Asmodeus, dandy among demons». The Devil in Legend and Literature. New York: AMS Press Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN 71111780. OCLC 257946679.
    • Mathers, Samuel Liddell MacGregor (trans.); Crowley, Aleister (1995) [1904]. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. Samuel Weiser, Inc. ISBN 978-0-87728-847-3. LCCN 95037057. OCLC 33044028.

    External links[edit]

    • Media related to Asmodeus at Wikimedia Commons
    Источник

    «Sidonai» redirects here. For the Phoenician city and its inhabitants, see Sidon.

    Asmodeus (; Ancient Greek: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) or Ashmedai (; Hebrew: אַשְמְדּאָי, ʾAšmədʾāy; see below for other variations), is a prince of demons and hell.[1] In Judeo-Islamic lore he is the king of both daemons (jinn/shedim) and demons (divs).[2][3][4] Asmodeus is mostly known from the deuterocanonical Book of Tobit, in which he is the primary antagonist,[5] or the Ars Goetia. In Peter Binsfeld’s classification of demons, Asmodeus represents lust. The demon is also mentioned in some Talmudic legends; for instance, in the story of the construction of the Temple of Solomon. In Islam, he is identified with the «puppet» mentioned in the Quran, which dethroned Solomon and reigned over his kingdom until he got his kingship back.

    Etymology[edit]

    The name Asmodai is believed to derive from the Avestan *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), where aēšma means «wrath», and daēva signifies «demon». While the daēva Aēšma is thus Zoroastrianism’s demon of wrath and is also well-attested as such, the compound aēšma-daēva is not attested in scripture. It is nonetheless likely that such a form did exist, and that the Book of Tobit’s «Asmodaios» (Ἀσμοδαῖος) and the Talmud’s «Ashmedai» (אשמדאי) reflect it.[6] In the Zoroastrian and Middle Persian demonology, there did exist the conjuncted form khashm-dev (خشم + دیو), where both terms are cognates.[7]

    The spellings Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (also Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] and Osmodai[14][15] have also been used. The name is alternatively spelled in the bastardized forms (based on the basic consonants אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; also Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; also Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] and Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Some traditions have subsequently identified Shamdon as the father of Asmodeus.[22]

    The Jewish Encyclopedia of 1906 rejects the otherwise accepted etymological relation between the Persian «Æshma-dæva» and Judaism’s «Ashmodai» claiming that the particle «-dæva» could not have become «-dai» and that Æshma-dæva as such—a compound name—never appears in Persian sacred texts. Still, the encyclopedia proposes that the «Asmodeus» from the Apocrypha and the Testament of Solomon are not only related somewhat to Aeshma but have similar behaviour, appearance and roles,[23] to conclude in another article under the entry «Aeshma», in the paragraph «Influence of Persian Beliefs on Judaism»,[24] that Persian Zoroastrian beliefs could have heavily influenced Judaism’s theology on the long term, bearing in mind that in some texts there are crucial conceptual differences while in others there seems to be a great deal of similarity, proposing a pattern of influence over folk beliefs that would extend further to the mythology itself. However, the Jewish Encyclopedia asserts that although ‘Æshma does not occur in the Avesta in conjunction with dæva, it is probable that a fuller form, such as Æshmo-dæus, has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev»‘.[25] Furthermore, it is stated that Asmodeus or Ashmedai «embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised» on Judaism.[26]

    In the texts[edit]

    In the Hebrew Bible[edit]

    The full name «Ashmedai» is not found in the standard Masoretic canon of the Hebrew Bible.

    In the Book of Tobit[edit]

    The Asmodeus of the Book of Tobit is hostile to Sarah, Raguel’s daughter, (Tobit 6:13); and slays seven successive husbands on their wedding nights, impeding the sexual consummation of the marriages. In the New Jerusalem Bible translation, he is described as «the worst of demons» (Tobit 3:8). When the young Tobias is about to marry her, Asmodeus proposes the same fate for him, but Tobias is enabled, through the counsels of his attendant angel Raphael, to render him innocuous. By placing a fish’s heart and liver on red-hot cinders, Tobias produces a smoky vapour that causes the demon to flee to Egypt, where Raphael binds him (Tobit 8:2–3). According to some translations, Asmodeus is strangled.

    Perhaps Asmodeus punishes the suitors for their carnal desire, since Tobias prays to be free from such desire and is kept safe. Asmodeus is also described as an evil spirit in general: ‘Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον or τὸ δαιμόνιον πονηρόν, and πνεῦμα ἀκάθαρτον (Tobit 3:8; Tobit 3:17; Tobit 6:13; Tobit 8:3).

    In the Talmud[edit]

    The figure of Ashmedai in the Talmud is less malign in character than the Asmodeus of Tobit. In the former, he appears repeatedly in the light of a good-natured and humorous fellow. But besides that, there is one feature in which he parallels Asmodeus, in as much as his desires turn upon Bathsheba and later Solomon’s wives.

    Another Talmudic legend has King Solomon tricking Asmodai into collaborating in the construction of the Temple of Jerusalem[4] (see: The Story of King Solomon and Ashmedai).

    Another legend depicts Asmodai throwing King Solomon over 400 leagues away from the capital by putting one wing on the ground and the other stretched skyward. He then changed places for some years with King Solomon. When King Solomon returned, Asmodai fled from his wrath.[27] Similar legends can be found in Islamic lore. Asmodeus is referred to as Sakhr (Arabic: صخر the Rock or the Stony One), because Solomon banished him into a rock, after he takes his kingdom back from him. He is considered to be a king of the jinn or demons (divs).[28]

    Another passage describes him as marrying Lilith, who became his queen.[29]

    In the Testament of Solomon[edit]

    In the Testament of Solomon, a 1st–3rd century text, the king invokes Asmodeus to aid in the construction of the Temple. The demon appears and predicts Solomon’s kingdom will one day be divided (Testament of Solomon, verse 21–25).[30] When Solomon interrogates Asmodeus further, the king learns that Asmodeus is thwarted by the angel Raphael, as well as by sheatfish found in the rivers of Assyria. He also admits to hating water and birds because both remind him of God. Asmodeus claims that he was born of a human mother and an angel father.

    In the Malleus Maleficarum[edit]

    In the Malleus Maleficarum (1486), Asmodeus was considered the demon of lust.[31] Sebastien Michaelis said that his adversary is St. John. Some demonologists of the 16th century assigned a month to a demon and considered November to be the month in which Asmodai’s power was strongest. Other demonologists asserted that his zodiacal sign was Aquarius but only between the dates of January 30 and February 8.

    He has 72 legions of demons under his command. He is one of the Kings of Hell under Lucifer the emperor. He incites gambling, and is the overseer of all the gambling houses in the court of Hell. Some Catholic theologians compared him with Abaddon. Yet other authors considered Asmodeus a prince of revenge.

    In the Dictionnaire Infernal[edit]

    The Dictionnaire Infernal (1818) by Collin de Plancy portrays Asmodeus with the breast of a man, a cock leg, serpent tail, three heads (one of a man spitting fire, one of a sheep, and one of a bull), riding a lion with dragon wings and neck — all of these creatures being associated with either lascivity, lust or revenge.[citation needed] The Archbishop of Paris approved the portrait.[32]

    In the Lesser Key of Solomon[edit]

    Asmodai appears as the king ‘Asmoday’ in the Ars Goetia, where he is said to have a seal in gold and is listed as number thirty-two according to respective rank.[33]

    He «is strong, powerful and appears with three heads; the first is like a bull, the second like a man, and the third like a ram; the tail of a serpent, and from his mouth issue flames of fire.»[34] Also, he sits upon an infernal dragon, holds a lance with a banner and, amongst the Legions of Amaymon, Asmoday governs seventy-two legions of inferior spirits.[33]

    In The Magus[edit]

    Asmodeus is referred to in Book Two, Chapter Eight of The Magus (1801) by Francis Barrett.[35]

    Later depictions[edit]

    In Christian thought[edit]

    Asmodeus was named in the Order of Thrones by Gregory the Great.[36]

    Asmodeus was cited by the nuns of Loudun in the Loudun possessions of 1634.[37]

    Asmodeus’ reputation as the personification of lust continued into later writings, as he was known as the «Prince of Lechery» in the 16th-century romance Friar Rush.[38] The French Benedictine Augustin Calmet equated his name with a fine dress.[38]
    The 1409 Lollard manuscript titled Lanterne of Light associated Asmodeus with the deadly sin of lust. The 16th-century Dutch demonologist Johann Weyer described him as the banker at the baccarat table in hell, and overseer of earthly gambling houses.[39]

    In 1641, the Spanish playwright and novelist Luis Velez de Guevara published the satirical novel El diablo cojuelo, where Asmodeus is represented as a mischievous demon endowed with a playful and satirical genius. The plot presents a rascal student that hides in an astrologer’s mansard. He frees a devil from a bottle. As an acknowledgement the devil shows him the apartments of Madrid and the tricks, miseries and mischiefs of their inhabitants.[40][41] The French novelist Alain-René Lesage adapted the Spanish source in his 1707 novel le Diable boiteux,[38] where he likened him to Cupid. In the book, he is rescued from an enchanted glass bottle by a Spanish student Don Cleophas Leandro Zambullo. Grateful, he joins with the young man on a series of adventures before being recaptured. Asmodeus is portrayed in a sympathetic light as good-natured, and a canny satirist and critic of human society.[38] In another episode Asmodeus takes Don Cleophas for a night flight, and removes the roofs from the houses of a village to show him the secrets of what passes in private lives. Following Lesage’s work, he was depicted in a number of novels and periodicals, mainly in France but also London and New York.[42]

    Asmodeus was widely depicted as having a handsome visage, good manners and an engaging nature; however, he was portrayed as walking with a limp and one leg was either clawed or that of a rooster. He walks aided by two walking sticks in Lesage’s work, and this gave rise to the English title The Devil on Two Sticks[32] (also later translated The Limping Devil and The Lame Devil). Lesage attributes his lameness to falling from the sky after fighting with another devil.[43]

    On 18 February 1865, author Evert A. Duyckinck sent President Abraham Lincoln a letter, apparently mailed from Quincy. Duyckinck signed the letter «Asmodeus», with his initials below his pseudonym. His letter enclosed a newspaper clipping about an inappropriate joke allegedly told by Lincoln at the Hampton Roads Peace Conference. The purpose of Duyckinck’s letter was to advise Lincoln of «an important omission» about the history of the conference. He advised that the newspaper clipping be added to the «Archives of the Nation».[44]

    In the Kabbalah[edit]

    According to the Kabbalah and the school of Shlomo ibn Aderet, Asmodeus is born as the result of a union between Agrat bat Mahlat and King David.[45]

    In Islam[edit]

    In Islamic culture, Asmodeus is known as Sakhr (rock), probably a reference to his fate being imprisoned inside a box of rock, chained with iron and thrown into the sea.[46]

    Asmodeus become a central figure in exegesis of the Quranic verse Surah 38:34: «We allowed Solomon to be seduced by temptation, and we cast a body upon his seat. Then he repented.»[47]

    According Quranic exegesis tafsir, the «body» is Asmodeus; either a jinni or demon (div) impersonating the king.[48] Ibn al-Faqih and Aja’ib al-Makhluqat in his Aja’ib al-Makhluqat refer to Sakhr as a jinni, while the Persian Quran exegete (224–310 AH; 839–923 AD) Tabari (224–310 AH; 839–923 AD) refers to him as a shaitan in his work Annals of al-Tabari.[49] Others also identify him as a demon (div), which might have been the Persian term for shaitan as both refer to innovocally evil spirits. After forty days, Solomon defeats Sakhr and gets his throne back, whereupon he imprisons Sakhr in a rock sealed in iron chains and throws him into the sea.

    This tale became key to medieval Sufism regarding spiritual development. Attar of Nishapur elucidates the allegory: one must behave like a triumphant ‘Solomon’ and chain the demons of the nafs or lower self, locking the demon-prince into a ‘rock’, before the rūḥ or soul can make the first steps to the Divine.[50]

    The idea of a spirit in a bottle, released by a fisherman, is probably rooted in this legend concerning Solomon.[51]

    In the story of Sakhr and Buluqiya, a young Jewish prince, searching for the final Prophet (Muhammad), Sakhr is said to have reached immortality by drinking from the Well of Immortality, guarded by the mystical being Khidr. He explains the creation of the world by God, explains God’s intention to place Muhammad therein and punish the infidels, describing the different layers (ṭabaqāt) of hell and mentions the angels.[52][53][54]

    In popular culture[edit]

    On 23 May 1960, the Tel Aviv newspaper Haboker ran a banner headline announcing the capture of Nazi war criminal Adolf Eichmann by Israeli security forces that read: Ashmadai b’Khevlei Yisrael (אשמדאי בכבלי ישראל), which translates as «Asmodeus in Israeli chains».

    Asmodeus is mentioned in the Fraiser episode «Fraiser Lite» (air date January 6, 2004). He is described as being a «demon of lust, and eater of worlds» by office nerd Noel Shempsky, who expresses frustration that no one else has heard of Asmodeus.

    In the video game Helltaker, Asmodeus is depicted as a woman named «Modeus», whom the player can add to their harem.

    On October 3, 2021, an episode of the web series Puppet History mentioned Asmodeus’s naming in the Loudun Possessions, and a three-headed puppet rendition of Asmodeus both performed the episode’s customary ending song and featured in the episode’s plot-heavy finale.[55]

    On October 31, 2021, an episode of the web cartoon Helluva Boss depicted Asmodeus as a strip club manager.

    On August 25, 2022, an episode of the animated series Little Demon depicted Asmodeus as an old associate of Satan trying to get revenge on him.

    In the manga Welcome to Demon School! Iruma-kun, Asmodeus is depicted as the best friend of the main character.

    See also[edit]

    • Archdemon
    • Belial
    • Devil
    • Samael
    • Satan
    • Shedim
    • Jinn
    • Serpents in the Bible
    • Sin

    References[edit]

    Citations
    1. ^ «Asmodeus» in The New Encyclopædia Britannica. Chicago: Encyclopædia Britannica Inc., 15th edn., 1992, Vol. 1, p. 635.
    2. ^ A Question of Identity: Social, Political, and Historical Aspects of Identity Dynamics in Jewish and Other Contexts. (2019). Österreich: De Gruyter.p. 138
    3. ^ Robert Lebling Robert Lebling I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    4. ^ a b Raphael Patai Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 page 39
    5. ^ «Asmodeus/Asmoday». Judeo-Christian Demons. Deliriumsrealm.com. 25 March 2003. Retrieved 2009-03-04.
    6. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. «Æshma (Asmodeus, Ashmedai)». In Singer, Isidore; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. LCCN 16-014703. Retrieved 7 March 2018. since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.» [..] Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology.
    7. ^ Bane, Theresa (Jan 9, 2012). McFarland (ed.). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. p. 191. ISBN 978-0-786-46360-2.
    8. ^ Milton, John (1671). Paradise Regained.
    9. ^ Pomfret, John (1724). «Cruelty and Lust». Poems Upon Several Occasions. D. Brown. p. 73.
    10. ^ Mauriac, François (1939). Asmodee; or, The Intruder. Secker & Warburg.
    11. ^ Kleu, Michael; Eayrs, Madelene (2010). Who Are You?. USA: Xulon Press. p. 214. ISBN 978-1-61579-841-4.
    12. ^ Connell, Evan S. (1992). The Alchymist’s Journal. Penguin Books. p. 110. ISBN 0-14-016932-6.
    13. ^ Guppy, Henry (1960). «Tobit». Bulletin of the John Rylands Library. Vol. 42. Manchester University Press. p. 375.
    14. ^ Garibay Mora, Ernesto (2005). Dictionary of Demons and Related Concepts. Miami, Florida: L. D. Books. p. 103. ISBN 970-732-108-3.
    15. ^ Nares, Robert (1888). A Glossary of Words, Phrases, Names, and Allusions. London: Reeves & Turner. p. 21.
    16. ^ Association of Modern Austrian Philologists (1999). Moderne Sprachen. Vol. 43. p. 63.
    17. ^ Ritchie, Leitch (1836). The Magician. Vol. I. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard. p. 84.
    18. ^ de Laurence, L. W. (1914). The Great Book of Magical Art, Hindu Magic and East Indian Occultism. Chicago: The de Laurence Co. p. 183.
    19. ^ MacGregor Mathers, S. L. (1458). The Book of the Sacred Magic. p. 110. ISBN 9781425454142.
    20. ^ Voltaire (1824). A Philosophical Dictionary. Vol. 1. London: J. & H. L. Hunt. p. 286.
    21. ^ a b Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Leaves from the Life of an Immortal. London: Philip Wellby. p. 72.
    22. ^ a b «Asmodeus, or Ashmedai». Jewish Encyclopedia. Funk and Wagnalls. 1906. Retrieved May 1, 2013.
    23. ^ Jewish encyclopedia 1906 full text unedited version , entry «Asmodeus» paragraph «Asmodeus, Ashmedai, and Æshma.»
    24. ^ Stave, E., Æshma (Asmodeus, Ashmedai), Jewish Encyclopedia, unedited full text 1906 version
    25. ^ Strave, Erik. «Æshma (Asmodeus) etymology in Jewish Encyclopedia». Though «Æshma» does not occur in the Avesta in conjunction with «dæva», it is probable that a fuller form, such as «Æshmo-dæus,» has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.»
    26. ^ Ibid. Jewish Encyclopedia. In fine, Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology. Thus ‘Ασμο’ … corresponds to «Æshma», and the ending δαῖος … to «dæva».
    27. ^ Talmud. Gittin. pp. 68b.
    28. ^ Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    29. ^ Schwartz, Howard (1988). Lilith’s cave: Jewish tales of the supernatural. San Francisco, CA: Harper & Row. p. 8. ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN 87045196. OCLC 62241318.
    30. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (trans.) (October 1898). «The Testament of Solomon». The Jewish Quarterly Review. 11 (1): 1–45. doi:10.2307/1450398. ISSN 0021-6682. JSTOR 1450398. Retrieved 2012-02-09.
    31. ^
      Kramer, Heinrich; Summers, Montague (trans.). «Question IV: By which Devils are the Operations of Incubus and Succubus Practised?». Malleus Maleficarum Part 1 Question IV. Vol. 1. London, England: J. Rodker. LCCN 29017069. OCLC 504248484. But the very devil of Fornication, and the chief of that abomination, is called Asmodeus, which means the Creature of Judgement: for because of this kind of sin a terrible judgement was executed upon Sodom and the four other cities.
    32. ^ a b Rudwin 1970, p. 93.
    33. ^ a b Mathers & Crowley 1995, pp. 68–70.
    34. ^ Mathers & Crowley 1995, p. 32.
    35. ^ Barrett, Francis (2008) [1801]. «VIII: The Annoyance of Evil Spirits, and the Preservation we have from Good Spirits». The Magus, a Complete System of Occult Philosophy. Vol. Book II. New York: Cosimo Classics. pp. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN 11015009. OCLC 428109956. Retrieved 2010-09-28.
    36. ^ Rudwin 1970, p. 20.
    37. ^ Dumas, Alexandre (1634). «Urbain Grandier: Chapter V». Urbain Grandier. Celebrated Crimes.
    38. ^ a b c d Rudwin 1970, p. 87.
    39. ^ Rudwin 1970, p. 92.
    40. ^ Luis Vélez de Guevara
    41. ^ «Luis Vélez de Guevara | Spanish author».
    42. ^ Rudwin 1970, p. 88.
    43. ^ Rudwin 1970, p. 50.
    44. ^ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck to Abraham Lincoln, Saturday, February 18, 1865 (Sends clipping with story Lincoln allegedly told at Hampton Roads conference) – The Abraham Lincoln Papers at the Library of Congress. Archived from the original on February 22, 2013. Retrieved February 3, 2013.
    45. ^ Scholem, G. (1948). «New Chapters in the Story of Ashmedai and Lilith / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ. Mandel Institute for Jewish Studies. 19 (3–4): 160–175. JSTOR 23585831.
    46. ^ Sami Helewa Models of Leadership in the Adab Narratives of Joseph, David, and Solomon: Lament for the Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 page 167
    47. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 153
    48. ^ Tabari History of al-Tabari Vol. 3: The Children of Israel SUNY Press 2015 ISBN 978-0-791-49752-4 page 170
    49. ^ Nünlist, T. (2015). Dämonenglaube im Islam. Deutschland: De Gruyter. p. 156 (German)
    50. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 156
    51. ^ The Book of Sindibād Or The Story of the King, His Son, the Damsel, and the Seven Vazīrs: From the Persian and Arabic. (1884). Vereinigtes Königreich: J. Cameron. p. 18
    52. ^ Dalley, Stephanie. «Gilgamesh in the Arabian Nights.» Journal of the Royal Asiatic Society 1.1 (1991): 1-17.
    53. ^ Christian Lange Locating Hell in Islamic Traditions BRILL 978-90-04-30121-4 p. 12-13
    54. ^ Qisas Al-Anbiya of al-Tha’labi
    55. ^ «The Demonic Possessions of Loudun • Puppet History». YouTube.
    Sources
    • Rudwin, Maximilian Josef (1970) [1931]. «Asmodeus, dandy among demons». The Devil in Legend and Literature. New York: AMS Press Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN 71111780. OCLC 257946679.
    • Mathers, Samuel Liddell MacGregor (trans.); Crowley, Aleister (1995) [1904]. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. Samuel Weiser, Inc. ISBN 978-0-87728-847-3. LCCN 95037057. OCLC 33044028.

    External links[edit]

    • Media related to Asmodeus at Wikimedia Commons
    Источник

    асмодей — перевод на английский

    асмодей — asmodeus

    Вавилонский Ваал, египетский Сет, персидский Асмодей, еврейский Молох.

    Babylonian, Baal, Egyptian… Sethtyphon, Persian, Asmodeus… Hebraich, Moloch…

    — Ты Асмодей?

    — Are you Asmodeus?

    Хозяином там Асмодей.

    Asmodeus runs it.

    Всё равно остаются ещё Асмодей, Ариман и Лилит.

    That still leaves Asmodeus, Ahriman, Lilith.

    Показать ещё примеры для «asmodeus»…

    Отправить комментарий

    Текст комментария:

    Источник


    На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать грубую лексику.


    На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать разговорную лексику.

    Перевод «Асмодей» на английский


    В порыве ревности Асмодей убил семь ее женихов прежде, чем браки могли быть осуществлены.



    Out of jealousy, Asmodeus killed seven of her husbands before the marriages could be consummated.


    Асмодей, аморфный, подобный капле демон вызван Анклавом.



    Asmodeus, an amorphous, blob-like demon summoned by the Enclave.


    Асмодей — внепространственный демон, подчиненный Мефисто, который уже неоднократно конфликтовал с первым Призрачным гонщиком.



    Asmodeus is an extradimensional demon, subordinate to Mephisto, who has clashed on numerous occasions with the first Ghost Rider.


    Асмодей — демон-искуситель, наиболее известный благодаря книге Товита, где он является главным антагонистом.



    Asmodeus is a king of demons mostly known from the Book of Tobit, in which he is the primary antagonist.


    Рассказывают, будто мифический зверь Асмодей, известный как Царь Демонов, украл кольцо и бросил его в море.



    In one legend, mythical beast Asmodeus, known as the King of Demons, steals the ring and throws it into the sea.


    Из-за той роли, которую сыграл в этом предании Асмодей, его часто называют вестником супружеского несчастья или ревности, тут его можно сравнить с Лилит.



    From the part played by Asmodeus in this story, he has been often familiarly called the genius of matrimonial unhappiness or jealousy, and as such may be compared with Lilith.


    Однако, Асмодей потерпел неудачу и по-видимому уничтожен Мефисто.



    However, Asmodeus failed and was seemingly destroyed by Mephisto.


    История имеет счастливый конец: Товия женится на Саре и побеждает демона по имени Асмодей.



    The story ends happily as Tobias marries Sarah and defeats a demon named Asmodeus.


    Асмодей первый среди избранных, находящихся под властью Амаймона, он идет впереди всех».



    Asmodeus is the first among the elect under the rule of Amaymon, he goes ahead of everyone. «»


    Асмодей, злой дух в Книги Товита (3:8), возможно, олицетворяет дьявола.



    Asmodeus, the evil spirit in Tobit iii: 8, probably represents the Devil.


    Астарот, Асмодей, о принцы Тьмы…



    The Princes of darkness, Astaros and Asmodeus…


    Позже, Асмодей пытался обмануть Мефисто, чтобы получить контроль над Заратосом.



    Later, Asmodeus attempted to trick Mephisto into gaining control of Zarathos.


    В своем первом появлении, Асмодей посылает демона Табикантру манипулировать и всячески уничтожить Призрачного гонщика и получить контроль над Заратосом.



    In his first appearance, Asmodeus sends the demon Tabicantra to manipulate and otherwise destroy Ghost Rider and gain control over Zarathos.


    Асмодей Джонс, сценический псевдоним Оззи Палмера, рок-певца, который получил силу от своей демонической матери Фашимы, в обмен на свои выступающие магические ритуалы, чтобы истощать своих поклонников их жизненной силой и передавать её Фашиме.



    Asmodeus Jones, the stage name of Ozzie Palmer, a rock singer who received power from his demon mother Fashima, in exchange for his performing magical rituals to drain his fans of their life force and transfer it to Fashima.


    Всё равно остаются ещё Асмодей, Ариман и Лилит.



    That still leaves Asmodeus, Ahriman, Lilith.


    Асмодей также упоминается в греческом мифе о Прометее, в котором богиня Афина пронесла его над Кавказскими горами.



    Asmodeus also appears in the myth of the Greek Titan Prometheus, in which the goddess Minerva carries him to the Caucasus mountains.


    Легенда о том, что Асмодей однажды получил в своё распоряжение кольцо и бросил его в море, и что Соломон был, таким образом, лишен своей власти, пока не обнаружил артефакт внутри рыбы (Jellinek, «BH» ii.



    The legend that Asmodeus once obtained possession of the ring and threw it into the sea, and that Solomon was thus deprived of his power until he discovered the ring inside a fish (Jellinek, ‘B. H.’ ii.


    Если злой дух носит библейское имя, или данное традицией (например, Сатана или Вельзевул, Люцифер, Забулон, Меридиан, Асмодей…), тогда речь идет о «толстых рыбах», их труднее всего победить.



    When the demon has a biblical name or one given in tradition (for example, Satan, Beelzebul, Lucifer, Zebulun, Meridian, Asmodeus), we are dealing with «heavy weights», tougher to defeat.


    Во время сюжетной линии Fear Itself, Асмодей принял участие в Защите Дьявола, где они говорили об угрозе Змеи на Земле.



    During the «Fear Itself» storyline, Asmodeus attended the Devil’s Advocacy where they talked about the Serpent’s threat on Earth.


    Асмодей позже захватил Призрачного гонщика, но ещё раз не получил контроль над Заратосом.



    Asmodeus later captured Ghost Rider, but failed to gain control over Zarathos once again.

    Ничего не найдено для этого значения.

    Результатов: 61. Точных совпадений: 61. Затраченное время: 52 мс

    Documents

    Корпоративные решения

    Спряжение

    Синонимы

    Корректор

    Справка и о нас

    Индекс слова: 1-300, 301-600, 601-900

    Индекс выражения: 1-400, 401-800, 801-1200

    Индекс фразы: 1-400, 401-800, 801-1200

    Источник

    «Sidonai» redirects here. For the Phoenician city and its inhabitants, see Sidon.

    Asmodeus (; Ancient Greek: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) or Ashmedai (; Hebrew: אַשְמְדּאָי, ʾAšmədʾāy; see below for other variations), is a prince of demons and hell.[1] In Judeo-Islamic lore he is the king of both daemons (jinn/shedim) and demons (divs).[2][3][4] Asmodeus is mostly known from the deuterocanonical Book of Tobit, in which he is the primary antagonist,[5] or the Ars Goetia. In Peter Binsfeld’s classification of demons, Asmodeus represents lust. The demon is also mentioned in some Talmudic legends; for instance, in the story of the construction of the Temple of Solomon. In Islam, he is identified with the «puppet» mentioned in the Quran, which dethroned Solomon and reigned over his kingdom until he got his kingship back.

    EtymologyEdit

    The name Asmodai is believed to derive from the Avestan *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), where aēšma means «wrath», and daēva signifies «demon». While the daēva Aēšma is thus Zoroastrianism’s demon of wrath and is also well-attested as such, the compound aēšma-daēva is not attested in scripture. It is nonetheless likely that such a form did exist, and that the Book of Tobit’s «Asmodaios» (Ἀσμοδαῖος) and the Talmud’s «Ashmedai» (אשמדאי) reflect it.[6] In the Zoroastrian and Middle Persian demonology, there did exist the conjuncted form khashm-dev (خشم + دیو), where both terms are cognates.[7]

    The spellings Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (also Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] and Osmodai[14][15] have also been used. The name is alternatively spelled in the bastardized forms (based on the basic consonants אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; also Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; also Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] and Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Some traditions have subsequently identified Shamdon as the father of Asmodeus.[22]

    The Jewish Encyclopedia of 1906 rejects the otherwise accepted etymological relation between the Persian «Æshma-dæva» and Judaism’s «Ashmodai» claiming that the particle «-dæva» could not have become «-dai» and that Æshma-dæva as such—a compound name—never appears in Persian sacred texts. Still, the encyclopedia proposes that the «Asmodeus» from the Apocrypha and the Testament of Solomon are not only related somewhat to Aeshma but have similar behaviour, appearance and roles,[23] to conclude in another article under the entry «Aeshma», in the paragraph «Influence of Persian Beliefs on Judaism»,[24] that Persian Zoroastrian beliefs could have heavily influenced Judaism’s theology on the long term, bearing in mind that in some texts there are crucial conceptual differences while in others there seems to be a great deal of similarity, proposing a pattern of influence over folk beliefs that would extend further to the mythology itself. However, the Jewish Encyclopedia asserts that although ‘Æshma does not occur in the Avesta in conjunction with dæva, it is probable that a fuller form, such as Æshmo-dæus, has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev»‘.[25] Furthermore, it is stated that Asmodeus or Ashmedai «embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised» on Judaism.[26]

    In the textsEdit

    In the Hebrew BibleEdit

    The full name «Ashmedai» is not found in the standard Masoretic canon of the Hebrew Bible.

    In the Book of TobitEdit

    The Asmodeus of the Book of Tobit is hostile to Sarah, Raguel’s daughter, (Tobit 6:13); and slays seven successive husbands on their wedding nights, impeding the sexual consummation of the marriages. In the New Jerusalem Bible translation, he is described as «the worst of demons» (Tobit 3:8). When the young Tobias is about to marry her, Asmodeus proposes the same fate for him, but Tobias is enabled, through the counsels of his attendant angel Raphael, to render him innocuous. By placing a fish’s heart and liver on red-hot cinders, Tobias produces a smoky vapour that causes the demon to flee to Egypt, where Raphael binds him (Tobit 8:2–3). According to some translations, Asmodeus is strangled.

    Perhaps Asmodeus punishes the suitors for their carnal desire, since Tobias prays to be free from such desire and is kept safe. Asmodeus is also described as an evil spirit in general: ‘Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον or τὸ δαιμόνιον πονηρόν, and πνεῦμα ἀκάθαρτον (Tobit 3:8; Tobit 3:17; Tobit 6:13; Tobit 8:3).

    In the TalmudEdit

    The figure of Ashmedai in the Talmud is less malign in character than the Asmodeus of Tobit. In the former, he appears repeatedly in the light of a good-natured and humorous fellow. But besides that, there is one feature in which he parallels Asmodeus, in as much as his desires turn upon Bathsheba and later Solomon’s wives.

    Another Talmudic legend has King Solomon tricking Asmodai into collaborating in the construction of the Temple of Jerusalem[4] (see: The Story of King Solomon and Ashmedai).

    Another legend depicts Asmodai throwing King Solomon over 400 leagues away from the capital by putting one wing on the ground and the other stretched skyward. He then changed places for some years with King Solomon. When King Solomon returned, Asmodai fled from his wrath.[27] Similar legends can be found in Islamic lore. Asmodeus is referred to as Sakhr (Arabic: صخر the Rock or the Stony One), because Solomon banished him into a rock, after he takes his kingdom back from him. He is considered to be a king of the jinn or demons (divs).[28]

    Another passage describes him as marrying Lilith, who became his queen.[29]

    In the Testament of SolomonEdit

    In the Testament of Solomon, a 1st–3rd century text, the king invokes Asmodeus to aid in the construction of the Temple. The demon appears and predicts Solomon’s kingdom will one day be divided (Testament of Solomon, verse 21–25).[30] When Solomon interrogates Asmodeus further, the king learns that Asmodeus is thwarted by the angel Raphael, as well as by sheatfish found in the rivers of Assyria. He also admits to hating water and birds because both remind him of God. Asmodeus claims that he was born of a human mother and an angel father.

    In the Malleus MaleficarumEdit

    In the Malleus Maleficarum (1486), Asmodeus was considered the demon of lust.[31] Sebastien Michaelis said that his adversary is St. John. Some demonologists of the 16th century assigned a month to a demon and considered November to be the month in which Asmodai’s power was strongest. Other demonologists asserted that his zodiacal sign was Aquarius but only between the dates of January 30 and February 8.

    He has 72 legions of demons under his command. He is one of the Kings of Hell under Lucifer the emperor. He incites gambling, and is the overseer of all the gambling houses in the court of Hell. Some Catholic theologians compared him with Abaddon. Yet other authors considered Asmodeus a prince of revenge.

    In the Dictionnaire InfernalEdit

    The Dictionnaire Infernal (1818) by Collin de Plancy portrays Asmodeus with the breast of a man, a cock leg, serpent tail, three heads (one of a man spitting fire, one of a sheep, and one of a bull), riding a lion with dragon wings and neck — all of these creatures being associated with either lascivity, lust or revenge.[citation needed] The Archbishop of Paris approved the portrait.[32]

    In the Lesser Key of SolomonEdit

    Asmodai appears as the king ‘Asmoday’ in the Ars Goetia, where he is said to have a seal in gold and is listed as number thirty-two according to respective rank.[33]

    He «is strong, powerful and appears with three heads; the first is like a bull, the second like a man, and the third like a ram; the tail of a serpent, and from his mouth issue flames of fire.»[34] Also, he sits upon an infernal dragon, holds a lance with a banner and, amongst the Legions of Amaymon, Asmoday governs seventy-two legions of inferior spirits.[33]

    In The MagusEdit

    Asmodeus is referred to in Book Two, Chapter Eight of The Magus (1801) by Francis Barrett.[35]

    Later depictionsEdit

    In Christian thoughtEdit

    Asmodeus was named in the Order of Thrones by Gregory the Great.[36]

    Asmodeus was cited by the nuns of Loudun in the Loudun possessions of 1634.[37]

    Asmodeus’ reputation as the personification of lust continued into later writings, as he was known as the «Prince of Lechery» in the 16th-century romance Friar Rush.[38] The French Benedictine Augustin Calmet equated his name with a fine dress.[38]
    The 1409 Lollard manuscript titled Lanterne of Light associated Asmodeus with the deadly sin of lust. The 16th-century Dutch demonologist Johann Weyer described him as the banker at the baccarat table in hell, and overseer of earthly gambling houses.[39]

    In 1641, the Spanish playwright and novelist Luis Velez de Guevara published the satirical novel El diablo cojuelo, where Asmodeus is represented as a mischievous demon endowed with a playful and satirical genius. The plot presents a rascal student that hides in an astrologer’s mansard. He frees a devil from a bottle. As an acknowledgement the devil shows him the apartments of Madrid and the tricks, miseries and mischiefs of their inhabitants.[40][41] The French novelist Alain-René Lesage adapted the Spanish source in his 1707 novel le Diable boiteux,[38] where he likened him to Cupid. In the book, he is rescued from an enchanted glass bottle by a Spanish student Don Cleophas Leandro Zambullo. Grateful, he joins with the young man on a series of adventures before being recaptured. Asmodeus is portrayed in a sympathetic light as good-natured, and a canny satirist and critic of human society.[38] In another episode Asmodeus takes Don Cleophas for a night flight, and removes the roofs from the houses of a village to show him the secrets of what passes in private lives. Following Lesage’s work, he was depicted in a number of novels and periodicals, mainly in France but also London and New York.[42]

    Asmodeus was widely depicted as having a handsome visage, good manners and an engaging nature; however, he was portrayed as walking with a limp and one leg was either clawed or that of a rooster. He walks aided by two walking sticks in Lesage’s work, and this gave rise to the English title The Devil on Two Sticks[32] (also later translated The Limping Devil and The Lame Devil). Lesage attributes his lameness to falling from the sky after fighting with another devil.[43]

    On 18 February 1865, author Evert A. Duyckinck sent President Abraham Lincoln a letter, apparently mailed from Quincy. Duyckinck signed the letter «Asmodeus», with his initials below his pseudonym. His letter enclosed a newspaper clipping about an inappropriate joke allegedly told by Lincoln at the Hampton Roads Peace Conference. The purpose of Duyckinck’s letter was to advise Lincoln of «an important omission» about the history of the conference. He advised that the newspaper clipping be added to the «Archives of the Nation».[44]

    In the KabbalahEdit

    According to the Kabbalah and the school of Shlomo ibn Aderet, Asmodeus is born as the result of a union between Agrat bat Mahlat and King David.[45]

    In IslamEdit

    In Islamic culture, Asmodeus is known as Sakhr (rock), probably a reference to his fate being imprisoned inside a box of rock, chained with iron and thrown into the sea.[46]

    Asmodeus become a central figure in exegesis of the Quranic verse Surah 38:34: «We allowed Solomon to be seduced by temptation, and we cast a body upon his seat. Then he repented.»[47]

    According Quranic exegesis tafsir, the «body» is Asmodeus; either a jinni or demon (div) impersonating the king.[48] Ibn al-Faqih and Aja’ib al-Makhluqat in his Aja’ib al-Makhluqat refer to Sakhr as a jinni, while the Persian Quran exegete (224–310 AH; 839–923 AD) Tabari (224–310 AH; 839–923 AD) refers to him as a shaitan in his work Annals of al-Tabari.[49] Others also identify him as a demon (div), which might have been the Persian term for shaitan as both refer to innovocally evil spirits. After forty days, Solomon defeats Sakhr and gets his throne back, whereupon he imprisons Sakhr in a rock sealed in iron chains and throws him into the sea.

    This tale became key to medieval Sufism regarding spiritual development. Attar of Nishapur elucidates the allegory: one must behave like a triumphant ‘Solomon’ and chain the demons of the nafs or lower self, locking the demon-prince into a ‘rock’, before the rūḥ or soul can make the first steps to the Divine.[50]

    The idea of a spirit in a bottle, released by a fisherman, is probably rooted in this legend concerning Solomon.[51]

    In the story of Sakhr and Buluqiya, a young Jewish prince, searching for the final Prophet (Muhammad), Sakhr is said to have reached immortality by drinking from the Well of Immortality, guarded by the mystical being Khidr. He explains the creation of the world by God, explains God’s intention to place Muhammad therein and punish the infidels, describing the different layers (ṭabaqāt) of hell and mentions the angels.[52][53][54]

    In popular cultureEdit

    On 23 May 1960, the Tel Aviv newspaper Haboker ran a banner headline announcing the capture of Nazi war criminal Adolf Eichmann by Israeli security forces that read: Ashmadai b’Khevlei Yisrael (אשמדאי בכבלי ישראל), which translates as «Asmodeus in Israeli chains».

    Asmodeus is mentioned in the Fraiser episode «Fraiser Lite» (air date January 6, 2004). He is described as being a «demon of lust, and eater of worlds» by office nerd Noel Shempsky, who expresses frustration that no one else has heard of Asmodeus.

    In the video game Helltaker, Asmodeus is depicted as a woman named «Modeus», whom the player can add to their harem.

    On October 3, 2021, an episode of the web series Puppet History mentioned Asmodeus’s naming in the Loudun Possessions, and a three-headed puppet rendition of Asmodeus both performed the episode’s customary ending song and featured in the episode’s plot-heavy finale.[55]

    On October 31, 2021, an episode of the web cartoon Helluva Boss depicted Asmodeus as a strip club manager.

    On August 25, 2022, an episode of the animated series Little Demon depicted Asmodeus as an old associate of Satan trying to get revenge on him.

    In the manga Welcome to Demon School! Iruma-kun, Asmodeus is depicted as the best friend of the main character.

    See alsoEdit

    • Archdemon
    • Belial
    • Devil
    • Samael
    • Satan
    • Shedim
    • Jinn
    • Serpents in the Bible
    • Sin

    ReferencesEdit

    Citations
    1. ^ «Asmodeus» in The New Encyclopædia Britannica. Chicago: Encyclopædia Britannica Inc., 15th edn., 1992, Vol. 1, p. 635.
    2. ^ A Question of Identity: Social, Political, and Historical Aspects of Identity Dynamics in Jewish and Other Contexts. (2019). Österreich: De Gruyter.p. 138
    3. ^ Robert Lebling Robert Lebling I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    4. ^ a b Raphael Patai Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 page 39
    5. ^ «Asmodeus/Asmoday». Judeo-Christian Demons. Deliriumsrealm.com. 25 March 2003. Retrieved 2009-03-04.
    6. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. «Æshma (Asmodeus, Ashmedai)». In Singer, Isidore; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. LCCN 16-014703. Retrieved 7 March 2018. since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.» [..] Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology.
    7. ^ Bane, Theresa (Jan 9, 2012). McFarland (ed.). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. p. 191. ISBN 978-0-786-46360-2.
    8. ^ Milton, John (1671). Paradise Regained.
    9. ^ Pomfret, John (1724). «Cruelty and Lust». Poems Upon Several Occasions. D. Brown. p. 73.
    10. ^ Mauriac, François (1939). Asmodee; or, The Intruder. Secker & Warburg.
    11. ^ Kleu, Michael; Eayrs, Madelene (2010). Who Are You?. USA: Xulon Press. p. 214. ISBN 978-1-61579-841-4.
    12. ^ Connell, Evan S. (1992). The Alchymist’s Journal. Penguin Books. p. 110. ISBN 0-14-016932-6.
    13. ^ Guppy, Henry (1960). «Tobit». Bulletin of the John Rylands Library. Vol. 42. Manchester University Press. p. 375.
    14. ^ Garibay Mora, Ernesto (2005). Dictionary of Demons and Related Concepts. Miami, Florida: L. D. Books. p. 103. ISBN 970-732-108-3.
    15. ^ Nares, Robert (1888). A Glossary of Words, Phrases, Names, and Allusions. London: Reeves & Turner. p. 21.
    16. ^ Association of Modern Austrian Philologists (1999). Moderne Sprachen. Vol. 43. p. 63.
    17. ^ Ritchie, Leitch (1836). The Magician. Vol. I. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard. p. 84.
    18. ^ de Laurence, L. W. (1914). The Great Book of Magical Art, Hindu Magic and East Indian Occultism. Chicago: The de Laurence Co. p. 183.
    19. ^ MacGregor Mathers, S. L. (1458). The Book of the Sacred Magic. p. 110. ISBN 9781425454142.
    20. ^ Voltaire (1824). A Philosophical Dictionary. Vol. 1. London: J. & H. L. Hunt. p. 286.
    21. ^ a b Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Leaves from the Life of an Immortal. London: Philip Wellby. p. 72.
    22. ^ a b «Asmodeus, or Ashmedai». Jewish Encyclopedia. Funk and Wagnalls. 1906. Retrieved May 1, 2013.
    23. ^ Jewish encyclopedia 1906 full text unedited version , entry «Asmodeus» paragraph «Asmodeus, Ashmedai, and Æshma.»
    24. ^ Stave, E., Æshma (Asmodeus, Ashmedai), Jewish Encyclopedia, unedited full text 1906 version
    25. ^ Strave, Erik. «Æshma (Asmodeus) etymology in Jewish Encyclopedia». Though «Æshma» does not occur in the Avesta in conjunction with «dæva», it is probable that a fuller form, such as «Æshmo-dæus,» has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), written with the Aramaic «sheda,» but pronounced «dev.»
    26. ^ Ibid. Jewish Encyclopedia. In fine, Asmodeus (Ashmedai) embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised on the Jewish—an influence that shows itself very prominently in the domain of demonology. Thus ‘Ασμο’ … corresponds to «Æshma», and the ending δαῖος … to «dæva».
    27. ^ Talmud. Gittin. pp. 68b.
    28. ^ Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar I.B.Tauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3
    29. ^ Schwartz, Howard (1988). Lilith’s cave: Jewish tales of the supernatural. San Francisco, CA: Harper & Row. p. 8. ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN 87045196. OCLC 62241318.
    30. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (trans.) (October 1898). «The Testament of Solomon». The Jewish Quarterly Review. 11 (1): 1–45. doi:10.2307/1450398. ISSN 0021-6682. JSTOR 1450398. Retrieved 2012-02-09.
    31. ^
      Kramer, Heinrich; Summers, Montague (trans.). «Question IV: By which Devils are the Operations of Incubus and Succubus Practised?». Malleus Maleficarum Part 1 Question IV. Vol. 1. London, England: J. Rodker. LCCN 29017069. OCLC 504248484. But the very devil of Fornication, and the chief of that abomination, is called Asmodeus, which means the Creature of Judgement: for because of this kind of sin a terrible judgement was executed upon Sodom and the four other cities.
    32. ^ a b Rudwin 1970, p. 93.
    33. ^ a b Mathers & Crowley 1995, pp. 68–70.
    34. ^ Mathers & Crowley 1995, p. 32.
    35. ^ Barrett, Francis (2008) [1801]. «VIII: The Annoyance of Evil Spirits, and the Preservation we have from Good Spirits». The Magus, a Complete System of Occult Philosophy. Vol. Book II. New York: Cosimo Classics. pp. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN 11015009. OCLC 428109956. Retrieved 2010-09-28.
    36. ^ Rudwin 1970, p. 20.
    37. ^ Dumas, Alexandre (1634). «Urbain Grandier: Chapter V». Urbain Grandier. Celebrated Crimes.
    38. ^ a b c d Rudwin 1970, p. 87.
    39. ^ Rudwin 1970, p. 92.
    40. ^ Luis Vélez de Guevara
    41. ^ «Luis Vélez de Guevara | Spanish author».
    42. ^ Rudwin 1970, p. 88.
    43. ^ Rudwin 1970, p. 50.
    44. ^ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck to Abraham Lincoln, Saturday, February 18, 1865 (Sends clipping with story Lincoln allegedly told at Hampton Roads conference) – The Abraham Lincoln Papers at the Library of Congress. Archived from the original on February 22, 2013. Retrieved February 3, 2013.
    45. ^ Scholem, G. (1948). «New Chapters in the Story of Ashmedai and Lilith / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ. Mandel Institute for Jewish Studies. 19 (3–4): 160–175. JSTOR 23585831.
    46. ^ Sami Helewa Models of Leadership in the Adab Narratives of Joseph, David, and Solomon: Lament for the Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 page 167
    47. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 153
    48. ^ Tabari History of al-Tabari Vol. 3: The Children of Israel SUNY Press 2015 ISBN 978-0-791-49752-4 page 170
    49. ^ Nünlist, T. (2015). Dämonenglaube im Islam. Deutschland: De Gruyter. p. 156 (German)
    50. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 156
    51. ^ The Book of Sindibād Or The Story of the King, His Son, the Damsel, and the Seven Vazīrs: From the Persian and Arabic. (1884). Vereinigtes Königreich: J. Cameron. p. 18
    52. ^ Dalley, Stephanie. «Gilgamesh in the Arabian Nights.» Journal of the Royal Asiatic Society 1.1 (1991): 1-17.
    53. ^ Christian Lange Locating Hell in Islamic Traditions BRILL 978-90-04-30121-4 p. 12-13
    54. ^ Qisas Al-Anbiya of al-Tha’labi
    55. ^ «The Demonic Possessions of Loudun • Puppet History». YouTube.
    Sources
    • Rudwin, Maximilian Josef (1970) [1931]. «Asmodeus, dandy among demons». The Devil in Legend and Literature. New York: AMS Press Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN 71111780. OCLC 257946679.
    • Mathers, Samuel Liddell MacGregor (trans.); Crowley, Aleister (1995) [1904]. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. Samuel Weiser, Inc. ISBN 978-0-87728-847-3. LCCN 95037057. OCLC 33044028.

    External linksEdit

    •   Media related to Asmodeus at Wikimedia Commons
    Источник

    Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Как пишется аслан на английском
  • Как пишется аскона
  • Как пишется аскетичность
  • Как пишется аскеза правильно
  • Как пишется аскар на арабском