Как пишется имя бога на иврите

Раввинистический иудаизм считает семь имен Бога в иудаизме так святыми, что однажды написанные они не должны стираться: ЯХВЕ, El («Бог»), Элоах («Бог»), Элохим («Бог»), Шаддай («Всемогущий»), Эхьех («Я есмь») и Цеваот («[из] Воинств»). Другие имена считаются просто эпитеты или титулы, отражающие различные аспекты Бога, но Хумра иногда требует особой осторожности, например, написание «Б-га» вместо «Бог» на английском языке или высказывание ēt — Вав (טו, букв. «9-6») вместо Йōд -Hē (יה, лит. «10-5», но также «Джа «) для числа пятнадцать в иврите.

. документальная гипотеза предполагает, что Тора была составлена ​​из различных оригинальных источников, два из которых ( Яхве и Элохист ) названы по своим обычным именам для Бога (Яхве и Элохим соответственно).

Содержание

• 1 Семь имен Бога
  • 1,1 ЯХВЕ
  • 1,2 Эль
  • 1,3 Элоах
  • 1,4 Элохим
  • 1,5 Элохай
  • 1,6 Эль-Шаддай
  • 1,7 Цеваот
  • 1,8 Джа
• 2 Другие имена и титулы
  • 2.1 Адонай
  • 2.2 Адошем
  • 2.3 Баал
  • 2.4 Эхйе ашер эхйех
  • 2.5 Элах
  • 2.6 Эль Рой
  • 2.7 Элион
  • 2.8 Вечный
  • 2.9 Всевышний
  • 2.10 Шалом
  • 2.11 Шехина
• 3 Необычные или эзотерические имена
• 4 Написание божественных имен
• 5 Каббалистическое использование
• 6 Стирание имени Бога
• 7 См. Также
• 8 Пояснительные примечания
• 9 Ссылки
  • 9.1 Цитаты
  • 9.2 Библиография
• 10 Внешние ссылки

Семь имен Бога

Семь имен Бога, которые однажды написаны, невозможно стереть из-за их святости Тетраграмматон, El, Элохим, Элоах, Элохай, Эль Шаддай и Цеваот. Кроме того, имя Джах — поскольку оно является частью Тетраграмматона — также защищено. Рабби Хосе считал «Цеваот» общепринятым именем, а рабби Измаил что «Элохим» был. Все другие имена, такие как «Милосердный», «Милосердный» и «Верный», просто представляют атрибуты, которые также являются общими для людей.

YHWH

Тетраграмматон в палео-иврите (эт. 1100 г. до н.э. — 500 г. н.э.) (две формы) и арамейский (эт. 1100 г. до н.э. — 200 г. н.э.) или современный иврит скрипты. Тетраграмматон в Кетеф Хинном серебряных свитках с Священническим благословением из Книги Чисел (ок. 600 г. до н.э.).

Имя Бога, наиболее часто используемое в еврейской Библии, — (י ה ו ה ) (обычно транскрибируется как YHWH) и называется Тетраграмматон (Греческий для «что-то написанное четырьмя буквами»). Древнееврейское письмо — это абджад, поэтому буквы Yōd, Hē, Vav, Hē в этом имени обычно являются согласными, обычно расширено на английском языке как «Яхве».

Современная еврейская культура считает, что это имя запрещено произносить. В молитвах оно заменяется словом Адонай («Господь»), а в обсуждении — словом ХаШем («Имя»). Ничто в Торе явно не запрещает произносить это имя, а Книга Руфи показывает, что оно произносилось уже в V веке до нашей эры. На нем перестали произноситься вслух по крайней мере в 3 веке до нашей эры, во время иудаизма Второго Храма и гласные начали добавляться к еврейскому тексту только в период раннего средневековья. Масоретский текст добавляет к Тетраграмматону гласные Адонай или Элохим (в зависимости от контекста), указывая на то, что эти слова должны произноситься на месте Тетраграмматона (см. Кере и Кетив ), о чем также свидетельствуют тонкие изменения произношения в сочетании с предлогом или союзом.

Тетраграмматон появляется в Бытии и встречается в общей сложности 6828 раз в Штутгартском издании Масоретского текста. Считается, что это архаичный вид единственного числа в третьем лице несовершенного аспекта глагола «быть» (т.е. «[Он] есть / был / будет»). Это согласуется с отрывком из Исход, где Бог называет себя «Я буду тем, кем Я буду », используя единственное число от первого лица несовершенный аспект, открытый для интерпретация как настоящее время («Я то, что я есть»), будущее («Я буду тем, кем я буду»), несовершенный («Я был тем, кем был раньше»).

Раввинистический иудаизм учит, что это имя запрещено всем, кроме Первосвященника, который должен произносить его только в Святая Святых из Храма в Иерусалиме в Йом Кипур. Затем он произносит имя «так, как написано». После каждого благословения люди во дворе должны были полностью падать ниц, услышав это вслух. Поскольку Храм не перестраивался с момента его разрушения в 70 году нашей эры, большинство современных евреев никогда не произносят ЯХВЕ, а вместо этого читают Адонай («Мой Господь») во время молитвы и чтения Торы и как ХаШем («Имя») в другое время. Точно так же в Вульгате используется Dominus («Господь»), и в большинстве английских переводов Библии пишется «Господь» вместо ЯХВЕ и «Господь Бог», « Господь Бог «или» Суверенный Господь «для Адоная ЯХВЕ вместо записи имени. Септуагинта, возможно, изначально использовала сами еврейские буквы в своем греческом тексте, но по этому поводу нет единого мнения ученых. Во всех сохранившихся рукописях христианской эпохи используется Kyrios [Κυριο «,« Господь ») или очень редко Теос [Θεος,« Бог »] для перевода многих тысяч упоминаний Имени. (Однако, учитывая преобладание анартрозного Кириоса решения для перевода ЯХВЕ в Септуагинте и некоторых попыток устранения неоднозначности со стороны переписчиков христианской эпохи с участием Кириоса (особенно см. Деятельность писцов в Деяниях), Теос, вероятно, не следует рассматривать исторически как серьезный ранний претендент на замену божественного имени.)

Эль

	El
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

El появляется в угаритских, финикийских и других текстах 2-го и 1-го тысячелетий до н.э. как общий «бог» и как глава божественного пантеона. В еврейской Библии Эль (иврит: אל) очень редко встречается отдельно (например, Бытие 33:20, el elohe yisrael, «Эль Бог Израиля» и Бытие 46: 3, ha’el elohe abika, » Эль Бог твоего отца «), но обычно с добавлением какого-либо эпитета или атрибута (например, Эль Элион,« Всевышний Эль », Эль-Шаддай,« Эль Шаддай », Эль «Олам« Вечный Эль », Эль Хай,« Живой Эль », Эль Рои« Эль мой Пастырь »и Эль Гиббор« Эль Силы »), и в этих случаях его можно понимать как общий« бог ». В теофорические имена, такие как Гавриил («Сила Божья»), Михаил («Кто подобен Богу?»), Рафаэль («Божье лекарство»), Ариэль («Божий лев»), Даниил («Божий суд»), Израиль («тот, кто боролся с Богом. «), Иммануил (« Бог с нами ») и Измаил (« Бог слышит »/« Бог слушает ») обычно интерпретируется и переводится как« Бог », но неясно, относятся ли эти «эль» к божеству в целом или к богу Эль в частности.

Элоах

Элохим

Общее имя Бога в еврейская Библия называется Элохим (иврит : אלהים ). Несмотря на то, что окончание -im является общим для многих существительных во множественном числе на иврите, слово Элохим, когда оно относится к Богу, грамматически имеет единственное число и берет глагол единственного числа в еврейской Библии. Слово идентично обычному множественному числу el, означающему богов или магистратов, и родственно слову lhm, найденному в угаритском, где оно используется для пантеона в ханаанеев. боги, дети Эля, обычно произносимые как «Элохим», хотя исходные угаритские гласные неизвестны. Когда в еврейской Библии слово «элохим» используется не по отношению к Богу, оно используется во множественном числе (например, Исход 20: 2). В иврите есть еще несколько таких употреблений, например Бегемот. В Современном иврите единственное слово ba’alim («владелец») выглядит множественным числом, но также принимает глагол единственного числа.

Некоторые ученые проследили этимологию до семитского корня * yl, «быть первым, могущественным», несмотря на некоторые трудности с этой точкой зрения. Таким образом, Элохим — это конструкция множественного числа «силы». Грамматика иврита позволяет этой форме означать «Он — Власть (единственное число) над силами (множественное число)», так же как слово Баалим означает «владелец» (см. Выше). «Он господин (в единственном числе) даже над любой из тех вещей, которыми он владеет, которые являются господскими (множественное число)».

Теологи, которые оспаривают это утверждение, ссылаются на гипотезу о том, что множественное число величия появилось в более поздние времена. Ричард Топороски, ученый-классик, утверждает, что множественное число величия впервые появилось во времена правления Диоклетиана (284–305 гг. Н. Э.). Действительно, Гесениус утверждает в своей книге «Грамматика иврита» следующее:

Еврейские грамматисты называют такие множественные числа… множественным числом. вириум или виртутум; позже грамматики называют их плюр. excellentiae, magnitudinis или plur. maiestaticus. Это последнее имя, возможно, было предложено нами, когда цари говорили о себе (сравните 1 Маккавейскую 10:19 и 11:31); и множественное число, используемое Богом в Бытие 1:26 и 11: 7; Исайя 6: 8 было неправильно объяснено таким образом). Однако это либо коммуникативное (включая сопровождающих ангелов : во всяком случае, в Исаии 6: 8 и Бытие 3:22), либо, согласно другим, указание на полноту силы и предполагаемое могущество.. Лучше всего это объяснять множественным числом самообдумывания. Использование множественного числа как формы уважительного обращения совершенно чуждо ивриту.

Марк С. Смит привел использование множественного числа как возможное свидетельство эволюции в формировании ранних еврейских концепций монотеизм, в котором ссылки на «богов» (множественное число) в более ранних отчетах о словесной традиции были либо интерпретированы как множественные аспекты единого монотеистического Бога на момент написания, либо были включены в форму монолатрии, в котором боги определенного города будут приняты постфактум как ссылка на Бога Израиля, а множественное число намеренно исключено.

Форма множественного числа, оканчивающаяся на -im, также может пониматься как обозначение абстракции, как в словах на иврите chayyim («жизнь») или betulim («девственность»). В таком понимании Элохим означает «божество» или «божество». Слово chayyim также синтаксически единственное число, когда используется как имя, но синтаксически множественное число в противном случае.

Во многих отрывках, в которых элохим встречается в Библии, он относится к неизраильским божествам или, в некоторых случаях, к могущественным людям или судьям и даже ангелам (Исход 21: 6, Псалтирь 8: 5) как простое множественное число в этих случаях.

Элохай

Элохай или Элохей («Мой Бог») — это форма Элохим вместе с местоимением первого лица единственного числа энклитическим. Он появляется в именах «Бог Авраама » (Элохай Авраам); «Бог Авраама, Исаак и Иаков » (Элохай Авраам, Элохай Ицхак ве Элохай Ягаков); и «Бог Сары, Ребекки, Лии и Рахили » (Элохай Сара, Элохай Ривка, Элохай Лия ве Элохай Ракхель).

Эль-Шаддай

Эль-Шаддай (иврит : אל שדי, произносится ) одно из имен Бога в иудаизме, с его этимологией, проистекающей из влияния угаритской религии на современный иудаизм. Эль Шаддай условно переводится как «Бог Всемогущий». Хотя перевод Эль как «бог » на угарит / ханаанский язык прост, буквальное значение слова Шаддай является предметом споров.

Цеваот

Цеваот, Цебаот или Сабаот (צבאות, (слушайте ), лит.. «Армии») появляется в отношении армий или вооруженных отрядов людей в Исход и Исайя, но не используется как божественный эпитет в Торе, Джошуа или Судей. В Первой книге Самуила, Давид использует имя ЯХВЕ Цаваот и сразу же называет его «Богом армий Израиля». То же имя встречается у пророков вместе с ЯХВЕ Элохе Цеваот, Элохей Цеваот и Адонай ЯХВЕ Цеваот. В версии короля Иакова они обычно переводятся как «Господь воинств» или «Господь Бог воинств». Однако в более поздних формах употребления оно часто обозначает Бога в роли лидера небесного воинства.

Еврейское слово Sabaoth также было использовано в древнегреческом (σαβαωθ, sabaōth) и Латинский (Саваоф, без склонения). Тертуллиан и другие патристики использовали его в значении Армии ангелов Божьих.

Джах

Сокращенная форма Джах () или Ях ((слушай ); יהּ, Йах) появляется в Псалмах и Исаии. Это общий элемент в иврите теофорических именах, таких как Илия, а также встречается в формах yahu («Иеремия »), yeho («Джошуа ») и йо («Иоанн », в конечном итоге из библейских «Йоханан » и Ионафан, «Бог дает». Он также встречается 24 раза в Псалмах как часть Аллилуйя («Хвала Джа»).

Другие имена и титулы

Адонай

Шефа Тал — Каббалистическое объяснение Священнического благословения с надписью Адонай.

	Адонай
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

Адонай (אֲדֹנָי, букв. «Милорды») — форма множественного числа от адон («Господь») вместе с местоимением первого лица единственного числа энклитик. с Элохимом грамматическая форма Адоная обычно объясняется как множественное число от majesty. В еврейской Библии это почти всегда используется для обозначения Бога (примерно 450 случаев). Поскольку произношения Тетраграмматона стали избегать в В эллинистический период евреи, возможно, начали отказываться от Тетраграмматона, представленного вместе с Адонаем, и впоследствии расширили его, чтобы охватить Тетраграмматон в формах устной молитвы и письменных писаний. Благодаря расширению чумры (идея «построить забор вокруг Торы »), само слово «Адонай» стало слишком священным, чтобы его могли сказать ортодоксальные евреи: что привело к его замене на ХаШем («Имя»).

Формы единственного числа адон и адони («мой господин») используются в еврейской Библии как царские титулы, как в Первой книге Самуила, и для именитых людей. финикийцы использовали его как титул Таммуза, происхождения греков Адониса. Он также очень редко используется в еврейских текстах для обозначения Бога (например, Пс 136: 3.)

Второзаконие 10:17 имеет собственное имя Яхве наряду с превосходными конструкциями «Бог богов» элухе ха-элухим и «Господь господствующих» ад «не ха-адōним (כִּי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים וַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים; KJV: «Ибо Господь, ваш Бог, есть Бог богов и Господь господствующих»).

В последнем слоге Адонай используется гласная камац, а не патах, что можно было бы ожидать от иврита для «мой господин (с)». Профессор объясняет это нормальным преобразованием, когда еврейское слово становится именем, приводя в качестве других примеров Натан, Ицхак и Игаль.

Поскольку Адонай стал самым распространенным благоговейный заменитель Тетраграмматона, он тоже стал считаться неизменным из-за его святости. Таким образом, большинство молитвенников избегают написания слова Адонай, а вместо этого пишут два йода (יְיָ) на его месте.

Адошем

Вплоть до В середине двадцатого века использование слова Адошем, объединяющего первые два слога «Адонай» с последним слогом «Ашем», было довольно распространенным. Потребовалось несколько столетий, чтобы это слово вышло из употребления почти полностью. Несмотря на то, что в большинстве кругов оно устарело, оно время от времени используется в разговоре вместо Адонай евреями, которые не хотят произносить Адонай, но которым необходимо указать замену этого конкретного слова. Он также используется при цитировании литургии в нелитургическом контексте, особенно в качестве замены в музыкальных произведениях, где замена «Адонай» должна иметь такое же количество слогов. Например, Шломо Карлебах совершил свою молитву «Шма Исраэль » словами Шма Исраэль Адошем Элокейну Адошем Эшад вместо Шма Исраэль Адонай Элохейну Адонай Эшад.

Баал

Баал (), собственно Баал, означало «владелец » и, по расширению, «господин», «хозяин «и» муж «на иврите и других северо-западных семитских языках. В некоторых ранних контекстах и ​​теофорических именах он и Баали (; «Мой Господь») рассматривались как синонимы Адон и Адонай. Однако после Соломона и особенно после попытки Иезавели способствовать поклонению Господу Тира Мелькарта, Имя стало особенно ассоциироваться с ханаанитским богом бури Бахал Хадду и постепенно избегалось как титул Яхве. Некоторые имена, в которые он входил, были переписаны как бошет («позор»). пророк Осия, в частности, упрекнул израильтян за то, что они продолжают использовать термин:

«Это произойдет в тот день», — заявляет Господь, «Ты назовешь Меня Иши И больше не будешь называть Меня Баали».

Эхйех ашер эхйех

Ehyeh asher ehyeh (иврит : אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) — это первый из трех ответов, данных Моисею, когда он спрашивает имя Бога в Книга Исход. Версия Короля Иакова Библии переводит с иврита как «Я есмь то, что Я Есть » и использует его как собственное имя Бога. Арамейский Таргум Онкелос оставляет эту фразу непереведенной и поэтому цитируется в Талмуде (BB 73a.)

Слово ehyeh — от первого лица единственное число несовершенное форма слова hayah, «быть», обычно переводится на английский как «I will be». Поскольку в классическом иврите использовалась аспектная система, а не грамматическое время, в котором несовершенное обозначает любые действия, которые еще не завершены, глагольная форма ehyeh может быть переведена как «Я есть / Я есть / я буду »(например, Исход 3:12,« Конечно, я буду [эхйех] с тобою »).

Хотя Эхйе ашер эхйех обычно переводится на английском языке« Я есть то, что я есть »., лучшая обработка могла бы быть «Я буду тем, кем я буду» или «Я буду тем, кем я буду», или «Я докажу, что буду тем, кем я докажу быть» или даже «Я буду, потому что я буду». Другие визуализации включают: Лизер, «Я буду тем, кем буду»; Ротерхэм, «Я стану, кем захочу», Перевод нового мира (издание 2013 г.): «Я стану тем, кем хочу стать». Греческий Ego eimi хоон (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν), «Я есмь Существо» в Септуагинте, и Филон, и Откровение или «Я Существующий»; Лат., Ego sum qui sum, «Я тот, кто я есть».

Слово asher — это относительное местоимение, значение которого зависит от непосредственного контекста, так что «тот», «кто», «который» или «где» — все возможные переводы

Ила

Ила (арамейский: אֱלָה; сирийский: ܐܠܗ; мн. «элим») — это арамейское слово, обозначающее Бога. Происхождение слова неизвестно, и оно может быть связано с корневым словом, означающим «благоговение». Ила встречается в Танахе в книгах Ездры, Иеремии (Иер 10:11, единственный стих во всей книге, написанный на арамейском языке), и Даниил. Ила используется для описания как языческих богов, так и евреев. Слово «Ила — له» также является арабским словом, которое означает бог. Имя этимологически связано с Аллахом الله, используемым мусульманами.

• Элой Исраэль, Богом Израиля (Ездра 5: 1)
• Эла Йерушелем, Богом Иерусалима (Ездра 7 : 19)
• Эла Шемайя, Бог Небес (Ездра 7:23)
• Элах-авахати, Бог моих отцов, (Даниил 2:23)
• Эла Элахин, Бог богов (Даниил 2:47)

Эль Рой

В Книге Бытия, Агарь использует это имя для Бога, который говорил с ней через его ангела. На иврите ее фраза «Эль Рой », буквально «Бог видя меня», переводится в версии короля Якова как «Ты, Бог, видишь меня»

Элион

	ʻElyon
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

Имя Элион (иврит: עליון) встречается в сочетании с Эль, ЯХВЕ, Элохим и отдельно. Он появляется в основном в поэтических и более поздних библейских отрывках. Современное прилагательное на иврите «Элион» означает «верховный» (как в «Верховном суде») или «Всевышний». Эль-Эльон традиционно переводится на английский как «Бог Всевышний». Финикийцы использовали то, что кажется похожим на имя Бога, которое греки писали как λιον. Это родственно арабскому «Алийы».

Вечный

«Вечный» все чаще используется, особенно в реформистских и реконструктивистских общинах, стремящихся использовать гендерно-нейтральный язык. В Торе слово «Хашем эль-Олам» («Вечный Бог») используется в Бытие 21:33 для обозначения Бога.

Всевышний

Обычная иудейская практика — ограничивать использование имен Бога. в литургический контекст. В непринужденной беседе некоторые евреи, даже не говорящие на иврите, будут звать Бога Ашем (השם), что на иврите означает «Имя» (ср. Левит 24:11 и Второзаконие 28:58). Точно так же, цитируя Танах или молитвы, некоторые благочестивые евреи заменят Адоная на ХаШема. Например, при аудиозаписи молитвенных служб ХаШем обычно заменяет Адонай.

Популярное выражение, содержащее эту фразу, — Барух ХаШем, что означает «Слава Богу » (буквально «Благословенно Имя»).

Шалом

Талмудический авторов, руководствуясь именем Гедеона для жертвенника («ЯХВХ-Шалом», согласно Судей 6:24), пишут, что «имя Бога «Мир» »(Перек ха-Шалом, Шаб. 10б); следовательно, в талмудическом мнении (Шаббат, 10б) утверждается, что один приветствовал бы другого словом шалом, чтобы это слово не было забыто в изгнании. Но одному не разрешается приветствовать другого словом шалом в нечестивых местах, таких как ванная, из-за святости имени.

Шехина

Шехина (שכינה ) — это присутствие или проявление Бога, который сошел, чтобы «обитать» среди людей. Этот термин никогда не встречается в еврейской Библии; более поздние раввины использовали это слово, когда говорили о Боге, обитающем либо в скинии, либо среди народа Израиля. Корень слова означает «жилище». Из основных имен Бога в грамматике иврита это единственное имя женского рода. Некоторые считают, что это было имя женского двойника Бога, но это маловероятно, поскольку имя всегда упоминается вместе со статьей (например: «Шехина спустилась и обитала среди них» или «Он удалил Себя и Свою Шехину из среди них «). В семитских языках такое использование не встречается в сочетании с именами собственными.

Арабская форма слова «Сакина سكينة» также упоминается в Коране. Это упоминание находится в середине повествования о выборе Саула царем и упоминается как восходящее к Ковчегу Завета, здесь это слово используется для обозначения «безопасность «и происходит от корня са-ка-на, что означает пребывать:

И (далее) их Пророк сказал им:» Знак его власти состоит в том, что к вам придет Ковчег Завета с ( уверенность) в безопасности от вашего Господа и реликвии, оставленные семьей Моисея и семьей Аарона, которые несут ангелы. Это символ для вас, если вы действительно верите ».

Необычные или эзотерические имена

• Абир — «Сильный»
• Адир — «Великий»
• Адон Олам — «Повелитель мира»
• Айбиштер — «Вверху» ( Идиш )
• Алейм — иногда рассматривается как альтернативная транслитерация Элохим, А’лим «عليم» на арабском языке означает «кто хорошо знает», Аалим «عالم » означает «кто знает» глагол A’lima علم означает «знает», в то время как Allahumma «اللهم» по-арабски равно «О’Году» и умолял его о чем-то.
• Арават (или Аварат) — «Отец творения»; упоминается однажды в 2 Еноха : «На десятом небе Бог, на иврите он называется Арават».
• Авину Малкейну — «Отец наш, царь наш»
• Снудил — «Творец»
• Диббура или Диббера — «Слово (Закон)» — используется в основном в палестинских Таргумах Пятикнижия (арамейский); например Числ 7:89, Слово говорило с Моисеем между херувимами в святом святых.
• Эхийе ш’Эхийе — «Я есмь То, что Я есмь»: современная еврейская версия слова «Эхйе ашер Ehyeh «
• Эйн Соф — «Бесконечный, Бесконечный», каббалистическое имя Бога
• Эль ха-Гиббор — «Бог-герой» или «Бог-Сильный» или «Бог-воин». Аллах джаббар «الله جبار» на арабском языке означает «Бог грозен и непобедим»
• Эмет — «Истина»
• ХаКадош, Барух Ху (иврит); Кудша, Брих Ху (арамейский); تبارك القدوس (арабский) — «Святой, благословен Он»
• ХаРахаман — «Милостивый»; Рахман — رحمن »(арабский)
• Кадош Исраэль -« Святой Израилев »
• Маген Авраам — «Щит Авраама»
• Маком или ХаМаком — буквально «Место», возможно, означающее «Вездесущий» (см. Цимцум )
• Мальбиш Арумим — «Одежда Обнаженных »
• Матир Асурим -« Свободный из пленников »
• Мехайе ха-Кол По арабски аль-Мухий аль-Кулл محيي الكل -« Дающий жизнь всем »(реформа версия o f Mechayeh Metim)
• Mechayeh Metim — «Податель жизни мертвым»
• Melech HaMelachim — «Царь царей » или Melech Malchei HaMelachim «Царь, царь царей », чтобы выразить превосходство над титулом земного правителя. Арабская версия этого слова — مالك الملك (Малик аль-Мульк).
• Мелех ХаОлам — «Царь мира»
• Мемра д’Адонай — «Слово Господа» (плюс варианты, такие как «Мое слово») — ограничивается арамейскими таргумами (письменный Тетраграмматон представлен различными способами, такими как YYY, YWY, YY, но произносится как иврит «Адонай»)
• Ми Шеамар В’хайя Ха’олам — «Тот, кто говорил, и мир возник».
• Нецах Исраэль — «Слава Израиля» (1 Царств 15:29)
• Осех Шалом — «Творец мира»
• Покич Иврим — «Открыватель слепых глаз»
• Рибоно шел’Олам — «Хозяин мира». Арабская версия этого слова: رب العلمين
• Рабб ал-‘Аламин
• Роэ Исраэль — «пастырь Израиля»
• Рофе Холим — «целитель больных».
• Шомер Исраэль — «Страж Израиля» (Псалтирь 121: 4 )
• Сомех Нофлим — «Сторонник падших»
• Цур Исраэль — «Скала Израиль «
• ЯХВЕ-Нисси (Адонай- Нисси ) — «ГОСПОДЬ Наше знамя» (Исход 17: 8–15 )
• ЯХВЕ-Рафа — «Господь исцеляющий» (Исход 15:26 )
• ЯХВЕ-Рои — «Господь, пастырь Мой» (Псалтирь 23: 1 )
• ЯХВЕ-Шалом — «Господь мир наш») (Судей 6 : 24 )
• ЯХВЕ-Шамма (Адонай-шамма) — «Господь присутствует» (Иезекииль 48:35 )
• ЯХВЕ-Цидкену — «Господь наша праведность» (Иеремия 23: 6 )
• ЯХВЕ-Йире (Адонай-ирех) — «Господь усмотрит» (Бытие 22: 13–14 )
• Йоцехр ‘Ор — «Создатель света»
• Зокеф кефуфим — «Выпрямитель») изогнутых »

Написание божественных имен

Псалмы на иврите и латинском. Рукопись на пергаменте, 12 век.

Согласно еврейской традиции священность божественного имени или титулов должна быть признана профессиональным софером (писцом), который пишет свитки Торы или тфилин и мезуза. Прежде чем записать какой-либо из божественных титулов или имени, он мысленно готовится освятить их. Как только он начинает имя, он не останавливается, пока оно не закончится, и его нельзя прерывать во время написания, даже для приветствия короля. Если в письменной форме допущена ошибка, ее нельзя стереть, но необходимо провести вокруг нее линию, чтобы показать, что она отменена, и всю страницу необходимо поместить в гениза (место захоронения священных писаний). и началась новая страница.

Каббалистическое употребление

Одно из наиболее важных имен — это имя Эйн Соф (אין סוף «Бесконечный»), которое впервые вошло в употребление после 1300 г. имя происходит от имени אהיה יהוה אדוני הויה. Написав эти четыре имени по буквам из еврейских букв (א לף, ה א, ו או, י וד, ד לת и נ ון) создается новое длинное имя из сорока пяти букв. Написание букв יהוה (YHWH) само по себе дает יוד הא ואו הא. Каждой букве на иврите присваивается значение в соответствии с гематрией, и значение יוד הא ואו הא также равно 45.

Семидесятидвухкратное имя образовано из трех стихов в Исход 14: 19–21. Каждый из стихов содержит 72 буквы. Когда стихи читаются бустрофедонически, получается 72 имени, по три буквы каждое (никкуд исходных стихов не учитывается при произношении). Некоторые считают это имя Шемхамфораш. Прото- каббалистическая книга Сефер Йецира описывает, как сотворение мира было достигнуто манипуляциями с этими 216 священными буквами, образующими имена Бога.

Стирание имени Бога

И разрушите жертвенники их, и столбы их сокрушите, и рощи их сожгите огнем; и вы должны вырезать изваяния их богов и уничтожить их имена на том месте. Не поступайте так с Господом, Богом вашим.

— Второзаконие 12: 3–4

Отсюда понятно, что нельзя стирать или стирать имя Бога. Общее галахическое мнение состоит в том, что это относится только к священным еврейским именам Бога, а не к другим эвфемистическим ссылкам; Существует спор о том, можно ли стереть слово «Бог» на английском или других языках, или же еврейский закон и / или еврейский обычай запрещают это делать прямо или в качестве предупредительного «ограждения» закона. Слова «Бог» и «Господь» записываются некоторыми евреями как «Б-г» и «Г-сподь», чтобы избежать написания любого имени Бога полностью. Версия английского имени («Б-г») с переносом через дефис может быть уничтожена, поэтому, записывая эту форму, религиозные евреи предотвращают последующее уничтожение имеющихся у них документов в этой форме без дефиса. В качестве альтернативы может быть заменено эвфемистическое английское упоминание, такое как Hashem (буквально «Имя»), или его сокращение, например B»H (Бэзрат Хашем «по благословению Имени»).

Этот вопрос является наиболее спорным в контексте девиза Соединенных Штатов «Мы верим в Бога », который чеканился или печатался без переносов с момента его первого появления в 1864 году. Хотя многие евреи писать имя «Бог» на английском языке, другие не будут или будут только при особых обстоятельствах. Для сравнения, нация Израиль приложила все усилия, чтобы закрепить намек на Бога (ב»ה B»H) в своей валюте в 2002, 2003 и 2009 годах, потому что частота уничтожения валюты была сочтена слишком высокой. Согласно Талмуду Трактату Рош ха-Шана (18B4), евреи во времена Хасмонейского царства были «отучены» от практики написания имени Небес Мудрецы, событие, которое отмечалось как праздник третьего дня тишрея, дата теперь посвящена посту Гедалии.

См. также

• Иудаизм портал

• Древний днями
• Баал Шем
• Бесията Дишмая
• Имена Бога
• Имена Бога в христианстве
• Имена Бога в исламе
• Табу на именование (аналогичный запрет в Китае )
• Библии священных имен
• Десять заповедей
• Вишну Сахасранама

Пояснительные примечания

Ссылки

Цитаты

Библиография

• Британская энциклопедия мировых религий, Нью-Йорк: Британская энциклопедия, 2006, ISBN 978-1-59339-491-2.
• Diccionario de la Lengua Ugarítica, 3-е изд., Лейден: перевод с испанского на EJ Brill как словарь угаритского языка в алфавитном тр. adition (сер. Handbuch der Orientalistik [Справочник востоковедения], Vol. 112), 2015, ISBN 978-90-04-28864-5.
• «Имена Бога», Энциклопедия иудаизма, Издательство Infobase Publishing, 2005, стр. 179, ISBN 0816069824.
• Иллюстрированный библейский словарь Зондервана, Гранд-Рапидс: издательство Зондерван, 1963, ISBN 978-0310235606.
• Клегхорн, TL ; и другие. (2011), Комплексная артикуляционная фонетика: инструмент для овладения языками мира, 2-е изд., ISBN 978-1-4507-8190-9.
• Herrmann, Вольфганг (1999), «Баал», Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд., Гранд-Рапидс: Wm. B. Eerdmans Publishing, стр. 132–139.
• Папа, Марвин Х. (2006), «Поклонение Ваалу», Encyclopaedia Judaica, 2-е изд., Vol. III, Нью-Йорк: Томас Гейл, ISBN 978-0028659282.

Внешние ссылки

• Имена Бога в еврейской мысли и в свете Каббалы
• Имя Бога, раскрытое в Исход 3:14 — объяснение его значения.
• Библиография по божественным именам в свитках Мертвого моря
• Еврейская энциклопедия: имена Бога
• «Ehyeh Asher Ehyeh» — песня и видео древней йеменской молитвы из Диван
• Р. Клевер. «Священное имя Яхве» (PDF). Qadesh La Yahweh Press. Архивировано из оригинала 15 июня 2007 года.

Имя Бога

И мя Бога в Еврейских Писаниях — это загадочная тайна. Люди часто произносят четырехбуквенное имя Бога, יהוה, как “Яхвэ” или “Иегова”, но истина в том, что мы на самом деле не знаем, как правильно его произносить. В большинстве переводов Библии это слово переводится как “Господь”, и точно так же, когда мы читаем на иврите, мы всегда говорим вместо него “Адонай”, что значит “Господь”. Мы даже не пытаемся произносить его. Однако, внимательный анализ этих четырёх букв — это довольно поучительное упражнение, которое удивительным образом указывает на Мессию.

В 1 главе книги Бытие для Бога используется слово “Элоhим” (אֱלֹהִים), которое является общим термином для обозначения бога или богов, а также, что довольно интересно, имеет множественное число. В Быт. 1 Элоhим упоминается как “Он” (мужской род, единственное число), но говорит во множественном числе (“Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему”). Однако в Быт. 2 впервые появляется четырехбуквенное имя Бога יהוה, и с того момента Бог в основном упоминается с этим уникальным именем.

Имя Бога свято

Евреи, в большинстве своём, предпочитают избегать использования любого имени Бога и часто пишут слово Бог как “Б-г”, то есть сокращённо. Многие называют Бога “hаШэм”, что значит “Имя” (с определённым артиклем, аналогичным англ. the — прим. пер.), или используют другие подобные обозначения. “Барух hаШэм!” (что значит “Да будет благословенно Имя!” или “Благословен Господь!”) — эту фразу можно услышать в Израиле много раз за день. Эти четыре буквы настолько драгоценны, что мы даже меняем даты, содержащие эти четыре буквы-цифры подряд — 15 (יה) и 16 (וה) числа каждого месяца — из уважения к четырехбуквенному имени Бога. Подобно этому существует традиция избегать написания имени Бога, чтобы предотвратить возможное святотатство, если этот лист бумаги будет выброшен, разорван или надпись стёрта.

“И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?

Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам. И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь (יהוה), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род.” (Исх. 3:13-15)

Я есмь Сущий? (Фраза “Я есмь Сущий” на иврите — אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה — Эhйе ашэр эhйе, более правильный перевод на рус. — “Я есть Тот, Кто есть” — прим. пер.) Как бы это не сбивало с толку Моисея, Бог настаивает на том, что Его нельзя классифицировать, Он просто есть.

Бог посмеивается над нами, когда мы спорим о том, существует Он или нет, потому что Он — само определение существования!

Открывая сокровищницу грамматики иврита

Интересный момент с глаголами в библейском иврите заключается в том, что они часто пишутся как будущее время для нас сегодня, но обозначают прошедшее время. И наоборот! Пророчества обычно написаны так, что для современного человека, говорящего на иврите, это выглядит как прошедшее время, и тем не менее, речь идёт о вещах, которые должны состояться в будущем. Время как таковое и время глаголов не однозначны, потому что Автор библейского текста живёт вне времени. Он может дать пророчество о будущих событиях так, будто они уже произошли, и Он может описать прошедшее событие так, что рассказ будет указывать на событие, которое должно состояться в будущем, как, например, в историях Иосифа и Исхода.

Я расскажу вам кое-что ещё забавное об иврите: глагол “быть” существует в нём только в прошедшем и будущем времени, но у него нет формы настоящего времени.

На иврите мы не говорим “Я есть голодный” (как в англ. — прим. пер.), мы просто говорим “Я голоден”. Мы не говорим “Тот стол есть большой”, мы говорим “Тот стол большой”. Я могу сказать “Я был голоден”, или “Я буду голоден”, но не “Я есть голоден”.

В иврите нет глагола “есть” (“быть” в настоящем времени). Почему?

Возможно, потому что в иврите, языке Библии, настоящее время глагола “быть” зарезервировано для использования только Богом.

Только Бог может сказать “Я есть”.

И возможно, это помогает нам понять часть тайны тетраграмматона יהוה. Если мы посмотрим в оригинальный текст на иврите, который на русском языке гласит “Я есмь Сущий”, оно выглядит (для современного носителя иврита) так, будто бы оно в будущем времени: “Я буду Тот, Который буду” (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה). И тем не менее, оно переводится настоящим временем! Запутались? Эта взаимосвязь между временами глагола “быть” является иллюстрацией того, что наш Бог есть, был и всегда будет.

Более того, сами буквы четырехбуквенного имени Бога (יהוה) являются аббревиатурой от “Он был, Он есть и Он будет”! Этот факт, как ни удивительно, был подмечен раввинами очень давно.

Раввинистическая интерпретация

Интересно посмотреть, как фраза “Я есмь Сущий” (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) была переведена также в настоящем времени в тексте “Таргум Йонатан”, раннем раввинистическом переводе Библии на арамейский, сделанным Йонатаном бэн Уззиэлем, учеником Гиллеля и знатоком Закона, жившем в Иерусалиме во времена Царя Ирода [1].

Он перевёл эту фразу на арамейский как “אֲנָא הוּא”, что на современном иврите (Ани hу) буквально значит “Я Он”. Это наиболее близкий способ сказать на иврите “Я есть” — настоящее время первого лица единственного числа глагола “быть”.

“Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам.” (Исх. 3:14; синод. пер.)

“Бог ответил Моисею: — Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: ‘‘Я Есть’ послал меня к вам’.” (Исх. 3:14; нов. рус. пер.)

“И сказал Б-г Моше: Я буду. как буду. И сказал Он: Так скажи сынам Исраэля: ‘Я пребуду’ послал меня к вам.” (Исх. 3:14; пер. Ф. Гурфинкель)

В раввинистической интерпретации тройное употребление слова отражает три времени: прошлое, настоящее и будущее.

1. Он был.
2. Он есть.
3. Он всегда будет.

В Шмот Раба рабби Исаак учит:

“Бог сказал Моисею: ‘Скажи им, что Я сейчас Тот, Которым я всегда был и всегда буду’; поэтому слово ‘эhйе’ написано три раза.” [2]

‘Я есть’ трижды?

Интересно, что так же, как и в молитве Шма, имя Бога появляется трижды. Возможно, это не только относится к прошлому, настоящему и будущему, но также указывает и на триединую природу Бога:

1. Отца
2. Сына — воплотившегося Бога, Мессию
3. Святого Духа

Невозможно? Но доказательства находятся в самих еврейских Писаниях. В какой-то момент Яхвэ появляется как личность, посещающая Авраама, что приводит в большой ужас тех, кто твёрдо верит, что Бог не может стать плотью. Но Он именно это и делает, прямо здесь, в 18 главе книги Бытие. Об этом говорится много раз. Также в Иер. 23:6 сказано, что Яхвэ будет именем Мессии.

Знаете, что ещё? Фраза, использованная в Таргум Йонатан как наилучший способ помочь еврейскому народу понять фразу Бога, провозглашённую Им из горящего куста (“Ани hу” / “Я Он”), позднее появляется в Новом Завете. Очень много раз.

Знаете, кто ещё использовал фразу “Ани hу” (“Я есть”)?

В 4 главе Евангелия от Иоанна Иисус встречает самарянку, и у них происходит разговор о Боге, истине и поклонении. Она говорит Иешуа, не зная, Кто Он такой на самом деле:

“Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.” (Ин. 4:25)

“Это Я, Который говорю с тобою.” (Ин. 4:26; синод. пер.)

“Я есть, говорящий тебе.” (Ин. 4:26; подстрочн. пер.)

В 8 главе Иешуа ввязался в спор с религиозными лидерами. Разочарованные и запутавшиеся, они требовали ответа:

“Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.
Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.” (Ин. 8:25,56-58)

[1] וַאֲמַר יְיָ לְמשֶׁה דֵין דְאָמַר וַהֲוָה עַלְמָא אָמַר וַהֲוָה כּוּלָא וַאֲמַר כִּדְנָא תֵּימַר לִבְנֵי יִשְרָאֵל אֲנָא הוּא דְהַוֵינָא וְעָתִיד לְמֶהֱוֵי שַׁדְרַנִי לְוַותְכוֹן (Таргум Йонатан, Исх. 3:14, арамейск.)
[2] Шмот Раба, 3:14

Правила и полезные ресурсы для изучения иврита с нуля

В глобальном отношении иврит – второстепенный язык для изучения. Но примите во внимание тот факт, что в 1880 году ни один человек в мире не говорил на иврите как на родном, выученном с детства в домашних условиях, а сегодня 7 миллионов носителей в Израиле и ещё полмиллиона бывших израильтян. Таким образом, современный иврит считается самым быстрорастущим языком в мире. Конечно, многое из того, как вы будете воспринимать его постижение, зависит от личной мотивации. К счастью, иврит для начинающих предлагает много веских причин для изучения. От фантастической истории до понимания религиозных текстов, знание еврейского открывает новый мир.

Трудно ли выучить иврит русскому – сложности для русскоговорящих

Многие до сих пор приравнивают иврит к раввинскому аналогу, компетенции бар-мицвы и молитве в синагоге. На самом деле история совсем другая. Современный еврейский, хотя изначально и семитский язык, преобразован в формат индоевропейского языка. В 1880-х годах первые идеологи сионизма стремились принять модернизированную версию библейского языка. Хотя большинство полагало, что это невозможно сделать, иврит – самый успешный проект по оживлению языка в истории. Язык де-факто, который используется во всех сферах жизни в Израиле.

Из истории современного иврита

Слово иврит (еврейский) происходит из книги пророка Ионы; когда корабельщики спрашивают Иону, кто он и откуда, он отвечает: «Ivri anochi»: я еврей. Этот термин тесно связан с названием языка, развитием культуры в целом и отличается от того, что раньше было средством ориентирования в еврейской реальности – идиша. Уже до 1880х годов были попытки сделать иврит национальным языком.

В конце 19 века этот путь возглавил один человек, чтобы объединить смену языка с принятием нового чувства государственности в Палестине, – Элиэзер Бен-Йехуда – отец современного иврита. Он собрал группу единомышленников, которые и начали эпическую модернизацию языка. Конечно, посыпались возражения ультраортодоксов, которые считали древнееврейский священным и неприкосновенным, чтобы использовать его как светский язык. Но в 1913 году технический колледж в Хайфе, Технион, заменил идиш ивритом. Это был первый шаг, который заставит мир осознать и принять иврит как язык для всех целей. В 1920 году был открыт Еврейский университет, и уже не было никаких споров о том, на каком языке будет вестись обучение во всех областях.

Язык должен был измениться в корне. Словарный запас библейского иврита около 7000 слов, из которых примерно 1000 совершенно непонятны. Для конца 18 века они уже были непригодны, не говоря о 20 веке. Образованный израильтянин имеет словарный запас как минимум в 10 раз больше. Существуют значительные различия в структуре и грамматике. Например, в библейском иврите времена соврешенно не связаны. В стилистическом контексте может стоять и прошлое, и будущее время. Сегодня нет путаницы относительно времен: есть прошедшее, настоящее и будущее время. Кроме того, современный иврит установил стандартное произношение, чего раньше не было.

Арик Айнштейн – символ современной культуры Израиля: «Ани ве-ата» («Я и ты»)

Сложно ли выучить иврит русскому?

Алфавит, отличный от кириллического, часто рассматривается как препятствие. На самом деле в иврите не так много букв для изучения и сложность еврейского алфавита меркнет по сравнению с некоторыми другими системами письменности, например китайской с её тысячами иеороглифов.

Как иврит учить русскоговорящими? Как и в большинстве семитских языков, есть определенные звуки, которые будут непривычными и труднопроизносимыми вначале, если это русскоговорящий пользователь. В основном они создаются в нижней части гортани (фарингальные согласные). Например, в слове חבר [хавер], друг, звук (первого слога «ха») – ח хет

ר (реш) гортанный звук, адаптированный к звучанию [R] на французском или немецком. Еврейская сгороговорка ברד ירד בדרום ספרד [Barad yarad bidrom sfarad haerev – Барад йарад бидром сфарад хаэрев: Сегодня вечером на юге Испании выпал град] – хороший пример для практики произношения звука (The Rain in Spain – песня из мюзикла Моя прекрасная леди).

Как семитский язык он имеет сходство с арабским, особенно относительно чисел. Например, אחד [ehad] на иврите и واحد [wahad] на арабском языке означают один; עולם [olam] и на арабском عـالـم [alam] – мир.

Сложно ли выучить иврит? На самом деле иврит совсем не трудный для изучения, помогает его предсказуемость и преданность порядку. Как и в других семитских языках, пополнение словарного запаса сводится к серии «корней», состоящих из нескольких основных согласных (радикалов). Изучайте их, и станет проще понять смысл начертанного и шаг за шагом эффективно создавать словарный запас.

Алфавит

Современный иврит, разработанный на основе протоеврейского или раннего арамейского, представляет абджад или согласный алфавит из 22 букв, на «квадратной» буквенной системе, известной как ашурит (ассирийский), на основе арамейского алфавита.

• консонантное письмо – абджад (Алеф-Бет-Гилем-Далет; от первых четырех букв семитского алфвавита: A-B-J-D);
• последовательность письма: справа налево;
• 22 буквы, пять из них используют две формы – основную и конечную;
• матрес лекционис («матери чтения»): в качестве долгих гласных могут выступать согласные алеф [א], хе [ה], вав [ו], йуд [י];
• никуд (точки): огласовки – «точки и черточки» сверху, снизу от букв – система диакретических знаков для указания гласных, разработанная масоретскими учеными в Тверии (Тиберии) примерно в 750 году нашей эры. Известная как тивериадская огласовка или тиберийский некудот (никуд) или נִיקוּד טְבֵרִיָנִי на иврите. Никуд используется в текстах для детей и для начинающих, чтобы помочь в изучении иврита и правильно читать, прежде чем они научатся распознавать закономерности и справляться без гласных;
• гематрия: каждая буква имеет и числовое значение. Вообще для записи цифр используют традиционный набор (арабские цифры), но в некоторых случаях цифры обозначаются буквами (дни недели, даты еврейского календаря, школьный календарь).

Корневая система

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ – Вначале Бог сотворил небо и землю.

Морфология (образование, структура, взаимосвязь слов в языке) современного иврита демонстрирует в большой степени библейскую инфлективную морфологию. Новые слова образуются классическими семитскими приемами трехсогласных корней со словообразовательными моделями (существуют также двухбуквенные и четырехбуквенные корни), мишкалей для существительных и прилагательных и биньянов для глаголов.

Подавляющее большинство слов на иврите может быть сведено к основному слову с тремя согласными (шореш на иврите). Корень – комбинация букв, которая содержит суть слова. Новые слова образуются из корней путем изменения гласных и добавления префиксов и суффиксов к этому корню. Префиксы могут быть предлогами, артиклями, частицами. Суффиксы – местоимениями, притяжательными местоимениями, могут указывать род и число.

Например, первая книга Торы, «бе-решит» בְּרֵאשִׁית, «вначале» Корень שאר (Реш-Алеф-Шин), что означает «голова» или «начало». Тот же корень, что и в רֹאשׁ הַשָּׁנָה (Рош ха-Шана, еврейский Новый год, буквально «голова года»). Добавляем префикс ב, предлог (в), и определенный артикль ה, который пишется слитно со словом, по умолчанию.

Еврейские корни можно использовать как глагол или существительное. В иврите глагол – слово для действия лица, места или вещи, существительное – слово для человека, места или вещи в действии. Например, корень ךלמ (мем-ламед-хаф) может означать слово король, монарх как существительное מֶּלֶךְ ме-лех (транскрипция: me-lekh) и ךלמ ма-лах (ma-lakh) царствовать (как король). Другие слова образуются путем добавления определенных букв: מַלְכָּה – ה (хе), добавленная к концу корня превращает слово мужского рода в слово женского рода – королева, существительное מַלְכוּת (царство, королевство) формируется посредством прибавления букв תו.

1. Наиболее распространенной формой для существительного является использование корня из двух или трех букв. Дополнительные существительные образуются путем добавления определенных букв в определенных местах в корне. Пример, корень חתפ – существительное חתַפֶּ открытие (дверь, вход). Производное слово חתפמ (ключ) формируется путем добавления буквы מ в начале корня. Наиболее распространенные производные существительные образуют с помощью מ (м) или ת (т)перед корнем или י (и,й) или ו (в,о или у) внутри корня.
2. Существительные женского рода образуются посредством добавления ה ґ(h), ת т (t) или תו от (ot) в конце корня.
3. Существительные мужского рода во множественном числе добавляют суффикс םי йм (iym).
4. Имена существительные могут использоваться в предложении как прилагательные, наречия, предлоги и так далее. Например, слово בקע (пята, каблук, след) выступает как имя прилагательное (запятнанный или полный следов), союз (вследствие).

Глаголы и спряжения

Поскольку иврит ориентирован на действие в нем много глаголов. Они идентифицируют лицо, число, род, время, валентность, залог. Понимание различных аспектов глагола полезно для того, чтобы научиться читать и переводить тексты на иврите.

Каждый глагол формирует посредством приведения трехбуквенного или четырехбуквенного корня к одной из семи производных основ или пород глагола, называемых «бинъяним» (в переводе строения или конструкции). Из корня может быть образовано более одного глагола, это означает, что разные глаголы обычно связаны по значению, но отличаются по залогу, валентности, семантической интенсивности, виду (аспекту) или комбинации этих признаков.

Каждый биньян имеет определенный образец спряжения и глаголы (в этом биньяне) спрягаются одинаково. Спряжения изменяются в зависимости от определенных фонологических особенностей корня глагола. Биньяны сравниваются с менорой с семью свечами, где на одной стороне канделябра находятся активные аспекты, на другой – пассивные.

1. Первый биньян Па’аль: это форма, которая передает простой аспект шореша: например, он написал книгу, он записал свой номер телефона, она учила. Глаголы переходные, непереходные.
2. Второй биньян Пи’эль: более интенсивный аспект шореша (он написал камнем): глаголы переходные и непереходные.
3. Третий биньян Хиф’иль: обозначает побудительный (казуативный) аспект корня. То есть человек сам не выполняет действие, а заставляет кого-то сделать, как «он продиктовал». Передает значение «взять под контроль».
4. Следующие три биньяна эквивалентны первым трем, но в пассивном залоге: седьмой – первому, называется Ниф’аль, шестой – второму, Хуф’аль, пятый – третьему, Пу’аль.
5. Четвертый биньян Хитпа’эль одновременно пассивный и активный, называется рефлексивным/совместным (в активном залоге «он писал письма» и в пассивном получал письма, которые ему писали).

Следует отметить, что большинство шорешим не используют все доступные бинъяним. Многие шорешим могут стоять или соответсвовать только двум или трем бинъяним, и не имеют никакого значения, если их поместить в другой биньян. В среднем шореш может вписаться в четыре-пять из бинъяним.

Произношение

Традиционное произношение в иврите, которое передавалось в течение долгого времени в большинстве еврейских сообществах, и относится к двум основным категориям: используемое при чтении Библии (вокализированный вариант); используемое при чтении постбиблейской литературы и прежде всего Мишны (согласно устной традиции каждого сообщества). В современном Израиле традиционное произношение, можно сказать, не имеет актуальности и быстро счезает в результате постоянных влияний на язык.

Три буквы, бет (вет), каф (хаф) и пе (фе), имеют два произношения, они могут быть фрикативными и взрывными, в зависимости от положения в слове. Так, если слово начинается с буквы ב, то она произносится как б, и как в – в конце слова.

Четыре буквы алеф, хе, вав, йод дублируются как гласные. Так, буква алеф как согласный звук – образованный в голосовой щели взрывной, как гласный будет произноситься «ah» или «eh». Хе как гласный произносится «eh», вав – о или у, йод – и.

В иврите два типа слогов: открытый и закрытый. Закрытый – это комбинация согласный-гласный-согласный, тогда как открытый гласный-согласный. Гласный может быть одной из четырех согласных/гласных букв, обычно это «о (у)» или «и» или подразумеваемый гласный (в большинстве случаев «а» или «е»). Последний слог в больших случаях бывает закрытым.

Как и любой другой язык, иврит имеет уникальный «ритм». Ударение обычно падает на последний слог слова, с некоторыми исключениями.

Различные акценты – нормальное явление для еврейского языка. Израиль населяют иммигранты из разных стран, которые прекрасно говорят на иврите, сохраняя при этом родной акцент.

Разговорная практика

Можно выучивать и запоминать базовые фразы на иврите, постепенно переходя к распространенным выражениям. Но самый важный урок для начинающих, собирающихся выучить иврит самостоятельно с нуля – вызубрить алфавит. Разговорная практика включает запись и воспроизведение своего голоса. Конечно, у каждого будет разный опыт, чтобы научится говорить на иврите, кому-то трудно, кому-то легче. Так, молодым людям легче уловить нюансы акцентов, поскольку у них нет сильной привязанности к людям, которые говорят определенным образом.

Контакт с носителями языка абсолютно необходим для овладения любым языком, но только после того как вы уже освоили базу. Чем лучше вы знаете грамматику, пополнили свой словарный запас, тем больше пользы от общения и проще говорить.

Иврит и идиш – в чем разница?

Идиш и иврит – разные языки. С лингвистической точки зрения идиш представляет смесь языков, но использует ивритский алфавит. На идише говорят евреи во многих регионах мира, Германии, России, Канаде, США, Бразилии и Аргентине, не исключая и Израиль. Изначально диалект из группы верхнемецких языков (верхненемецких диалектов) он развился среди евреев ашкенази, живущих в центральной и восточной Европе. Самый ранний из известных письменных источников на идише появляется в еврейском молитвеннике с 1272 года.

Вообще идиш – язык, отражающий положение евреев за 2000 лет. По существу, это язык изгнания, который придумали евреи в разных странах и в разных эпохах с момента разрушения Первого храма в Иерусалиме в 586 г. до н.э. До этого события евреи говорили на библейском иврите, что потом стал считаться священным для повседневного использования. Где бы ни жили евреи, они адаптировали для внутреннего пользования местный язык, соответственного своим потребностям, постоянно приправляя его ивритом. Даже в те далекие времена, в период первого изгнания, те, кто вернулся из Вавилонии, научились смешивать иврит с арамейским. Подобным образом евреи Персии говорили на иудео-персидском языке, и с того времени появились еврейско-арабский, еврейско-французский, сефардские языки (еврейско-испанский, также известный как ладино, джудекко). Но идиш, безусловно, считается самым важным из всех еврейских местных языков. Это единственный язык, на котором говорят евреи на всех континетах, к тому же имеющий обширную литературу.

Сочетающий около 80% немецкого, 20% иврита идиш включает влияния романских и славянских языков. Изначально регион ашкенази включал территории современной южной Франции и Германии и граничил с сефардским еврейским регионом на Пиренейском полуострове. Заимствованные слова из иврита – для терминов, относящихся к еврейской культуре, не имеющих эквивалента в верхнемецких языках, например «синагога». По мере распространения ашкеназской культуры в Восточной Европе в идиш стали включатся славянские термины.

Полезные ресурсы для обучения языку

100 основных фраз на иврите дают представление о том, как звучит иврит, и являются общими фразами, которые вы услышите или, возможно, захотите сказать, приехав в Израиль. 500 базовых слов на иврите (карточки) – источник общего словаря, и понадобятся, когда вы начнете учиться ивриту. Наконец, 100 основных еврейских глаголов дополнят словарный запас.

Мобильные приложения

Поиск в App Store или Google Play приведет к огромному количеству приложений, многие из которых предлагаются бесплатно и обучают чтению на иврите и разговорным навыкам.

Популярные приложения для изучения иврита:

– бесплатный ресурс с множеством уроков, игр и других учебных мероприятий. Может использоваться на компьютере, мобильных устройствах iOS или Android. : продолжительностью по 10-15 минут каждый урок, посвященный ивриту, основан на коротких диалогах разной тематики. Технология, рассчитанная на любой уровень подготовленности, работает без сбоев, всеми аудио уроками можно пользоваться бесплатно, но загрузка и доступ к вспомогательным материалам (стенограммы, флеш-карты, игры и викторины) потребует подписки. – программа адаптирована к личному стилю обучения, позволяет создавать индивидуальные флэш-карты и другие материалы, вступать в учебные группы ( даже создавать их). – учите язык с цифровым учебником для начинающих, который доступен на компьютерах и мобильных устройствах. – сайт использует технику интервальных повторений и обещает не только эффективно и быстро освоит иврит, но и выучить его навсегда.

Приложения, которые предлагает интернет, могут быть интересными и полезными для введения и пополнения словарного запаса, хотя им не хватает «реального взаимодействия». Учащимся не всегда легко переходить от среднего уровня к продвинутому, и иметь возможность использовать язык в реальных ситуациях.

Игры, помогающие изучать иврит

– пользователь и компьютер переворачивают карточки с еврейскими буквами, стараясь найти подходящую пару.

Мультфильмы и фильмы

Книги на иврите

: 40000+ классических книг на иврите бесплатно (Танах, Талмуд, другие бесплатные еврейские источники) (формат PDF) , библиотека Открытого университета Израиля (формат PDF)

Видео и аудио

Учебники

Как учить иврит начинающему с нуля?

Выбирая варианты, как учить иврит с нуля в домашних условиях, подумайте о цели, своем уровне самодисциплины и, конечно, о том, сколько времени вы можете посвятить работе с языком, как бы тяжело не пришлось.

Самостоятельно

Наиболее важным фактором, насколько хорошо будет изучение иностранного языка самостоятельно, является желание. Касаясь практических аспектов, специалисты утверждают, что не стоит изучать новые слова без контекста. В целом это правильное решение, исключая только начало, когда не знаешь ничего и абсолютный ноль в иврите. Заучивать базовый словарный запас также полезно для совершенствования навыков произношения еврейского языка.

Онлайн в группе

Изучать иврит онлайн можно на таких ресурсах как:

EteacherHebrew.com – занятие один или два раза в неделю в небольших группах или индивидуальные занятия с учителями из Израиля, сертифицированными для преподавания иврита как второго языка. Занятия запланированы согласно часовым поясам, тому, где находится дом студента и его личным предпочтениям.

Еврейский колледж – курсы онлайн по расписанию семестра колледжа (осень, весна, лето) для разных уровней подготовленности. Занятия проходят ежедневно в режиме реального времени.

Школа имени Розена, аккредитованная при Еврейском университете в Иерусалиме (анонсы на ютьюб).

С преподавателем индивидуально

Хороший учитель – чрезвычайно важный аспект, простого контакта с носителями языка не бывает достаточно. Ведь нужна грамматическая структура, инструкции и, конечно, дисциплина, чтобы усвоить головокружительный набор звуков и фраз, составляющих иврит.

Live-Hebrew.net – индивидуальные занятия по скайпу (30-45 мин), включая домашнее задание и упражнение.

В группе на курсах

По всему Израилю предлагаются интенсивные программы по изучению иврита, так называемые ульпаны, продолжительностью от одной недели до пяти месяцев.

Полезные советы по изучению языка в домашних условиях

Большинство людей, которые только начинают читать на иврите, открывают детские книги, учитывая, что в них короткие тексты. Возможно, лучшим решением будут газеты или журналы такие как Ivrit Magazine с историями, которые подойдут для любого уровня владения языком. Статьи в них с огласовками и содержат небольшие словарики новых слов.

Слушайте песни на иврите, практикуя свои навыки восприятия на слух.

Изучение нового языка потребует времени, и это будет, возможно, трудно. Лучший способ достичь своей цели по изучению иврита – регулярная практика, пусть это 30-40 минут в день. В то же время придется сделать еврейский язык частью своей повседневной жизни. Это значит читать прессу, смотреть фильмы, слушать песни на иврите, по возможности посещать мероприятия, которые устраивают еврейские культурные центры.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Yahweh^[a] was an ancient Levantine deity that became the national god of ancient Israel and Judah.^[3] The origins of his worship reach at least to the early Iron Age, and likely to the Late Bronze Age if not somewhat earlier,^[4] and in the oldest biblical literature he possesses attributes typically ascribed to weather and war deities, fructifying the land and leading the heavenly army against Israel’s enemies.^[5] The early Israelites were polytheistic and worshipped Yahweh alongside a variety of Canaanite gods and goddesses, including El, Asherah and Baal.^[6] In later centuries, El and Yahweh became conflated and El-linked epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone,^[7] and other gods and goddesses such as Baal and Asherah were absorbed into Yahwist religion.^[8]

Towards the end of the Babylonian captivity, the very existence of foreign gods was denied, and Yahweh was proclaimed as the creator of the cosmos and the one true God of all the world,^[9] giving birth to Judaism, which has c. 14–15 million adherents today. During the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo,^[10] and Jews instead began to substitute other words, primarily adonai (אֲדֹנָי‬‎, «my Lord»). In Roman times, following the Siege of Jerusalem and destruction of its Temple, in 70 CE, the original pronunciation of the god’s name was forgotten entirely.^[11]

Yahweh is also invoked in Papyrus Amherst 63, and in Jewish or Jewish-influenced Greco-Egyptian magical texts from the 1st to 5th century CE.^[12]

Name

The god’s name was written in paleo-Hebrew as 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ in block script), transliterated as YHWH; modern scholarship has reached consensus to transcribe this as Yahweh.^[13] The shortened forms «Yeho-» and «Yo-» appear in personal names and in phrases such as «Hallelujah!»^[14] The sacrality of the name, as well as the Commandment against «taking the name ‘in vain'», led to increasingly strict prohibitions on speaking or pronouncing the term in writing. Rabbinic sources suggest that, by the Second Temple period, the name of God was pronounced only once a year, by the high priest, on the Day of Atonement.^[15]

History

Periods

Philip King and Lawrence Stager place the history of Yahweh into the following periods:

• Late Bronze: 1550–1200 BCE
• Iron Age I: 1200–1000 BCE
• Iron Age II: 1000–586 BCE
• Neo-Babylonian: 586–539 BCE
• Persian: 539–332 BCE^[16]

Other academic terms often used include First Temple period, from the construction of the Temple in 957 BCE to its destruction in 586 BCE, exilic for the period of the Exile from 586–539 BCE (identical with Neo-Babylonian above), post-Exilic for later periods and Second Temple period from the reconstruction of the Temple in 515 BCE until its destruction in 70 CE.

Late Bronze Age origins (1550–1200 BCE)

In the earliest Biblical literature Yahweh is a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel: ^[17]

There is none like God, O Jeshurun [a name for Israel]
who rides through the heavens to your help and the clouds in His majesty.
“The eternal God is a hiding place, and underneath are the everlasting arms; and He drove out the enemy from you, and said, ‘Destroy!’
so Israel lives in safety, untroubled is Jacob’s abode …
Your enemies shall come fawning to you,
and you shall tread on their backs».

(Deuteronomy 33:26-28)

There is almost no agreement on his origins.^[18] His name is not attested other than among the Israelites and seems not to have any plausible etymology,^[19] ehyeh ašer ehyeh («I Am that I Am»), the explanation presented in Exodus 3:14, appearing to be a late theological gloss invented at a time when the original meaning had been forgotten.^[20] One scholarly theory is that he originated in a shortened form of ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «El who creates the hosts»,^[21] but this phrase is nowhere attested either inside or outside the Bible, and the two gods are in any case quite dissimilar, with El being elderly and paternal and lacking Yahweh’s association with the storm and battles.^[22]

The oldest plausible occurrence of his name is in the phrase «Shasu of Yhw» (Egyptian: 𓇌𓉔𓍯𓅱 yhwꜣw) in an Egyptian inscription from the time of Amenhotep III (1402–1363 BCE),^[23][24] the Shasu being nomads from Midian and Edom in northern Arabia.^[25] The current consensus is therefore that Yahweh was a «divine warrior from the southern region associated with Seir, Edom, Paran and Teman».^[26] There is considerable although not universal support for this view,^[27] but it raises the question of how Yahweh made his way to the north.^[28] An answer many scholars consider plausible is the Kenite hypothesis, which holds that traders brought Yahweh to Israel along the caravan routes between Egypt and Canaan.^[29] This ties together various points of data, such as the absence of Yahweh from Canaan, his links with Edom and Midian in the biblical stories, and the Kenite or Midianite ties of Moses,^[28] but its major weaknesses are that the majority of Israelites were firmly rooted in Palestine, while the historical role of Moses is highly problematic.^[30] It follows that if the Kenite hypothesis is to be maintained then it must be assumed that the Israelites encountered Yahweh (and the Midianites/Kenites) inside Israel and through their association with the earliest political leaders of Israel.^[31]

Iron Age I (1200–1000 BCE)

Iron Age I corresponds approximately to the Judges period of the Bible.^[34] During this period, Israel was a confederation of tribes,^[35] each of which was (by then) a territorial entity with boundaries and rights.^[36] Although the Biblical account draws a clear distinction between Israelites and Canaanites in this period, and this was followed in early scholarship, the modern consensus is that there was no distinction in language or material culture between these groups and scholars accordingly define Israelite culture as a subset of Canaanite culture.^[37]

Yahweh was originally described as one of the sons of El in Deuteronomy 32:8–9, but this was removed by a later emendation to the text.^[38]

With the notable exception of Yahweh himself, the deities worshipped by Israel were also Canaanite. These included El, the ruler of the pantheon,^[39] Asherah, his consort, and Baal.^[40]

In the earliest Biblical literature Yahweh has characteristics of a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:^[17]

Yahweh, when you went out of Seir,
    when you marched out of the field of Edom,
the earth trembled, the sky also dropped.
    Yes, the clouds dropped water.
The mountains quaked at Yahweh’s presence,
    even Sinai at the presence of Yahweh, the God of Israel.
…
From the sky the stars fought.
    From their courses, they fought against Sisera.^[41]

Iron Age II (1000–586 BCE)

Iron II saw the emergence of nation-states in the Southern Levant including Israel, Judah, Philistia, Moab, Ammon, Edom and Phoenicia.^[42] Each kingdom had its own national god:^[42] Chemosh was the god of the Moabites, Milcom the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and Yahweh the god of Israel.^[43][44] In each kingdom the king was also the head of the national religion and thus the viceroy on Earth of the national god.^[45]

Yahweh filled the role of national god in the kingdom of Israel (Samaria), which emerged in the 10th century BCE; and also in Judah, which emerged probably a century later^[46] (no «God of Judah» is mentioned anywhere in the Bible).^[43][44] During the reign of Ahab (c. 871–852 BCE), and particularly following his marriage to Jezebel, Baal may have briefly replaced Yahweh as the national god of Israel (but not Judah).^[47][48]

In 9th century and the rejection of Baal worship associated with the prophets Elijah and Elisha the Yahweh-religion began to separate itself from its Canaanite heritage; this process continued over the period 800-500 BCE with legal and prophetic condemnations of the asherim, sun-worship and worship on the high places, along with practices pertaining to the dead and other aspects of the old religion.^[49] Features of Baal, El, and Asherah were absorbed into Yahweh, El (or ‘el) (Hebrew: אל) became a generic term meaning «god» as opposed to the name of a specific god, and epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone.^[50] In this atmosphere a struggle emerged between those who believed that Yahweh alone should be worshipped, and those who worshipped him within a larger group of gods;^[51] the Yahweh-alone party, the party of the prophets and Deuteronomists, ultimately triumphed, and their victory lies behind the biblical narrative of an Israel vacillating between periods of «following other gods» and periods of fidelity to Yahweh.^[51]

Neo-Babylonian and Persian Periods (586–332 BCE)

In 587/6 BCE Jerusalem fell to the Neo-Babylonians, the Temple was destroyed, and the leadership of the community were deported.^[52] The next 50 years, the Babylonian exile, were of pivotal importance to the history of Israelite religion. As the traditional sacrifices to Yahweh (see below) could not be performed outside Israel, other practices including sabbath observance and circumcision gained new significance.^[53] In the writing of second Isaiah, Yahweh was no longer seen as exclusive to Israel but as extending his promise to all who would keep the sabbath and observe his covenant.^[54] In 539 BCE Babylon in turn fell to the Persian conqueror Cyrus the Great, the exiles were given permission to return (although only a minority did so), and by about 500 BCE the Temple was rebuilt.^[55]

Towards the end of the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo.^[10] When reading from the scriptures, Jews began to substitute the divine name with the word adonai (אֲדֹנָי‬), meaning «Lord».^[11] The High Priest of Israel was permitted to speak the name once in the Temple during the Day of Atonement, but at no other time and in no other place.^[11] During the Hellenistic period, the scriptures were translated into Greek by the Jews of the Egyptian diaspora.^[56] Greek translations of the Hebrew scriptures render both the tetragrammaton and adonai as kyrios (κύριος), meaning «the Lord».^[11] After the Temple was destroyed in 70 CE the original pronunciation of the tetragrammaton was forgotten.^[11]

The period of Persian rule saw the development of expectation in a future human king who would rule purified Israel as Yahweh’s representative at the end of time—a messiah. The first to mention this were Haggai and Zechariah, both prophets of the early Persian period. They saw the messiah in Zerubbabel, a descendant of the House of David who seemed, briefly, to be about to re-establish the ancient royal line, or in Zerubbabel and the first High Priest, Joshua (Zechariah writes of two messiahs, one royal and the other priestly). These early hopes were dashed (Zerubabbel disappeared from the historical record, although the High Priests continued to be descended from Joshua), and thereafter there are merely general references to a Messiah of David (i.e. a descendant).^[57][58] From these ideas, Second Temple Judaism would later emerge, whence Christianity, Rabbinic Judaism, and Islam.

Worship

Festivals and sacrifice

The centre of Yahweh’s worship lay in three great annual festivals coinciding with major events in rural life: Passover with the birthing of lambs, Shavuot with the cereal harvest, and Sukkot with the fruit harvest.^[59] These probably pre-dated the arrival of the Yahweh religion,^[59] but they became linked to events in the national mythos of Israel: Passover with the exodus from Egypt, Shavuot with the law-giving at Mount Sinai, and Sukkot with the wilderness wanderings.^[44] The festivals thus celebrated Yahweh’s salvation of Israel and Israel’s status as his holy people, although the earlier agricultural meaning was not entirely lost.^[60] His worship presumably involved sacrifice, but many scholars have concluded that the rituals detailed in Leviticus 1–16, with their stress on purity and atonement, were introduced only after the Babylonian exile, and that in reality any head of a family was able to offer sacrifice as occasion demanded.^[61] A number of scholars have also drawn the conclusion that infant sacrifice, whether to the underworld deity Molech or to Yahweh himself, was a part of Israelite/Judahite religion until the reforms of King Josiah in the late 7th century BCE.^[62] Sacrifice was presumably complemented by the singing or recital of psalms, but again the details are scant.^[63] Prayer played little role in official worship.^[64]

Temples

The Hebrew Bible gives the impression that the Jerusalem temple was always meant to be the central or even sole temple of Yahweh, but this was not the case.^[44] The earliest known Israelite place of worship is a 12th-century BCE open-air altar in the hills of Samaria featuring a bronze bull reminiscent of Canaanite Bull-El (El in the form of a bull) and the archaeological remains of further temples have been found at Dan on Israel’s northern border, at Arad in the Negev and Beersheba, both in the territory of Judah.^[65] Shiloh, Bethel, Gilgal, Mizpah, Ramah and Dan were also major sites for festivals, sacrifices, the making of vows, private rituals, and the adjudication of legal disputes.^[66]

Portrayal

Yahweh-worship was famously aniconic, meaning that the god was not depicted by a statue or other image. This is not to say that he was not represented in some symbolic form, and early Israelite worship probably focused on standing stones, but according to the Biblical texts the temple in Jerusalem featured Yahweh’s throne in the form of two cherubim, their inner wings forming the seat and a box (the Ark of the Covenant) as a footstool, while the throne itself was empty.^[67] There is no universally accepted explanation for such aniconism, and a number of recent scholars have argued that Yahweh was in fact represented prior to the reforms of Hezekiah and Josiah late in the monarchic period: to quote one study, «[a]n early aniconism, de facto or otherwise, is purely a projection of the post-exilic imagination».^[68] Other scholars argue that there is no certain evidence of any anthropomorphic representation of Yahweh during the pre-exilic period.^[69]

Yahweh and the rise of monotheism

It is unclear when the worship of Yahweh alone began. The earliest portrayals of Yahweh as the principal deity to whom «one owed the powers of blessing the land» appear in the teachings of the prophet Elijah in the 9th century BCE, and was likely well established by the time of the prophet Hosea in the 8th century BCE, in reference to disputes between Yahweh and Baal.^[70] The early supporters of this faction are widely regarded as being monolatrists rather than true monotheists;^[71] they did not believe Yahweh was the only god in existence, but instead believed he was the only god the people of Israel should worship.^[72] Finally, in the national crisis of the exile, the followers of Yahweh went a step further and outright denied that the other deities aside from Yahweh even existed, thus marking the transition from monolatrism to true monotheism.^[9] The notion that Yahweh is «to be venerated as the creator-god of all the earth» is first elaborated by the Second Isaiah, a 6th-century exilic work, though the case for the theological doctrine again rests on Yahweh’s power over other gods rather than independent monotheistic reasoning.^[73]

Graeco-Roman syncretism

Yahweh is frequently invoked in Graeco-Roman magical texts dating from the 2nd century BCE to the 5th century CE, most notably in the Greek Magical Papyri,^[74] under the names Iao, Adonai, Sabaoth, and Eloai.^[12] In these texts, he is often mentioned alongside traditional Graeco-Roman deities and Egyptian deities.^[12] The archangels Michael, Gabriel, Raphael, and Ouriel and Jewish cultural heroes such as Abraham, Jacob, and Moses are also invoked frequently.^[75] The frequent occurrence of Yahweh’s name was likely due to Greek and Roman folk magicians seeking to make their spells more powerful through the invocation of a prestigious foreign deity.^[12]

A coin issued by Pompey to celebrate his successful conquest of Judaea showed a kneeling, bearded figure grasping a branch (a common Roman symbol of submission) subtitled BACCHIVS IVDAEVS, which may be translated as either «The Jewish Bacchus» or «Bacchus the Judaean». The figure has been interpreted as depicting Yahweh as a local variety of Bacchus, that is, Dionysus.^[76] However, as coins minted with such iconography ordinarily depicted subjected persons, and not the gods of a subjected people, some have assumed the coin simply depicts the surrender of a Judean who was called «Bacchius», sometimes identified as the Hasmonean king Aristobulus II, who was overthrown by Pompey’s campaign.^{[77][78][79][80]} In any event, Tacitus, John the Lydian, Cornelius Labeo, and Marcus Terentius Varro similarly identify Yahweh with Bacchus-Dionysus.^[81] Jews themselves frequently used symbols that were also associated with Dionysus such as kylixes, amphorae, leaves of ivy, and clusters of grapes, a similarity Plutarch used to argue that Jews worshipped a hypostasized form of Bacchus-Dionysus.^[82] In his Quaestiones Convivales, Plutarch further notes that the Jews hail their god with cries of «Euoi» and «Sabi», phrases associated with the worship of Dionysus.^[83][84][85] According to Sean M. McDonough, Greek speakers may have confused Aramaic words such as Sabbath, Alleluia, or even possibly some variant of the name Yahweh itself, for more familiar terms associated with Dionysus.^[86] Other Roman writers, such as Juvenal, Petronius, and Florus, identified Yahweh with the god Caelus.^[87][88][89]

See also

References

Notes

Citations

Sources

Further reading

• Amzallag, Nissim (June 2009). «Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy?». Journal for the Study of the Old Testament. 33 (4): 387–404. doi:10.1177/0309089209105686. S2CID 171053999.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Yahweh^[a] was an ancient Levantine deity that became the national god of ancient Israel and Judah.^[3] The origins of his worship reach at least to the early Iron Age, and likely to the Late Bronze Age if not somewhat earlier,^[4] and in the oldest biblical literature he possesses attributes typically ascribed to weather and war deities, fructifying the land and leading the heavenly army against Israel’s enemies.^[5] The early Israelites were polytheistic and worshipped Yahweh alongside a variety of Canaanite gods and goddesses, including El, Asherah and Baal.^[6] In later centuries, El and Yahweh became conflated and El-linked epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone,^[7] and other gods and goddesses such as Baal and Asherah were absorbed into Yahwist religion.^[8]

Towards the end of the Babylonian captivity, the very existence of foreign gods was denied, and Yahweh was proclaimed as the creator of the cosmos and the one true God of all the world,^[9] giving birth to Judaism, which has c. 14–15 million adherents today. During the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo,^[10] and Jews instead began to substitute other words, primarily adonai (אֲדֹנָי‬‎, «my Lord»). In Roman times, following the Siege of Jerusalem and destruction of its Temple, in 70 CE, the original pronunciation of the god’s name was forgotten entirely.^[11]

Yahweh is also invoked in Papyrus Amherst 63, and in Jewish or Jewish-influenced Greco-Egyptian magical texts from the 1st to 5th century CE.^[12]

Name

The god’s name was written in paleo-Hebrew as 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ in block script), transliterated as YHWH; modern scholarship has reached consensus to transcribe this as Yahweh.^[13] The shortened forms «Yeho-» and «Yo-» appear in personal names and in phrases such as «Hallelujah!»^[14] The sacrality of the name, as well as the Commandment against «taking the name ‘in vain'», led to increasingly strict prohibitions on speaking or pronouncing the term in writing. Rabbinic sources suggest that, by the Second Temple period, the name of God was pronounced only once a year, by the high priest, on the Day of Atonement.^[15]

History

Periods

Philip King and Lawrence Stager place the history of Yahweh into the following periods:

• Late Bronze: 1550–1200 BCE
• Iron Age I: 1200–1000 BCE
• Iron Age II: 1000–586 BCE
• Neo-Babylonian: 586–539 BCE
• Persian: 539–332 BCE^[16]

Other academic terms often used include First Temple period, from the construction of the Temple in 957 BCE to its destruction in 586 BCE, exilic for the period of the Exile from 586–539 BCE (identical with Neo-Babylonian above), post-Exilic for later periods and Second Temple period from the reconstruction of the Temple in 515 BCE until its destruction in 70 CE.

Late Bronze Age origins (1550–1200 BCE)

In the earliest Biblical literature Yahweh is a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel: ^[17]

There is none like God, O Jeshurun [a name for Israel]
who rides through the heavens to your help and the clouds in His majesty.
“The eternal God is a hiding place, and underneath are the everlasting arms; and He drove out the enemy from you, and said, ‘Destroy!’
so Israel lives in safety, untroubled is Jacob’s abode …
Your enemies shall come fawning to you,
and you shall tread on their backs».

(Deuteronomy 33:26-28)

There is almost no agreement on his origins.^[18] His name is not attested other than among the Israelites and seems not to have any plausible etymology,^[19] ehyeh ašer ehyeh («I Am that I Am»), the explanation presented in Exodus 3:14, appearing to be a late theological gloss invented at a time when the original meaning had been forgotten.^[20] One scholarly theory is that he originated in a shortened form of ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «El who creates the hosts»,^[21] but this phrase is nowhere attested either inside or outside the Bible, and the two gods are in any case quite dissimilar, with El being elderly and paternal and lacking Yahweh’s association with the storm and battles.^[22]

The oldest plausible occurrence of his name is in the phrase «Shasu of Yhw» (Egyptian: 𓇌𓉔𓍯𓅱 yhwꜣw) in an Egyptian inscription from the time of Amenhotep III (1402–1363 BCE),^[23][24] the Shasu being nomads from Midian and Edom in northern Arabia.^[25] The current consensus is therefore that Yahweh was a «divine warrior from the southern region associated with Seir, Edom, Paran and Teman».^[26] There is considerable although not universal support for this view,^[27] but it raises the question of how Yahweh made his way to the north.^[28] An answer many scholars consider plausible is the Kenite hypothesis, which holds that traders brought Yahweh to Israel along the caravan routes between Egypt and Canaan.^[29] This ties together various points of data, such as the absence of Yahweh from Canaan, his links with Edom and Midian in the biblical stories, and the Kenite or Midianite ties of Moses,^[28] but its major weaknesses are that the majority of Israelites were firmly rooted in Palestine, while the historical role of Moses is highly problematic.^[30] It follows that if the Kenite hypothesis is to be maintained then it must be assumed that the Israelites encountered Yahweh (and the Midianites/Kenites) inside Israel and through their association with the earliest political leaders of Israel.^[31]

Iron Age I (1200–1000 BCE)

Iron Age I corresponds approximately to the Judges period of the Bible.^[34] During this period, Israel was a confederation of tribes,^[35] each of which was (by then) a territorial entity with boundaries and rights.^[36] Although the Biblical account draws a clear distinction between Israelites and Canaanites in this period, and this was followed in early scholarship, the modern consensus is that there was no distinction in language or material culture between these groups and scholars accordingly define Israelite culture as a subset of Canaanite culture.^[37]

Yahweh was originally described as one of the sons of El in Deuteronomy 32:8–9, but this was removed by a later emendation to the text.^[38]

With the notable exception of Yahweh himself, the deities worshipped by Israel were also Canaanite. These included El, the ruler of the pantheon,^[39] Asherah, his consort, and Baal.^[40]

In the earliest Biblical literature Yahweh has characteristics of a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:^[17]

Yahweh, when you went out of Seir,
    when you marched out of the field of Edom,
the earth trembled, the sky also dropped.
    Yes, the clouds dropped water.
The mountains quaked at Yahweh’s presence,
    even Sinai at the presence of Yahweh, the God of Israel.
…
From the sky the stars fought.
    From their courses, they fought against Sisera.^[41]

Iron Age II (1000–586 BCE)

Iron II saw the emergence of nation-states in the Southern Levant including Israel, Judah, Philistia, Moab, Ammon, Edom and Phoenicia.^[42] Each kingdom had its own national god:^[42] Chemosh was the god of the Moabites, Milcom the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and Yahweh the god of Israel.^[43][44] In each kingdom the king was also the head of the national religion and thus the viceroy on Earth of the national god.^[45]

Yahweh filled the role of national god in the kingdom of Israel (Samaria), which emerged in the 10th century BCE; and also in Judah, which emerged probably a century later^[46] (no «God of Judah» is mentioned anywhere in the Bible).^[43][44] During the reign of Ahab (c. 871–852 BCE), and particularly following his marriage to Jezebel, Baal may have briefly replaced Yahweh as the national god of Israel (but not Judah).^[47][48]

In 9th century and the rejection of Baal worship associated with the prophets Elijah and Elisha the Yahweh-religion began to separate itself from its Canaanite heritage; this process continued over the period 800-500 BCE with legal and prophetic condemnations of the asherim, sun-worship and worship on the high places, along with practices pertaining to the dead and other aspects of the old religion.^[49] Features of Baal, El, and Asherah were absorbed into Yahweh, El (or ‘el) (Hebrew: אל) became a generic term meaning «god» as opposed to the name of a specific god, and epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone.^[50] In this atmosphere a struggle emerged between those who believed that Yahweh alone should be worshipped, and those who worshipped him within a larger group of gods;^[51] the Yahweh-alone party, the party of the prophets and Deuteronomists, ultimately triumphed, and their victory lies behind the biblical narrative of an Israel vacillating between periods of «following other gods» and periods of fidelity to Yahweh.^[51]

Neo-Babylonian and Persian Periods (586–332 BCE)

In 587/6 BCE Jerusalem fell to the Neo-Babylonians, the Temple was destroyed, and the leadership of the community were deported.^[52] The next 50 years, the Babylonian exile, were of pivotal importance to the history of Israelite religion. As the traditional sacrifices to Yahweh (see below) could not be performed outside Israel, other practices including sabbath observance and circumcision gained new significance.^[53] In the writing of second Isaiah, Yahweh was no longer seen as exclusive to Israel but as extending his promise to all who would keep the sabbath and observe his covenant.^[54] In 539 BCE Babylon in turn fell to the Persian conqueror Cyrus the Great, the exiles were given permission to return (although only a minority did so), and by about 500 BCE the Temple was rebuilt.^[55]

Towards the end of the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo.^[10] When reading from the scriptures, Jews began to substitute the divine name with the word adonai (אֲדֹנָי‬), meaning «Lord».^[11] The High Priest of Israel was permitted to speak the name once in the Temple during the Day of Atonement, but at no other time and in no other place.^[11] During the Hellenistic period, the scriptures were translated into Greek by the Jews of the Egyptian diaspora.^[56] Greek translations of the Hebrew scriptures render both the tetragrammaton and adonai as kyrios (κύριος), meaning «the Lord».^[11] After the Temple was destroyed in 70 CE the original pronunciation of the tetragrammaton was forgotten.^[11]

The period of Persian rule saw the development of expectation in a future human king who would rule purified Israel as Yahweh’s representative at the end of time—a messiah. The first to mention this were Haggai and Zechariah, both prophets of the early Persian period. They saw the messiah in Zerubbabel, a descendant of the House of David who seemed, briefly, to be about to re-establish the ancient royal line, or in Zerubbabel and the first High Priest, Joshua (Zechariah writes of two messiahs, one royal and the other priestly). These early hopes were dashed (Zerubabbel disappeared from the historical record, although the High Priests continued to be descended from Joshua), and thereafter there are merely general references to a Messiah of David (i.e. a descendant).^[57][58] From these ideas, Second Temple Judaism would later emerge, whence Christianity, Rabbinic Judaism, and Islam.

Worship

Festivals and sacrifice

The centre of Yahweh’s worship lay in three great annual festivals coinciding with major events in rural life: Passover with the birthing of lambs, Shavuot with the cereal harvest, and Sukkot with the fruit harvest.^[59] These probably pre-dated the arrival of the Yahweh religion,^[59] but they became linked to events in the national mythos of Israel: Passover with the exodus from Egypt, Shavuot with the law-giving at Mount Sinai, and Sukkot with the wilderness wanderings.^[44] The festivals thus celebrated Yahweh’s salvation of Israel and Israel’s status as his holy people, although the earlier agricultural meaning was not entirely lost.^[60] His worship presumably involved sacrifice, but many scholars have concluded that the rituals detailed in Leviticus 1–16, with their stress on purity and atonement, were introduced only after the Babylonian exile, and that in reality any head of a family was able to offer sacrifice as occasion demanded.^[61] A number of scholars have also drawn the conclusion that infant sacrifice, whether to the underworld deity Molech or to Yahweh himself, was a part of Israelite/Judahite religion until the reforms of King Josiah in the late 7th century BCE.^[62] Sacrifice was presumably complemented by the singing or recital of psalms, but again the details are scant.^[63] Prayer played little role in official worship.^[64]

Temples

The Hebrew Bible gives the impression that the Jerusalem temple was always meant to be the central or even sole temple of Yahweh, but this was not the case.^[44] The earliest known Israelite place of worship is a 12th-century BCE open-air altar in the hills of Samaria featuring a bronze bull reminiscent of Canaanite Bull-El (El in the form of a bull) and the archaeological remains of further temples have been found at Dan on Israel’s northern border, at Arad in the Negev and Beersheba, both in the territory of Judah.^[65] Shiloh, Bethel, Gilgal, Mizpah, Ramah and Dan were also major sites for festivals, sacrifices, the making of vows, private rituals, and the adjudication of legal disputes.^[66]

Portrayal

Yahweh-worship was famously aniconic, meaning that the god was not depicted by a statue or other image. This is not to say that he was not represented in some symbolic form, and early Israelite worship probably focused on standing stones, but according to the Biblical texts the temple in Jerusalem featured Yahweh’s throne in the form of two cherubim, their inner wings forming the seat and a box (the Ark of the Covenant) as a footstool, while the throne itself was empty.^[67] There is no universally accepted explanation for such aniconism, and a number of recent scholars have argued that Yahweh was in fact represented prior to the reforms of Hezekiah and Josiah late in the monarchic period: to quote one study, «[a]n early aniconism, de facto or otherwise, is purely a projection of the post-exilic imagination».^[68] Other scholars argue that there is no certain evidence of any anthropomorphic representation of Yahweh during the pre-exilic period.^[69]

Yahweh and the rise of monotheism

It is unclear when the worship of Yahweh alone began. The earliest portrayals of Yahweh as the principal deity to whom «one owed the powers of blessing the land» appear in the teachings of the prophet Elijah in the 9th century BCE, and was likely well established by the time of the prophet Hosea in the 8th century BCE, in reference to disputes between Yahweh and Baal.^[70] The early supporters of this faction are widely regarded as being monolatrists rather than true monotheists;^[71] they did not believe Yahweh was the only god in existence, but instead believed he was the only god the people of Israel should worship.^[72] Finally, in the national crisis of the exile, the followers of Yahweh went a step further and outright denied that the other deities aside from Yahweh even existed, thus marking the transition from monolatrism to true monotheism.^[9] The notion that Yahweh is «to be venerated as the creator-god of all the earth» is first elaborated by the Second Isaiah, a 6th-century exilic work, though the case for the theological doctrine again rests on Yahweh’s power over other gods rather than independent monotheistic reasoning.^[73]

Graeco-Roman syncretism

Yahweh is frequently invoked in Graeco-Roman magical texts dating from the 2nd century BCE to the 5th century CE, most notably in the Greek Magical Papyri,^[74] under the names Iao, Adonai, Sabaoth, and Eloai.^[12] In these texts, he is often mentioned alongside traditional Graeco-Roman deities and Egyptian deities.^[12] The archangels Michael, Gabriel, Raphael, and Ouriel and Jewish cultural heroes such as Abraham, Jacob, and Moses are also invoked frequently.^[75] The frequent occurrence of Yahweh’s name was likely due to Greek and Roman folk magicians seeking to make their spells more powerful through the invocation of a prestigious foreign deity.^[12]

A coin issued by Pompey to celebrate his successful conquest of Judaea showed a kneeling, bearded figure grasping a branch (a common Roman symbol of submission) subtitled BACCHIVS IVDAEVS, which may be translated as either «The Jewish Bacchus» or «Bacchus the Judaean». The figure has been interpreted as depicting Yahweh as a local variety of Bacchus, that is, Dionysus.^[76] However, as coins minted with such iconography ordinarily depicted subjected persons, and not the gods of a subjected people, some have assumed the coin simply depicts the surrender of a Judean who was called «Bacchius», sometimes identified as the Hasmonean king Aristobulus II, who was overthrown by Pompey’s campaign.^{[77][78][79][80]} In any event, Tacitus, John the Lydian, Cornelius Labeo, and Marcus Terentius Varro similarly identify Yahweh with Bacchus-Dionysus.^[81] Jews themselves frequently used symbols that were also associated with Dionysus such as kylixes, amphorae, leaves of ivy, and clusters of grapes, a similarity Plutarch used to argue that Jews worshipped a hypostasized form of Bacchus-Dionysus.^[82] In his Quaestiones Convivales, Plutarch further notes that the Jews hail their god with cries of «Euoi» and «Sabi», phrases associated with the worship of Dionysus.^[83][84][85] According to Sean M. McDonough, Greek speakers may have confused Aramaic words such as Sabbath, Alleluia, or even possibly some variant of the name Yahweh itself, for more familiar terms associated with Dionysus.^[86] Other Roman writers, such as Juvenal, Petronius, and Florus, identified Yahweh with the god Caelus.^[87][88][89]

See also

References

Notes

Citations

Sources

Further reading

• Amzallag, Nissim (June 2009). «Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy?». Journal for the Study of the Old Testament. 33 (4): 387–404. doi:10.1177/0309089209105686. S2CID 171053999.

Раввинистический иудаизм считает семь имен Бога в иудаизме настолько священными, что после написания их нельзя стирать: ЯХВЕ , Эль («Бог»), Элоах («Бог»), Элохим («Бог»), Шаддай («Всемогущий» ), Ehyeh («Я есмь») и Tzevaot («[из] Воинств»). Другие имена считаются просто эпитетами или титулами, отражающими различные аспекты Бога, но Хумра иногда требует особой осторожности, например, написание «Б-га» вместо этого. слова «Бог» на английском языке или произнесение Ṭēt — Vav ( טו , букв.  «9-6») вместо Yōd — Hē ( יה , букв.  «10-5», но также « Jah ») для числа пятнадцать или Ṭēt- зайн ( טז , лит  «9-7») вместо Йод-вав ( יו , лит  «10-6») для числа шестнадцати в иврите .

Семь имен бога

Семь имен Бога, которые однажды написаны, не могут быть стерты из-за их святости: Тетраграмматон , Эль , Элохим , Элоах , Элохай , Эль Шаддай и Цеваот . Кроме того, имя Джа — поскольку оно является частью Тетраграмматона — защищено аналогичным образом. Рабби Хосе считал «Цеваот» общим именем, а рабби Измаил — «Элохимом». Все остальные имена, такие как «Милосердный», «Милосердный» и «Верный», просто представляют атрибуты, которые также являются общими для людей.

YHWH

Самым распространенным именем Бога в еврейской Библии является Тетраграмматон, יהוה, которое обычно транскрибируется как ЯХВЕ. Еврейское письмо — это абджад , поэтому буквы в имени обычно являются согласными, обычно в английском языке расширяется до Яхве .

Современная еврейская культура считает, что это имя запрещено произносить. В молитвах он заменяется словом Адонай ( «Властелина»), и в дискуссии по гу ( «The Name»). Ничто в Торе явно не запрещает произносить это имя, и Книга Руфь показывает, что оно произносилось еще в 5 веке до нашей эры. Марк Самет утверждает, что было произнесено только псевдо-имя, четыре буквы YHWH — это криптограмма, которую жрецы древнего Израиля читали наоборот как huhi , «хеше», что означает двойное божество, как ранее предположил Гийом Постель (16- ^й век). века) и Микеланджело Ланчи (19 — ^го века). Его перестали произносить вслух по крайней мере в 3 веке до нашей эры, во времена иудаизма Второго Храма . Талмуд относится, возможно , эпизодический, это началось после смерти Симеона Just . Точки гласных начали добавляться в текст на иврите только в период раннего средневековья. Масора добавляет к Tetragrammaton точки гласный Адоная или Элохим ( в зависимости от контекста), что свидетельствует о том , что эти слова следует произносить вместо Тетраграмматона (см Qere и Ketiv ), как показано также тонких произношения изменений в сочетании с предлогом или союзом.

Тетраграмматон появляется в Бытии и происходит 6,828 раз в общей сложности в Штуттгарте издании в масоре . Считается, что это архаичное единственное число от третьего лица несовершенного аспекта глагола «быть» (то есть «[Он] есть / был / будет»). Это согласуется с отрывком из Исхода, где Бог называет себя « Я буду тем, кем я буду », используя несовершенный аспект единственного числа от первого лица , открытый для интерпретации как настоящее время («Я есть то, что я есть»), будущее («Я буду тем, чем я буду «), несовершенным (» Я был тем, кем был раньше «).

Раввинский иудаизм учит , что имя запрещено все , кроме первосвященника , который должен говорить только его в Святая Святых в Храме в Иерусалиме на Йом Кипур . Затем он произносит имя «так, как написано». После каждого благословения люди во внутреннем дворе должны были полностью падать ниц, когда они слышали это вслух. Поскольку Храм не восстанавливался с момента его разрушения в 70 году нашей эры, большинство современных евреев никогда не произносят ЯХВЕ, а вместо этого читают Адонай («Мой Господь ») во время молитвы и во время чтения Торы и как ХаШем (« Имя ») в другое время. Точно так же в Вульгате используется Dominus (« Господь »), а в большинстве английских переводов Библии « Господь » означает ЯХВЕ и « Господь Бог», «Господь Бог » или «Суверенный Господь » для Адоная ЯХВЕ вместо транскрипции имени. Септуагинта, возможно, изначально использовала сами еврейские буквы в своем греческом тексте, но по этому вопросу нет единого мнения ученых. Во всех сохранившихся рукописях христианской эпохи используется Кириос [ Κυριος , «Господь») или, изредка, Теос [ Θεος , «Бог»] для перевода многих тысяч вхождений Имени (однако, учитывая значительный перевес решения Кириоса при переводе с анартрозом ЯХВЕ в септуа Гинта и некоторые попытки переписчиков христианской эпохи с участием Кириоса по устранению неоднозначности (см. особенно деятельность писцов в Деяниях), Теос, вероятно, не следует рассматривать исторически как серьезный ранний претендент на замену божественного имени.)

Эль

Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ .

Эль появляется в угаритских , финикийских и других текстах 2-го и 1-го тысячелетий до нашей эры как общий «бог» и как глава божественного пантеона. В еврейской Библии Эль (иврит: אל ‘el ) появляется очень редко в одиночку (например , Бытие 33:20, эль elohe Израэль , «Могучий Бог Израиля», и Бытие 46: 3, ha’el elohe abika , «Эль — бог отца твоего «), но обычно с прикрепленным эпитетом или атрибутом (например, Эль- Элион ,» Всевышний Эль «, Эль-Шаддай ,» Эль Шаддай «, Эль’Олам » Вечный Эль «, Эль-Хай ,» Живой Эль «, Эль Рои «Эль мой пастырь» и Эль Гиббор «Эль Силы»), и в этих случаях его можно понимать как общий «бог». В теофорических именах, таких как Гавриил («Сила Бога»), Михаил («Кто подобен Богу?»), Рафаил («Божье лекарство»), Ариэль («Божий лев»), Даниил («Суд Божий»), Израиль. («тот, кто боролся с Богом»), Иммануил («Бог с нами») и Измаил («Бог слышит» / «Бог слушает») обычно интерпретируется и переводится как «Бог», но это неясно. относятся ли эти «эль» к божеству в целом или к богу Эль в частности.

Элоах

Элохим

Общее имя Бога в еврейской Библии Элохим ( иврит : אלהים ( помощь · информация ) ‘ĕlōhīm ). Несмотря на то, что окончание -im является общим для многих существительных во множественном числе на иврите, слово Элохим, когда оно относится к Богу, грамматически употребляется в единственном числе и занимает глагол единственного числа в еврейской Библии. Слово идентично обычным множественном эль означает бог или магистраты, и родственный ‘ LHM найдено в угаритском , где он используется для пантеона из богов ханаанских , дети Эля и условно вокализация , как „Элохие“ , хотя оригинальные угаритские гласные неизвестны. Когда в еврейской Библии слово «элохим» используется не по отношению к Богу, оно употребляется во множественном числе (например, Исход 20: 2). В иврите есть еще несколько таких употреблений, например, Бегемот . В современном иврите слово в единственном числе ba’alim («владелец») выглядит множественным числом, но также принимает глагол в единственном числе.
 

Ряд ученых проследили этимологию до семитского корня * yl , «быть первым, могущественным», несмотря на некоторые трудности с этой точкой зрения. Таким образом, Элохим — это конструкция множественного числа «силы». Грамматика иврита позволяет этой форме означать «Он — Власть (единственное число) над силами (множественное число)», так же как слово Баалим означает «владелец» (см. Выше). «Он господин (в единственном числе) даже над любой из тех вещей, которыми он владеет, которые являются господскими (множественное число)».

Теологи, которые оспаривают это утверждение, ссылаются на гипотезу о том, что множественное число величия появилось в более поздние времена. Ричард Топороски, ученый-классик, утверждает, что множественное число величия впервые появилось во времена правления Диоклетиана (284–305 гг. Н. Э.). Действительно, Гесениус утверждает в своей книге « Грамматика иврита» следующее:

Еврейские грамматики называют такое множественное число … множественным. вириум или виртуум ; более поздние грамматики называют их плюр. excellentiae , magnitudinis или plur. maiestaticus . Это последнее имя могло быть предложено царями, которые мы использовали, говоря о себе (сравните 1 Маккавейскую 10:19 и 11:31); и множественное число, используемое Богом в Бытие 1:26 и 11: 7; Исайя 6: 8 было неправильно объяснено таким образом). Однако это либо коммуникативное (включая сопровождающих ангелов : во всяком случае, в Исайи 6: 8 и Бытие 3:22), либо, согласно другим, указание на полноту силы и предполагаемой мощи . Лучше всего это объяснять множественным числом самообдумывания . Использование множественного числа как формы уважительного обращения совершенно чуждо ивриту.

Марк С. Смит процитировал использование множественного числа как возможное свидетельство, чтобы предположить эволюцию в формировании ранних еврейских концепций монотеизма , в которых ссылки на «богов» (множественное число) в более ранних отчетах о вербальной традиции стали интерпретироваться как множественные аспекты единый монотеистический Бог на момент написания, или относящийся к форме монолатрии , при которой бог (и) определенного города будет приниматься постфактум как ссылка на Бога Израиля, а множественное число намеренно исключено.

Форма множественного числа, оканчивающаяся на -im, также может быть понята как обозначающая абстракцию, как в еврейских словах chayyim («жизнь») или betulim («девственность»). В таком понимании Элохим означает «божество» или «божество». Слово chayyim также синтаксически единственное число, когда используется в качестве имени, но синтаксически множественное число в противном случае.

Во многих отрывках, в которых слово элохим встречается в Библии, оно относится к неизраильским божествам или, в некоторых случаях, к могущественным людям, судьям и даже ангелам (Исход 21: 6, Псалтирь 8: 5) как простое множественное число в этих словах. экземпляры.

Элохей

Элохей («Бог») — это конструктивная форма Элохим. Он появляется в Быт. 31:53 «Бог Авраама » ( Элохей Авраам ); Исход 3: 6 «Бог Авраама, Исаака и Иакова » ( Элохей Авраам, Элохей Ицхак в’Элохей Яхаков ).

Эль-Шаддаи

Эль Шаддай ( иврит : אל שדי ( помощь · информация ) ‘el Садая , произносится  [ʃadaj] ) является одним из имен Бога в иудаизме, с его этимологией исходя из влияния угаритской религии на современном иудаизме. Эль Шаддай условно переводится как «Всемогущий Бог». Хотя перевод Эль как « бог » на угарит / ханаанский язык прост, буквальное значение слова Шаддай является предметом споров.
 

Цеваот

Tzevaot, Tsebaoth или Саваоф ( צבאות ṣəḇā’ōṯ ,[цваот] ( слушать ) , букв.  «Армии») появляется в отношении армий или вооруженных группировок людей в Исходе и Исаии, но не используется как божественный эпитет в Торе , Иисусе Навине или Судьях . В первой книге Царств , Давид использует имя YHWH Tzavaot и сразу блески его как «Бога воинств Израильских».

Еврейское слово Sabaoth было также поглощено древнегреческим (σαβαωθ, sabaōth) и латинским ( Sabaoth , без склонения). Тертуллиан и другие патристики использовали его в значении Армии ангелов Божьих .

Ага

Сокращенная форма Тетраграмматона (יהוה), יהּ, транскрибированная Jah ( ) или Yah ( ), появляется в Псалмах и Исайи . Это общий элемент в еврейских теофорических именах, таких как Илия, а также появляется в формах yahu (« Иеремия »), yeho (« Джошуа ») и yo (« Иоанн », в конечном счете от библейских « Йоханан » и Ионафан »). Бог дает » . Он также появляется 24 раза в Псалмах как часть Аллилуйя (« Хвала Джа »).

В Откровении 19: 1-6, Иаг встроен во фразе « Аллилуйя » ( Тибериане hallūyāh ), выражение иврита , что буквально означает «Восхваляйте Иаг». Краткая форма «IA» (Yah или Jah (יה)) во фразе hallelouia (Ἁλληλουιά) транскрибируется греческим ia .

Другие имена и титулы

Адонай

Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ .

Адонай ( אֲדֹנָי , букв.  «Мои лорды») — форма множественного числа от адон («Господь») вместе с местоимением единственного числа первого лица enclitic . Как и в случае с Элохим, грамматическая форма Адоная обычно объясняется как множественное число величия . В еврейской Библии оно почти всегда используется для обозначения Бога (примерно 450 случаев). Поскольку в эллинистический период стали избегать произношения Тетраграмматона , евреи, возможно, начали отказываться от Тетраграмматона, представленного вместе с Адонаем, и впоследствии расширить его, чтобы покрыть Тетраграмматон в формах устной молитвы и письменных писаний. Из-за расширения хумры (идеи «построить забор вокруг Торы ») само слово «Адонай» стало слишком священным для ортодоксальных евреев, чтобы произносить его вне молитвы, что привело к его замене на ХаШем («The Имя»).

Формы единственного числа адон и адони («мой господин») используются в еврейской Библии как царские титулы, как и в Первой книге Самуила , и для именитых людей. Финикийцы использовали его в качестве названия Таммуз , происхождение греческого Адониса . Он также очень редко используется в еврейских текстах для обозначения Бога (например, Псалом 136: 3).

Во Второзаконии 10:17 есть собственное имя Яхве наряду с превосходными конструкциями «Бог богов» элухе ха-элухим (буквально «боги богов») и «Господь господствующих» адунэ ха-адуним (буквально «повелители владык» «) ( כִּי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים וַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים ; KJV:» Ибо Господь, ваш Бог, есть Бог богов и Господь господствующих «).

В последнем слоге Adonai используется гласный kamatz , а не patach, которого можно было бы ожидать от еврейского слова «мой господин (с)». Профессор Йоэль Элицур объясняет это как нормальную трансформацию, когда еврейское слово становится именем, приводя в качестве других примеров Натан , Ицхак и Игаль .

Поскольку Адонай стал наиболее распространенной благоговейной заменой Тетраграмматона, он также стал считаться неизбыточным из-за его святости. Таким образом, большинство молитвенников избегают написания слова Адонай , а вместо этого пишут два йода ( יְיָ ) на его месте.

Ваал

Основная статья: Ваал

Ваал ( ), правильно Ba’al, означает « владелец » и, соответственно, «господин», « мастер », и «муж» на иврите и других северо — западных семитских языков . В некоторых ранних контекстах и Теофорные Имена , это и Ваали ( ; «Милорд») рассматривались как синонимы Адон и Адонай. Однако после времен Соломона и особенно после попытки Иезавели способствовать поклонению Господу Тира Мелькарту это имя стало особенно ассоциироваться с ханаанским богом бури Бахал Хадду, и постепенно от него отказались как от титула Яхве. Некоторые имена, в которые он входил, были переписаны как бошет («стыд»). В частности, пророк Осия упрекал израильтян в том, что они продолжают использовать этот термин:

«Это произойдет в тот день, — провозглашает Господь , — что ты назовешь Меня Иши И больше не будешь называть Меня Ваали».

Ehyeh asher ehyeh

Ehyeh asher ehyeh ( иврит : אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) — это первый из трех ответов, данных Моисею, когда он спрашивает имя Бога в Книге Исход . Король Джеймс Версии Библии переводится на иврит как « I Am I Am , что » и использует его в качестве имени собственного Бога.

Слово ehyeh — это несовершенная форма первого лица единственного числа от hayah , «быть». Библейский иврит не различает грамматические времена . Вместо этого у него есть аспектная система, в которой несовершенное обозначает любые действия, которые еще не завершены. Соответственно, Ehyeh asher ehyeh может быть переведено на английский язык не только как «Я есть то, что я есть», но также как «Я буду тем, чем я буду». »или« Я буду тем, кем я буду », или« Я докажу, что буду тем, кем я докажу быть », или даже« Я буду, потому что я буду ». Среди других визуализаций: Лизер, «Я буду тем, кем буду»; Ротерхэм, «Я стану, кем захочу », греч., Ego eimi ho on (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν), «Я есмь Существо» в Септуагинте , и Филон , и Откровение, или «Я есмь Существующий»; Лат., Ego sum qui sum , «Я есмь тот, кто я есть».

Слово asher — относительное местоимение , значение которого зависит от непосредственного контекста, так что «тот», «кто», «который» или «где» — все возможные переводы этого слова.

Ила

Ила (арамейский: אֱלָה; сирийский: ܐܠܗ; мн. «Элим») — это арамейское слово, обозначающее Бога, и абсолютная форма единственного числа алаха . Слово происходит от протосемитского il и, таким образом, связано со словами «бог» на иврите , арабском , аккадском и других семитских языках . Ила встречается в Танахе в книгах Ездры , Иеремии (Иер 10:11, единственный стих во всей книге, написанном на арамейском языке) и Даниила . Ила используется для описания как языческих богов, так и Авраамического Бога.

Слово «Элах — له » также является арабским словом, означающим «бог». Слово этимологически связано с Аллахом, что является сокращением от الٱِلٰه al-ilāh, буквально означающего «Бог», и используется для обозначения Авраамического Бога арабоязычными евреями, христианами, мусульманами , а иногда и другими монотеистическими религиями .

• Эла Исраэль, Бог Израиля (Ездра 5: 1)
• Эла Йерушелем, Бог Иерусалима (Ездра 7:19)
• Эла Шемайя, Бог Небес (Ездра 7:23)
• Ила-авахати, Бог отцов моих (Даниил 2:23)
• Эла Элахин, Бог богов (Даниил 2:47)

Эль-Рой

В Книге Бытия , Агарь использует это имя для Бога , который говорил с ней через свой ангел . На иврите ее фраза « Эль Рой », буквально «Бог видящий меня», переводится в версии короля Якова как «Ты, Бог, видишь меня».

Элион

Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ .

Основная статья: Элион

Имя Элион (на иврите: עליון) встречается в сочетании с Эль, ЯХВЕ, Элохим и отдельно. Он появляется в основном в поэтических и более поздних библейских отрывках. Прилагательное на современном иврите «Элион» означает «верховный» (как в «Верховном суде») или «Всевышний». Эль-Эльон традиционно переводится на английский как «Бог Всевышний». В финикийцы использовали то , что , как представляется, подобное имя Бога, тот , который греки писали , как Έλιονα. Это родственно арабскому «Алийы» .

Вечный

«Вечный» все чаще используется, особенно в реформаторских и реконструкционистских сообществах, стремящихся использовать нейтральные в гендерном отношении слова . В Торе ЯХВЕ Эль Олам («Вечный Бог») используется в Бытии 21:33 для обозначения Бога.

Ашем

«ХаШем» перенаправляется сюда. Для людей с похожими именами см. Всевышний .

Обычная иудейская практика — ограничивать использование имен Бога литургическим контекстом. В обычном разговоре некоторые евреи, даже не говорящие на иврите, будут называть Бога Ашем ( השם ), что на иврите означает «Имя» (ср. Левит 24:11 и Второзаконие 28:58). Точно так же, цитируя Танах или молитвы, некоторые благочестивые евреи заменят Адоная на ХаШем . Например, при аудиозаписи молитвенных служб слово «ХаШем» обычно заменяется словом «Адонай» .

Популярное выражение, содержащее эту фразу, — Барух ХаШем , что означает «Слава Богу » (буквально «Благословенно имя»).

Шалом

Основная статья: Шалом

Авторы Талмуда , руководствуясь именем Гедеона для жертвенника («ЙХВХ-Шалом», согласно Судей 6:24), пишут, что «имя Бога -« Мир »» ( Перек ха-Шалом , Шаб. 10б); следовательно, талмудическое мнение ( Шаббат , 10б) утверждает, что один приветствовал бы другого словом шалом ( помощь · информация ), чтобы это слово не было забыто в изгнании . Но одному не разрешается приветствовать другого словом шалом ( помощь · информация ) в нечестивых местах, таких как ванная, из-за святости имени.
  

Шехина

Шехина ( שכינה ( помощь · информация ) ) — это присутствие или проявление Бога, который спустился, чтобы «обитать» среди людей. Этот термин никогда не встречается в еврейской Библии; более поздние раввины использовали это слово, говоря о Боге, обитающем либо в скинии, либо среди народа Израиля. Корень слова означает «жилище». Из основных имен Бога это единственное имя женского рода в грамматике иврита. Некоторые полагают, что это было имя женского двойника Бога, но это маловероятно, поскольку имя всегда упоминается вместе со статьей (например: «Шехина спустилась и поселилась среди них» или «Он удалил Себя и Свою Шехину из среди них «). Такое использование не встречается в семитских языках в сочетании с именами собственными.
 

Арабская форма слова « Sakīnah سكينة » также упоминается в Коране. Это упоминание находится в середине повествования о выборе Саула царем и упоминается как восходящее к Ковчегу Завета , здесь это слово используется для обозначения «безопасность» и происходит от корня са-ка-на. что означает жить:

И (далее) их Пророк сказал им: «Знак его власти состоит в том, что придет к вам Ковчег Завета с (уверенностью) в безопасности от вашего Господа, и реликвии, оставленные семьей Моисея. и семья Аарона, которую несут ангелы. Это символ для вас, если вы действительно имеете веру ».

Необычные или эзотерические имена

• Абир — «Сильный»
• Адир — «Великий»
• Адон Олам — «Мастер мира»
• Айбиштер — «Тот, что наверху» ( идиш )
• Aleim — иногда рассматривается как альтернативная транслитерация Элохим, A’lim » عليم » на арабском языке означает «кто хорошо знает», A’alim » عالم » означает «кто знает», глагол A’lima علم означает «знал», в то время как Аллахумма » اللهم » по-арабски означает «О’Год» и умолял его о чем-то.
• Арават (или Аварат ) — «Отец творения»; упоминается однажды во 2-м Енохе : «На десятом небе есть Бог, на иврите его называют Араватом».
• Авину Малкейну  ( справка · информация ) — «Отец наш, король наш»
• Бур  ( справка · информация ) — «Творец»
• Диббура или Диббера — «Слово (Закон)» — используется в основном в палестинских таргумах Пятикнижия (арамейский); например, Числ. 7:89: Слово говорилось с Моисеем между херувимами в святая святых.
• Ehiyeh sh’Ehiyeh — «Я есть то, что я есть»: современная еврейская версия слова « Ehyeh asher Ehyeh ».
• Эйн Соф — «Бесконечный, Бесконечный», каббалистическое имя Бога.
• Эль ха-Гиббор — «Бог-герой» или «Бог-Сильный» или «Бог-воин». Аллах Джаббар « الله جبار » на арабском языке означает «Бог грозен и непобедим».
• Эмет — «Истина» (« Печать Бога». [Ср.] Слово состоит из первой, средней и последней букв еврейского алфавита . См. Также Альфа и Омега # Иудаизм )
• Ха-Кадош, Барух Ху (иврит); Кудша, Брих Ху (арамейский); تبارك القدوس (арабский) — «Святой, благословен Он»
• ХаРачаман — «Милосердный»; Рахман — رحمن «(арабский)
• Кадош Исраэль — «Святой Израилев»
• Маген Авраам — «Щит Авраама»
• Маком или ХаМаком — буквально «Место», возможно, означающее «Вездесущий» (см. Цимцум )
• Мальбиш Арумим — «Одеяние обнаженных»
• Матир Асурим — «Свободный из пленников»
• Mechayeh HaKol По-арабски al-Muhyi al-Kull محيي الكل — « Дающий жизнь всем» (реформаторская версия Mechayeh Metim )
• Мехайе Метим — « Податель жизни мертвым»
• Мелех а-Мелахим — « Царь царей » или Мелех-Малхей ха-Мелахим «Царь, царь царей», чтобы выразить превосходство над титулом земного правителя. Арабская версия этого слова — مالك الملك ( Малик аль-Мульк ).
• Мелех ха-Олам — «Царь мира»
• Мемра д’Адонаи — «Слово Господа» (плюс варианты, такие как «Мое слово») — ограничивается арамейскими таргумами (письменный Тетраграмматон представлен различными способами, например, ГГГ, ГВГ, ГГ, но произносится как иврит. «Адонай»)
• Ми Шеамар В’хайя Ха’олам — «Тот, кто говорил, и мир возник».
• Нецах Исраэль — «Слава Израиля» (1 Царств 15:29)
• Осех Шалом — « Творец мира»
• Покич Иврим — «Открыватель слепых глаз»
• Рибоно шел’Олам — «Хозяин мира». Арабская версия этого слова — رب العلمين («Рабб аль-Аламин» ).
• Рахмана — «Милосердный» (арамейский)
• Роэ Исраэль — «пастырь Израиля»
• Рофе Чолим — «Целитель больных»
• Шомер Исраэль — «Хранитель Израиля» ( Псалом 121: 4 )
• Сомеч Нофлим — «Сторонник падших»
• Цур Исраэль — » Скала Израиля «
• YHWH-Niss’i (Adonai- Нисси ) — «The L ORD Наш Баннер» ( Исход 17: 8-15 )
• YHWH-Рафа — «The L ORD , целитель» ( Исход 15:26 )
• ЯХВЕ-Рои — « ЗАЗЕМЛЕНИЕ, пастырь Мой» ( Псалтирь 23: 1 )
• ЯХВЕ-Шалом — « ЗАЯВЛЕНИЕ Наш мир» ( Судей 6:24 )
• YHWH-Самма (Адонай-Самма) — «The L ORD Is Present» ( Иезекииль 48:35 )
• YHWH-Tsidkenu — «The L ORD Наша Праведность» ( Иеремия 23: 6 )
• YHWH-Yireh (Адоните-ир) — «The L ORD усмотрит» ( Бытие 22: 13-14 )
• Йоцер’Ор — « Модница света».
• Зокеф кефуфим — «Выпрямитель согнутых ».

Написание божественных имен

В еврейской традиции священность божественного имени или титулов должна признаваться профессиональным софером (писцом), который пишет свитки Торы или тфилин и мезузу . Прежде чем записать какой-либо из божественных титулов или имени, они мысленно готовятся освятить их. Как только они начинают имя, они не останавливаются, пока оно не закончится, и их нельзя прерывать во время написания, даже чтобы приветствовать короля. Если в письменной форме допущена ошибка, ее нельзя стереть, но необходимо провести вокруг нее линию, чтобы показать, что она отменена, и всю страницу нужно поместить в гениза (место захоронения Священных Писаний) и начать новую страницу.

Каббалистическое использование

Одно из самых важных имен — это Эйн Соф ( אין סוף «Бесконечный»), которое впервые вошло в употребление после 1300 г. н.э. Другое название происходит от имен אהיה יהוה אדוני הויה . Путем написания этих четырех имен с названиями еврейских букв ( א לף, ה א, ו או, י וד, ד לת и נ ון ) получается новое длинное имя из сорока пяти букв. Написание букв в יהוה (ЯХВЕ) само по себе дает יוד הא ואו הא . В соответствии с гематрией каждой букве на иврите дается значение, и значение יוד הא ואו הא также равно 45.

Семидесятидвухкратное имя получено из трех стихов в Исходе 14: 19–21. Каждый из стихов содержит 72 буквы. Когда стихи читаются бустрофедонически, получается 72 имени, по три буквы каждое ( никуд стихов-источников не учитывается при произношении). Некоторые считают это имя Шемхамфораш . В прото- каббалистической книге « Сефер Йецира» описывается, как сотворение мира было достигнуто путем манипулирования этими 216 священными буквами, которые образуют имена Бога.

Стирание имени Бога

3 И жертвенники их сокрушите, и столбы их сокрушите, и сожгите Ашерим их на огне; и вы будете высекать изваяния их богов; и истребите имя их на том месте. 4 Не делайте этого Господу, Богу вашему.

Из этого раввины понимают, что нельзя стирать или стирать имя Бога. Общее галахическое мнение состоит в том, что это относится только к священным еврейским именам Бога, а не к другим эвфемистическим ссылкам; Существует спор о том, можно ли стереть слово «Бог» на английском или других языках, и запрещает ли еврейский закон и / или еврейский обычай это делать, прямо или в качестве предупредительного «ограждения» от закона.

Слова «Бог» и «Господь» пишутся некоторыми евреями как «Б-г» и «Г-сподь», чтобы избежать написания любого имени Бога полностью. Версия английского имени («Б-г»), написанная через дефис, может быть уничтожена, поэтому, записывая эту форму, религиозные евреи предотвращают последующее уничтожение имеющихся у них документов в этой форме без дефиса. В качестве альтернативы, эвфемистический английский справочник , таких как Hashem (буквально, «название») может быть замещенным, или аббревиатура, такие как B « » Н ( B’ezrat Аш «по благословению Имени»).

Смотрите также

• Древний Днями
• Баал Шем
• Бесията Дишмая
• Имена Бога
• Имена Бога в христианстве
• Имена Бога в исламе
• Табу на имена (аналогичный запрет в Китае)
• Священное имя Библии
• Десять заповедей
• Вишну Сахасранама

Пояснительные примечания

использованная литература

Цитаты

Библиография

• Британская энциклопедия мировых религий , Нью-Йорк: Британская энциклопедия, 2006, ISBN 978-1-59339-491-2.
• Diccionario de la Lengua Ugarítica, 3-е изд., Лейден: перевод с испанского для Э. Дж. Брилла как Словарь угаритского языка в алфавитной традиции (Сер. Handbuch der Orientalistik [Справочник по востоковедам], том 112), 2015, ISBN 978-90-04-28864-5.
• «Имена Бога», Энциклопедия иудаизма , Издательство Infobase, 2005, стр. 179, ISBN 0816069824.
• Иллюстрированный библейский словарь Зондервана , Гранд-Рапидс: издательство Зондерван, 1963, ISBN 978-0310235606.
• Клегхорн, TL; и другие. (2011), Комплексная артикуляционная фонетика: инструмент для освоения мировых языков, 2-е изд., ISBN 978-1-4507-8190-9.
• Херрманн, Вольфганг (1999), «Ваал» , Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд., Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, стр. 132–139..
• Папа, Марвин Х. (2006), «Поклонение Ваалу» , Encyclopaedia Judaica, 2-е изд., Vol. III, Нью-Йорк: Томас Гейл, ISBN 978-0028659282 .
• Самет, Марк (2020). Имя: История двуполого еврейского имени Бога . Wipf и Stock. ISBN 978-1-5326-9384-7.

внешние ссылки

• Имена Бога в еврейской мысли и в свете каббалы
• Имя Бога в Исходе 3:14 — объяснение его значения.
• Библиография по божественным именам в свитках Мертвого моря
• Еврейская энциклопедия: имена Бога
• «Ehyeh Asher Ehyeh» — песня и видео древней йеменской молитвы с Дивана
• Р. Кловер. «Священное имя Яхве» (PDF) . Qadesh La Yahweh Press. Архивировано из оригинала на 15 июня 2007 года.

Я́хве (Я́гве, Иего́ва, ивр. י-ה-ו-ה‎) — предположительные произношения личного имени Бога в Ветхом Завете (Танахе). Буквенным обозначением этого имени в древнееврейском языке является тетраграмматон.

Произношение имени

Произнесение имени Всевышнего в иудаизме и христианстве табуировано, что, в частности, основывается на библейской заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»  (Исх.20:7), поэтому истинное (тайное) произношение Имени знал только первосвященник Иерусалимского храма, в молитвах используется обращение Адонай (ивр. אדני‎, «Господь», «Владыка», «Вседержитель»), в быту — Ашем (ивр. השם‎, «Имя»). В 70 году н. э. Иерусалимский храм был разрушен римлянами.

Поскольку в иврите нет букв, обозначающих гласные, а огласовка тетраграмматона заимствована у публичного обращения Адонай, то истинное произношение имени Бога остаётся предметом гипотез, достоверно известны лишь буквы Йод-Хей-Вав-Хей (ивр. יהוה‎, в латинской транскрипции YHWH).

Самаритяне сохраняют произношение Yahwe или Yahwa до настоящего времени^[1].

Произношение Yahweh с вариантами Yahwoh, Yehwoh реконструируется также по независимым древнесемитским источникам^[2].

Словарь Брокгауза и Ефрона, и другие словари сообщают, что правильнее произносить русское написание «Иегова» как Его́ва (ср. иена (е́на)). По старым правилам буква «и» в начале слов перед гласными употреблялось вместо нынешней «й». Написание слова осталось старым, а о произношение было забыто (в связи с десятилетиями официального атеизма). ^[3]

Иудаизм

Иегова — имя Божие, под которым Бог открывает Себя человеку (имя откровения) и которое до дня седьмого не упоминалось в Писании. Как слово языка, четырехбуквенное имя Божие Иегова не имеет лексического значения. Четыре буквы представляют собой наложение слов: «был», «есть» и «будет».^[4]

Бог открыл это имя Моисею, когда говорил с ним из тернового куста, горевшего не сгорая. Бог сначала назвал Себя Богом, заключившим завет с патриархами (Быт 17:1-14), а затем, когда Моисей спросил у Него, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «Я ЕСМЬ КТО Я ЕСМЬ», а затем сократил это имя до «Я ЕСМЬ» (в русском переводе: «СУЩИЙ») и наконец назвал Себя «Господь» (по-еврейски: Яхве — имя, которое произносится так же, как и выражение «ОН ЕСТЬ»), «Бог отцов ваших» (Исх. 3:6,13-16).^[5]

В иудаизме и в современном иврите произносится только обращения Адонай и Ашем, другие варианты прочтения Тетраграмматона считаются недопустимыми (и даже оскорбительными).

Христианство

Яхве в православном христианстве — Бог единый в Троице. Яхве называют Отцом, так как Он — Творец, Законодатель, Защитник, Божество, верховный и могущественный Владыка и Патриарх. Имя Яхве в большинстве христианских религий относят не только к Богу-Отцу, но также и к Иисусу Христу и Святому Духу. Широко распространен также другой вариант транскрипции имени — Иегова.

Произношение «Иего́ва» используется в христианском мире уже более 200 лет и является наиболее распространённым в таком произношении, но в большинстве переводов Библии на русский язык встречается редко. (Исх. 6:3, Исх. 15:3).

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы уделяют большое внимание повседневному употреблению имени Бога. Они считают имена «Иегова» и «Яхве» вариантами произношения имени Бога, но пользуются только первым ввиду его традиционности. Свидетели Иеговы признают, что правильное произношение имени Бога утрачено, но не считают это помехой для использования имени «Иегова» в поклонении. Не относят они это имя ни к Иисусу Христу, ни к Святому Духу.

Яхве в западносемитской мифологии

По мнению многих историков, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, ему поклонялись многие другие западносемитские племена. У финикийцев он был известен под именем Йево, отвечал за морскую стихию и считался покровителем Берита (современный Бейрут)^[6]. В Угарите Яхве (Йаву) сближался с Йамму^[7]; в Библе Яхве почитался под именем Йехи (Йихави). В Ветхом Завете есть упоминание о поклонении Яхве среди соседних евреям мадиамитян (мадьямцев), их жрец Иофор (Йитро) участвовал в обряде всесожжения вместе с Аароном и израильскими жрецами^[8].

Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был богом водной стихии, возможно, соответствующим аккадскому богу Эа^[2].

Примечания

Ссылки

• Константин Петков: Ещё о подлинной сущности «Сущего»

См. также

• Элохим
• Саваоф
• Творец