Как пишется инь янь на японском

«Ying Yang» redirects here. For Chinese people surnamed Yang, see Yang Ying.

Yin and yang
The yin and yang symbol, with black representing yin and white representing yang
Chinese name
Traditional Chinese	陰陽
Simplified Chinese	阴阳
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin yīnyáng Gwoyeu Romatzyh inyang Wade–Giles yin1-yang2 IPA [ín.jǎŋ] Hakka Romanization yim1-yong2 Yue: Cantonese Yale Romanization yām yèuhng Jyutping jam1 joeng4 IPA [jɐ́m.jœ̏ːŋ] Southern Min Hokkien POJ im-iông Middle Chinese Middle Chinese ‘im-yang Old Chinese Baxter (1992) *ʔrjum ljang Baxter–Sagart (2014) *q(r)um lang
Vietnamese name
Vietnamese	âm dương
Hán-Nôm	陰陽
Korean name
Hangul	음양
Hanja	陰陽
Transcriptions Revised Romanization eumyang McCune–Reischauer ŭmyang
Mongolian name
Mongolian Cyrillic	арга билэг / арга билиг
Mongolian script	ᠡ‍ᠠ‍᠊ᠷ᠊ᠭ᠎᠎ᠠ ᠪᠢ᠊ᠯ᠊ᠢ᠊᠊ᠢ᠊ᠡ᠋ / ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠢᠯᠢᠭ
Japanese name
Kanji	陰陽
Hiragana	いんよう, おんよう, おんみょう
Transcriptions Revised Hepburn in’yō, on’yō, onmyō

Yin and yang ( and ) is a Chinese philosophical concept that describes opposite but interconnected forces. In Chinese cosmology, the universe creates itself out of a primary chaos of material energy, organized into the cycles of yin and yang and formed into objects and lives. Yin is the receptive and yang the active principle, seen in all forms of change and difference such as the annual cycle (winter and summer), the landscape (north-facing shade and south-facing brightness), sexual coupling (female and male), the formation of both men and women as characters and sociopolitical history (disorder and order).^[1]

Taiji or tai chi (simplified Chinese: 太极; traditional Chinese: 太極; pinyin: tàijí; lit. ‘great pole’) is a Chinese cosmological term for the «Supreme Ultimate» state of undifferentiated absolute and infinite potential, the oneness before duality, from which yin and yang originate. It can be compared with the old wuji (無極, «without pole»). In the cosmology pertaining to yin and yang, the material energy which this universe was created from is known as qi. It is believed that the organization of qi in this cosmology of yin and yang has formed many things.^[2] Included among these forms are humans. Many natural dualities (such as light and dark, fire and water, expanding and contracting) are thought of as physical manifestations of the duality symbolized by yin and yang. This duality lies at the origins of many branches of classical Chinese science and philosophy, as well as being a primary guideline of traditional Chinese medicine,^[3] and a central principle of different forms of Chinese martial arts and exercise, such as baguazhang, taijiquan (tai chi ch’üan) and qigong (ch’i kung), as well as appearing in the pages of the I Ching.

The notion of duality can be found in many areas, such as Communities of Practice. The term «dualistic-monism» or dialectical monism has been coined in an attempt to express this fruitful paradox of simultaneous unity and duality. Yin and yang can be thought of as complementary (rather than opposing) forces that interact to form a dynamic system in which the whole is greater than the assembled parts.^[4] According to this philosophy, everything has both yin and yang aspects (for instance, shadow cannot exist without light). Either of the two major aspects may manifest more strongly in a particular object, depending on the criterion of the observation. The yin yang (i.e. taijitu symbol) shows a balance between two opposites with a portion of the opposite element in each section.

In Taoist metaphysics, distinctions between good and bad, along with other dichotomous moral judgments, are perceptual, not real; so, the duality of yin and yang is an indivisible whole. In the ethics of Confucianism on the other hand, most notably in the philosophy of Dong Zhongshu (c. 2nd century BC), a moral dimension is attached to the idea of yin and yang.^[5]

Linguistic aspects[edit]

These Chinese terms yīn 陰 «dark side» and yáng 陽 «white side» are linguistically analyzable in terms of Chinese characters, pronunciations and etymology, meanings, topography, and loanwords.

Characters[edit]

The Chinese characters 陰 and 陽 for the words yīn and yáng are both classified as Phono-semantic characters, combining the semantic component «mound; hill» radical 阝(graphical variant of 阜) with the phonetic components jīn 今 (and the added semantic component yún 云 «pictographic: cloud») and yáng 昜. In the latter, yáng 昜 «bright» features 日 «sun» + 示 + 彡 «The rays of the sun».

Pronunciations and etymologies[edit]

The Modern Standard Chinese pronunciation of 陰 is usually the level first tone yīn «shady; cloudy» or sometimes the falling fourth tone yìn «to shelter; shade» while 陽 «sunny» is always pronounced with rising second tone yáng.

Sinologists and historical linguists have reconstructed Middle Chinese pronunciations from data in the (7th century CE) Qieyun rhyme dictionary and later rhyme tables, which was subsequently used to reconstruct Old Chinese phonology from rhymes in the (11th–7th centuries BCE) Shijing and phonological components of Chinese characters. Reconstructions of Old Chinese have illuminated the etymology of modern Chinese words.

Compare these Middle Chinese and Old Chinese (with asterisk) reconstructions of yīn 陰 and yáng 陽:

• ˑiəm < *ˑiəm and iang < *diang (Bernhard Karlgren)^[6]
  • ʔjəm and *raŋ (Li Fang-Kuei)^[7]
• ʔ(r)jum and *ljang (William H. Baxter)^[8]
• ʔjəm < *ʔəm and jiaŋ < *laŋ (Axel Schuessler)^[9]
• ‘im < *qrum and yang < *laŋ (William H. Baxter and Laurent Sagart)^[10]

Schuessler gives probable Sino-Tibetan etymologies for both Chinese words.

Yin < *ʔəm compares with Burmese ʔum^C «overcast; cloudy», Adi muk-jum «shade», and Lepcha so’yǔm «shade»; and is probably cognate with Chinese àn < *ʔə̂mʔ 黯 «dim; gloomy» and qīn < *khəm 衾 «blanket».

Yang < *laŋ compares with Lepcha a-lóŋ «reflecting light», Burmese laŋ^B «be bright» and ə-laŋ^B «light»; and is perhaps cognate with Chinese chāng < *k-hlaŋ 昌 «prosperous; bright» (compare areal words like Tai plaŋ^A1 «bright» & Proto-Viet-Muong hlaŋ^B). To this word-family, Unger (Hao-ku, 1986:34) also includes 炳 bǐng < *pl(j)aŋʔ «bright»; however Schuessler reconstructs 炳 bǐng’s Old Chinese pronunciation as *braŋʔ and includes it in an Austroasiatic word family, besides 亮 liàng < *raŋh 爽 shuǎng < *sraŋʔ «twilight (of dawn)»; míng < *mraŋ 明 «bright, become light, enlighten»; owing to «the different OC initial consonant which seems to have no recognizable OC morphological function».^[11]

Meanings[edit]

Yin and yang are semantically complex words.

John DeFrancis’s ABC Chinese-English Comprehensive Dictionary gives the following translation equivalents.^[12]

Yin 陰 or 阴 — Noun: ① [philosophy] female/passive/negative principle in nature, ② Surname; Bound morpheme: ① the moon, ② shaded orientation, ③ covert; concealed; hidden, ④ vagina, ⑤ penis, ⑥ of the netherworld, ⑦ negative, ⑧ north side of a hill, ⑨ south bank of a river, ⑩ reverse side of a stele, ⑪ in intaglio; Stative verb: ① overcast, ② sinister; treacherous

Yang 陽 or 阳 — Bound morpheme: ① [Chinese philosophy] male/active/positive principle in nature, ② the sun, ③ male genitals, ④ in relief, ⑤ open; overt, ⑥ belonging to this world, ⑦ [linguistics] masculine, ⑧ south side of a hill, ⑨ north bank of a river

The compound yinyang 陰陽 means «yin and yang; opposites; ancient Chinese astronomy; occult arts; astrologer; geomancer; etc.»

The sinologist Rolf Stein etymologically translates Chinese yin 陰 «shady side (of a mountain)» and yang 陽 «sunny side (of a mountain)» with the uncommon English geographic terms ubac «shady side of a mountain» and adret «sunny side of a mountain» (which are of French origin).^[13]

Toponymy[edit]

Many Chinese place names or toponyms contain the word yang «sunny side» and a few contain yin «shady side». In China, as elsewhere in the Northern Hemisphere, sunlight comes predominantly from the south, and thus the south face of a mountain or the north bank of a river will receive more direct sunlight than the opposite side.

Yang refers to the «south side of a hill» in Hengyang 衡陽, which is south of Mount Heng 衡山 in Hunan province, and to the «north bank of a river» in Luoyang 洛陽, which is located north of the Luo River 洛河 in Henan.

Similarly, yin refers to «north side of a hill» in Huayin 華陰, which is north of Mount Hua 華山 in Shaanxi province.

In Japan, the characters are used in western Honshu to delineate the north-side San’in region 山陰 from the south-side San’yō region 山陽, separated by the Chūgoku Mountains 中国山地.

Loanwords[edit]

English yin, yang, and yin-yang are familiar loanwords of Chinese origin.

The Oxford English Dictionary defines:

yin (jɪn) Also Yin, Yn. [Chinese yīn shade, feminine; the moon.]

a. In Chinese philosophy, the feminine or negative principle (characterized by dark, wetness, cold, passivity, disintegration, etc.) of the two opposing cosmic forces into which creative energy divides and whose fusion in physical matter brings the phenomenal world into being. Also attrib. or as adj., and transf. Cf. yang.

b. Comb., as yin-yang, the combination or fusion of the two cosmic forces; freq. attrib., esp. as yin-yang symbol, a circle divided by an S-shaped line into a dark and a light segment, representing respectively yin and yang, each containing a ‘seed’ of the other.

yang (jæŋ) Also Yang. [Chinese yáng yang, sun, positive, male genitals.]

a. In Chinese philosophy, the masculine or positive principle (characterized by light, warmth, dryness, activity, etc.) of the two opposing cosmic forces into which creative energy divides and whose fusion in physical matter brings the phenomenal world into being. Also attrib. or as adj. Cf. yin.

b. Comb.: yang-yin = yin-yang s.v. yin b.

For the earliest recorded «yin and yang» usages, the OED cites 1671 for yin and yang,^[14] 1850 for yin-yang,^[15] and 1959 for yang-yin.^[16]

In English, yang-yin (like ying-yang) occasionally occurs as a mistake or typographical error for the Chinese loanword yin-yang— yet they are not equivalents. Chinese does have some yangyin collocations, such as 洋銀 (lit. «foreign silver») «silver coin/dollar», but not even the most comprehensive dictionaries (e.g., the Hanyu Da Cidian) enter yangyin *陽陰. While yang and yin can occur together in context,^[17] yangyin is not synonymous with yinyang. The linguistic term «irreversible binomial» refers to a collocation of two words A–B that cannot be idiomatically reversed as B–A, for example, English cat and mouse (not *mouse and cat) and friend or foe (not *foe or friend).^[18]

Similarly, the usual pattern among Chinese binomial compounds is for positive A and negative B, where the A word is dominant or privileged over B. For example, tiandi 天地 «heaven and earth» and nannü 男女 «men and women». Yinyang meaning «dark and light; female and male; moon and sun», is an exception. Scholars have proposed various explanations for why yinyang violates this pattern, including «linguistic convenience» (it is easier to say yinyang than yangyin), the idea that «proto-Chinese society was matriarchal», or perhaps, since yinyang first became prominent during the late Warring States period, this term was «purposely directed at challenging persistent cultural assumptions».^[18]

History[edit]

Joseph Needham discusses yin and yang together with Five Elements as part of the School of Naturalists. He says that it would be proper to begin with yin and yang before Five Elements because the former: «lay, as it were, at a deeper level in Nature, and were the most ultimate principles of which the ancient Chinese could conceive. But it so happens that we know a good deal more about the historical origin of the Five-Element theory than about that of the yin and the yang, and it will therefore be more convenient to deal with it first.»^[19]

He then discusses Zou Yan (鄒衍; 305–240 BC) who is most associated with these theories. Although yin and yang are not mentioned in any of the surviving documents of Zou Yan, his school was known as the Yin Yang Jia (Yin and Yang School). Needham concludes «There can be very little doubt that the philosophical use of the terms began about the beginning of the 4th century, and that the passages in older texts which mention this use are interpolations made later than that time.»^[19]

Nature[edit]

Yin and yang is a concept originated in ancient Chinese philosophy that describes how obviously opposite or contrary forces may actually be complementary, interconnected, and interdependent in the natural world, and how they may give rise to each other as they interrelate to one another.^[20]

In Daoist philosophy, dark and light, yin and yang, arrive in the Tao Te Ching at chapter 42.^[21] It becomes sensible from an initial quiescence or emptiness (wuji, sometimes symbolized by an empty circle), and continues moving until quiescence is reached again. For instance, dropping a stone in a calm pool of water will simultaneously raise waves and lower troughs between them, and this alternation of high and low points in the water will radiate outward until the movement dissipates and the pool is calm once more.

Yin and yang thus are always opposite and equal qualities. Whenever one quality reaches its peak, it will naturally begin to transform into the opposite quality: for example, grain that reaches its full height in summer (fully yang) will produce seeds and die back in winter (fully yin) in an endless cycle.

It is impossible to talk about yin or yang without some reference to the opposite, since yin and yang are bound together as parts of a mutual whole (for example, there cannot be the bottom of the foot without the top). A way to illustrate this idea is^{[citation needed]} to postulate the notion of a race with only women or only men; this race would disappear in a single generation. Yet, women and men together create new generations that allow the race they mutually create (and mutually come from) to survive. The interaction of the two gives birth to things, like manhood.^[22]

Yin and yang transform each other: like an undertow in the ocean, every advance is complemented by a retreat, and every rise transforms into a fall. Thus, a seed will sprout from the earth and grow upwards towards the sky—an intrinsically yang movement. Then, when it reaches its full potential height, it will fall. The growth of the top seeks light, while roots grow in darkness.

The cycles of the seasons and of plants that progresses or entropies depending on the season. In summer it seeks to procure healthier leaves, whittling (entropy) of the plant is in autumn, the degrown plants (destruction) is in winter, growth (creating) of the plant or tree during spring. Where it’s gaining or progressing, fully progressed occurs during summer, summer seeks stability as it seeks to keep (progress) the leaves and branches that are healthy, growth and progress reaching its end point of a cycle. Creation as part of yang, and destruction as part of yin, progress on one side (yang) and entropy on the other side (yin), is represented in the cycles.

Certain catchphrases have been used to express yin and yang complementarity:^[23]

• The bigger the front, the bigger the back.
• Illness is the doorway to health.
• Tragedy turns to comedy.
• Disasters turn out to be blessings.

Modern usage[edit]

Yin is the black side, and yang is the white side. Other color arrangements have included the white of yang being replaced by red.^[24] The taijitu is sometimes accompanied by other shapes.^[24]

The relationship between yin and yang is often described in terms of sunlight playing over a mountain and a valley. Yin (literally the ‘shady place’ or ‘north slope’) is the dark area occluded by the mountain’s bulk, while yang (literally the «sunny place’ or «south slope») is the brightly lit portion. As the sun moves across the sky, yin and yang gradually trade places with each other, revealing what was obscured and obscuring what was revealed.

Yin is characterized as slow, soft, yielding, diffuse, cold, wet, and passive; and is associated with water, earth, the moon, negativity, femininity, shadows/darkness, destruction, and night time.

Yang, by contrast, is fast, hard, solid, focused, hot/warm, dry, and active; and is associated with fire, sky/air, the sun, positivity, masculinity, glowing/light, creation, and daytime.^[25]

Yin and yang also applies to the human body. In traditional Chinese medicine good health is directly related to the balance between yin and yang qualities within oneself.^[26] If yin and yang become unbalanced, one of the qualities is considered deficient or has vacuity.

I Ching[edit]

In the I Ching, originally a divination manual of the Western Zhou period (c. 1000–750 BC) based on Chinese Astronomy,^[27] yin and yang are represented by broken and solid lines: yin is broken (⚋) and yang is solid (⚊). These are then combined into trigrams, which are more yang (e.g. ☱) or more yin (e.g. ☵) depending on the number of broken and solid lines (e.g., ☰ is heavily yang, while ☷ is heavily yin), and trigrams are combined into hexagrams (e.g. ䷕ and ䷟). The relative positions and numbers of yin and yang lines within the trigrams determines the meaning of a trigram, and in hexagrams the upper trigram is considered yang with respect to the lower trigram, yin, which allows for complex depictions of interrelations.

Taijitu[edit]

The principle of yin and yang is represented by the Taijitu (literally «Diagram of the Supreme Ultimate»). The term is commonly used to mean the simple «divided circle» form, but may refer to any of several schematic diagrams representing these principles, such as the swastika, common to Hinduism, Buddhism, and Jainism. Similar symbols have also appeared in other cultures, such as in Celtic art and Roman shield markings.^[28][29][30]

In this symbol the two teardrops swirl to represent the conversion of yin to yang and yang to yin. This is seen when a ball is thrown into the air with a yang velocity then converts to a yin velocity to fall back to earth. The two teardrops are opposite in direction to each other to show that as one increases the other decreases. The dot of the opposite field in the tear drop shows that there is always yin within yang and always yang within yin.^[31]

T’ai chi ch’uan[edit]

T’ai chi ch’uan or Taijiquan (太極拳), a form of martial art, is often described as the principles of yin and yang applied to the human body and an animal body. Wu Jianquan, a famous Chinese martial arts teacher, described Taijiquan as follows:

Various people have offered different explanations for the name Taijiquan. Some have said: – ‘In terms of self-cultivation, one must train from a state of movement towards a state of stillness. Taiji comes about through the balance of yin and yang. In terms of the art of attack and defense then, in the context of the changes of full and empty, one is constantly internally latent, to not outwardly expressive, as if the yin and yang of Taiji have not yet divided apart.’ Others say: ‘Every movement of Taijiquan is based on circles, just like the shape of a Taijitu. Therefore, it is called Taijiquan.

— Wu Jianquan, The International Magazine of T’ai Chi Ch’uan^[32]

See also[edit]

References[edit]

Footnotes[edit]

Works cited[edit]

• Baxter, William H.; Sagart, Laurent (2014). Old Chinese: A New Reconstruction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0199945375.

External links[edit]

• Robin R. Wang. «Yinyang (Yin-yang)». Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Yin Yang meaning in Chinese educational video.
• Yin and Yang, goldenelixir.com
• «Precelestial and Postcelestial Yin and Yang», by Liu Yiming (1734–1821)

«Ying Yang» redirects here. For Chinese people surnamed Yang, see Yang Ying.

Yin and yang
The yin and yang symbol, with black representing yin and white representing yang
Chinese name
Traditional Chinese	陰陽
Simplified Chinese	阴阳
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin yīnyáng Gwoyeu Romatzyh inyang Wade–Giles yin1-yang2 IPA [ín.jǎŋ] Hakka Romanization yim1-yong2 Yue: Cantonese Yale Romanization yām yèuhng Jyutping jam1 joeng4 IPA [jɐ́m.jœ̏ːŋ] Southern Min Hokkien POJ im-iông Middle Chinese Middle Chinese ‘im-yang Old Chinese Baxter (1992) *ʔrjum ljang Baxter–Sagart (2014) *q(r)um lang
Vietnamese name
Vietnamese	âm dương
Hán-Nôm	陰陽
Korean name
Hangul	음양
Hanja	陰陽
Transcriptions Revised Romanization eumyang McCune–Reischauer ŭmyang
Mongolian name
Mongolian Cyrillic	арга билэг / арга билиг
Mongolian script	ᠡ‍ᠠ‍᠊ᠷ᠊ᠭ᠎᠎ᠠ ᠪᠢ᠊ᠯ᠊ᠢ᠊᠊ᠢ᠊ᠡ᠋ / ᠠᠷᠭ᠎ᠠ ᠪᠢᠯᠢᠭ
Japanese name
Kanji	陰陽
Hiragana	いんよう, おんよう, おんみょう
Transcriptions Revised Hepburn in’yō, on’yō, onmyō

Yin and yang ( and ) is a Chinese philosophical concept that describes opposite but interconnected forces. In Chinese cosmology, the universe creates itself out of a primary chaos of material energy, organized into the cycles of yin and yang and formed into objects and lives. Yin is the receptive and yang the active principle, seen in all forms of change and difference such as the annual cycle (winter and summer), the landscape (north-facing shade and south-facing brightness), sexual coupling (female and male), the formation of both men and women as characters and sociopolitical history (disorder and order).^[1]

Taiji or tai chi (simplified Chinese: 太极; traditional Chinese: 太極; pinyin: tàijí; lit. ‘great pole’) is a Chinese cosmological term for the «Supreme Ultimate» state of undifferentiated absolute and infinite potential, the oneness before duality, from which yin and yang originate. It can be compared with the old wuji (無極, «without pole»). In the cosmology pertaining to yin and yang, the material energy which this universe was created from is known as qi. It is believed that the organization of qi in this cosmology of yin and yang has formed many things.^[2] Included among these forms are humans. Many natural dualities (such as light and dark, fire and water, expanding and contracting) are thought of as physical manifestations of the duality symbolized by yin and yang. This duality lies at the origins of many branches of classical Chinese science and philosophy, as well as being a primary guideline of traditional Chinese medicine,^[3] and a central principle of different forms of Chinese martial arts and exercise, such as baguazhang, taijiquan (tai chi ch’üan) and qigong (ch’i kung), as well as appearing in the pages of the I Ching.

The notion of duality can be found in many areas, such as Communities of Practice. The term «dualistic-monism» or dialectical monism has been coined in an attempt to express this fruitful paradox of simultaneous unity and duality. Yin and yang can be thought of as complementary (rather than opposing) forces that interact to form a dynamic system in which the whole is greater than the assembled parts.^[4] According to this philosophy, everything has both yin and yang aspects (for instance, shadow cannot exist without light). Either of the two major aspects may manifest more strongly in a particular object, depending on the criterion of the observation. The yin yang (i.e. taijitu symbol) shows a balance between two opposites with a portion of the opposite element in each section.

In Taoist metaphysics, distinctions between good and bad, along with other dichotomous moral judgments, are perceptual, not real; so, the duality of yin and yang is an indivisible whole. In the ethics of Confucianism on the other hand, most notably in the philosophy of Dong Zhongshu (c. 2nd century BC), a moral dimension is attached to the idea of yin and yang.^[5]

Linguistic aspects[edit]

These Chinese terms yīn 陰 «dark side» and yáng 陽 «white side» are linguistically analyzable in terms of Chinese characters, pronunciations and etymology, meanings, topography, and loanwords.

Characters[edit]

The Chinese characters 陰 and 陽 for the words yīn and yáng are both classified as Phono-semantic characters, combining the semantic component «mound; hill» radical 阝(graphical variant of 阜) with the phonetic components jīn 今 (and the added semantic component yún 云 «pictographic: cloud») and yáng 昜. In the latter, yáng 昜 «bright» features 日 «sun» + 示 + 彡 «The rays of the sun».

Pronunciations and etymologies[edit]

The Modern Standard Chinese pronunciation of 陰 is usually the level first tone yīn «shady; cloudy» or sometimes the falling fourth tone yìn «to shelter; shade» while 陽 «sunny» is always pronounced with rising second tone yáng.

Sinologists and historical linguists have reconstructed Middle Chinese pronunciations from data in the (7th century CE) Qieyun rhyme dictionary and later rhyme tables, which was subsequently used to reconstruct Old Chinese phonology from rhymes in the (11th–7th centuries BCE) Shijing and phonological components of Chinese characters. Reconstructions of Old Chinese have illuminated the etymology of modern Chinese words.

Compare these Middle Chinese and Old Chinese (with asterisk) reconstructions of yīn 陰 and yáng 陽:

• ˑiəm < *ˑiəm and iang < *diang (Bernhard Karlgren)^[6]
  • ʔjəm and *raŋ (Li Fang-Kuei)^[7]
• ʔ(r)jum and *ljang (William H. Baxter)^[8]
• ʔjəm < *ʔəm and jiaŋ < *laŋ (Axel Schuessler)^[9]
• ‘im < *qrum and yang < *laŋ (William H. Baxter and Laurent Sagart)^[10]

Schuessler gives probable Sino-Tibetan etymologies for both Chinese words.

Yin < *ʔəm compares with Burmese ʔum^C «overcast; cloudy», Adi muk-jum «shade», and Lepcha so’yǔm «shade»; and is probably cognate with Chinese àn < *ʔə̂mʔ 黯 «dim; gloomy» and qīn < *khəm 衾 «blanket».

Yang < *laŋ compares with Lepcha a-lóŋ «reflecting light», Burmese laŋ^B «be bright» and ə-laŋ^B «light»; and is perhaps cognate with Chinese chāng < *k-hlaŋ 昌 «prosperous; bright» (compare areal words like Tai plaŋ^A1 «bright» & Proto-Viet-Muong hlaŋ^B). To this word-family, Unger (Hao-ku, 1986:34) also includes 炳 bǐng < *pl(j)aŋʔ «bright»; however Schuessler reconstructs 炳 bǐng’s Old Chinese pronunciation as *braŋʔ and includes it in an Austroasiatic word family, besides 亮 liàng < *raŋh 爽 shuǎng < *sraŋʔ «twilight (of dawn)»; míng < *mraŋ 明 «bright, become light, enlighten»; owing to «the different OC initial consonant which seems to have no recognizable OC morphological function».^[11]

Meanings[edit]

Yin and yang are semantically complex words.

John DeFrancis’s ABC Chinese-English Comprehensive Dictionary gives the following translation equivalents.^[12]

Yin 陰 or 阴 — Noun: ① [philosophy] female/passive/negative principle in nature, ② Surname; Bound morpheme: ① the moon, ② shaded orientation, ③ covert; concealed; hidden, ④ vagina, ⑤ penis, ⑥ of the netherworld, ⑦ negative, ⑧ north side of a hill, ⑨ south bank of a river, ⑩ reverse side of a stele, ⑪ in intaglio; Stative verb: ① overcast, ② sinister; treacherous

Yang 陽 or 阳 — Bound morpheme: ① [Chinese philosophy] male/active/positive principle in nature, ② the sun, ③ male genitals, ④ in relief, ⑤ open; overt, ⑥ belonging to this world, ⑦ [linguistics] masculine, ⑧ south side of a hill, ⑨ north bank of a river

The compound yinyang 陰陽 means «yin and yang; opposites; ancient Chinese astronomy; occult arts; astrologer; geomancer; etc.»

The sinologist Rolf Stein etymologically translates Chinese yin 陰 «shady side (of a mountain)» and yang 陽 «sunny side (of a mountain)» with the uncommon English geographic terms ubac «shady side of a mountain» and adret «sunny side of a mountain» (which are of French origin).^[13]

Toponymy[edit]

Many Chinese place names or toponyms contain the word yang «sunny side» and a few contain yin «shady side». In China, as elsewhere in the Northern Hemisphere, sunlight comes predominantly from the south, and thus the south face of a mountain or the north bank of a river will receive more direct sunlight than the opposite side.

Yang refers to the «south side of a hill» in Hengyang 衡陽, which is south of Mount Heng 衡山 in Hunan province, and to the «north bank of a river» in Luoyang 洛陽, which is located north of the Luo River 洛河 in Henan.

Similarly, yin refers to «north side of a hill» in Huayin 華陰, which is north of Mount Hua 華山 in Shaanxi province.

In Japan, the characters are used in western Honshu to delineate the north-side San’in region 山陰 from the south-side San’yō region 山陽, separated by the Chūgoku Mountains 中国山地.

Loanwords[edit]

English yin, yang, and yin-yang are familiar loanwords of Chinese origin.

The Oxford English Dictionary defines:

yin (jɪn) Also Yin, Yn. [Chinese yīn shade, feminine; the moon.]

a. In Chinese philosophy, the feminine or negative principle (characterized by dark, wetness, cold, passivity, disintegration, etc.) of the two opposing cosmic forces into which creative energy divides and whose fusion in physical matter brings the phenomenal world into being. Also attrib. or as adj., and transf. Cf. yang.

b. Comb., as yin-yang, the combination or fusion of the two cosmic forces; freq. attrib., esp. as yin-yang symbol, a circle divided by an S-shaped line into a dark and a light segment, representing respectively yin and yang, each containing a ‘seed’ of the other.

yang (jæŋ) Also Yang. [Chinese yáng yang, sun, positive, male genitals.]

a. In Chinese philosophy, the masculine or positive principle (characterized by light, warmth, dryness, activity, etc.) of the two opposing cosmic forces into which creative energy divides and whose fusion in physical matter brings the phenomenal world into being. Also attrib. or as adj. Cf. yin.

b. Comb.: yang-yin = yin-yang s.v. yin b.

For the earliest recorded «yin and yang» usages, the OED cites 1671 for yin and yang,^[14] 1850 for yin-yang,^[15] and 1959 for yang-yin.^[16]

In English, yang-yin (like ying-yang) occasionally occurs as a mistake or typographical error for the Chinese loanword yin-yang— yet they are not equivalents. Chinese does have some yangyin collocations, such as 洋銀 (lit. «foreign silver») «silver coin/dollar», but not even the most comprehensive dictionaries (e.g., the Hanyu Da Cidian) enter yangyin *陽陰. While yang and yin can occur together in context,^[17] yangyin is not synonymous with yinyang. The linguistic term «irreversible binomial» refers to a collocation of two words A–B that cannot be idiomatically reversed as B–A, for example, English cat and mouse (not *mouse and cat) and friend or foe (not *foe or friend).^[18]

Similarly, the usual pattern among Chinese binomial compounds is for positive A and negative B, where the A word is dominant or privileged over B. For example, tiandi 天地 «heaven and earth» and nannü 男女 «men and women». Yinyang meaning «dark and light; female and male; moon and sun», is an exception. Scholars have proposed various explanations for why yinyang violates this pattern, including «linguistic convenience» (it is easier to say yinyang than yangyin), the idea that «proto-Chinese society was matriarchal», or perhaps, since yinyang first became prominent during the late Warring States period, this term was «purposely directed at challenging persistent cultural assumptions».^[18]

History[edit]

Joseph Needham discusses yin and yang together with Five Elements as part of the School of Naturalists. He says that it would be proper to begin with yin and yang before Five Elements because the former: «lay, as it were, at a deeper level in Nature, and were the most ultimate principles of which the ancient Chinese could conceive. But it so happens that we know a good deal more about the historical origin of the Five-Element theory than about that of the yin and the yang, and it will therefore be more convenient to deal with it first.»^[19]

He then discusses Zou Yan (鄒衍; 305–240 BC) who is most associated with these theories. Although yin and yang are not mentioned in any of the surviving documents of Zou Yan, his school was known as the Yin Yang Jia (Yin and Yang School). Needham concludes «There can be very little doubt that the philosophical use of the terms began about the beginning of the 4th century, and that the passages in older texts which mention this use are interpolations made later than that time.»^[19]

Nature[edit]

Yin and yang is a concept originated in ancient Chinese philosophy that describes how obviously opposite or contrary forces may actually be complementary, interconnected, and interdependent in the natural world, and how they may give rise to each other as they interrelate to one another.^[20]

In Daoist philosophy, dark and light, yin and yang, arrive in the Tao Te Ching at chapter 42.^[21] It becomes sensible from an initial quiescence or emptiness (wuji, sometimes symbolized by an empty circle), and continues moving until quiescence is reached again. For instance, dropping a stone in a calm pool of water will simultaneously raise waves and lower troughs between them, and this alternation of high and low points in the water will radiate outward until the movement dissipates and the pool is calm once more.

Yin and yang thus are always opposite and equal qualities. Whenever one quality reaches its peak, it will naturally begin to transform into the opposite quality: for example, grain that reaches its full height in summer (fully yang) will produce seeds and die back in winter (fully yin) in an endless cycle.

It is impossible to talk about yin or yang without some reference to the opposite, since yin and yang are bound together as parts of a mutual whole (for example, there cannot be the bottom of the foot without the top). A way to illustrate this idea is^{[citation needed]} to postulate the notion of a race with only women or only men; this race would disappear in a single generation. Yet, women and men together create new generations that allow the race they mutually create (and mutually come from) to survive. The interaction of the two gives birth to things, like manhood.^[22]

Yin and yang transform each other: like an undertow in the ocean, every advance is complemented by a retreat, and every rise transforms into a fall. Thus, a seed will sprout from the earth and grow upwards towards the sky—an intrinsically yang movement. Then, when it reaches its full potential height, it will fall. The growth of the top seeks light, while roots grow in darkness.

The cycles of the seasons and of plants that progresses or entropies depending on the season. In summer it seeks to procure healthier leaves, whittling (entropy) of the plant is in autumn, the degrown plants (destruction) is in winter, growth (creating) of the plant or tree during spring. Where it’s gaining or progressing, fully progressed occurs during summer, summer seeks stability as it seeks to keep (progress) the leaves and branches that are healthy, growth and progress reaching its end point of a cycle. Creation as part of yang, and destruction as part of yin, progress on one side (yang) and entropy on the other side (yin), is represented in the cycles.

Certain catchphrases have been used to express yin and yang complementarity:^[23]

• The bigger the front, the bigger the back.
• Illness is the doorway to health.
• Tragedy turns to comedy.
• Disasters turn out to be blessings.

Modern usage[edit]

Yin is the black side, and yang is the white side. Other color arrangements have included the white of yang being replaced by red.^[24] The taijitu is sometimes accompanied by other shapes.^[24]

The relationship between yin and yang is often described in terms of sunlight playing over a mountain and a valley. Yin (literally the ‘shady place’ or ‘north slope’) is the dark area occluded by the mountain’s bulk, while yang (literally the «sunny place’ or «south slope») is the brightly lit portion. As the sun moves across the sky, yin and yang gradually trade places with each other, revealing what was obscured and obscuring what was revealed.

Yin is characterized as slow, soft, yielding, diffuse, cold, wet, and passive; and is associated with water, earth, the moon, negativity, femininity, shadows/darkness, destruction, and night time.

Yang, by contrast, is fast, hard, solid, focused, hot/warm, dry, and active; and is associated with fire, sky/air, the sun, positivity, masculinity, glowing/light, creation, and daytime.^[25]

Yin and yang also applies to the human body. In traditional Chinese medicine good health is directly related to the balance between yin and yang qualities within oneself.^[26] If yin and yang become unbalanced, one of the qualities is considered deficient or has vacuity.

I Ching[edit]

In the I Ching, originally a divination manual of the Western Zhou period (c. 1000–750 BC) based on Chinese Astronomy,^[27] yin and yang are represented by broken and solid lines: yin is broken (⚋) and yang is solid (⚊). These are then combined into trigrams, which are more yang (e.g. ☱) or more yin (e.g. ☵) depending on the number of broken and solid lines (e.g., ☰ is heavily yang, while ☷ is heavily yin), and trigrams are combined into hexagrams (e.g. ䷕ and ䷟). The relative positions and numbers of yin and yang lines within the trigrams determines the meaning of a trigram, and in hexagrams the upper trigram is considered yang with respect to the lower trigram, yin, which allows for complex depictions of interrelations.

Taijitu[edit]

The principle of yin and yang is represented by the Taijitu (literally «Diagram of the Supreme Ultimate»). The term is commonly used to mean the simple «divided circle» form, but may refer to any of several schematic diagrams representing these principles, such as the swastika, common to Hinduism, Buddhism, and Jainism. Similar symbols have also appeared in other cultures, such as in Celtic art and Roman shield markings.^[28][29][30]

In this symbol the two teardrops swirl to represent the conversion of yin to yang and yang to yin. This is seen when a ball is thrown into the air with a yang velocity then converts to a yin velocity to fall back to earth. The two teardrops are opposite in direction to each other to show that as one increases the other decreases. The dot of the opposite field in the tear drop shows that there is always yin within yang and always yang within yin.^[31]

T’ai chi ch’uan[edit]

T’ai chi ch’uan or Taijiquan (太極拳), a form of martial art, is often described as the principles of yin and yang applied to the human body and an animal body. Wu Jianquan, a famous Chinese martial arts teacher, described Taijiquan as follows:

Various people have offered different explanations for the name Taijiquan. Some have said: – ‘In terms of self-cultivation, one must train from a state of movement towards a state of stillness. Taiji comes about through the balance of yin and yang. In terms of the art of attack and defense then, in the context of the changes of full and empty, one is constantly internally latent, to not outwardly expressive, as if the yin and yang of Taiji have not yet divided apart.’ Others say: ‘Every movement of Taijiquan is based on circles, just like the shape of a Taijitu. Therefore, it is called Taijiquan.

— Wu Jianquan, The International Magazine of T’ai Chi Ch’uan^[32]

See also[edit]

References[edit]

Footnotes[edit]

Works cited[edit]

• Baxter, William H.; Sagart, Laurent (2014). Old Chinese: A New Reconstruction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0199945375.

External links[edit]

• Robin R. Wang. «Yinyang (Yin-yang)». Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Yin Yang meaning in Chinese educational video.
• Yin and Yang, goldenelixir.com
• «Precelestial and Postcelestial Yin and Yang», by Liu Yiming (1734–1821)

Морфемный разбор слова:

Однокоренные слова к слову:

Инь и Янь

В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮 ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

Источник

Инь-Янь

В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮 ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

Источник

Инь и Янь: значение, перевод, скрытый смысл, история появления

Издревле люди наблюдали двойственность во всём, что их окружало: женское и мужское начала, порядок и хаос, тьма и свет, материальное и идеальное. Самым известным символом этого дуализма является знак «Инь и янь». Большинство людей знает, что он символизирует наличие и неразделимость противоположных свойств, которые всегда будут зависеть одно от другого. Но это очень упрощенное представление. На самом деле, философия «Инь и янь» гораздо сложнее и выходит далеко за рамки единства противоположностей. Разберёмся.

Что такое Инь и Янь?

Инь и янь – это ключевое понятие даосской философии, символизирующее две противоположности, неразрывно связанные и дополняющие одна другую. Исследователи считают, что эта концепция сформировалась в китайской философии на рубеже 8 и 7 веков до нашей эры, а окончательно оформилась примерно в 5 веке до нашей эры. Однако соответствующий символ гораздо древнее – его можно найти на ритуальных предметах, датируемых 14-м веком до нашей эры.

В дословном переводе «Инь» и «Янь» обозначают разные склоны одной горы — тенистый (Инь) и солнечный (Янь).

Правильнее было бы говорить «Инь и ян», поскольку этот вариант более точно соответствует китайскому произношению. Но в русском языке устоялся вариант слова «янь» с мягким знаком.

Сущности инь и янь являются противоположностями, но при этом они всегда связаны и одинаково зависимы друг от друга. Также можно сказать, что они взаимно уравновешивают друг друга, благодаря чему знак инь-янь иногда называют символом гармонии. Кроме того, этим знаком часто обозначают наличие тёмной и светлой стороны у каждого человека, подразумевая, что в нём постоянно происходит борьба добра и зла. Иногда одна или другая сторона перевешивает, но никогда одна из них не побеждает другую полностью.

Знак Инь-янь

Каждый знает, как выглядит символ инь-янь. Это круг, разделённый на два завитка (многие видят в них двух рыбок), один из которых закрашен чёрным цветом (инь), а другой – белым (янь).

Данный символ создан на основе символа Великого Разделения, который представляет собой пустой круг, разделённый точно таким же способом, но не содержащий закрашенных частей и каких-либо дополнительных элементов. К слову, это изображение считается эмблемой классической китайской философии.

Великий Передел или Великое Разделение – это этап возникновения Вселенной, во время которого возникли две силы, формирующие дуализм всего сущего. В так называемой «изначальной вселенной», существовавшей до Великого Передела, дуализма не было.

Дуализм инь-янь подразумевает, что всегда существуют противоположные сущности, явления, силы или принципы, которые взаимно дополняют друг друга, позволяют друг другу существовать. При этом исторически сформировалось следующее деление:

Скрытый смысл

Важной особенностью символа является наличие в каждой из областей небольшой точки противоположного цвета. Непосвящённый человек может подумать, что это просто декоративные детали, призванные сделать символ более выразительным и запоминающимся. Однако в этих точках заложен глубокий смысл.

Они показывают, что в природе не существует чистых крайностей. Ни зло, ни добро не может быть абсолютным. В любой тьме найдётся лучик света, а в свете всегда присутствует немного тьмы. Эти точки призваны подчеркнуть, что невозможно разделить противоположности, ведь они всегда связаны гораздо сильнее, чем может показаться на первый взгляд.

Как возникла концепция Инь и Янь?

Сегодня сложно судить, насколько давно данное понятие оформилось в китайской культуре. Кроме того, его нельзя считать чисто китайским, поскольку во многих религиях мира присутствует представление о дуализме бытия. Тем не менее, подробнее всего данное понятие описывается в даосизме – традиционном китайском религиозно-философском учении. По сути, Инь-янь является ключевой концепцией даосизма, поэтом можно считать, что понятие возникло одновременно с учением.

Считается, что даосизм возник на рубеже 6 и 5 веков до нашей эры. Его основные принципы сформулировал древнекитайский философ Лао-цзы в своём трактате «Дао Дэ Цзин». Многие современные исследователи сомневаются в том, существовал ли этот мыслитель в действительности. В частности, высказываются предположения, что это совместный псевдоним нескольких авторов (как Козьма Прутков). И всё же в научной литературе именно Лао-цзы называют основателем даосизма.

Центральную роль в даосизме играет Дао – двойственная и противоречивая, но единая сущность бытия. Дао порождает субстанцию Ци, которая в свою очередь создаёт две противоположные энергии: Инь и Янь. Из этих двух энергий возникают 5 стихий: огонь, металл, вода, земля и дерево. Эти стихии являются первичными элементами, из которых состоит всё сущее. При этом каждая из них сохраняет двойственность.

Особенности Инь и Янь

В даосизме очень детально расписана суть инь и янь. При этом из-за неправильного понимания данной концепции, множество людей усматривает в этом сексизм, утверждая, будто с мужским началом здесь ассоциируются преимущественно положительные особенности, а с женским – отрицательные. Это в корне неправильная трактовка.

В частности, инь в даосизме ассоциируется с водой – мягкой и уступчивой субстанцией, способной тем не менее «точить камень». В то же время янь ассоциируется с различными твёрдыми материалами, в том числе, с деревом, которое не такое уж и прочное. Можно сказать, что инь – это слабость, а янь – сила. Но точно так же можно сказать, что инь – это миролюбие и спокойствие, а янь – агрессия и вспыльчивость.

Поэтому ошибочно ассоциировать инь только со слабыми и плохими признаками, а янь – с сильными и хорошими. Оба начала могут иметь как положительные проявления, так и отрицательные. И только вместе они способны создавать гармонию, но никак не по отдельности.

Принципы Инь и Янь

Чтобы лучше понять, что такое инь и янь, важно запомнить несколько основных принципов, которые лежат в основе этой философии. Рассмотрим подробно каждый из этих принципов.

1. Противостояние, но не борьба

Нельзя воспринимать инь и янь как две воюющие силы. Их противостояние напоминает скорее перетягивание одеяла. Каждое из начал стремится получить некоторое преимущество, однако одержать полную победу оно не может, поскольку не сможет существовать без второго начала. Инь и янь немыслимы друг без друга, поскольку за их явной двойственностью скрывается неявное единство Дао.

Идеалист, привыкший делить мир на чёрное и белое и ожидающий, что именно в этом и заключается суть инь-янь, сильно ошибается. Один из фундаментальных принципов как раз и состоит в том, что не бывает чистого зла или чистого добра. В частности, это проявляется в том, что:

Инь и янь – это равнозначные сущности, противостоящие одна другой. Но их противостояние это не поединок врагов, а скорее увлечённая и непрекращающаяся борьба влюблённых. И никто в этой паре не плохой и не слабый, никто не главный, никто не победитель и не проигравший.

Интересно, что раньше в даосизме для обозначения противостояния двух начал использовалось изображение схватки тигра и дракона. Но потом от этого символа решили отказаться, выбрав более мирное обозначение. И сделано это было именно для того, чтобы подчеркнуть, что речь идёт не о смертельной схватке, а именно о противостоянии.

2. Взаимная зависимость

Ни одно из начал не может существовать без другого. Они являются противоположностями, но при этом тесно связаны между собой. Именно поэтому инь и янь ассоциируются, помимо прочего, с женским и мужским началами. Мужчина и женщина также в некотором роде являются противоположностями, но существовать по-отдельности не могут. Их противоположность выражается в следующем:

Являясь противоположностями, мужское и женское начало не противостоят друг другу. Вместо этого они притягиваются, словно два противоположных полюса магнита. И именно их противоположность делает их интересными, притягательными друг для друга. При этом процесс их сближения действительно выглядит как противостояние, а точнее, как игра в охоту, в которой каждый видит себя охотником.

3. Уравновешенность

Инь и янь взаимно уравновешивают друг друга, заставляя любую природную систему стремиться к балансу. И если одно из начал перевешивает, вызывая дисбаланс, они оба стремятся восстановить равновесие. Благодаря этому достигается гармония в природе, возникает устойчивость.

4. Взаимная трансформация

Как было отмечено выше, инь и янь стремятся к равновесию. При этом бывает так, что в какой-то конкретный момент времени одно из начал полностью побеждает, но потом преимущество отходит ко второму (такая система выглядит как равномерно качающийся маятник). В качестве примера подобной системы можно привести смену дня и ночи. Так проявляется четвёртый принцип – взаимная трансформация инь и янь.

Заключение

Концепция инь и янь представляет собой очень интересное описание того, как устроен мир. Конечно, её нельзя назвать научной. И всё же она прекрасно описывает большинство явлений, процессов и принципов, существующих в природе. Даже удивительно, что она была создана две с половиной тысячи лет назад, но даже сегодня сохраняет свою стройность, целостность и простоту для понимания.

Источник

Знак Инь-Янь

Глубинное понятие Инь и Янь, которое пришло с Китая, выходит за рамки противоположностей горячее-холодное, день-ночь. На самом деле это понятие представляет собой целую философию, где силы дополняют друг друга.

Результатом трансформации энергии Инь и Янь является жизненная сила Ци. Это вечный конфликт между противоположными силами и принципами, присутствующий в любых действиях. Такие начала присущи каждому человеку, они есть в их существовании, окружающем мире, Мироздании. Крайнее состояние является граничным положением, конечной остановкой. Однако для истинного развития должна быть постоянная гармония взаимодействия этих энергий.

Древние китайцы представляли проявления Дао, как порождение динамического чередования силы Инь и ее противоположности. Прежде чем Небо и Земля разделились, мир был целостный. И все было в Хаосе и не имело пределов. Для создания мира, Хаосу необходимо разделиться. Так появились два противоположных элемента. Инь при взаимодействии со своим антиподом и создало природные объекты. Первоначально Янь значила солнечную, освещенную Солнцем сторону горы, а Инь – ее затененную сторону. В этих символах точнее всего отражалась сама суть начал. Но Солнце не всегда светит на одну сторону.

Китайский символ Инь-Янь

Согласно учению Фэн-Шуй человек должен жить в гармонии с собой и всем миром. Используя эти принципы каждому человеку доступно изменить свою жизнь к лучшему.

В Фэн-Шуй символ Инь-Янь выглядит, как круг, в середине которого есть разделительная волна для черной и белой стороны. В каждой из частей круга есть два маленьких глазка противоположной окраски. Это означает зарождения в Великих силах противоположных начал. Темная и светлая зоны симметричны, однако такая симметричность не бывает постоянной. Предполагается круговорот энергии — достигая своего пикового состояния, любая из этих двух сил уступает своему антиподу.

Согласно Фэн-Шуй энергии Инь и ее антипода должны быть постоянно в гармонии. И эта гармоничность проявляется на всех уровнях. То есть и в обстановке дома, и во взаимоотношениях. Только так можно ожидать удачу, благополучие, отличное состояние здоровья и т.д.

Что означает знак Инь-Янь

Об этом знаке можно сказать следующее:

У символики есть не одно значение. Основные:

Инь в своей крайней точке отвечает Водной стихии, противоположная точка – Огню. Существуют еще два промежуточных элемента, которые символизируют стихии Дерева и Металла. Формируется круг трансформации Инь и ее антипода с центром в виде стихии Земли. Так называемый Великий Предел представляет собой систему из 5 стихий и символизирует Мироздание.

Согласно традициям китайского мировоззрения, существует три дара, богатства. Это Земля, Небеса и Человек. В двух элементах Мироздания, порожденных деяниями Хаоса, содержится начало, которое находит свое завершение в Людях. Именно им отведена роль центра Вселенной, на котором замыкается, держится все бытие. Поэтому каждый из нас, согласно китайским традициям, должен быть личностью, осознающей ответственность, равенство с космическими силами. Человек осознанно влияет на ход событий. А каждая перемена не является такой уж коварной непредсказуемой. Приходит порядок и гармония. А они согласуются с природой Человека. А оба начала (Инь и его противоположность) входят в круг общего обращения и перемен.

Мужское начало и женское начало в каждом из нас

Поговорим отдельно о каждом начале:

Янь – солнце, небо, тепло, дух, свет, жизнь, белый цвет. А также активное мужское начало, нечетные числа и левая сторона. Это все, что является светлым, сухим и высоким: горы, небосвод, животные и птицы с солнечной энергетикой. Это созидание и управление, четкий мужской рационализм и рассудительность.

Инь ассоциируется с луной, душой, смертью, черным цветом. А также всем пассивным, глубоким, отрицательным, мягким и уступчивым. А еще это женское начало, четные числа. Это женская интуиция и разум, неподвижное погружение в мудрость и наблюдение.

Принцип такого контраста лежит в основе китайской культуры, отражает философию двух направлений Конфуцианства с его активностью, рационализмом, мужественным началом и Даосизма с интуитивным, женственным, мистическим.

Женская энергия с точки зрения астрологии находиться под управлением Луны. Инь представляет собой энергию текучую и гибкую. Результат – у женщины обычно больше мягкости, нежности. Они склонны больше к прощению и принятию. Кроме того, у них преобладают интуитивные способности и эмоциональность.

Инь напоминает воду. Они обе бесформенные. Таким образом, энергия Инь, как и вода, заполняет формы объектов во всем окружающем мире. Кроме этого Земле присуща сила Инь. В ней все попавшие семена вращаются, покоряясь законам Природы, ожидая без каких-либо действий своего часа использования. Другими словами, Инь присуща инертность. Она ждет, когда ей укажут путь и направление, куда необходимо двигаться. Инь – это принятие.

Мужская энергия в астрологии находиться под покровительством Солнца. Здесь речь идет о днях, огне, активных действиях, целеустремленности, динамике, категоричных суждениях, лидерских качествах. Эта энергия разумна, мотивирует на активные действия, наделена изначально курсом и стремлениями. Ассоциируется с Идеей, Семенем. Этому началу необходима плодородная почва, способная превратить Семя во что-то ценное. Это энергия отдачи.

Идеальное состояние – равновесие пассивной, рефлексной, спокойной энергии Инь и активного созидательного антипода. По мнению приверженцев Даосских учений, человеку нужны чередования жизненных периодов. То есть активность должна сменяться созерцательным спокойствием. Это способствует эффективной деятельности.

В каждом человеке присутствуют обе энергии. Гармоничная личность женщины предполагает наличие у нее больше энергии Инь, а для мужчины нужно больше мужественного. Иначе наступает нарушение гармонии, а это чревато неприятными последствиями.

К примеру, переизбыток в женщинах Инь проявляется:

Баланса в своей жизни достичь нелегко, но возможно. В этом Вам смогут помочь специалисты центра развития личности «Арканум».

Источник

Как переводится Инь Янь, и что означает?

Инь и янь — одна из основных концепций древнекитайской философии.

В «Книге перемен» («И цзин» ) ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь-ян-свойствам у китайцев и японцев различаются

Источник

Эта статья — о взаимодействии крайних противоположностей. О группе см. Инь-Ян; о пьесе см. Инь и Ян.

У этого термина существуют и другие значения, см. Инь.

У этого термина существуют и другие значения, см. Ян.

Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь yīn yáng; яп. 陰陽 ин-ё:) — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — белого и чёрного.

В более древние времена, модель двух противоборствующих сил изображалась в виде сражающихся тигра и дракона. Прежде появления популярного сегодня рисунка с чёрно-белыми рыбками, существовали и другие чёрно-белые диаграмы с похожими рисунками в виде полусфер и квадратов внутри круга. Диаграма с чёрно-белыми рыбками символизирует Великий предел — даосский философский термин.

Происхождение

По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова, символизм инь-ян, возможно, был заимствован даосами от буддистов в I—III вв.: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя „мандала“: знаменитые чёрно-белые „рыбки“ инь и ян»^[1].

Философская концепция

Исторический обзор

Противоположности[2]
Инь	Ян
Мрак	Свет
Пассивное	Активное
Женское	Мужское
Отрицательное	Положительное
Луна	Солнце
Вода	Огонь
Мягкое	Твёрдое
Внутреннее	Внешнее
Нижнее	Верхнее

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь всё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮 lǐ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V—III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются^[3]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п.^[4].

В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин»  (англ.) (рус. по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

В более древние времена противоборство инь и ян изображалось в виде сражающихся тигра, символизирующего инь, и дракона — ян^[5][6][7]. Сначала в даосских работах появились диаграмы с чёрно-белыми сферами или квадратами, а всем знакомый символ с «рыбками» появился позднее, его автором считают даосского учёного Чэнь Туаня^[8].

Смысл концепции

См. также: Космогенез в китайской философии

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. И, во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового^[9].

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Основная статья: У-син

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

Инь и ян в традиционной китайской медицине

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.^{[источник не указан 3674 дня]}

Одним из примеров применения концепции инь-ян в китайской медицине является система ограничений, накладываемых на недавно родившую женщину.

Символика

В блоке Юникода Miscellaneous Symbols^[en] присутствует отдельный символ «инь ян» — U+262F ☯ yin yang, а в разделе тибетского письма — схожий символ U+0FCA ࿊ tibetan symbol nor bu nyis -khyil.

Аналогичные понятия в других учениях

• Пуруша и Пракрити — фундаментальные понятия индуизма. Мужское и женское начала.
• Анима и анимус — термины, введённые в психологию Юнгом. Женское и мужское начала.
• Ор и кли (свет и сосуд) в каббале — две стороны одного действия, корень которого — взаимодействие творца и творения.
• Альгиз (ᛉ) и Ир (ᛦ) — в Младшем Футарке руны, символизирующие защиту и смерть, мужское и женское, верхние и нижние миры.

См. также

• Китайский гороскоп
• Флаг Южной Кореи
• Тайцзицюань
• Тайцзиту^[en]
• Закон единства и борьбы противоположностей

Примечания

Литература

• Маслов А. А. Инь и ян: хаос и порядок.
• Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре // Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С. 46—69.
• Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь — Ян в сравнительном освещении // Восток. М., 2003. № 5. С. 17—31.
• Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221. ISBN 5-7525-0162-8.
• Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С. 12—17.

Эта страница в последний раз была отредактирована 15 февраля 2023 в 21:15.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упрощ. 阴阳, пиньинь yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных концепций древнекитайской философии.

В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь-ян-свойствам у китайцев и японцев различаются^[1]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

См. также

• Китайский гороскоп

Ссылки

• Понятие о концепции Инь-Ян
• Инь и Ян

Примечания

1. ↑ Сиро Мацуоки Начало Йиня и Яня//Прикладная макробиотика.

Инь и Ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng) — термины, которые в Китае со времен глубокой древности применяются для обобщения двойственности явлений окружающего мира (например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д.).^[1]

Система инь и ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, став ядром практически всех философских и научных построений.^[1]

Концепция Инь-Ян, вероятно, является самой важной, определяющей теорией китайской медицины. Можно сказать, что вся китайская медицинская физиология, патология и терапия могут быть в конечном итоге сведены к учению Инь-Ян.^[2]

В настоящее время концепция инь и ян продолжает играть важную роль в теории традиционной китайской медицины, ^[1] составляя её мировоззренческую основу. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.^[3]

Исторический обзор

Возникновение концепции

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Теория Инь-Ян происходит из глубокой древности.

Комбинации восьми триграмм (каждая из которых состоит из трех линий) составляют 64 гексаграммы, которые символизируют бесчисленное множество явлений в мире. Концепция Инь-Ян была разработана одной из многих философских школ, появившихся в период Сражающихся царств (476-221 гг. до н.э.) — Школой Инь-Ян, главным мыслителем которой был Чжоу Ян (ок. 350-270 гг. до н.э.). К медицине концепцию Инь-Ян стали применять позднее.

И Цзин

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

В «Книге перемен» (И Цзин, ок. 700 г. до н.э.) Инь и Ян представлены в виде прерванной и целой черт соответственно.

Объединение прерванной и целой черт в пары составляет четыре диаграммы, представляющие крайний Инь, крайний Ян и два промежуточных состояния.

Добавление еще одной черты увеличивает число возможных комбинаций до восьми триграмм.

Наконец, комбинации восьми триграмм между собой дают 64 вариации гексаграмм. Они символизируют все явления в мире и показывают, что все зависит прежде всего от двух противоположностей — Инь и Ян.

Школа Инь-Ян

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Философская школа, которая развила теорию Инь-Ян до высокого уровня, называлась Школой Инь-Ян. Многие философские школы сформировались во времена Сражающихся царств (476-221 гг. до н.э), и Школа Инь-Ян была одной из них. Основным предметом исследования являлись Инь-Ян и Пять Элементов, а главным представителем школы был Чжоу Ян (350-270 гг. до н. э.). Иногда в литературе эту школу называют Натуралистической, так как ее представители предлагали относиться к Природе позитивно, дей-ствовать в гармонии с ее законами, использовать их на пользу человека, а не стремиться контролировать ее, как это делается в современной западной науке. Эта школа создала учение, в котором теории Инь-Ян и Пяти Элементов используются для интерпретации природных явлений, включая человеческий организм, его здоровье и болезни.

Теории Инь-Ян и Пяти Элементов, подробно разработанные Натуралистической Школой, позднее использовались и другими философами, в частности неоконфуцианцами времен династий Сун, Мин и Цин. Они объединили большинство теорий предыдущих школ, чтобы создать последовательное учение по философии природы, этике, социальному устройству и астрологии.

Дальнейшее развитие концепции

Иероглифы инь и ян первоначально использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем предмета (теневой склон горы или берега реки^[1]), а ян — освещенную (освещенный солнцем склон горы или берега реки^[1]).^[3]

В дальнейшем концепция инь и ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.^[1]

Считается, что в достаточно полном виде теория инь и ян сформировалась в середине I тыс. до н. э. Впервые она систематизировано изложена в книге «И Цзин» (Канон перемен), где инь и ян названы «двумя образцами», рожденными «Великим пределом» (太极 тай цзи ), и отождествлены с компонентами гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно.^[1]

Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как «силы» или «энергии», а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира.^[3]

Современное значение

Источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Оба представления, энергетическое и материальное, учитываются в традиционной медицине Китая. Современной китайской философией, определяемой диалектическим материализмом, теория инь и ян рассматривается, как и теория пяти элементов, в качестве «простого материалистического и диалектического мышления древности». В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план в преподавательской практике высших медицинских учебных заведений Китая, учение об инь и ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.

Медицинские авторы Древнего Китая объясняли с использованием модели инь-ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения, человеческого организма. Учение инь-ян представляло собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями, модель инь-ян неразрывно связана с существованием традиционной китайской медицины. При изучении теоретических основ традиционной медицины в сегодняшней КНР постоянно обращается внимание на то, что обе теории испытали на себе «недостатки прошлых эпох», обусловленные исторически, и что поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение.

Отличие от философских идей Запада

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Концепция Инь-Ян, наряду с учением о Ци, пронизывает всю китайскую философию на протяжении многих веков ее существования и радикально отличается от какой-либо философской идеи Запада. В целом, западная логика основана на противопоставлении различий: это фундамент логики Аристотеля, согласно которой пара противоположностей (например, «стол квадратный» и «стол не квадратный») не могут быть истиной одновременно. Эта мысль господствует в западном мышлении более двух тысяч лет. Китайская концепция Инь-Ян радикально отличается от этой системы мышления: Инь и Ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Каждое явление может быть самим собой и своей же противоположностью. Более того, Инь содержит в себе семя Ян и наоборот, поэтому Инь может трансформироваться в Ян, а Ян — в Инь.

В комментариях Чжуан Цзи мысль о комплементарности противоположностей выражена очень ярко:
«Под Небесами нет и двух вещей, которые не имели бы тесных взаимных связей между «собой» и «другим». Оба в равной степени желают действовать для себя, поэтому их противостояние сильно, как противостояние Востока и Запада. С другой стороны, они связаны между собой также тесно, как губы и зубы, поэтому действие «другого» одновременно помогает «себе». Поэтому, хотя они взаимно противоположны, они не способны к взаимоотрицанию.»^[4]

Концепция

Иероглифы Инь и Ян

Источник раздела: Основы китайской медицины: ^[2]

Значение частей иероглифов

Значение иероглифов в целом

Этимологическое значение иероглифов Инь и Ян — теневой и солнечный склоны холма.

Иероглиф Инь указывает на затененную сторону горы, а иероглиф Ян — на солнечную.

Следовательно, они так же могут означать темное и светлое, или тень и свет.

Общее описание концепции

Основной источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д.

Поляризация значений инь-ян:

Ян	Инь
движение	покой
то, что движется	то, что неподвижно
активное	пассивное
то, что поднимается вверх	то, что опускается вниз
то, что ясно определимо	то, что смутно и скрыто
день	ночь
солнечная погода	дождь
жара	холод
сила	слабость

Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения двух противоположных аспектов инь и ян. Так, в первой части Нэй-цзин книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».

В китайском предании так же говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится, поэтому, к ян; земля находится внизу и относится, поэтому, к инь. Далее, существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.

Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму (по-китайски: син^[5])». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян.

В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.

Деление на инь и ян

	Явления природы	Человек	Вес	Освещенность
Ян	небо	день весна/лето	тепло	мужчина	легкий	свет
Инь	земля	ночь осень/зима	холод	женщина	тяжелый	темнота

	Человеческий организм
Ян	спина наружные слои конечностей	верхние части тела поверхность тела	шесть полых органов	ци
Инь	живот внутренние слои конечностей	нижние части тела внутренняя часть тела	пять накопительных органов	кровь

	Функции организма
Ян	поднятие	направление вовне	динамичность	усиление	ветер жара
Инь	опускание	направление внутрь	стабильность	нарушение ослабление	холод влажность

Учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

1. Наличие противоположности между инь и ян.
2. Взаимозависимость между инь и ян.
3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.
4. Взаимное превращение инь и ян.

Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упуская из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.

Инь и Ян как две фазы циклического движения

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Вероятно, изначально концепция Инь-Ян возникла в связи с наблюдениями крестьян над сменой дня и ночи. День соответствует Ян, а ночь — Инь, и тогда активность — это Ян, а отдых — это Инь. Эта мысль легла в основу первых наблюдений над бесконечным чередованием двух циклически сменяющихся стадий в природе любого явления: с одной стороны — свет, Солнце, яркость и деятельность (Ян), с другой — тьма, Луна, тень и отдых (Инь). С этой точки зрения, Инь и Ян являются двумя стадиями циклического движения, в котором один всегда сменяется другим, как день сменяется ночью, и наоборот.

Небеса (а с ними и Солнце) — Ян, а Земля — Инь. Древние считали, что Земля плоская, а Небо имеет форму сферического свода, поэтому круг — это Ян, а квадрат — это Инь. Небеса несут Солнце, Луну и звезды, по движениям которых разрабатывался календарь, поэтому время было отнесено к Ян; Земля была разделена на поля, и пространство было отнесено к Инь.

Так как солнце восходит на востоке и заходит на западе, восток — это Ян, а запад — Инь. Если смотреть на юг, то восток будет по левую руку, а запад — по правую. В китайской космологии направления компаса распределены, как будто стоишь лицом на юг, что нашло отражение в имперских обрядах древности:
«Император садился к югу, а его собеседники — напротив, на север… Таким образом, Император был открыт для влияния Небес, Ян и юга. Юг потому был подобен Небесам вверху, а север уподобляется Земле внизу… Будучи лицом к югу, Император по левую руку видел восток, а по правую — запад».^[6]

Поэтому левое относится к Ян, а правое — к Инь. «Вопросы о простейшем» (Су-Вэнь) относят соотношения «Инь-право» и «Ян-лево» к физиологии: «Восток представляет Ян… запад представляет Инь. На западе и севере Небеса в недостатке, поэтому левое ухо и левый глаз слышат и видят лучше; на востоке и юге меньше Земли, поэтому правая рука и нога сильнее».^[7]

Иероглифы слов 左 «левый» и 右 «правый» отчетливо показывают их отношение к Инь и Ян. В иероглифе 左 «левый» присутствует символ 工 «работа» (активность — Ян), а в иероглифе 右«правый» присутствует символ рта 口, через который потребляются дары земли (Инь).

Таким образом, мы имеем первый ряд соответствий:

Ян	Инь
Свет	Тьма
Солнце	Луна
Яркость	Тень
Деятельность	Отдых
Небеса	Земля
Круглое	Плоское
Время	Пространство
Восток	Запад
Юг	Север
Левый	Правый

В сущности, Инь и Ян являются проявлениями чередующихся во времени противоположных по качеству стадий. Все в мире чередуется через циклическую смену вершины и дна, таким образом, чередование Инь и Ян является движущей силой изменения и развития. День сменяется ночью, лето — зимой, рост — упадком, и наоборот. Развитие всех явлений в мире является результатом взаимодействия двух противоположных стадий, символизируемых Инь и Ян, и каждое явление содержит внутри себя оба аспекта в различных степенях проявления. День относится к Ян, но как только он достигает пика в полдень, Инь внутри него постепенно начинает отвоевывать свой путь. Каждое явление может принадлежать к стадии Ян или к стадии Инь, но оно всегда содержит семя противоположной стадии внутри себя, и суточный цикл очень ясно иллюстрирует это.

То же самое происходит внутри годового цикла, только мы должны заменить весну рассветом, лето — сумерками, а зиму полуднем, осень — сумерками, а зиму — полночью.

Таким образом:
Весна = Ян внутри Инь = рост Ян
Лето = Ян внутри Ян = максимум Ян
Осень = Инь внутри Ян = рост Инь
Зима = Инь внутри Инь = максимум Инь

Две промежуточные стадии (рассвет-весна и сумерки-осень) не нейтральны: они сохраняют ту или иную принадлежность (то есть рассвет/весна — это Ян, а сумерки/осень — Инь), поэтому цикл все равно может быть сведен к двум полярным стадиям.

Инь и Ян как два состояния плотности материи

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

С другой точки зрения, Инь и Ян — это показатели двух состояний в процессе изменения и трансформации всех вещей в мире. Как мы уже видели, все проходит через фазы цикла и меняет форму. Например, вода в озерах и морях согревается в течение дня и превращается в пар. На рассвете воздух охлаждается, и пар, конденсируясь, превращается обратно в воду.

Вещество может иметь различную плотность. Например, стол состоит из плотного вещества, но если его поджечь, он превратится в жар и свет, которые являются значительно менее плотными.

Используя такие же примеры, мы увидим, что вода в своем жидком состоянии принадлежит Инь, а пар, образующийся под воздействием жара, принадлежит Ян: точно также дерево, из которого сделан стол, принадлежит Инь, а тепло и свет, образующиеся при сгорании, принадлежат Ян.

Этот дуализм степеней плотности в древнем Китае символизировался качествами Неба и Земли. Небо символизировало разреженное, нематериальное, чистое и газообразное состояние вещества, а Земля — концентрированное, материальное, грубое и плотное состояние. Во 2-й главе «Вопросов о простейшем» (Су-Вэнь) сказано: «Небо — это скопление Ян, а Земля — это скопление Инь».^[8] Поэтому конденсация и накопление являются состояниями Инь, а дисперсия и испарение — состояниями Ян.

Важно понять, что два противоположных состояния испарения и скопления не являются независимыми друг от друга, но скорее — перетеканием друг в друга. Инь и Ян символизируют собой два этих противоположных состояния — «плотное» и «рассеянное». Даосский философ Ли Чжи (ок. 300 г. до н.э.) говорил: «Более чистые и легкие [элементы], устремляясь вверх, сотворили Небо; более твердое и тяжелое, стремись вниз, сотворило Землю».^[4]

В своей легкой и наиболее разреженной форме Ян совершенно нематериален и относится к чистой энергии, тогда как Инь в своей грубой и плотной форме является проявленным и относится к материи. С этой точки зрения, энергия и материя являются ничем иным, как двумя состояниями непрерывности, подразумевающей бесконечную смену агрегатных состояний. Во 2-й главе «Вопросов о простейшем» (Су-Вэнь) сказано: «Инь спокоен, Ян активен, Ян дает жизнь, Инь дает рост… Ян превращается в Ци, Инь превращается в материальную жизнь».^[8]

Так как Ян относится к творению и деятельности, его суть соответствует расширению и восхождению. Так как Инь относится к конденсации и материализации, его природа соответствует сжатию и спуску. Таким образом, мы можем добавить еще несколько пунктов в перечень соответствия Инь и Ян:

Ян	Инь
Нематериальное	Материальное
Производит энергию	Производит форму
Рождает	Растит
Не вещественный	Вещественный
Энергия	Материя
Расширение	Сжатие
Подъем	Спуск
Верх	Низ
Огонь	Вода

Взаимоотношения и взаимозависимость Инь и Ян можно представить в виде хорошо известного символа. Этот символ еще называют Высшим пределом (Тай Цзи), и он олицетворяет собой взаимозависимость Инь и Ян.

Основы взаимозависимости Инь и Ян:

• Несмотря на противоположность стадий во времени и противоположность свойств в плотности, Инь и Ян формируют единство и дополня¬ют друг друга.
• Ян содержит в себе семя Инь, и наоборот; это отражено белой точкой на черном поле, и наоборот, черной точкой на белом поле.
• Ничто не бывает полностью Инь или полностью Ян.
• Ян превращается в Инь и наоборот.

Четыре аспекта отношений Инь-Ян

Основной источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Главными аспектами взаимоотношений Инь и Ян являются:

• противоположность Инь и Ян
• взаимозависимость Инь и Ян
• взаимное поглощение Инь и Ян
• взаимное превращение Инь и Ян

Инь и Ян как противоположности (дуй-ли)

Основной источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Инь и Ян являются противоположными стадиями цикла или противоположными агрегатными состояниями вещества. Ничто в мире не может быть вне этого противопоставления. Это глубокое противостояние порождает движущую силу для всех изменений, развития и распада вещей и явлений.

Но это относительная противоположность, а не абсолютная, ибо ничто не является полным Инь или полным Ян, все содержит в себе семя противоположности. Более того, противоположность Инь и Ян относительна, потому что качества Инь или Ян не являются внутренним неизменным качеством, а проявляются относительно чего-либо еще. Поэтому нельзя говорить, что нечто является Ян или Инь. Все является Инь или Ян по отношению к чему-либо еще. Например, жар относится к Ян, а холод относится к Инь. Тогда, например, мы можем говорить, что климат в Барселоне — это Ян по отношению к климату в Стокгольме. Но тот же климат в Барселоне будет Инь по отношению к климату в Алжире. Другой пример из китайской диетологии: овощи в целом — Инь, а мясо в целом — Ян. Однако внутри каждой категории есть различные степени качеств Ян или Инь: курица — это Ян по отношению к салату Латук, но Инь, если ее сравнивать с мясом ягненка.

Хотя каждый предмет или явление содержат в себе Инь и Ян, это не означает статичного соотношения 50:50. Это подвижный, динамичный и постоянно меняющийся баланс. Например, температура тела человека почти постоянна в очень узких пределах, однако это не результат статичной ситуации, а динамический баланс множества противоположных сил.

С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.^[3]

В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги «Су-вэнь»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории инь-ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги «Су-вэнь» говорится: «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».^[3]

Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга.^[3]

Взаимозависимость (Инь-цунь) между Инь и Ян

Основной источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Хотя Инь и Ян противоположны, они также и взаимозависимы: один не может существовать без другого. Все содержит в себе противоположные силы, которые взаимоисключаемы, но в то же самое время зависят друг от друга. День не может прийти, если не было ночи, и наоборот; не может быть активности без отдыха, энергии — без материи, а сжатия — без расширения.^[2]

В отрывке из 36-й главы даосского классического трактата «Канон пути и благодати» (Дао Де Дзин) Лао Цзи проиллюстрировал эту мысль фразой: «Чтобы сократиться, нужно сначала расшириться».^[9]

Инь и ян зависят друг от друга и не мыслятся по отдельности. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение (Ши) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (Ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян . Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным корнем» (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.

В книге «Су-вэнь» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».

Взаимное дополнение и ограничение (Хао-чжэн) Инь и Ян (взаимное поглощение)

Основной источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Инь и Ян находятся в состоянии постоянного динамического баланса, который поддерживается взаимным регулированием их относительных уровней. Если любой из них теряет сбалансированное состояние, он неизбежно влияет на второй, тем самым изменяя соотношение, чтобы снова достигнуть баланса.

Инь и Ян постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение Инь и Ян. В китайской медицине действует правило: «Если Ян отступает, увеличивается Инь а если отступает Инь происходит увеличение Ян».^[3]

Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.^[3]

Помимо нормального баланса возможны еще четыре варианта дисбаланса:

• Избыток Инь;
• Избыток Ян;
• Недостаток Инь;
• Недостаток Ян.

Когда преобладает Инь, это ведет к уменьшению Ян (то есть избыток Инь потребляет Ян). Когда преобладает Ян, это ведет к уменьшению Инь (то есть избыток Ян потребляет Инь).

Когда Инь ослаблен, Ян находится в относительном избытке, а когда ослаблен Ян, то в относительном избытке Инь: значит, это проявление не абсолютной избыточности, но относительно друг друга.

Очень важно понять отличие между избытком Инь и недостатком Ян; они могут казаться одним и тем же, но это не так. Вопрос в том, что первично, а что вторично. В случае избытка Инь это первично, и этот избыток поглощает Ян. При слабости Ян первична именно эта слабость, и в результате Инь находится в относительном избытке. Он выглядит, как избыток, но является таковым только относительно ослабленного Ян. То же самое можно сказать об избытке Ян из-за недостатка Инь.

Взаимное превращение (Цюань-хуа) Инь и Ян

Источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Инь и Ян не статичны, они превращаются друг в друга. Инь может превратиться в Ян, и наоборот. Это происходит не стихийно, а только на определенной стадии развития. Лето переходит в зиму, день — в ночь, жизнь — в смерть, счастье — в несчастье, жар — в холод, и наоборот. Например, алкогольная эйфория приведет к страданиям утреннего похмелья.^[2]

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.

В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.

В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (ян) может превратиться в синдром пустоты (инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (ян), может перейти вовнутрь (инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (инь), может перейти в наружные части (ян).

Два условия, необходимых для трансформации:^[2]

1. Внутреннее условие. Изменения происходят только тогда, когда созревают внутренние причины. Например, яйцо превращается в цыпленка под действием тепла только потому, что в самом яйце заложена способность стать цыпленком. Приложите тепло к камню: даже если он похож на яйцо, он никогда не станет цыпленком. Явления могут меняться из-за внутренних причин в первую очередь и из-за внешних причин лишь во вторую.
2. Фактор времени. Инь может превратиться в Ян (и наоборот) только на определенной стадии развития, когда сложились условия для того, чтобы это изменение произошло. В примере с яйцом цыпленок вылупится только тогда, когда наступит для этого время.

Учение об Инь и Ян в китайской медицине

Учение об Инь и Ян применяется во всех областях традиционной китайской медицины.^[3]

Можно сказать, что вся китайская медицина (физиология, патология, диагностика и лечение) может быть сведена к основной, фундаментальной теории Инь-Ян. Любой физиологический процесс и любой симптом или признак может быть проанализирован в свете теории Инь-Ян.^[2]

В лечении все стратегии сводятся к четырем:^[2]

1. укрепить Ян;
2. укрепить Инь;
3. снять избыток Ян;
4. снять избыток Инь.

Инь-Ян и строение тела

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Каждая часть человеческого тела по своим свойствам относится либо к Инь, либо к Ян, и это очень важно в применении к клинической практике. Однако принадлежность к Инь или Ян носит исключительно относительный характер. Например, область груди — это Ян по отношению к животу (потому что она расположена выше), но она же является Инь по отношению к голове.

 Инь-Ян в строении тела

Ян	Инь
Верхнее	Нижнее
Внешнее	Внутреннее
Заднее	Переднее
Функция	Структура

Инь-Ян и части тела

Ян	Инь
Спина	Грудь, живот
Голова	Туловище
Наружное (кожа, мышцы)	Внутреннее (органы)
Выше талии	Ниже талии
Задне-латеральная поверхность конечностей	Внутренне-медиальная поверхность конечностей
Органы Ян	Органы Инь
Функции органов	Строение органов
Ци	Кровь/Жидкости Тела

Переднее и заднее

Спина — это место, по которому проходят все каналы Ян, они несут энергию Ян и выполняют функцию защиты тела от внешних патогенных факторов. Быть на поверхности и защищать — функция Ян, быть внутри и питать — функция Инь. Именно поэтому каналы на спине принадлежат Ян и могут быть использованы для укрепления Ян, противостояния внешним патогенным факторам и уничтожения их сразу же после проникновения в организм.

Спереди — грудь и живот, по ним проходят каналы Инь, в которых течет энергия Инь, они выполняют функцию питания и могут быть использованы для укрепления Инь.

Голова и тело

Голова — это место, где начинаются или заканчиваются все каналы Ян: здесь они встречаются и перетекают один в другой. Отношение головы к Ян может быть клинически подтверждено различными путями.

Так как голова является самой верхней частью тела, энергия Ян (будь то физиологическая или патологическая энергия) стремится вверх, к голове, поэтому в патологических ситуациях мы видим, как Жар и Огонь устремляются вверх, вызывая появление красноты лица и глаз.

Голова легко подвергается воздействию внешних патогенных факторов Ян, таких как Ветер или Летний Жар.

И, наконец, раз именно на голове проходят и сливаются все каналы Ян, точки головы можно использовать для укрепления энергии Ян.

Остальная часть туловища — грудь и живот — принадлежит Инь, и потому легко повреждается патогенными факторами природы Инь, такими, как Холод и Сырость.

Наружное и внутреннее

Снаружи тело состоит из кожи и мышц, которые выполняют функцию защиты организма от внешних патогенных факторов и поэтому принадлежат Ян. Внутри тела находятся внутренние органы, их функцией является питание организма, поэтому они являются Инь.

Выше и ниже талии

Область тела выше талии относится к Ян и легко подвергается воздействию патогенных факторов Ян, таких как ветер, тогда как область тела ниже талии относится к Инь и легко поражается патогенными факторами Инь, такими как Сырость. Это основное правило часто успешно используется в диагностике заболеваний, особенно кожных.

Задне-латеральная и передне-медиальная поверхности конечностей

Каналы Ян проходят по задней наружной поверхности конечностей, а каналы Инь — по передней внутренней, поэтому эти поверхности имеют и соответствующую принадлежность к Ян и Инь.

Органы Ян и Инь

Некоторые органы принадлежат к Ян, а некоторые — к Инь. Органы Ян перерабатывают, переваривают и выделяют «нечистоты» — продукты трансформации пищи и воды. Органы Инь хранят «чистые» субстанции, полученные в результате деятельности органов Ян. В 11-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Пять органов Инь хранят… и не выделют… 6 органов Ян перерабатывают и переваривают, но не хранят».^[10]

Поэтому органы Ян связаны с активностью Ян, постоянно наполняются и опустошаются, перерабатывают, разделяют и выделяют остатки, чтобы произвести Ци. Органы Ян (Желудок, Кишечник и Мочевой Пузырь) сообщаются с Наружным через рот, анус и мочеиспускательный канал.

Органы Инь, напротив, не преобразуют, не переваривают и не выделяют, но хранят чистые субстанции, извлеченные из пищи органами Ян. Точнее, они хранят Жизненные Субстанции (то есть Ци, Кровь, Жидкости Тела и Эссенцию).

Функции и строение органов

Ян соотносится с функциями органов, а Инь — с их строением. Некоторые органы «относятся» к Ян, а некоторые — к Инь. Однако ничто не может быть полностью Ян или полностью Инь, и все содержит в себе оба аспекта. В частности, строение самого органа, Кровь, Эссенция или Жидкости внутри органа относятся к Инь, а функцио¬нальная активность органов — проявления Ян. Конечно, два этих противоположных аспекта неразрывно связаны между собой и взаимозависимы. Например, функция переработки и передачи эссенции, извлеченной из пищи, принадлежит Селезенке и представляет собой проявление Ян. Ци, извлеченная из пищи, затем преобразуется в Кровь, которая, будучи Инь, вносит вклад в строение самой Селезенки. В 5-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Ян преобразует Ци, Инь опредеет строение».^[11]

Другим хорошим примером взаимоотношений Ян и Инь с точки зрения строения и функций органа является Печень. Печень хранит Кровь и по строению относится к Инь; с другой стороны, Печень контролирует течение Ци по всему телу, а эта функция относится к Ян.

Ци — кровь

Ци — это Ян по отношению к Крови. Кровь — более плотная и материальная форма Ци, и поэтому она относится к Инь.

Ци согревает, защищает, преобразует и повышает, а все это — типичные функции Ян.

Кровь питает и увлажняет, что типично для Инь.

Защитная Ци — Питательная Ци

Защитная Ци — это Ян по отношению к Питательной Ци. Защитная Ци циркулирует по коже и мышцам (область Ян) и выполняет функцию защиты и согревания тела (функция Ян). Питательная Ци циркулирует по внутренним органам и выполняет функцию питания (функция Инь).

Соотношение физиологических функций

Источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

Следующая противоположность инь-ян существует согласно представлениям традиционной китайской медицины между так называемой инь-цзин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь-ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).

Физиологические изменения

Источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (чжен) и болезнетворным началом (хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжен-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инь и ян.

Вызывающие болезнь нарушения (хэ) делятся на нарушения типа инь (инь-хэ) и нарушения типа ян (ян-хэ). чжен-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инь (инь-цзин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом возникают болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инь.

Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инь и полнотой ян.

Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:

• Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (инь-ян ши-тяо).
• При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.
• При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.

К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

• Ян причиняет ущерб инь или
• Инь причиняет ущерб ян.

В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:

• Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).

Последний случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе развития болезни перешли на субстанцию инь (инь-цзин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Применение концепции в диагностике

Источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (инь-чжен) или ян-синдрома (ян-чжен). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (бяо) и внутренняя часть (ли), холод (хань) и жар (же), пустота (ху) и полнота (ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь.

Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

Примеры использования концепции инь-ян в диагностике:

• Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.
• Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.
• Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагност оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».

Применение в терапии

Основной источник раздела: Шнорренбергер, 2003^[3]

Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления способствует возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инь и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инь и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.

Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (ян-же) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инь (инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:

• Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Же-цзе хань-цзи).

При усилении холода инь наносится ущерб ян-ци (функция ян). Этот процесс происходит по принципу:

• Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае в терапии применяется метод «подвергнуть холод разогреву» (синь-цзе же-цзи^[12]).

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (инь-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян»; «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инь-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом к инь. Седативные медикаменты относятся к инь, а с тонизирующим эффектом к ян.

В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

Применение в практике китайской медицины четырех принципов концепции Инь-Ян

Источник раздела: Основы китайской медицины^[2]

Противоположность Инь и Ян

В медицине противоположность Инь-Ян отражена в строении человеческого тела, противоположном характере органов Инь и органов Ян и в наибольшей степени в противоположности симптоматологии Инь и Ян. Не имеет значения, насколько сложны могут быть симптомы и признаки в китайской медицине, ибо все они по сути основаны на Инь или Ян.

Чтобы «перевести» клинические проявления на язык Инь-Ян, мы должны соотнести их с основными качествами и руководствоваться ими в клинической практике:

Ян	Инь
Огонь	Вода
Жар	Холод
Беспокойство	Спокойствие
Сухость	Влажность
Твердость	Мягкость
Возбуждение	Замедление
Скорость	Заторможенность
Разреженность	Плотность
Трансформация/изменение	Стабилизация/хранение

Все клинические проявления связаны с противопоставлением Инь и Ян. В состоянии здоровья Инь и Ян гармонично связаны и находятся в динамическом балансе. Когда Инь и Ян уравновешены (а они не могут существовать раздельно), симптомы и признаки болезни отсутствуют. Так, если Инь и Ян, Ци и Кровь уравновешены, лицо будет иметь нормальный розовый цвет и цветущий вид, не будет слишком красным или слишком бледным, слишком бесцветным или слишком темным и т. д. Другими словами, не будет никаких симптомов.

Если же баланс между Инь и Ян будет нарушен, они разделятся; будет избыток одного или другого, лицо может стать слишком бледным (избыток Инь) или слишком красным (избыток Ян). Таким образом, Инь и Ян свидетельствуют об отсутствии равновесия. Если взять символ Высшего Предела Инь-Ян и очень быстро вращать его, невозможно будет разглядеть черное и белое, потому что они сольются. Точно также, если Инь и Ян уравновешены и гармонично движутся, они не могут быть разделены, они невидимы, и симптомов нет.

Другой пример: если Инь и Ян будут уравновешены, у человека будет нормальное количество мочи нормального светло-желтого цвета. Если Инь будет в избытке, моча станет прозрачной, как вода, и обильной; если Ян будет в избытке, то моча станет скудной и темной.

Помня о главных принципах симптоматики Инь и Ян, мы можем составить перечень главных симптомов, разделяя их на Инь и Ян:

Ян	Инь
Острое заболевание	Хроническое заболевание
Быстрое начало	Постепенное начало
Быстрые патологические изменения	Затяжная болезнь
Жар	Холод
Беспокойство, бессонница	Сонливость, апатия
Срывание одеяла	Желание укрыться
Желание вытянуться лежа	Желание лежать «калачиком»
Горячие тело и конечности	Холодные тело и конечности
Красное лицо	Бледное лицо
Предпочтение холодного питья	Предпочтение теплого питья
Громкий голос, говорливость	Тихий голос, молчаливость
Хриплое дыхание	Слабое поверхностное дыхание
Жажда	Отсутствие жажды
Скудная темная моча	Обильная прозрачная моча
Запоры	Понос
Красный язык с желтым	Бледный язык с налетом
Полный пульс	Пустой пульс

Несмотря на фундаментальные различия между Инь и Ян в клинических проявлениях, они недостаточно детальны для применения в практике. Например, если лицо стало красным, то это указывает на избыток Ян. Но это слишком общее утверждение, чтобы подобрать соответствующее лечение, потому что лицо может стать красным из-за Избыточного Жара или же из-за Пустого Жара вследствие дефицита Инь (обе ситуации относятся к избытку Ян). Если красное лицо вызвано Избыточным Жаром, то следует продолжить диагностику и уточнить, какой орган тому виной: это может быть и Огонь Печени, и Огонь Сердца, и Жар Легких или Жар Желудка. Лечение будет разным для каждого из вариантов.

Теория Инь-Ян фундаментальна и потому дает лишь общее направление терапии. Как мы увидим ниже, ее необходимо совмещать с Восьмью Принципами и с синдромами (паттернами) Внутренних Органов, чтобы применить в конкретной клинической ситуации.

Огонь — вода

Это одна из основных противоположностей Инь-Ян в китайской медицине. Хотя эти термины взяты из теории Пяти Элементов, между ней и теорией Инь-Ян много точек пересечения.

Баланс между Огнем и Водой в организме имеет ключевое значение. Огонь принципиален для всех физиологических процессов: он представляет собой пламя, которое подогревает и поддерживает все метаболические процессы. Огонь — физиологический Огонь — помогает Сердцу в хранении Разума (Шэнь), он обеспечивает теплом Селезенку, чтобы она перерабатывала и переносила; стимулирует Тонкий Кишечник, где происходит расщепление; обеспечивает жаром Нижний Обогреватель и Мочевой Пузырь, которые перерабатывают и выводят жидкости, а также Матку, чтобы в ней поддерживалось движение Крови.

Если Огонь ослабнет, то Разум подвергнется депрессии, Селезенка не сможет перерабатывать и переносить, Тонкий Кишечник не сможет расщеплять, Нижний Обогреватель и Мочевой Пузырь не смогут выводить жидкости, Матка станет Холодной и не будет способной к зачатию.

Этот физиологический Огонь называется Огнем Врат Жизни (Мин Мэнь) и зарождается в Почках.

Вода выполняет функцию увлажнения и охлаждения в ходе всех физиологических процессов, а также уравновешивает согревающее действие физиологического Огня. Вода также зарождается в Почках.

Таким образом, равновесие между Огнем и Водой принципиально для всех физиологических процессов: они уравновешивают и ограничивают друг друга на каждом этапе жизнедеятельности организма. В ситуации, когда Огонь выходит из-под контроля и становится избыточным, он устремляется вверх, что проявляется головной болью, покраснением лица и глаз, жаждой. Когда же избыточна Вода, то, устремляясь вниз, она вызывает отеки ног, чрезмерное мочеиспускание и недержание мочи.

Жар — холод

Избыток Ян вызывает Жар, а избыток Инь — Холод. Например, человек с избытком Ян чувствует жар, а человек с избытком Инь всегда мерзнет и тепло одевается. У Жара и Холода есть и собственные симптомы: так, например, большой красный горячий на ощупь нарыв указывает на Жар. Область поясницы, холодная на ощупь, может указывать на Холод Почек.

Покраснение — бледность

Красный цвет лица указывает на избыток Ян, а бледность — на избыток Инь.

Беспокойство — спокойствие

Беспокойство, бессонница, нетерпеливость, избыточные движения указывают на избыток Ян. Спокойствие же проявляется нежеланием двигаться или сонливостью и указывает на избыток Инь.

Сухость — влажность

Любое проявление сухости, такое, как сухость глаз, сухость в горле, сухой стул, указывает на избыток Ян (или недостаток Инь). Любой симптом или признак повышенной влажности, такой, как слезливость, насморк, влажная сыпь на коже или жидкий стул, указывает на избыток Инь (или дефицит Ян).

Твердость — мягкость

Любые припухлости, отеки или опухоли, имеющие твердую консистенцию, обычно вызываются избытком Ян, в то время как мягкая консистенция, как правило, свидетельствует об избытке Инь.

Возбуждение — замедленность

Гиперактивность органа указывает на избыток Ян, а пониженная активность — на избыток Инь. Например, учащенное сердцебиение указывает на избыток Ян в Сердце, в то время как очень медленный ритм сердечной деятельности указывает на избыток Инь в Сердце.

Скорость — заторможенность

Проявляются в подвижности человека и скорости развития симптомов.

Если движения человека, его походка и речь быстрые, то это может указывать на избыток Ян. Если же они медленные, то это указывает на превалирование Инь.

Если симптомы и признаки внезапно проявляются и быстро меняются, это указывает на состояние Ян. Если же симптомы появляются постепенно, это указывает на состояние Инь.

Разреженность — плотность

Разреженное состояние вещества относится к Ян, а плотное, жесткое — к Инь. Если Ян у человека в норме, то сохраняется активность, поддерживается нормальное течение Ци, жидкости трансформируются и выводятся. Если же Ян в недостатке, то Ци застаивается, нарушается выведение жидкостей, и они скапливаются, что будет означать превалирование Инь. Таким образом, Ян поддерживает подвижное и разреженное, или «не субстанциональное» состояние веществ. Когда превалирует Инь, движущая и трансформирующая сила Ян угасает, энергия конденсируется в форму и становится «субстанциональной».

Например, если Ци в брюшной полости двигается нормально, функция Кишечника по расщеплению и выведению будет нормальной. Если Ян ослабнет и Ци уменьшится, ослабнет движущая и трансформирующая сила Ян, жидкости не будут перерабатываться, Кровь не будет двигаться, и со временем застой Ци приведет к застою Крови, скоплению патологических жидкостей и образованию опухолей или тромбов.

Трансформация/изменение — Стабилизация/хранение

Инь соответствует хранению и охране, что видно на примере функции органов Инь, которые хранят Кровь, Жидкости и Эссенцию и охраняют их, как драгоценность.

Ян соответствует трансформации и изменению, и это отражено функциями органов Ян, которые постоянно наполняются и опустошаются, перерабатывают, переносят и выводят.

Взаимозависимость Инь и Ян

Инь и Ян противоположны друг другу, но одновременно они и взаимозависимы. Инь и Ян не могут существовать изолированно, и это ясно видно при рассмотрении физиологии организма. Все физиологические процессы — результат противоположности и взаимозависимости Инь и Ян. Функции внутренних органов в китайской медицине иллюстрируют эту мысль.

Органы Инь и Ян

Органы Инь и Ян очень отличаются по функциям, но в то же самое время в выполнении этих функций они зависят друг от друга. В процессе переработки пищи для производства Ци и Крови органы Инь зависят от органов Ян, а органы Ян зависят от органов Инь, так как питаются Кровью и Эссенцией, которую хранят последние.

Строение и функции органов

Каждый орган имеет определенное строение, представленное как самим материальным субстратом органа, так и Кровью и жидкостями внутри его (это составляющая Инь). В то же время каждый орган выполняет определенную функцию (Ян), которая и зависит от строения, и влияет на него. Например, строение Печени представлено самим органом и Кровью, которая хранится в нем. Хранение Крови — функция Печени. Другой функцией Печени является обеспечение равномерного течения Ци по всему телу. Обеспечивая равномерное течение Ци, Печень обеспечивает движение Крови, и тем самым — корректное выполнение своей функции по хранению Крови. Это пример того, как функция Печени способствует поддержанию Печени как материального субстрата. С другой стороны, для выполнения своих функций Печень нуждается в питании Кровью, а это уже пример того, как составляющая Инь Печени помогает ей выполнять свою функцию.

Функция (Ян) не может быть выполнена без материального субстрата (Инь), а без функции (Ян) орган не сможет перерабатывать и переносить.

В 5-й главе «Вопросов о простейшем» говорится: «Инь — Внутреннее, и это материальная основа Ян; Ян — Наружное, и это проявление Инь».^[13]

Взаимное поглощение Инь и Ян

Инь и Ян постоянно находятся в состоянии изменения таким образом, что когда один возрастает, другой расходуется, чтобы поддержать баланс. Это хорошо видно на примере плавных смен дня и ночи: когда день близится к концу, Ян уменьшается, а Инь нарастает. То же можно видеть в смене времен года: когда приходит весна, Инь ослабевает, а Ян нарастает.

Чтобы сохранить равновесие, Инь и Ян постоянно «поглощают» друг друга. Когда один нарастает, другой должен снижаться. Например, когда погода становится чрезмерно жаркой (Ян), вода (Инь) в почве высыхает.

Поэтому:

• Когда поглощается Инь, Ян нарастает.
• Когда поглощается Ян, Инь нарастает.
• Когда нарастает Инь, поглощается Ян.
• Когда нарастает Ян, поглощается Инь.

В человеческом организме взаимное поглощение Инь и Ян можно проследить на примере рассмотрения как физиологических процессов, так и патологических. С точки зрения физиологии, взаимное поглощение Инь и Ян — это нормальный процесс, который сохраняет равновесие физиологических функций. Такие превращения мы видим, например, в регуляции потоотделения, мочеиспускания, температуры тела, дыхании и т. д. Так, летом, когда погода жаркая (Ян), мы потеем (теряем Инь) больше обычного; когда же наружная температура слишком низкая (Инь), мы дрожим (Ян), чтобы выработать немного тепла. В условиях патологии Инь или Ян может увеличиться и выйти из нормальных пределов, приведя к ослаблению своего противоположного качества. Например, в течение инфекционного заболевания может повыситься температура (избыток Ян), что может привести к Сухости и истощению жидкостей тела (поглощение Инь). Это можно расценить, как попытку сохранить баланс Инь и Ян (жидкостей тела и повышенной температуры) в организме, но это не нормальное равновесие, а патологический баланс, возникший из чрезмерного избытка Ян. Можно пойти дальше и сказать, что само повышение температуры является проявлением борьбы с патогенным фактором, но это не изменит факта избытка Ян, проявившегося повышением температуры, и приведшего к поглощению Инь.

В условиях патологии могут быть четыре варианта ситуаций: избыток Инь или избыток Ян, ведущие соответственно к поглощению Ян или Инь, а также поглощение Инь или поглощение Ян, ведущие к избытку Ян или Инь. Следует понять, что избыток Ян и поглощение Инь не одно и то же. При избытке Ян первичным является ненормальное нарастание Ян, которое ведет к поглощению Инь. При поглощении Инь первичным фактором является резкий недостаток Инь, ведущий к относительной избыточности Ян.

Обозначение различий между Пустым и Полным Холодом (объяснение ниже), а также между Пустым и Полным Жаром (объяснение так же ниже) имеет очень важное значение в практике: Пустой тип нуждается в поддерживающем лечении, направленном на устранение недостатка, а Полный тип нуждается в терапии, направленной на изгнание патогенных факторов.

Обобщить информацию о Жаре и Холоде можно следующим образом:

• Избыток Инь = Полный Холод
• Избыток Ян = Полный Жар
• Поглощение Ян = Пустой Холод
• Поглощение Инь = Пустой Жар

Избыток Инь

Примером этого может служить ситуация, когда избыточный Холод (внешний или внутренний) поглощает Ян, особенно Ян Селезенки. Это Полный Холод.

Избыток Ян

Примером этого может служить ситуация, когда избыточный Жар (внешний или внутренний) поглощает жидкости организма (они относятся к Инь) и приводит к Сухости. Это Полный Жар.

Поглощение Инь

Такое происходит, когда энергия Ян резко снижается. Уменьшение энергии Ян ведет к холоду, ознобу и другим симптомам, которые в определенной степени сходны с симптомами избытка Инь, но принципиальным отличием является то, что в случае избытка Инь именно в избытке и состоит проблема, и тогда он поглощает Ян. В первом случае главной проблемой является недостаток Ян, а избыток Инь носит относи-тельный характер. Это Пустой Холод.

Поглощение Ян

Такая ситуация возникает, когда имеет место истощение энергии Инь. Уменьшение Инь может привести к симптомам относительной избыточности Ян в виде чувства жара. Эта ситуация, опять же, отличается от состояния избыточного Ян тем, что во втором случае избыток Ян является проблемой, а в данном случае избыток Ян носит относительный характер из-за первичной слабости Инь. Эта ситуация называется Пустым Жаром.

Взаимное превращение Инь и Ян

Несмотря на противопоставление друг другу, Инь и Ян могут превращаться друг в друга. Такая трансформация происходит не случайно, она определяется стадией развития и внутренним состоянием системы, когда к определенному времени созданы все условия для трансформации. Ночь может сменить день не в любое время, а только тогда, когда настал момент угасания дня.

Второе условие этой смены определяется внутренними качествами и свойствами предмета или явления. Например, дерево может стать углем, а камень не может.

Процесс трансформации Инь и Ян друг в друга можно наблюдать во множестве природных явлений, таких как смена дня и ночи, времен года, климата и т. д.

Принцип взаимного превращения Инь-Ян имеет множество приложений и в клинической практике. Понимание этой трансформации очень важно для предотвращения болезней. Если мы будем знать, как нечто превращается в свою противоположность, мы сумеем предотвратить это и достигнуть равновесия, что и является сутью китайской медицины.

Например, чрезмерная работа (Ян) без надлежащего отдыха вызовет чрезмерную недостаточность энергий (Инь) организма. Чрезмерно долгая пробежка (Ян) может привести к сильному замедлению (Инь) пульса. Чрезмерное потребление алкоголя может привести к приятной эйфории (Ян), которая довольно быстро перетечет в похмелье (Инь). Чрезмерная тревога (Ян) истощит (Инь) энергии организма. Чрезмерная сексуальная активность (Ян) истощает Эссенцию (Инь). Поэтому баланс в диете, в работе, упражнениях, эмоциях, сексуальной жизни является основой для профилактики в китайской медицине, а понимание того, как Ян превращается в Инь и наоборот, позволит нам избежать быстрого перехода одного в другое, такого опасного для нашей физической и эмоциональной жизни. Конечно, это крайне трудная задача, поскольку современное западное общество предпочитает кидаться от одной крайности к другой.

Трансформацию Инь-Ян можно видеть и при патологических изменениях, наблюдаемых в клинической практике. Например, наружный Холод может проникнуть в организм и через некоторое время превратиться в Жар. Избыток может легко стать Недостатком. Например, Избыточный Жар может повредить Жидкости Тела и привести к недостатку жидкостей. Недостаток также легко может стать Избытком. Например, недостаток Ян Селезенки может легко привести к избытку Сырости или Флегмы. Поэтому крайне важно суметь разглядеть трансформацию Инь-Ян в клинической практике, чтобы должным образом провести лечение.

Ссылки

• ИНЬ ЯН в Новой философской энциклопедии
• Основные теоретические модели: инь-ян. Некоторые разделы из книги К.Шнорренбергера «Учебник китайской медицины для западных врачей»

Примечания

---

Традиционная китайская медицина
Инь и Ян • Пять первоэлементов У‐син : Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево, 

Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци • Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци • Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред‐Небесная • Пост‐Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь • Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (Верхний, Средний, Нижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество • Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета • Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение • Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр : Конституция • Дух • Тело • Голова и лицо (волосы, цвет лица, зоны лица) • Глаза • Нос • Уши • Рот и губы • Зубы и десны • Горло (глотка и миндалины) • Конечности • Манера поведения и движения тела
Иглоукалывание и прижигание чжэнь‐цзю