Collective unconscious (German: kollektives Unbewusstes) refers to the unconscious mind and shared mental concepts. It is generally associated with idealism and was coined by Carl Jung. According to Jung, the human collective unconscious is populated by instincts, as well as by archetypes: ancient primal symbols such as The Great Mother, the Wise Old Man, the Shadow, the Tower, Water, and the Tree of Life.[1] Jung considered the collective unconscious to underpin and surround the unconscious mind, distinguishing it from the personal unconscious of Freudian psychoanalysis. He believed that the concept of the collective unconscious helps to explain why similar themes occur in mythologies around the world. He argued that the collective unconscious had a profound influence on the lives of individuals, who lived out its symbols and clothed them in meaning through their experiences. The psychotherapeutic practise of analytical psychology revolves around examining the patient’s relationship to the collective unconscious.
Psychiatrist and Jungian analyst Lionel Corbett argues that the contemporary terms «autonomous psyche» or «objective psyche» are more commonly used today in the practice of depth psychology rather than the traditional term of the «collective unconscious».[2] Critics of the collective unconscious concept have called it unscientific and fatalistic, or otherwise very difficult to test scientifically (due to the mystical aspect of the collective unconscious).[3] Proponents suggest that it is borne out by findings of psychology, neuroscience, and anthropology.
Basic explanation[edit]
The term «collective unconscious» first appeared in Jung’s 1916 essay, «The Structure of the Unconscious».[4] This essay distinguishes between the «personal», Freudian unconscious, filled with sexual fantasies and repressed images, and the «collective» unconscious encompassing the soul of humanity at large.[5]
In «The Significance of Constitution and Heredity in Psychology» (November 1929), Jung wrote:
And the essential thing, psychologically, is that in dreams, fantasies, and other exceptional states of mind the most far-fetched mythological motifs and symbols can appear autochthonously at any time, often, apparently, as the result of particular influences, traditions, and excitations working on the individual, but more often without any sign of them. These «primordial images» or «archetypes,» as I have called them, belong to the basic stock of the unconscious psyche and cannot be explained as personal acquisitions. Together they make up that psychic stratum which has been called the collective unconscious.
The existence of the collective unconscious means that individual consciousness is anything but a tabula rasa and is not immune to predetermining influences. On the contrary, it is in the highest degree influenced by inherited presuppositions, quite apart from the unavoidable influences exerted upon it by the environment. The collective unconscious comprises in itself the psychic life of our ancestors right back to the earliest beginnings. It is the matrix of all conscious psychic occurrences, and hence it exerts an influence that compromises the freedom of consciousness in the highest degree, since it is continually striving to lead all conscious processes back into the old paths.[6]
On October 19, 1936, Jung delivered a lecture «The Concept of the Collective Unconscious» to the Abernethian Society at St. Bartholomew’s Hospital in London.[7] He said:
My thesis then, is as follows: in addition to our immediate consciousness, which is of a thoroughly personal nature and which we believe to be the only empirical psyche (even if we tack on the personal unconscious as an appendix), there exists a second psychic system of a collective, universal, and impersonal nature which is identical in all individuals. This collective unconscious does not develop individually but is inherited. It consists of pre-existent forms, the archetypes, which can only become conscious secondarily and which give definite form to certain psychic contents.[8]
Jung linked the collective unconscious to «what Freud called ‘archaic remnants’ – mental forms whose presence cannot be explained by anything in the individual’s own life and which seem to be aboriginal, innate, and inherited shapes of the human mind».[9] He credited Freud for developing his «primal horde» theory in Totem and Taboo and continued further with the idea of an archaic ancestor maintaining its influence in the minds of present-day humans. Every human being, he wrote, «however high his conscious development, is still an archaic man at the deeper levels of his psyche.»[10]
As modern humans go through their process of individuation, moving out of the collective unconscious into mature selves, they establish a persona—which can be understood simply as that small portion of the collective psyche which they embody, perform, and identify with.[11]
The collective unconscious exerts overwhelming influence on the minds of individuals. These effects of course vary widely, however, since they involve virtually every emotion and situation. At times, the collective unconscious can terrify, but it can also heal.[12]
Archetypes[edit]
In an early definition of the term, Jung writes: «Archetypes are typical modes of apprehension, and wherever we meet with uniform and regularly recurring modes of apprehension we are dealing with an archetype, no matter whether its mythological character is recognized or not.»[13] He traces the term back to Philo, Irenaeus, and the Corpus Hermeticum, which associate archetypes with divinity and the creation of the world, and notes the close relationship of Platonic ideas.[14]
These archetypes dwell in a world beyond the chronology of a human lifespan, developing on an evolutionary timescale. Regarding the animus and anima, the male principle within the woman and the female principle within the man, Jung writes:
They evidently live and function in the deeper layers of the unconscious, especially in that phylogenetic substratum which I have called the collective unconscious. This localization explains a good deal of their strangeness: they bring into our ephemeral consciousness an unknown psychic life belonging to a remote past. It is the mind of our unknown ancestors, their way of thinking and feeling, their way of experiencing life and the world, gods and men. The existence of these archaic strata is presumably the source of man’s belief in reincarnations and in memories of «previous experiences». Just as the human body is a museum, so to speak, of its phylogenetic history, so too is the psyche.[15]
Jung also described archetypes as imprints of momentous or frequently recurring situations in the lengthy human past.[16]
A complete list of archetypes cannot be made, nor can differences between archetypes be absolutely delineated.[17] For example, the Eagle is a common archetype that may have a multiplicity of interpretations. It could mean the soul leaving the mortal body and connecting with the heavenly spheres, or it may mean that someone is sexually impotent, in that they have had their spiritual ego body engaged. In spite of this difficulty Jungian analyst June Singer suggests a partial list of well-studied archetypes, listed in pairs of opposites:[18]
| Ego | Shadow |
|---|---|
| Great Mother | Tyrannical Father |
| Old Wise Man | Trickster |
| Animus | Anima |
| Meaning | Absurdity |
| Centrality | Diffusion |
| Order | Chaos |
| Opposition | Conjunction |
| Time | Eternity |
| Sacred | Profane |
| Light | Darkness |
| Transformation | Fixity |
Jung made reference to contents of this category of the unconscious psyche as being similar to Levy-Bruhl’s use of collective representations or «représentations collectives», Mythological «motifs», Hubert and Mauss’s «categories of the imagination», and Adolf Bastian’s «primordial thoughts». He also called archetypes «dominants» because of their profound influence on mental life.
Instincts[edit]
Jung’s exposition of the collective unconscious builds on the classic issue in psychology and biology regarding nature versus nurture. If we accept that nature, or heredity, has some influence on the individual psyche, we must examine the question of how this influence takes hold in the real world.[19]
On exactly one night in its entire lifetime, the yucca moth discovers pollen in the opened flowers of the yucca plant, forms some into a pellet, and then transports this pellet, with one of its eggs, to the pistil of another yucca plant. This activity cannot be «learned»; it makes more sense to describe the yucca moth as experiencing intuition about how to act.[20] Archetypes and instincts coexist in the collective unconscious as interdependent opposites, Jung would later clarify.[12][21] Whereas for most animals intuitive understandings completely intertwine with instinct, in humans the archetypes have become a separate register of mental phenomena.[22]
Humans experience five main types of instinct, wrote Jung: hunger, sexuality, activity, reflection, and creativity. These instincts, listed in order of increasing abstraction, elicit and constrain human behavior, but also leave room for freedom in their implementation and especially in their interplay. Even a simple hungry feeling can lead to many different responses, including metaphorical sublimation.[22][23] These instincts could be compared to the «drives» discussed in psychoanalysis and other domains of psychology.[24] Several readers of Jung have observed that in his treatment of the collective unconscious, Jung suggests an unusual mixture of primordial, «lower» forces, and spiritual, «higher» forces.[25]
Exploration[edit]
Jung believed that proof of the existence of a collective unconscious, and insight into its nature, could be gleaned primarily from dreams and from active imagination, a waking exploration of fantasy.[26]
Jung considered that ‘the shadow’ and the anima and animus differ from the other archetypes in the fact that their content is more directly related to the individual’s personal situation’.[27] These archetypes, a special focus of Jung’s work, become autonomous personalities within an individual psyche. Jung encouraged direct conscious dialogue of the patients with these personalities within.[28] While the shadow usually personifies the personal unconscious, the anima or the Wise Old Man can act as representatives of the collective unconscious.[29]
Jung suggested that parapsychology, alchemy, and occult religious ideas could contribute understanding of the collective unconscious.[30] Based on his interpretation of synchronicity and extra-sensory perception, Jung argued that psychic activity transcended the brain.[31] In alchemy, Jung found that plain water, or seawater, corresponded to his concept of the collective unconscious.[32]
In humans, the psyche mediates between the primal force of the collective unconscious and the experience of consciousness or dream. Therefore, symbols may require interpretation before they can be understood as archetypes. Jung writes:
We have only to disregard the dependence of dream language on environment and substitute «eagle» for «aeroplane,» «dragon» for «automobile» or «train,» «snake-bite» for «injection,» and so forth, in order to arrive at the more universal and more fundamental language of mythology. This give us access to the primordial images that underlie all thinking and have a considerable influence even on our scientific ideas.[33]
A single archetype can manifest in many different ways. Regarding the Mother archetype, Jung suggests that not only can it apply to mothers, grandmothers, stepmothers, mothers-in-law, and mothers in mythology, but to various concepts, places, objects, and animals:
Other symbols of the mother in a figurative sense appear in things representing the goal of our longing for redemption, such as Paradise, the Kingdom of God, the Heavenly Jerusalem. Many things arousing devotion or feelings of awe, as for instance the Church, university, city or country, heaven, earth, the woods, the sea or any still waters, matter even, the underworld and the moon, can be mother-symbols. The archetype is often associated with things and places standing for fertility and fruitfulness: the cornucopia, a ploughed field, a garden. It can be attached to a rock, a cave, a tree, a spring, a deep well, or to various vessels such as the baptismal font, or to vessel-shaped flowers like the rose or the lotus. Because of the protection it implies, the magic circle or mandala can be a form of mother archetype. Hollow objects such as ovens or cooking vessels are associated with the mother archetype, and, of course, the uterus, yoni, and anything of a like shape. Added to this list there are many animals, such as the cow, hare, and helpful animals in general.[34]
Care must be taken, however, to determine the meaning of a symbol through further investigation; one cannot simply decode a dream by assuming these meanings are constant. Archetypal explanations work best when an already-known mythological narrative can clearly help to explain the confusing experience of an individual.[35]
Evidence[edit]
In his clinical psychiatry practice, Jung identified mythological elements which seemed to recur in the minds of his patients—above and beyond the usual complexes which could be explained in terms of their personal lives.[36] The most obvious patterns applied to the patient’s parents: «Nobody knows better than the psychotherapist that the mythologizing of the parents is often pursued far into adulthood and is given up only with the greatest resistance.»[37]
Jung cited recurring themes as evidence of the existence of psychic elements shared among all humans. For example: «The snake-motif was certainly not an individual acquisition of the dreamer, for snake-dreams are very common even among city-dwellers who have probably never seen a real snake.»[38][35] Still better evidence, he felt, came when patients described complex images and narratives with obscure mythological parallels.[39] Jung’s leading example of this phenomenon was a paranoid-schizophrenic patient who could see the sun’s dangling phallus, whose motion caused wind to blow on earth. Jung found a direct analogue of this idea in the «Mithras Liturgy», from the Greek Magical Papyri of Ancient Egypt—only just translated into German—which also discussed a phallic tube, hanging from the sun, and causing wind to blow on earth. He concluded that the patient’s vision and the ancient Liturgy arose from the same source in the collective unconscious.[40]
Going beyond the individual mind, Jung believed that «the whole of mythology could be taken as a sort of projection of the collective unconscious». Therefore, psychologists could learn about the collective unconscious by studying religions and spiritual practices of all cultures, as well as belief systems like astrology.[41]
Criticism of Jung’s evidence[edit]
Popperian critic Ray Scott Percival disputes some of Jung’s examples and argues that his strongest claims are not falsifiable. Percival takes especial issue with Jung’s claim that major scientific discoveries emanate from the collective unconscious and not from unpredictable or innovative work done by scientists. Percival charges Jung with excessive determinism and writes: «He could not countenance the possibility that people sometimes create ideas that cannot be predicted, even in principle.» Regarding the claim that all humans exhibit certain patterns of mind, Percival argues that these common patterns could be explained by common environments (i.e. by shared nurture, not nature). Because all people have families, encounter plants and animals, and experience night and day, it should come as no surprise that they develop basic mental structures around these phenomena.[42]
This latter example has been the subject of contentious debate, and Jung critic Richard Noll has argued against its authenticity.[43]
Ethology and biology[edit]
Animals all have some innate psychological concepts which guide their mental development. The concept of imprinting in ethology is one well-studied example, dealing most famously with the Mother constructs of newborn animals. The many predetermined scripts for animal behavior are called innate releasing mechanisms.[44]
Proponents of the collective unconscious theory in neuroscience suggest that mental commonalities in humans originate especially from the subcortical area of the brain: specifically, the thalamus and limbic system. These centrally located structures link the brain to the rest of the nervous system and are said to control vital processes including emotions and long-term memory .[25]
Archetype research[edit]
A more common experimental approach investigates the unique effects of archetypal images. An influential study of this type, by Rosen, Smith, Huston, & Gonzalez in 1991, found that people could better remember symbols paired with words representing their archetypal meaning. Using data from the Archive for Research in Archetypal Symbolism and a jury of evaluators, Rosen et al. developed an «Archetypal Symbol Inventory» listing symbols and one-word connotations. Many of these connotations were obscure to laypeople. For example, a picture of a diamond represented «self»; a square represented «Earth». They found that even when subjects did not consciously associate the word with the symbol, they were better able to remember the pairing of the symbol with its chosen word.[45] Brown & Hannigan replicated this result in 2013, and expanded the study slightly to include tests in English and in Spanish of people who spoke both languages.[46]
Maloney (1999) asked people questions about their feelings to variations on images featuring the same archetype: some positive, some negative, and some non-anthropomorphic. He found that although the images did not elicit significantly different responses to questions about whether they were «interesting» or «pleasant», but did provoke highly significant differences in response to the statement: «If I were to keep this image with me forever, I would be». Maloney suggested that this question led the respondents to process the archetypal images on a deeper level, which strongly reflected their positive or negative valence.[47]
Ultimately, although Jung referred to the collective unconscious as an empirical concept, based on evidence, its elusive nature does create a barrier to traditional experimental research. June Singer writes:
But the collective unconscious lies beyond the conceptual limitations of individual human consciousness, and thus cannot possibly be encompassed by them. We cannot, therefore, make controlled experiments to prove the existence of the collective unconscious, for the psyche of man, holistically conceived, cannot be brought under laboratory conditions without doing violence to its nature. … In this respect, psychology may be compared to astronomy, the phenomena of which also cannot be enclosed within a controlled setting. The heavenly bodies must be observed where they exist in the natural universe, under their own conditions, rather than under conditions we might propose to set for them.[48]
Application to psychotherapy[edit]
Psychotherapy based on analytical psychology would seek to analyze the relationship between a person’s individual consciousness and the deeper common structures which underlie them. Personal experiences both activate archetypes in the mind and give them meaning and substance for individual.[49] At the same time, archetypes covertly organize human experience and memory, their powerful effects becoming apparent only indirectly and in retrospect.[50][51] Understanding the power of the collective unconscious can help an individual to navigate through life.
In the interpretation of analytical psychologist Mary Williams, a patient who understands the impact of the archetype can help to dissociate the underlying symbol from the real person who embodies the symbol for the patient. In this way, the patient no longer uncritically transfers their feelings about the archetype onto people in everyday life, and as a result, can develop healthier and more personal relationships.[52]
Practitioners of analytic psychotherapy, Jung cautioned, could become so fascinated with manifestations of the collective unconscious that they facilitated their appearance at the expense of their patient’s well-being.[52] Individuals with schizophrenia, it is said, fully identify with the collective unconscious, lacking a functioning ego to help them deal with actual difficulties of life.[53]
Application to politics and society[edit]
Elements from the collective unconscious can manifest among groups of people, who by definition all share a connection to these elements. Groups of people can become especially receptive to specific symbols due to the historical situation they find themselves in.[54] The common importance of the collective unconscious makes people ripe for political manipulation, especially in the era of mass politics.[55] Jung compared mass movements to mass psychoses, comparable to demonic possession in which people uncritically channel unconscious symbolism through the social dynamic of the mob and the leader.[56]
Although civilization leads people to disavow their links with the mythological world of uncivilized societies, Jung argued that aspects of the primitive unconscious would nevertheless reassert themselves in the form of superstitions, everyday practices, and unquestioned traditions such as the Christmas tree.[57]
Based on empirical inquiry, Jung felt that all humans, regardless of racial and geographic differences, share the same collective pool of instincts and images, though these manifest differently due to the moulding influence of culture.[58] However, above and in addition to the primordial collective unconscious, people within a certain culture may share additional bodies of primal collective ideas.[59]
Jung called the UFO phenomenon a «living myth», a legend in the process of consolidation.[60] Belief in a messianic encounter with UFOs demonstrated the point, Jung argued, that even if a rationalistic modern ideology repressed the images of the collective unconscious, its fundamental aspects would inevitably resurface. The circular shape of the flying saucer confirms its symbolic connection to repressed but psychically necessary ideas of divinity.[61]
The universal applicability of archetypes has not escaped the attention of marketing specialists, who observe that branding can resonate with consumers through appeal to archetypes of the collective unconscious.[62][63]
[edit]
Jung contrasted the collective unconscious with the personal unconscious, the unique aspects of an individual study which Jung says constitute the focus of Sigmund Freud and Alfred Adler.[64] Psychotherapy patients, it seemed to Jung, often described fantasies and dreams which repeated elements from ancient mythology. These elements appeared even in patients who were probably not exposed to the original story. For example, mythology offers many examples of the «dual mother» narrative, according to which a child has a biological mother and a divine mother. Therefore, argues Jung, Freudian psychoanalysis would neglect important sources for unconscious ideas, in the case of a patient with neurosis around a dual-mother image.[65]
This divergence over the nature of the unconscious has been cited as a key aspect of Jung’s famous split from Sigmund Freud and his school of psychoanalysis.[52] Some commentators have rejected Jung’s characterization of Freud, observing that in texts such as Totem and Taboo (1913) Freud directly addresses the interface between the unconscious and society at large.[42] Jung himself said that Freud had discovered a collective archetype, the Oedipus complex, but that it «was the first archetype Freud discovered, the first and only one».[66]
Probably none of my empirical concepts has been met with so much misunderstanding as the idea of the collective unconscious.
Jung, October 19, 1936[7][67]
Jung also distinguished the collective unconscious and collective consciousness, between which lay «an almost unbridgeable gulf over which the subject finds himself suspended». According to Jung, collective consciousness (meaning something along the lines of consensus reality) offered only generalizations, simplistic ideas, and the fashionable ideologies of the age. This tension between collective unconscious and collective consciousness corresponds roughly to the «everlasting cosmic tug of war between good and evil» and has worsened in the time of the mass man.[68][69]
Organized religion, exemplified by the Catholic Church, lies more with the collective consciousness; but, through its all-encompassing dogma it channels and molds the images which inevitably pass from the collective unconscious into the minds of people.[70][71] (Conversely, religious critics including Martin Buber accused Jung of wrongly placing psychology above transcendental factors in explaining human experience.)[72]
Minimal and maximal interpretations[edit]
In a minimalist interpretation of what would then appear as «Jung’s much misunderstood idea of the collective unconscious», his idea was «simply that certain structures and predispositions of the unconscious are common to all of us … [on] an inherited, species-specific, genetic basis».[73] Thus «one could as easily speak of the ‘collective arm’ – meaning the basic pattern of bones and muscles which all human arms share in common.»[74]
Others point out however that «there does seem to be a basic ambiguity in Jung’s various descriptions of the Collective Unconscious. Sometimes he seems to regard the predisposition to experience certain images as understandable in terms of some genetic model»[75] – as with the collective arm. However, Jung was «also at pains to stress the numinous quality of these experiences, and there can be no doubt that he was attracted to the idea that the archetypes afford evidence of some communion with some divine or world mind’, and perhaps ‘his popularity as a thinker derives precisely from this»[76] – the maximal interpretation.
Marie-Louise von Franz accepted that «it is naturally very tempting to identify the hypothesis of the collective unconscious historically and regressively with the ancient idea of an all-extensive world-soul.»[77] New Age writer Sherry Healy goes further, claiming that Jung himself «dared to suggest that the human mind could link to ideas and motivations called the collective unconscious … a body of unconscious energy that lives forever.»[78] This is the idea of monopsychism.
See also[edit]
- Archetypal psychology
- Collective memory
- Collective representations
- Depth psychology
- Egregore
- Evolutionary psychology
- The Golden Bough
- Hippocampus
- Innatism
- Jungian archetypes
- Konrad Lorenz
- Persona (user experience)
- Precognition
- Schema (psychology)
- Tabula rasa
- Unity of the intellect
- Unus mundus
- The Waves
References[edit]
- ^ Doyle, D. John (2018). What does it mean to be human? : life, death, personhood and the transhumanist movement. Cham, Switzerland: Springer. p. 173. ISBN 9783319949505. OCLC 1050448349.
- ^ Corbett, Lionel (2012). Psyche and the Sacred: Spirituality beyond Religion. Spring Journal Books. p. 42. ISBN 978-1-882670-34-5.
- ^ Introduction to Psychology, 5th edition
- ^ Young-Eisendrath & Dawson, Cambridge Companion to Jung (2008), «Chronology» (pp. xxiii–xxxvii). According to the 1953 Collected Works editors, the 1916 essay was translated by M. Marsen from German into French and published as «La Structure de l’inconscient» in Archives de Psychologie XVI (1916); they state that the original German manuscript no longer exists.
- ^ Jung, Collected Works vol. 7 (1953), «The Structure of the Unconscious» (1916), ¶437–507 (pp. 263–292).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Significance of Constitution and Heredity in Psychology» (1929), ¶229–230 (p. 112).
- ^ a b Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), p. 42. Editors’ note: «Originally given as a lecture to the Abernethian Society at St. Bartholomew’s Hospital, London, on October 19, 1936, and published in the Hospital’s Journal, XLIV (1936/37), 46–49, 64–66. The present version has been slightly revised by the author and edited in terminology.»
- ^ C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (London 1996) p. 43
- ^ C. G. Jung, Man and his Symbols (London 1978) p. 57
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 30–31. Quoting Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «Archaic Man» (1931), ¶105 (p. 51).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 122. «The contents which refuse to fit into this image which man tries to present to his world are either overlooked and forgotten, or repressed and denied. What is left is an arbitrary segment of collective psyche, which Jung has called the persona. The word persona is appropriate, since it originally meant the mask worn by an actor, signifying the role he played.»
- ^ a b James M. Glass, «The Philosopher and the Shaman: The Political Vision as Incantation», Political Theory 2.2, May 1974.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1919/1948), ¶280 (pp. 137–138).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 36–37. «Jung reminds us that the term ‘archetype’ occurs as early as Philo Judaeus, with reference to the Imago Dei (God-image) in man. It can also be found in Irenaeus, who says: ‘The creator of the world did not fashion these things directly from himself but copied them from archetypes outside himself. In the Corpus Hermeticum, God is called ‘archetypal light.'» Referring to Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Psychological Aspects of the Mother Archetype» (1938/1954), ¶149 (p. 75).
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Conscious, Unconscious, and Individuation» (1939), ¶518 (pp. 286–287).
- ^ Kevin Lu, «Jung, History and His Approach to the Psyche Archived 2015-04-02 at the Wayback Machine», Journal of Jungian Scholarly Studies 8.9 Archived 2015-04-02 at the Wayback Machine, 2012.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 63. «Any attempt to give an exhaustive list of the archetypes, however, would be a largely futile exercise since the archetypes tend to combine with each other and interchange qualities making it difficult to decide where one archetype stops and another begins. For example, qualities of the shadow archetype may be prominent in an archetypal image of the anima or animus. / One archetype may also appear in various distinct forms, thus raising the question whether four or five distinct archetypes should be said to be present or merely four or five forms of a single type. There would seem, then, to be no definitive decision procedure for determining the exact boundaries of an individual archetype.»
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 109.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶92 (p. 44). «The hypothesis of the collective unconscious is, therefore, no more daring than to assume there are instincts. One admits readily that human activity is influenced to a high degree by instincts, quite apart from the rational motivations of the conscious mind. […] The question is simply this: are there or are there not unconscious universal forms of this kind? If they exist, then there is a region of the psyche which one can call the collective unconscious.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1919/1948), ¶268–269 (pp. 131–132). Note: Jung refers to Pronuba yucasella, now apparently classified as Tegeticula yucasella. See also: «The Yucca and Its Moth», The Prairie Ecologist, 8 December 2010.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶406 (pp. 206–207). «Archetype and instinct are the most polar opposites imaginable, as can easily be seen when one compares a man who is ruled by his instinctual drives with a man who is seized by the spirit. But, just as between all opposites there obtains so close a bond that no position can be established or even thought of without its corresponding negation, so in this case also ‘les extrêmes se touchent’ […] they subsist side by side as reflections in our own minds of the opposition that underlies all psychic energy.»
- ^ a b Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 44–48.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1936/1942), ¶235–246 (pp. 115–118).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 96.
- ^ a b Harry T. Hunt, «A collective unconscious reconsidered: Jung’s archetypal imagination in the light of contemporary psychology and social science»; Journal of Analytical Psychology 57, 2012.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶100–101 (pp. 48–49).
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 150.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 62–63. Discussing: Jung, Collected Works vol. 7 (1953), «The Relations Between the Ego and the Unconscious» (1916/1934), ¶321–323 (pp. 199–201). «The psyche not being a unity, but a contradictory multiplicity of complexes, the dissociation required for our dialectics with the anima is not so terribly difficult. The art of it only consists in allowing our invisible opponent to make herself heard, in putting the mechanism of expression momentarily at her disposal, without being overcome by the distaste one naturally feels at playing such an apparently ludicrous game with oneself, or by doubts as to the genuineness of the voice of one’s interlocutor.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 14 (1970), Mysterium Coniunctionis (1956), ¶128 (p. 106). «We know well enough that the unconscious appears personified: mostly it is the anima who in singular or plural form represents the collective unconscious. The personal unconscious is personified by the shadow. More rarely, the collective unconscious is personified as a Wise Old man.»
- ^ Claire Douglas, «The historical context of analytical psychology», in Young-Eisendrath & Dawson (eds.), Cambridge Companion to Jung (2008).
- ^ Shelburne, Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung (1988) pp. 15–27. Quoting Jung, Collected Works, Vol. 8 (1960), «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle» (1952), ¶947 (p. 505) : «We must completely give up the idea of the psyche’s being somehow connected with the brain, and remember instead the ‘meaningful’ or ‘intelligent’ behavior of the lower organisms, which are without a brain. Here we find ourselves much closer to the formal factor [synchronicity] which, as I have said, has nothing to do with brain activity.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 14 (1970), Mysterium Coniunctionis (1956), ¶372 (p. 278). «For the alchemists it was wisdom and knowledge, truth and spirit, and its source was in the inner man, though its symbol was common water or sea-water. What they evidently had in mind was a ubiquitous and all-pervading essence, an anima mundi and the ‘greatest treasure,’ the innermost and most secret numinosum of man. There is probably no more suitable psychological concept for this than the collective unconscious, whose nucleus and ordering ‘principle’ is the self (the ‘monad’ of the alchemists and Gnostics).»
- ^ Collected Works vol. 11 (1958), «Transformation Symbolism in the Mass» (1954), ¶441 (p. 289). Discussed in Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 58.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Psychological Aspects of the Mother Archetype» (1938/1954), ¶156 (p. 81).
- ^ a b Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 58. «what may appear objectively to be a symbol may upon closer examination prove to be a sign with a simple representational explanation. In order to verify the presence of an archetype, then, both the views of introspection and extraspection are necessary. The symbolic nature of the person’s experience and his for the most part absence of personal association to the material is taken into account along with the presence of the same theme or motif in material drawn from the history of symbols. The ability of these historical parallels to provide an explanation of the meaning of otherwise inexplicable content is then the crucial factor justifying the employment of the archetypal hypothesis.»
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 37–39.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Concerning the Archetypes, with Special Reference to the Anima Concept» (1936/1954), ¶137 (p. 67). Quoted in Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 39.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶310 (p. 148).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶311 (p. 148). «A more certain proof would be possible only if we succeed in finding a case where the mythological symbolism is neither a common figure of speech nor an instance of cryptomnesia—that is to say, where the dreamer had not read, seen, or heard the motif somewhere, and then forgotten it and remembered unconsciously. This proof seems to me of great importance, since it would show that the rationally explicable unconscious, which consists of material that has been made unconscious artificially, as it were, is only a top layer, and that underneath is an absolute unconscious which has nothing to do with our personal experience.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶317–320 (pp. 150–151). The same example appears again in «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), Collected Works vol. 9.I (1959), ¶104–110 (pp. 50–53), but Jung adds: «I mention this case not in order to prove that the vision is an archetype but only to show you my method of procedure in the simplest possible form. If we had only such cases, the task of investigation would be relatively easy, but in reality, the proof is much more complicated.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶325 (pp. 152–153). «We can see this most clearly if we look at the heavenly constellations, whose originally chaotic forms were organized through the projection of images. This explains the influence of the stars as asserted by astrologers. These influences are nothing but unconscious, introspective perceptions of the activity of the collective unconscious. Just as the constellations were projected into the heavens, similar figures were projected into legends and fairytales or upon historical persons.»
- ^ a b R. S. Percival, «Is Jung’s Theory of Archetypes Compatible with Neo-Darwinism and Sociobiology?», Journal of Social and Evolutionary Systems 16.4, 1993.
- ^ See: Richard Noll, The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement, New York: Free Press, 1997. For a synopsis of Jung and Noll: Wouter J. Hanegraaf, New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, State University of New York Press, 1998, pp. 505–507. For a milder criticism on the same issue, from an analytic (i.e., Jungian) psychologist: George B. Hogenson, «Archetypes: emergence and the psyche’s deep structure», in Joseph Cambray, Linda Carter (eds.), Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis, New York: Brunner-Routledge, 2004, p. 42.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 88–90.
- ^ D. H. Rosen, S. M. Smith, H. L. Huston, & G. Gonzalez, «Empirical Study of Associations Between Symbols and Their Meanings: Evidence of Collective Unconscious (Archetypal) Memory»; Journal of Analytical Psychology 28, 1991.
- ^ Jeffrey M. Brown & Terence P. Hannigan, «An Empirical Test of Carl Jung’s Collective Unconscious (Archetypal) Memory Archived 2016-08-26 at the Wayback Machine»; Journal of Border Educational Research 5, Fall 2008.
- ^ Alan Maloney, «Preference ratings of images representing archetypal themes: an empirical study of the concept of archetypes»; Journal of Analytical Psychology 44, 1999.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 85–86.
- ^ Sherry Salman, «The creative psyche: Jung’s major contributions» in Young-Eisendrath & Dawson (eds.), Cambridge Companion to Jung (2008).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶440 (pp. 230–232). «Archetypes, so far as we can observe and experience them at all, manifest themselves only through their ability to organize images and ideas, and this is always an unconscious process which cannot be detected until afterwards.»
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 76–77. «Archetypes have a double aspect. On the one hand, they are the symbols that represent psychic processes generic to the human species. In this sense, they express universal tendencies in man. On the other hand, the psychic processes do not possess any symbolic content until they are expressed in the lives of specific historical individuals. In themselves, the archetypes are only tendencies, only potentialities, and an archetype does not become meaningful until it goes out into the world and takes part in life according to its nature and according to the time in history in which it occurs.»
- ^ a b c Mary Williams, «The Indivisibility of the Personal and Collective Unconscious», Journal of Analytical Psychology 8.1, January 1963.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 59.
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 199–200.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶97 (p. 47): «Today you can judge better than you could twenty years ago the nature of the forces involved. Can we not see how a whole nation is reviving an archaic symbol, yes, even archaic religious forms, and how this mass emotion is influencing and revolutionizing the life of the individual in a catastrophic manner? The man of the past is alive in us today to a degree undreamt of before the war, and in the last analysis what is the fate of great nations but a summation of the psychic changes in individuals?» Also see: Collected Works vol. 10 (1964), «The Undiscovered Self (Present and Future)» (1957/1958).
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 205–208.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 19–20.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 32–33.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 134–135.
- ^ Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶614 (pp. 322–323). Discussed in Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 60.
- ^ Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «Flying Saucers: A Modern Myth» (1958), ¶622–623 (pp. 327–328). «Anyone with the requisite historical and psychological knowledge knows that circular symbols have played an important role in every age; in our own sphere of culture, for instance, they were not only soul symbols but ‘God-images.’ There is an old saying that ‘God is a circle whose centre is everywhere and the circumference nowhere.’ God in his omniscience, omnipotence, and omnipresence is a totality symbol par excellence, something round, complete, and perfect. Epiphanies of this sort are, in the tradition, often associated with fire and light. On the antique level, therefore, the Ufos could easily be conceived as ‘gods.’ They are impressive manifestations of totality whose simple, round form portrays the archetype of the self, which as we know from experience plays the chief role in uniting apparently irreconcilable opposites and is therefore best suited to compensate the split-mindedness of our age. It has a particularly important role to play among the other archetypes in that it is primarily the regulator and orderer of chaotic states, giving the personality the greatest possible unity and wholeness… The present world situation is calculated as never before to arouse expectations of a redeeming, supernatural event. If these expectations have not dared to show themselves in the open, this is simply because no one is deeply rooted enough in the tradition of earlier centuries to consider an intervention from heaven as a matter of course.»
- ^ Arch G. Woodside, Carol M. Megehee, & Suresh Sood, «Conversations with(in) the collective unconscious by consumers, brands, and relevant others»; Journal of Business Research 65, 2012. «Jung’s insights on symbolism have relevancy in understanding the likely influence of the collective unconscious on how brand logos affect behavior without awareness. For example, in a laboratory study Brasel and Gips (2011) report experimental results from a racing game involving functionally identical cars with differently branded paint jobs. The findings show that the Red Bull branding creates a U-shaped effect on race performance, as Red Bull’s brand identity of speed, power, and recklessness works both for and against the players… The bull is likely to activate an aggressive, powerful, masculine storyline via the collective unconscious. So above and beyond any brand personality associations created by Red Bull’s marketing efforts, the image of the bull itself conveys iconographic power and message.»
- ^ Tony Edwards, «Mind Over Matter: What today’s account planners need to know»; Adweek 44.3, January 20, 2003. «archetype research is about identifying the emotional drivers that are common among people, from those shared by people in the same season of life to those shared across the entire species. / Identifying a match between an archetype and a brand involves discovering and defining the emotional nature of relationships between people and brands that lies in the collective unconscious.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶91 (p. 43). «Medical psychology, growing as it did out of professional practice, insists on the personal nature of the psyche. By this I mean the views of Freud and Adler. It is a psychology of the person, and its aetiological or causal factors are regarded almost wholly as personal in nature.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶96–97 (pp. 46–47) «Let us now transpose Leonardo’s case to the field of the neuroses, and assume that a patient with a mother complex is suffering from the delusion that the cause of his neurosis lies in his having really had two mothers. The personal interpretation would have to admit that he is right—and yet it would be quite wrong. For in reality the cause of his neurosis would like in the reactivation of the dual-mother archetype, quite regardless of whether he had one mother or two mothers, because, as we have seen, this archetype functions individually and historically without any reference to the relatively rare occurrence of dual motherhood.»
- ^ Adrian Carr, «Jung, archetypes and mirroring in organizational change management», Journal of Organizational Change Management 15.5, 2002.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶87 (p. 42).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶423–426 (pp. 217–221).
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 53–54.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 44, 50. «Although originating through individual experiences of the collective unconscious religion is, strictly speaking, a phenomenon of collective consciousness.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶21 (p. 12). «Dogma takes the place of the collective unconscious by formulating its contents on a grand scale. The Catholic way of life is completely unaware of psychological problems in this sense. Almost the entire life of the collective unconscious has been channeled into the dogmatic archetypal ideas and flows along like a well-controlled stream in the symbolism of creed and ritual.»
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 76.
- ^ Stan Gooch, Total Man (London 1975) p. 433.
- ^ Gooch, p. 433.
- ^ D. A G. Cook, «Jung» in Richard L. Gregory, The Oxford Companion to the Mind (Oxford 1987) p. 405
- ^ Cook, p. 405
- ^ Marie-Louise von Franz, Projection and Re-Collection in Jungian Psychology (1985) p. 85
- ^ Sherry Healy, Dare to be Intuitive (2005) p. 10
Sources[edit]
- Jung, Carl G. The Collected Works of C. G. Jung. Bollingen Series XX.
- Volume 7. Two Essays on Analytical Psychology. Translated by R. F. C. Hull. ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1953.
- Volume 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1960.
- Volume 9, Part I. The Archetypes and the Collective Unconscious. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1959.
- Volume 10. Civilization in Transition. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1964.
- Volume 11. Psychology and Religion: West and East. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1958.
- Volume 14. Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970. (First published in English in London by Routledge, 1963.)
- Note: Where appropriate, endnote citations also give names of individual articles, with years of publication/revision.
- Progoff, Ira. Jung’s Psychology and its Social Meaning: An Introductory Statement of C. G. Jung’s Psychological Theories and a First Interpretation of their Significance for the Social Sciences. New York: Grove Press, 1953.
- Shelburne, Walter A. Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung: The Theory of the Collective Unconscious in Scientific Perspective. State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3
- Singer, June Kurlander. Culture and the Collective Unconscious. Dissertation accepted at Northwestern University. August 1968.
- Young-Eisendrath, Polly, & Terrence Dawson (eds.) The Cambridge Companion to Jung. Cambridge University Press, 2008. ISBN 978-0-521-68500-9
Further reading[edit]
- Michael Vannoy Adams, The Mythological Unconscious (2001)
- Gallo, Ernest. «Synchronicity and the Archetypes,» Skeptical Inquirer, 18 (4). Summer 1994.
- Jung, Carl. (1959). Archetypes and the Collective Unconscious.
- Jung, Carl. The Development of Personality.
- Jung, Carl. (1970). «Psychic conflicts in a child.», Collected Works of C. G. Jung, 17. Princeton University Press. 235 p. (pp. 1–35).
- Stevens, Anthony. (2002). Archetype Revisited: An Updated Natural History of the Self. London: Brunner-Routledge.
- Whitmont, Edward C. (1969). The Symbolic Quest. Princeton University Press.
External links[edit]
- Archive for Research in Archetypal Symbolism A pictorial and written archive of mythological, ritualistic, and symbolic images from all over the world and from all epochs of human history.
- Collective Unconscious at Carl Jung
- Jungian Society for Scholarly Studies – website including journal archives and conference papers
Translated texts by Jung[edit]
- «On the Nature of the Psyche» – full text hosted at American Buddha Online Library
- «The Concept of the Collective Unconscious» – Bahá’í Studies Web Server
Secondary literature[edit]
- Brown, Jeffrey M., & Terence P. Hannigan. «An Empirical Test of Carl Jung’s Collective Unconscious (Archetypal) Memory Archived 2016-08-26 at the Wayback Machine». Journal of Border Education Research 5, Fall 2006.
- DelVecchio, Milan. «We Archipelago: A Productive Reaction to the Collective Unconscious, in a Conscious State». 2013 Critical Information conference, School of Visual Arts.
- Greenwood, Susan F. «Emile Durkheim and C. G. Jung: Structuring a Transpersonal Sociology of Religion». Journal for the Scientific Study of Religion 29.4, 1990; International Journal of Transpersonal Studies 32.2.
- Hossain, Shaikat. «The Internet as a Tool for Studying the Collective Unconscious». Jung Journal: Culture & Psyche 6.2, 2012.
- Niesser, Arthur. «Neuroscience and Jung’s Model of the Psyche: A Close Fit» (archived). International Association for Analytical Psychology, 2004 Conference.
- Rosen, D. H.; S. M. Smith; H. L. Huston; & G. Gonzalez. «Empirical Study of Associations Between Symbols and Their Meanings: Evidence of Collective Unconscious (Archetypal) Memory». Journal of Analytical Psychology 36, 1991.
- Sedivi, Amy Elizabeth. «Unveiling the Unconscious: The Influence of Jungian Psychology on Jackson Pollock and Mark Rothko». B.A. thesis accepted at College of William and Mary, May 6, 2009.
- Shelburne, Walter Avory. «C. G. Jung’s Theory of the Collective Unconscious: A Rational Reconstruction». PhD dissertation accepted at University of Florida, June 1976.
- Sheldrake, Rupert. «Society, Spirit & Ritual: Morphic Resonance and the Collective Unconscious — Part II». Psychological Perspectives 18.2, Fall 1987.
Collective unconscious (German: kollektives Unbewusstes) refers to the unconscious mind and shared mental concepts. It is generally associated with idealism and was coined by Carl Jung. According to Jung, the human collective unconscious is populated by instincts, as well as by archetypes: ancient primal symbols such as The Great Mother, the Wise Old Man, the Shadow, the Tower, Water, and the Tree of Life.[1] Jung considered the collective unconscious to underpin and surround the unconscious mind, distinguishing it from the personal unconscious of Freudian psychoanalysis. He believed that the concept of the collective unconscious helps to explain why similar themes occur in mythologies around the world. He argued that the collective unconscious had a profound influence on the lives of individuals, who lived out its symbols and clothed them in meaning through their experiences. The psychotherapeutic practise of analytical psychology revolves around examining the patient’s relationship to the collective unconscious.
Psychiatrist and Jungian analyst Lionel Corbett argues that the contemporary terms «autonomous psyche» or «objective psyche» are more commonly used today in the practice of depth psychology rather than the traditional term of the «collective unconscious».[2] Critics of the collective unconscious concept have called it unscientific and fatalistic, or otherwise very difficult to test scientifically (due to the mystical aspect of the collective unconscious).[3] Proponents suggest that it is borne out by findings of psychology, neuroscience, and anthropology.
Basic explanation[edit]
The term «collective unconscious» first appeared in Jung’s 1916 essay, «The Structure of the Unconscious».[4] This essay distinguishes between the «personal», Freudian unconscious, filled with sexual fantasies and repressed images, and the «collective» unconscious encompassing the soul of humanity at large.[5]
In «The Significance of Constitution and Heredity in Psychology» (November 1929), Jung wrote:
And the essential thing, psychologically, is that in dreams, fantasies, and other exceptional states of mind the most far-fetched mythological motifs and symbols can appear autochthonously at any time, often, apparently, as the result of particular influences, traditions, and excitations working on the individual, but more often without any sign of them. These «primordial images» or «archetypes,» as I have called them, belong to the basic stock of the unconscious psyche and cannot be explained as personal acquisitions. Together they make up that psychic stratum which has been called the collective unconscious.
The existence of the collective unconscious means that individual consciousness is anything but a tabula rasa and is not immune to predetermining influences. On the contrary, it is in the highest degree influenced by inherited presuppositions, quite apart from the unavoidable influences exerted upon it by the environment. The collective unconscious comprises in itself the psychic life of our ancestors right back to the earliest beginnings. It is the matrix of all conscious psychic occurrences, and hence it exerts an influence that compromises the freedom of consciousness in the highest degree, since it is continually striving to lead all conscious processes back into the old paths.[6]
On October 19, 1936, Jung delivered a lecture «The Concept of the Collective Unconscious» to the Abernethian Society at St. Bartholomew’s Hospital in London.[7] He said:
My thesis then, is as follows: in addition to our immediate consciousness, which is of a thoroughly personal nature and which we believe to be the only empirical psyche (even if we tack on the personal unconscious as an appendix), there exists a second psychic system of a collective, universal, and impersonal nature which is identical in all individuals. This collective unconscious does not develop individually but is inherited. It consists of pre-existent forms, the archetypes, which can only become conscious secondarily and which give definite form to certain psychic contents.[8]
Jung linked the collective unconscious to «what Freud called ‘archaic remnants’ – mental forms whose presence cannot be explained by anything in the individual’s own life and which seem to be aboriginal, innate, and inherited shapes of the human mind».[9] He credited Freud for developing his «primal horde» theory in Totem and Taboo and continued further with the idea of an archaic ancestor maintaining its influence in the minds of present-day humans. Every human being, he wrote, «however high his conscious development, is still an archaic man at the deeper levels of his psyche.»[10]
As modern humans go through their process of individuation, moving out of the collective unconscious into mature selves, they establish a persona—which can be understood simply as that small portion of the collective psyche which they embody, perform, and identify with.[11]
The collective unconscious exerts overwhelming influence on the minds of individuals. These effects of course vary widely, however, since they involve virtually every emotion and situation. At times, the collective unconscious can terrify, but it can also heal.[12]
Archetypes[edit]
In an early definition of the term, Jung writes: «Archetypes are typical modes of apprehension, and wherever we meet with uniform and regularly recurring modes of apprehension we are dealing with an archetype, no matter whether its mythological character is recognized or not.»[13] He traces the term back to Philo, Irenaeus, and the Corpus Hermeticum, which associate archetypes with divinity and the creation of the world, and notes the close relationship of Platonic ideas.[14]
These archetypes dwell in a world beyond the chronology of a human lifespan, developing on an evolutionary timescale. Regarding the animus and anima, the male principle within the woman and the female principle within the man, Jung writes:
They evidently live and function in the deeper layers of the unconscious, especially in that phylogenetic substratum which I have called the collective unconscious. This localization explains a good deal of their strangeness: they bring into our ephemeral consciousness an unknown psychic life belonging to a remote past. It is the mind of our unknown ancestors, their way of thinking and feeling, their way of experiencing life and the world, gods and men. The existence of these archaic strata is presumably the source of man’s belief in reincarnations and in memories of «previous experiences». Just as the human body is a museum, so to speak, of its phylogenetic history, so too is the psyche.[15]
Jung also described archetypes as imprints of momentous or frequently recurring situations in the lengthy human past.[16]
A complete list of archetypes cannot be made, nor can differences between archetypes be absolutely delineated.[17] For example, the Eagle is a common archetype that may have a multiplicity of interpretations. It could mean the soul leaving the mortal body and connecting with the heavenly spheres, or it may mean that someone is sexually impotent, in that they have had their spiritual ego body engaged. In spite of this difficulty Jungian analyst June Singer suggests a partial list of well-studied archetypes, listed in pairs of opposites:[18]
| Ego | Shadow |
|---|---|
| Great Mother | Tyrannical Father |
| Old Wise Man | Trickster |
| Animus | Anima |
| Meaning | Absurdity |
| Centrality | Diffusion |
| Order | Chaos |
| Opposition | Conjunction |
| Time | Eternity |
| Sacred | Profane |
| Light | Darkness |
| Transformation | Fixity |
Jung made reference to contents of this category of the unconscious psyche as being similar to Levy-Bruhl’s use of collective representations or «représentations collectives», Mythological «motifs», Hubert and Mauss’s «categories of the imagination», and Adolf Bastian’s «primordial thoughts». He also called archetypes «dominants» because of their profound influence on mental life.
Instincts[edit]
Jung’s exposition of the collective unconscious builds on the classic issue in psychology and biology regarding nature versus nurture. If we accept that nature, or heredity, has some influence on the individual psyche, we must examine the question of how this influence takes hold in the real world.[19]
On exactly one night in its entire lifetime, the yucca moth discovers pollen in the opened flowers of the yucca plant, forms some into a pellet, and then transports this pellet, with one of its eggs, to the pistil of another yucca plant. This activity cannot be «learned»; it makes more sense to describe the yucca moth as experiencing intuition about how to act.[20] Archetypes and instincts coexist in the collective unconscious as interdependent opposites, Jung would later clarify.[12][21] Whereas for most animals intuitive understandings completely intertwine with instinct, in humans the archetypes have become a separate register of mental phenomena.[22]
Humans experience five main types of instinct, wrote Jung: hunger, sexuality, activity, reflection, and creativity. These instincts, listed in order of increasing abstraction, elicit and constrain human behavior, but also leave room for freedom in their implementation and especially in their interplay. Even a simple hungry feeling can lead to many different responses, including metaphorical sublimation.[22][23] These instincts could be compared to the «drives» discussed in psychoanalysis and other domains of psychology.[24] Several readers of Jung have observed that in his treatment of the collective unconscious, Jung suggests an unusual mixture of primordial, «lower» forces, and spiritual, «higher» forces.[25]
Exploration[edit]
Jung believed that proof of the existence of a collective unconscious, and insight into its nature, could be gleaned primarily from dreams and from active imagination, a waking exploration of fantasy.[26]
Jung considered that ‘the shadow’ and the anima and animus differ from the other archetypes in the fact that their content is more directly related to the individual’s personal situation’.[27] These archetypes, a special focus of Jung’s work, become autonomous personalities within an individual psyche. Jung encouraged direct conscious dialogue of the patients with these personalities within.[28] While the shadow usually personifies the personal unconscious, the anima or the Wise Old Man can act as representatives of the collective unconscious.[29]
Jung suggested that parapsychology, alchemy, and occult religious ideas could contribute understanding of the collective unconscious.[30] Based on his interpretation of synchronicity and extra-sensory perception, Jung argued that psychic activity transcended the brain.[31] In alchemy, Jung found that plain water, or seawater, corresponded to his concept of the collective unconscious.[32]
In humans, the psyche mediates between the primal force of the collective unconscious and the experience of consciousness or dream. Therefore, symbols may require interpretation before they can be understood as archetypes. Jung writes:
We have only to disregard the dependence of dream language on environment and substitute «eagle» for «aeroplane,» «dragon» for «automobile» or «train,» «snake-bite» for «injection,» and so forth, in order to arrive at the more universal and more fundamental language of mythology. This give us access to the primordial images that underlie all thinking and have a considerable influence even on our scientific ideas.[33]
A single archetype can manifest in many different ways. Regarding the Mother archetype, Jung suggests that not only can it apply to mothers, grandmothers, stepmothers, mothers-in-law, and mothers in mythology, but to various concepts, places, objects, and animals:
Other symbols of the mother in a figurative sense appear in things representing the goal of our longing for redemption, such as Paradise, the Kingdom of God, the Heavenly Jerusalem. Many things arousing devotion or feelings of awe, as for instance the Church, university, city or country, heaven, earth, the woods, the sea or any still waters, matter even, the underworld and the moon, can be mother-symbols. The archetype is often associated with things and places standing for fertility and fruitfulness: the cornucopia, a ploughed field, a garden. It can be attached to a rock, a cave, a tree, a spring, a deep well, or to various vessels such as the baptismal font, or to vessel-shaped flowers like the rose or the lotus. Because of the protection it implies, the magic circle or mandala can be a form of mother archetype. Hollow objects such as ovens or cooking vessels are associated with the mother archetype, and, of course, the uterus, yoni, and anything of a like shape. Added to this list there are many animals, such as the cow, hare, and helpful animals in general.[34]
Care must be taken, however, to determine the meaning of a symbol through further investigation; one cannot simply decode a dream by assuming these meanings are constant. Archetypal explanations work best when an already-known mythological narrative can clearly help to explain the confusing experience of an individual.[35]
Evidence[edit]
In his clinical psychiatry practice, Jung identified mythological elements which seemed to recur in the minds of his patients—above and beyond the usual complexes which could be explained in terms of their personal lives.[36] The most obvious patterns applied to the patient’s parents: «Nobody knows better than the psychotherapist that the mythologizing of the parents is often pursued far into adulthood and is given up only with the greatest resistance.»[37]
Jung cited recurring themes as evidence of the existence of psychic elements shared among all humans. For example: «The snake-motif was certainly not an individual acquisition of the dreamer, for snake-dreams are very common even among city-dwellers who have probably never seen a real snake.»[38][35] Still better evidence, he felt, came when patients described complex images and narratives with obscure mythological parallels.[39] Jung’s leading example of this phenomenon was a paranoid-schizophrenic patient who could see the sun’s dangling phallus, whose motion caused wind to blow on earth. Jung found a direct analogue of this idea in the «Mithras Liturgy», from the Greek Magical Papyri of Ancient Egypt—only just translated into German—which also discussed a phallic tube, hanging from the sun, and causing wind to blow on earth. He concluded that the patient’s vision and the ancient Liturgy arose from the same source in the collective unconscious.[40]
Going beyond the individual mind, Jung believed that «the whole of mythology could be taken as a sort of projection of the collective unconscious». Therefore, psychologists could learn about the collective unconscious by studying religions and spiritual practices of all cultures, as well as belief systems like astrology.[41]
Criticism of Jung’s evidence[edit]
Popperian critic Ray Scott Percival disputes some of Jung’s examples and argues that his strongest claims are not falsifiable. Percival takes especial issue with Jung’s claim that major scientific discoveries emanate from the collective unconscious and not from unpredictable or innovative work done by scientists. Percival charges Jung with excessive determinism and writes: «He could not countenance the possibility that people sometimes create ideas that cannot be predicted, even in principle.» Regarding the claim that all humans exhibit certain patterns of mind, Percival argues that these common patterns could be explained by common environments (i.e. by shared nurture, not nature). Because all people have families, encounter plants and animals, and experience night and day, it should come as no surprise that they develop basic mental structures around these phenomena.[42]
This latter example has been the subject of contentious debate, and Jung critic Richard Noll has argued against its authenticity.[43]
Ethology and biology[edit]
Animals all have some innate psychological concepts which guide their mental development. The concept of imprinting in ethology is one well-studied example, dealing most famously with the Mother constructs of newborn animals. The many predetermined scripts for animal behavior are called innate releasing mechanisms.[44]
Proponents of the collective unconscious theory in neuroscience suggest that mental commonalities in humans originate especially from the subcortical area of the brain: specifically, the thalamus and limbic system. These centrally located structures link the brain to the rest of the nervous system and are said to control vital processes including emotions and long-term memory .[25]
Archetype research[edit]
A more common experimental approach investigates the unique effects of archetypal images. An influential study of this type, by Rosen, Smith, Huston, & Gonzalez in 1991, found that people could better remember symbols paired with words representing their archetypal meaning. Using data from the Archive for Research in Archetypal Symbolism and a jury of evaluators, Rosen et al. developed an «Archetypal Symbol Inventory» listing symbols and one-word connotations. Many of these connotations were obscure to laypeople. For example, a picture of a diamond represented «self»; a square represented «Earth». They found that even when subjects did not consciously associate the word with the symbol, they were better able to remember the pairing of the symbol with its chosen word.[45] Brown & Hannigan replicated this result in 2013, and expanded the study slightly to include tests in English and in Spanish of people who spoke both languages.[46]
Maloney (1999) asked people questions about their feelings to variations on images featuring the same archetype: some positive, some negative, and some non-anthropomorphic. He found that although the images did not elicit significantly different responses to questions about whether they were «interesting» or «pleasant», but did provoke highly significant differences in response to the statement: «If I were to keep this image with me forever, I would be». Maloney suggested that this question led the respondents to process the archetypal images on a deeper level, which strongly reflected their positive or negative valence.[47]
Ultimately, although Jung referred to the collective unconscious as an empirical concept, based on evidence, its elusive nature does create a barrier to traditional experimental research. June Singer writes:
But the collective unconscious lies beyond the conceptual limitations of individual human consciousness, and thus cannot possibly be encompassed by them. We cannot, therefore, make controlled experiments to prove the existence of the collective unconscious, for the psyche of man, holistically conceived, cannot be brought under laboratory conditions without doing violence to its nature. … In this respect, psychology may be compared to astronomy, the phenomena of which also cannot be enclosed within a controlled setting. The heavenly bodies must be observed where they exist in the natural universe, under their own conditions, rather than under conditions we might propose to set for them.[48]
Application to psychotherapy[edit]
Psychotherapy based on analytical psychology would seek to analyze the relationship between a person’s individual consciousness and the deeper common structures which underlie them. Personal experiences both activate archetypes in the mind and give them meaning and substance for individual.[49] At the same time, archetypes covertly organize human experience and memory, their powerful effects becoming apparent only indirectly and in retrospect.[50][51] Understanding the power of the collective unconscious can help an individual to navigate through life.
In the interpretation of analytical psychologist Mary Williams, a patient who understands the impact of the archetype can help to dissociate the underlying symbol from the real person who embodies the symbol for the patient. In this way, the patient no longer uncritically transfers their feelings about the archetype onto people in everyday life, and as a result, can develop healthier and more personal relationships.[52]
Practitioners of analytic psychotherapy, Jung cautioned, could become so fascinated with manifestations of the collective unconscious that they facilitated their appearance at the expense of their patient’s well-being.[52] Individuals with schizophrenia, it is said, fully identify with the collective unconscious, lacking a functioning ego to help them deal with actual difficulties of life.[53]
Application to politics and society[edit]
Elements from the collective unconscious can manifest among groups of people, who by definition all share a connection to these elements. Groups of people can become especially receptive to specific symbols due to the historical situation they find themselves in.[54] The common importance of the collective unconscious makes people ripe for political manipulation, especially in the era of mass politics.[55] Jung compared mass movements to mass psychoses, comparable to demonic possession in which people uncritically channel unconscious symbolism through the social dynamic of the mob and the leader.[56]
Although civilization leads people to disavow their links with the mythological world of uncivilized societies, Jung argued that aspects of the primitive unconscious would nevertheless reassert themselves in the form of superstitions, everyday practices, and unquestioned traditions such as the Christmas tree.[57]
Based on empirical inquiry, Jung felt that all humans, regardless of racial and geographic differences, share the same collective pool of instincts and images, though these manifest differently due to the moulding influence of culture.[58] However, above and in addition to the primordial collective unconscious, people within a certain culture may share additional bodies of primal collective ideas.[59]
Jung called the UFO phenomenon a «living myth», a legend in the process of consolidation.[60] Belief in a messianic encounter with UFOs demonstrated the point, Jung argued, that even if a rationalistic modern ideology repressed the images of the collective unconscious, its fundamental aspects would inevitably resurface. The circular shape of the flying saucer confirms its symbolic connection to repressed but psychically necessary ideas of divinity.[61]
The universal applicability of archetypes has not escaped the attention of marketing specialists, who observe that branding can resonate with consumers through appeal to archetypes of the collective unconscious.[62][63]
[edit]
Jung contrasted the collective unconscious with the personal unconscious, the unique aspects of an individual study which Jung says constitute the focus of Sigmund Freud and Alfred Adler.[64] Psychotherapy patients, it seemed to Jung, often described fantasies and dreams which repeated elements from ancient mythology. These elements appeared even in patients who were probably not exposed to the original story. For example, mythology offers many examples of the «dual mother» narrative, according to which a child has a biological mother and a divine mother. Therefore, argues Jung, Freudian psychoanalysis would neglect important sources for unconscious ideas, in the case of a patient with neurosis around a dual-mother image.[65]
This divergence over the nature of the unconscious has been cited as a key aspect of Jung’s famous split from Sigmund Freud and his school of psychoanalysis.[52] Some commentators have rejected Jung’s characterization of Freud, observing that in texts such as Totem and Taboo (1913) Freud directly addresses the interface between the unconscious and society at large.[42] Jung himself said that Freud had discovered a collective archetype, the Oedipus complex, but that it «was the first archetype Freud discovered, the first and only one».[66]
Probably none of my empirical concepts has been met with so much misunderstanding as the idea of the collective unconscious.
Jung, October 19, 1936[7][67]
Jung also distinguished the collective unconscious and collective consciousness, between which lay «an almost unbridgeable gulf over which the subject finds himself suspended». According to Jung, collective consciousness (meaning something along the lines of consensus reality) offered only generalizations, simplistic ideas, and the fashionable ideologies of the age. This tension between collective unconscious and collective consciousness corresponds roughly to the «everlasting cosmic tug of war between good and evil» and has worsened in the time of the mass man.[68][69]
Organized religion, exemplified by the Catholic Church, lies more with the collective consciousness; but, through its all-encompassing dogma it channels and molds the images which inevitably pass from the collective unconscious into the minds of people.[70][71] (Conversely, religious critics including Martin Buber accused Jung of wrongly placing psychology above transcendental factors in explaining human experience.)[72]
Minimal and maximal interpretations[edit]
In a minimalist interpretation of what would then appear as «Jung’s much misunderstood idea of the collective unconscious», his idea was «simply that certain structures and predispositions of the unconscious are common to all of us … [on] an inherited, species-specific, genetic basis».[73] Thus «one could as easily speak of the ‘collective arm’ – meaning the basic pattern of bones and muscles which all human arms share in common.»[74]
Others point out however that «there does seem to be a basic ambiguity in Jung’s various descriptions of the Collective Unconscious. Sometimes he seems to regard the predisposition to experience certain images as understandable in terms of some genetic model»[75] – as with the collective arm. However, Jung was «also at pains to stress the numinous quality of these experiences, and there can be no doubt that he was attracted to the idea that the archetypes afford evidence of some communion with some divine or world mind’, and perhaps ‘his popularity as a thinker derives precisely from this»[76] – the maximal interpretation.
Marie-Louise von Franz accepted that «it is naturally very tempting to identify the hypothesis of the collective unconscious historically and regressively with the ancient idea of an all-extensive world-soul.»[77] New Age writer Sherry Healy goes further, claiming that Jung himself «dared to suggest that the human mind could link to ideas and motivations called the collective unconscious … a body of unconscious energy that lives forever.»[78] This is the idea of monopsychism.
See also[edit]
- Archetypal psychology
- Collective memory
- Collective representations
- Depth psychology
- Egregore
- Evolutionary psychology
- The Golden Bough
- Hippocampus
- Innatism
- Jungian archetypes
- Konrad Lorenz
- Persona (user experience)
- Precognition
- Schema (psychology)
- Tabula rasa
- Unity of the intellect
- Unus mundus
- The Waves
References[edit]
- ^ Doyle, D. John (2018). What does it mean to be human? : life, death, personhood and the transhumanist movement. Cham, Switzerland: Springer. p. 173. ISBN 9783319949505. OCLC 1050448349.
- ^ Corbett, Lionel (2012). Psyche and the Sacred: Spirituality beyond Religion. Spring Journal Books. p. 42. ISBN 978-1-882670-34-5.
- ^ Introduction to Psychology, 5th edition
- ^ Young-Eisendrath & Dawson, Cambridge Companion to Jung (2008), «Chronology» (pp. xxiii–xxxvii). According to the 1953 Collected Works editors, the 1916 essay was translated by M. Marsen from German into French and published as «La Structure de l’inconscient» in Archives de Psychologie XVI (1916); they state that the original German manuscript no longer exists.
- ^ Jung, Collected Works vol. 7 (1953), «The Structure of the Unconscious» (1916), ¶437–507 (pp. 263–292).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Significance of Constitution and Heredity in Psychology» (1929), ¶229–230 (p. 112).
- ^ a b Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), p. 42. Editors’ note: «Originally given as a lecture to the Abernethian Society at St. Bartholomew’s Hospital, London, on October 19, 1936, and published in the Hospital’s Journal, XLIV (1936/37), 46–49, 64–66. The present version has been slightly revised by the author and edited in terminology.»
- ^ C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (London 1996) p. 43
- ^ C. G. Jung, Man and his Symbols (London 1978) p. 57
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 30–31. Quoting Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «Archaic Man» (1931), ¶105 (p. 51).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 122. «The contents which refuse to fit into this image which man tries to present to his world are either overlooked and forgotten, or repressed and denied. What is left is an arbitrary segment of collective psyche, which Jung has called the persona. The word persona is appropriate, since it originally meant the mask worn by an actor, signifying the role he played.»
- ^ a b James M. Glass, «The Philosopher and the Shaman: The Political Vision as Incantation», Political Theory 2.2, May 1974.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1919/1948), ¶280 (pp. 137–138).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 36–37. «Jung reminds us that the term ‘archetype’ occurs as early as Philo Judaeus, with reference to the Imago Dei (God-image) in man. It can also be found in Irenaeus, who says: ‘The creator of the world did not fashion these things directly from himself but copied them from archetypes outside himself. In the Corpus Hermeticum, God is called ‘archetypal light.'» Referring to Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Psychological Aspects of the Mother Archetype» (1938/1954), ¶149 (p. 75).
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Conscious, Unconscious, and Individuation» (1939), ¶518 (pp. 286–287).
- ^ Kevin Lu, «Jung, History and His Approach to the Psyche Archived 2015-04-02 at the Wayback Machine», Journal of Jungian Scholarly Studies 8.9 Archived 2015-04-02 at the Wayback Machine, 2012.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 63. «Any attempt to give an exhaustive list of the archetypes, however, would be a largely futile exercise since the archetypes tend to combine with each other and interchange qualities making it difficult to decide where one archetype stops and another begins. For example, qualities of the shadow archetype may be prominent in an archetypal image of the anima or animus. / One archetype may also appear in various distinct forms, thus raising the question whether four or five distinct archetypes should be said to be present or merely four or five forms of a single type. There would seem, then, to be no definitive decision procedure for determining the exact boundaries of an individual archetype.»
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 109.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶92 (p. 44). «The hypothesis of the collective unconscious is, therefore, no more daring than to assume there are instincts. One admits readily that human activity is influenced to a high degree by instincts, quite apart from the rational motivations of the conscious mind. […] The question is simply this: are there or are there not unconscious universal forms of this kind? If they exist, then there is a region of the psyche which one can call the collective unconscious.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1919/1948), ¶268–269 (pp. 131–132). Note: Jung refers to Pronuba yucasella, now apparently classified as Tegeticula yucasella. See also: «The Yucca and Its Moth», The Prairie Ecologist, 8 December 2010.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶406 (pp. 206–207). «Archetype and instinct are the most polar opposites imaginable, as can easily be seen when one compares a man who is ruled by his instinctual drives with a man who is seized by the spirit. But, just as between all opposites there obtains so close a bond that no position can be established or even thought of without its corresponding negation, so in this case also ‘les extrêmes se touchent’ […] they subsist side by side as reflections in our own minds of the opposition that underlies all psychic energy.»
- ^ a b Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 44–48.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «Instinct and the Unconscious» (1936/1942), ¶235–246 (pp. 115–118).
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 96.
- ^ a b Harry T. Hunt, «A collective unconscious reconsidered: Jung’s archetypal imagination in the light of contemporary psychology and social science»; Journal of Analytical Psychology 57, 2012.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶100–101 (pp. 48–49).
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 150.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 62–63. Discussing: Jung, Collected Works vol. 7 (1953), «The Relations Between the Ego and the Unconscious» (1916/1934), ¶321–323 (pp. 199–201). «The psyche not being a unity, but a contradictory multiplicity of complexes, the dissociation required for our dialectics with the anima is not so terribly difficult. The art of it only consists in allowing our invisible opponent to make herself heard, in putting the mechanism of expression momentarily at her disposal, without being overcome by the distaste one naturally feels at playing such an apparently ludicrous game with oneself, or by doubts as to the genuineness of the voice of one’s interlocutor.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 14 (1970), Mysterium Coniunctionis (1956), ¶128 (p. 106). «We know well enough that the unconscious appears personified: mostly it is the anima who in singular or plural form represents the collective unconscious. The personal unconscious is personified by the shadow. More rarely, the collective unconscious is personified as a Wise Old man.»
- ^ Claire Douglas, «The historical context of analytical psychology», in Young-Eisendrath & Dawson (eds.), Cambridge Companion to Jung (2008).
- ^ Shelburne, Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung (1988) pp. 15–27. Quoting Jung, Collected Works, Vol. 8 (1960), «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle» (1952), ¶947 (p. 505) : «We must completely give up the idea of the psyche’s being somehow connected with the brain, and remember instead the ‘meaningful’ or ‘intelligent’ behavior of the lower organisms, which are without a brain. Here we find ourselves much closer to the formal factor [synchronicity] which, as I have said, has nothing to do with brain activity.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 14 (1970), Mysterium Coniunctionis (1956), ¶372 (p. 278). «For the alchemists it was wisdom and knowledge, truth and spirit, and its source was in the inner man, though its symbol was common water or sea-water. What they evidently had in mind was a ubiquitous and all-pervading essence, an anima mundi and the ‘greatest treasure,’ the innermost and most secret numinosum of man. There is probably no more suitable psychological concept for this than the collective unconscious, whose nucleus and ordering ‘principle’ is the self (the ‘monad’ of the alchemists and Gnostics).»
- ^ Collected Works vol. 11 (1958), «Transformation Symbolism in the Mass» (1954), ¶441 (p. 289). Discussed in Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 58.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Psychological Aspects of the Mother Archetype» (1938/1954), ¶156 (p. 81).
- ^ a b Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 58. «what may appear objectively to be a symbol may upon closer examination prove to be a sign with a simple representational explanation. In order to verify the presence of an archetype, then, both the views of introspection and extraspection are necessary. The symbolic nature of the person’s experience and his for the most part absence of personal association to the material is taken into account along with the presence of the same theme or motif in material drawn from the history of symbols. The ability of these historical parallels to provide an explanation of the meaning of otherwise inexplicable content is then the crucial factor justifying the employment of the archetypal hypothesis.»
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 37–39.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «Concerning the Archetypes, with Special Reference to the Anima Concept» (1936/1954), ¶137 (p. 67). Quoted in Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), p. 39.
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶310 (p. 148).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶311 (p. 148). «A more certain proof would be possible only if we succeed in finding a case where the mythological symbolism is neither a common figure of speech nor an instance of cryptomnesia—that is to say, where the dreamer had not read, seen, or heard the motif somewhere, and then forgotten it and remembered unconsciously. This proof seems to me of great importance, since it would show that the rationally explicable unconscious, which consists of material that has been made unconscious artificially, as it were, is only a top layer, and that underneath is an absolute unconscious which has nothing to do with our personal experience.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶317–320 (pp. 150–151). The same example appears again in «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), Collected Works vol. 9.I (1959), ¶104–110 (pp. 50–53), but Jung adds: «I mention this case not in order to prove that the vision is an archetype but only to show you my method of procedure in the simplest possible form. If we had only such cases, the task of investigation would be relatively easy, but in reality, the proof is much more complicated.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «The Structure of the Psyche» (1927/1931), ¶325 (pp. 152–153). «We can see this most clearly if we look at the heavenly constellations, whose originally chaotic forms were organized through the projection of images. This explains the influence of the stars as asserted by astrologers. These influences are nothing but unconscious, introspective perceptions of the activity of the collective unconscious. Just as the constellations were projected into the heavens, similar figures were projected into legends and fairytales or upon historical persons.»
- ^ a b R. S. Percival, «Is Jung’s Theory of Archetypes Compatible with Neo-Darwinism and Sociobiology?», Journal of Social and Evolutionary Systems 16.4, 1993.
- ^ See: Richard Noll, The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement, New York: Free Press, 1997. For a synopsis of Jung and Noll: Wouter J. Hanegraaf, New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, State University of New York Press, 1998, pp. 505–507. For a milder criticism on the same issue, from an analytic (i.e., Jungian) psychologist: George B. Hogenson, «Archetypes: emergence and the psyche’s deep structure», in Joseph Cambray, Linda Carter (eds.), Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis, New York: Brunner-Routledge, 2004, p. 42.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 88–90.
- ^ D. H. Rosen, S. M. Smith, H. L. Huston, & G. Gonzalez, «Empirical Study of Associations Between Symbols and Their Meanings: Evidence of Collective Unconscious (Archetypal) Memory»; Journal of Analytical Psychology 28, 1991.
- ^ Jeffrey M. Brown & Terence P. Hannigan, «An Empirical Test of Carl Jung’s Collective Unconscious (Archetypal) Memory Archived 2016-08-26 at the Wayback Machine»; Journal of Border Educational Research 5, Fall 2008.
- ^ Alan Maloney, «Preference ratings of images representing archetypal themes: an empirical study of the concept of archetypes»; Journal of Analytical Psychology 44, 1999.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 85–86.
- ^ Sherry Salman, «The creative psyche: Jung’s major contributions» in Young-Eisendrath & Dawson (eds.), Cambridge Companion to Jung (2008).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶440 (pp. 230–232). «Archetypes, so far as we can observe and experience them at all, manifest themselves only through their ability to organize images and ideas, and this is always an unconscious process which cannot be detected until afterwards.»
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 76–77. «Archetypes have a double aspect. On the one hand, they are the symbols that represent psychic processes generic to the human species. In this sense, they express universal tendencies in man. On the other hand, the psychic processes do not possess any symbolic content until they are expressed in the lives of specific historical individuals. In themselves, the archetypes are only tendencies, only potentialities, and an archetype does not become meaningful until it goes out into the world and takes part in life according to its nature and according to the time in history in which it occurs.»
- ^ a b c Mary Williams, «The Indivisibility of the Personal and Collective Unconscious», Journal of Analytical Psychology 8.1, January 1963.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 59.
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 199–200.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶97 (p. 47): «Today you can judge better than you could twenty years ago the nature of the forces involved. Can we not see how a whole nation is reviving an archaic symbol, yes, even archaic religious forms, and how this mass emotion is influencing and revolutionizing the life of the individual in a catastrophic manner? The man of the past is alive in us today to a degree undreamt of before the war, and in the last analysis what is the fate of great nations but a summation of the psychic changes in individuals?» Also see: Collected Works vol. 10 (1964), «The Undiscovered Self (Present and Future)» (1957/1958).
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 205–208.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 19–20.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 32–33.
- ^ Singer, Culture and the Collective Unconscious (1968), pp. 134–135.
- ^ Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶614 (pp. 322–323). Discussed in Shelburne, Mythos and Logos (1988) p. 60.
- ^ Jung, Collected Works vol. 10 (1964), «Flying Saucers: A Modern Myth» (1958), ¶622–623 (pp. 327–328). «Anyone with the requisite historical and psychological knowledge knows that circular symbols have played an important role in every age; in our own sphere of culture, for instance, they were not only soul symbols but ‘God-images.’ There is an old saying that ‘God is a circle whose centre is everywhere and the circumference nowhere.’ God in his omniscience, omnipotence, and omnipresence is a totality symbol par excellence, something round, complete, and perfect. Epiphanies of this sort are, in the tradition, often associated with fire and light. On the antique level, therefore, the Ufos could easily be conceived as ‘gods.’ They are impressive manifestations of totality whose simple, round form portrays the archetype of the self, which as we know from experience plays the chief role in uniting apparently irreconcilable opposites and is therefore best suited to compensate the split-mindedness of our age. It has a particularly important role to play among the other archetypes in that it is primarily the regulator and orderer of chaotic states, giving the personality the greatest possible unity and wholeness… The present world situation is calculated as never before to arouse expectations of a redeeming, supernatural event. If these expectations have not dared to show themselves in the open, this is simply because no one is deeply rooted enough in the tradition of earlier centuries to consider an intervention from heaven as a matter of course.»
- ^ Arch G. Woodside, Carol M. Megehee, & Suresh Sood, «Conversations with(in) the collective unconscious by consumers, brands, and relevant others»; Journal of Business Research 65, 2012. «Jung’s insights on symbolism have relevancy in understanding the likely influence of the collective unconscious on how brand logos affect behavior without awareness. For example, in a laboratory study Brasel and Gips (2011) report experimental results from a racing game involving functionally identical cars with differently branded paint jobs. The findings show that the Red Bull branding creates a U-shaped effect on race performance, as Red Bull’s brand identity of speed, power, and recklessness works both for and against the players… The bull is likely to activate an aggressive, powerful, masculine storyline via the collective unconscious. So above and beyond any brand personality associations created by Red Bull’s marketing efforts, the image of the bull itself conveys iconographic power and message.»
- ^ Tony Edwards, «Mind Over Matter: What today’s account planners need to know»; Adweek 44.3, January 20, 2003. «archetype research is about identifying the emotional drivers that are common among people, from those shared by people in the same season of life to those shared across the entire species. / Identifying a match between an archetype and a brand involves discovering and defining the emotional nature of relationships between people and brands that lies in the collective unconscious.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶91 (p. 43). «Medical psychology, growing as it did out of professional practice, insists on the personal nature of the psyche. By this I mean the views of Freud and Adler. It is a psychology of the person, and its aetiological or causal factors are regarded almost wholly as personal in nature.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶96–97 (pp. 46–47) «Let us now transpose Leonardo’s case to the field of the neuroses, and assume that a patient with a mother complex is suffering from the delusion that the cause of his neurosis lies in his having really had two mothers. The personal interpretation would have to admit that he is right—and yet it would be quite wrong. For in reality the cause of his neurosis would like in the reactivation of the dual-mother archetype, quite regardless of whether he had one mother or two mothers, because, as we have seen, this archetype functions individually and historically without any reference to the relatively rare occurrence of dual motherhood.»
- ^ Adrian Carr, «Jung, archetypes and mirroring in organizational change management», Journal of Organizational Change Management 15.5, 2002.
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶87 (p. 42).
- ^ Jung, Collected Works vol. 8 (1960), «On the Nature of the Psyche» (1947/1954), ¶423–426 (pp. 217–221).
- ^ Progoff, Jung’s Psychology and its Social Meaning (1953), pp. 53–54.
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 44, 50. «Although originating through individual experiences of the collective unconscious religion is, strictly speaking, a phenomenon of collective consciousness.»
- ^ Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), «The Concept of the Collective Unconscious» (1936), ¶21 (p. 12). «Dogma takes the place of the collective unconscious by formulating its contents on a grand scale. The Catholic way of life is completely unaware of psychological problems in this sense. Almost the entire life of the collective unconscious has been channeled into the dogmatic archetypal ideas and flows along like a well-controlled stream in the symbolism of creed and ritual.»
- ^ Shelburne, Mythos and Logos (1988) pp. 76.
- ^ Stan Gooch, Total Man (London 1975) p. 433.
- ^ Gooch, p. 433.
- ^ D. A G. Cook, «Jung» in Richard L. Gregory, The Oxford Companion to the Mind (Oxford 1987) p. 405
- ^ Cook, p. 405
- ^ Marie-Louise von Franz, Projection and Re-Collection in Jungian Psychology (1985) p. 85
- ^ Sherry Healy, Dare to be Intuitive (2005) p. 10
Sources[edit]
- Jung, Carl G. The Collected Works of C. G. Jung. Bollingen Series XX.
- Volume 7. Two Essays on Analytical Psychology. Translated by R. F. C. Hull. ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1953.
- Volume 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1960.
- Volume 9, Part I. The Archetypes and the Collective Unconscious. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1959.
- Volume 10. Civilization in Transition. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1964.
- Volume 11. Psychology and Religion: West and East. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. New York: Pantheon Books, 1958.
- Volume 14. Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy. Translated by R. F. C. Hull. Ed. Herbert Read, Michael Fordham, & Gerhard Adler. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970. (First published in English in London by Routledge, 1963.)
- Note: Where appropriate, endnote citations also give names of individual articles, with years of publication/revision.
- Progoff, Ira. Jung’s Psychology and its Social Meaning: An Introductory Statement of C. G. Jung’s Psychological Theories and a First Interpretation of their Significance for the Social Sciences. New York: Grove Press, 1953.
- Shelburne, Walter A. Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung: The Theory of the Collective Unconscious in Scientific Perspective. State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3
- Singer, June Kurlander. Culture and the Collective Unconscious. Dissertation accepted at Northwestern University. August 1968.
- Young-Eisendrath, Polly, & Terrence Dawson (eds.) The Cambridge Companion to Jung. Cambridge University Press, 2008. ISBN 978-0-521-68500-9
Further reading[edit]
- Michael Vannoy Adams, The Mythological Unconscious (2001)
- Gallo, Ernest. «Synchronicity and the Archetypes,» Skeptical Inquirer, 18 (4). Summer 1994.
- Jung, Carl. (1959). Archetypes and the Collective Unconscious.
- Jung, Carl. The Development of Personality.
- Jung, Carl. (1970). «Psychic conflicts in a child.», Collected Works of C. G. Jung, 17. Princeton University Press. 235 p. (pp. 1–35).
- Stevens, Anthony. (2002). Archetype Revisited: An Updated Natural History of the Self. London: Brunner-Routledge.
- Whitmont, Edward C. (1969). The Symbolic Quest. Princeton University Press.
External links[edit]
- Archive for Research in Archetypal Symbolism A pictorial and written archive of mythological, ritualistic, and symbolic images from all over the world and from all epochs of human history.
- Collective Unconscious at Carl Jung
- Jungian Society for Scholarly Studies – website including journal archives and conference papers
Translated texts by Jung[edit]
- «On the Nature of the Psyche» – full text hosted at American Buddha Online Library
- «The Concept of the Collective Unconscious» – Bahá’í Studies Web Server
Secondary literature[edit]
- Brown, Jeffrey M., & Terence P. Hannigan. «An Empirical Test of Carl Jung’s Collective Unconscious (Archetypal) Memory Archived 2016-08-26 at the Wayback Machine». Journal of Border Education Research 5, Fall 2006.
- DelVecchio, Milan. «We Archipelago: A Productive Reaction to the Collective Unconscious, in a Conscious State». 2013 Critical Information conference, School of Visual Arts.
- Greenwood, Susan F. «Emile Durkheim and C. G. Jung: Structuring a Transpersonal Sociology of Religion». Journal for the Scientific Study of Religion 29.4, 1990; International Journal of Transpersonal Studies 32.2.
- Hossain, Shaikat. «The Internet as a Tool for Studying the Collective Unconscious». Jung Journal: Culture & Psyche 6.2, 2012.
- Niesser, Arthur. «Neuroscience and Jung’s Model of the Psyche: A Close Fit» (archived). International Association for Analytical Psychology, 2004 Conference.
- Rosen, D. H.; S. M. Smith; H. L. Huston; & G. Gonzalez. «Empirical Study of Associations Between Symbols and Their Meanings: Evidence of Collective Unconscious (Archetypal) Memory». Journal of Analytical Psychology 36, 1991.
- Sedivi, Amy Elizabeth. «Unveiling the Unconscious: The Influence of Jungian Psychology on Jackson Pollock and Mark Rothko». B.A. thesis accepted at College of William and Mary, May 6, 2009.
- Shelburne, Walter Avory. «C. G. Jung’s Theory of the Collective Unconscious: A Rational Reconstruction». PhD dissertation accepted at University of Florida, June 1976.
- Sheldrake, Rupert. «Society, Spirit & Ritual: Morphic Resonance and the Collective Unconscious — Part II». Psychological Perspectives 18.2, Fall 1987.
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
- КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
-
— англ. collective unconscious; нем. Unbewu?tes, kollektive. 1. Совокупность психических процессов и состояний, не представленных в сознании индивида (или представленных с недостаточной степенью осознанности), но оказывающих активное, а иногда и определяющее влияние на поведение значительных об-щностей людей (напр., толпы). 2. По К. Юнгу — особый класс психических явлений (архетипы), к-рые в отличие от индивидуального (личного) бессознательного являются носителями опыта филогенетического развития человечества, передающегося по наследству, и определяющие схо — жесть поведения людей, относящихся к нек-рому «коллективу» (напр., к одному этносу).
Энциклопедия социологии,
2009
Смотреть что такое «КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ» в других словарях:
-
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — термин, введенный психиатром Карлом Ютом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом), общей для человечества в целом и являющейся продуктом наследуемых структур… … Философская энциклопедия
-
коллективное бессознательное — понятие аналитической психологии К. Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т. д., передаваемых от поколения к поколению как… … Большая психологическая энциклопедия
-
коллективное бессознательное — КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ понятие, введенное в теории аналитической психологии К. Г. Юнга. Согласно ему, психика состоит их двух сфер сознания и бессознательного, которые компенсаторно дополняют друг друга и вместе образуют тотальность … Энциклопедия эпистемологии и философии науки
-
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — понятие аналитической психологии Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т.д., передаваемых от поколения к поколению как… … Новейший философский словарь
-
коллективное бессознательное — сущ., кол во синонимов: 1 • хайвмайнд (8) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
-
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — – сoвокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур и механизмов: архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т. д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
-
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — (Collective Unconscious; Kollectives Unbewusstes) структурный уровень человеческой психики, содержащий наследственные элементы. Следует отличать от личностного бессознательного (см. также архетип и архетипический образ). «Коллективное… … Словарь по аналитической психологии
-
Коллективное бессознательное — Для улучшения этой статьи желательно?: Дополнить статью (статья слишком короткая либо содержит лишь словарное определение). Коллективное … Википедия
-
коллективное бессознательное — Англ. collective unconscious. Термин, обязанный своей популярностью в XX веке К. Юнгу и обозначавший тот комплекс понятий, который впоследствии получил терминологически более строгое определение культурного бессознательного. Эти два термина и… … Постмодернизм. Словарь терминов.
-
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — универсальные, всеобщие образы и идеи, имеющие психически унаследованный характер, передающиеся из поколения в поколение и лежащие в основе деятельности людей. Термин К.Б. был введен в психоаналитическую литературу швейцарским психотерапевтом К.… … Социология: Энциклопедия
Коллективное бессознательное — элемент психоанализа, открытый Карлом Юнгом. Проще говоря, это часть подсознания, состоящая из жизненного опыта предыдущих поколений. По мнению Юнга, она оказывает сильное влияние на то, как мы живем, как ведем себя в тех или иных ситуациях. Так ли это на самом деле? Действительно ли жизнь наших предков влияет на нас?
Содержание
- Что такое коллективное бессознательное
- История открытия понятия
- Характеристики коллективного бессознательного
- Архетипы коллективного бессознательного
- Примеры коллективного бессознательного
- Проблема и критика
- Заключение
Что такое коллективное бессознательное
Согласно теории Юнга в психологии, коллективное бессознательное — это один из пластов или слоев подсознания. Если сказать по-другому — это информационное поле, в котором находится большое количество самых разных данных. Что формирует структуру коллективного бессознательного по Юнгу? Жизненный опыт, но не каждого отдельного человека, а всего общества.
Сам Юнг описывал это понятие так: «Коллективное бессознательное — это одна из форм бессознательного, единая для общества в целом и являющаяся продуктом наследуемых структур мозга». В отличие от индивидуального бессознательного, коллективное является общим для всех живших и живущих на планете людей, независимо от их жизненного опыта или истории. По сути, это некий общий знаменатель, объединяющий кардинально отличающихся друг от друга людей.
По словам ученого, коллективное бессознательное представляет собой информацию психического мира, накопленную за тысячелетия, на протяжении которых существует человечество. Индивидуальное же бессознательное — это информация психического мира конкретного человека.
История открытия понятия
Как сказано выше, автор идеи коллективного бессознательного — Карл Густав Юнг, швейцарский психоаналитик. Он был самым известным и вместе с тем самым противоречивым учеником Зигмунда Фрейда. Его теория такая же противоречивая, но оттого не менее интересная.
Первое упоминание учения о коллективном бессознательном было в 1916 году в статье Юнга «Структура бессознательного». Речь в ней шла об исследованиях Фрейдом сновидений. В них он обнаружил некоторые элементы, которые 100% не были частью индивидуального бессознательного, но напоминали о коллективной природе человека. Эти самые элементы были названы профантазиями, архаическими остатками. Также Фрейд говорил о них как об унаследованных психических предрасположениях, архаическом наследии прошлого и унаследованных схемах.
В одной из своих работ Фрейд сказал, что душевная жизнь человека во многом зависит не только от того, что пережил лично он. На нее оказывают влияние усвоенные при рождении элементы, наследие общества.
Характеристики коллективного бессознательного
В 1936 году Карл Юнг прочитал доклад «Понятие коллективного бессознательного» в Обществе Абернети в Англии. В нем он наделил понятие рядом характеристик:
- Развивается не индивидуально, а передается по наследству.
- В его состав входят так называемые архетипы или модели и образцы инстинктивного поведения.
- Также состоит из однотипных образов поведения, одинаково присутствующих у всех людей.
- Коллективное бессознательное идентично для каждого человека. А значит, можно назвать его основанием душевной жизни всего человечества в целом.
- Имеет мифологические элементы.
- Состоит из отдельных образов, у которых нет расовых или кровных различий. Они принадлежат всем живущим на планете.
- Коллективное бессознательное — это своеобразное хранилище воспоминаний о далеком прошлом. Его нельзя контролировать или менять с помощью силы воли.
И еще один факт — коллективное бессознательное активизируется только в больших группах людей. Это приводит ко всеобщему помешательству, результатом которого являются революции и войны.
Архетипы коллективного бессознательного
По мнению Юнга, архетипы помогают человеку освоиться во внешнем мире. Существует 3 главные модели поведения:
- хаос — стремление воевать;
- порядок, нейтралитет — стремление к порядку, сотрудничество;
- гармония — процветание, гармоничные взаимоотношения, красота.
Архетипов, определяющих, как человек будет жить, тактику его поведения в тех или иных ситуациях, тоже несколько:
- Анима, Анимус — женское и мужское начало.
- Тень — часть психики, скрытая и охраняемая бессознательным;
- Герой — активизируется в опасных ситуациях.
- Мудрый старец — наставник, тот, кто учит, воспитывает.
- Трикстер — архетип, связанный с хитростью, коварством.
И, пожалуй, самый главный архетип — персона. Это маска, которую человек надевает для того, чтобы предстать перед обществом.
Примеры коллективного бессознательного
В реальной жизни концепция коллективного бессознательного проявляется в 2 формах поведения людей, являющихся частью толпы:
- Объединение. Благодаря одинаковому эмоциональному состоянию или идеям разрозненная толпа становится единым целым. Так бывает, например, на митингах или на религиозных собраниях.
- Разъединение. В этом случае коллективное бессознательное заставляет паниковать, создавать хаос. Люди находятся в состоянии стресса, они не могут принимать адекватные решения. Главное, что они хотят сделать, — выжить. Со стороны кажется, что человек просто не в себе.
Наверняка вы встречали и то, и другое проявление коллективного бессознательного в своей жизни.
Проблема и критика
Главная проблема теории Юнга — использование биологических, а иногда даже и мистических объяснений человеческого бытия. Религия и мифы всегда казались ему чем-то, что тесно связано с человеческой психикой, тем, что является частью коллективного бессознательного.
Возможно, именно из-за этого теория не была принята коллегами ученого. По их мнению, это не что иное, как попытка оправдать асоциальное поведение.
Есть и другая причина, почему коллективное бессознательное не пользуется популярностью — эту теорию нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В нее можно только верить.
Заключение
Стоит ли говорить, что человеческая психика многогранна? Уже давно ученые разделили ее на несколько составляющих, одна из которых — коллективное бессознательное. Сложно сказать, действительно ли оно оказывает влияние на наше поведение и жизнь в целом. Известно лишь одно — опыт человечества в той или иной мере отражается на сознании каждого из нас.
Коллективное бессознательное присуще всем людям. Оно служит основанием, на котором строится индивидуальная психика. И эта концепция частично объясняет, откуда берутся наши иррациональные страхи еще в детстве. Рассказываем подробнее.
История концепции
Родившийся в Швейцарии в 1875 году, Карл Юнг основал школу аналитической психологии. Он предложил и разработал психологические концепции коллективного бессознательного, а также интровертных и экстравертных личностей.
Юнг работал с выдающимся психологом Зигмундом Фрейдом. В своих ранних исследованиях Юнг подтвердил многие его идеи. Но в конце концов эти двое разошлись в своих принципах. Основная разница между их объяснениями бессознательного заключается в том, что Фрейд считал его продуктом личного опыта, а Юнг предполагал, что бессознательное унаследовано от прошлого коллективного опыта человечества.
Согласно Юнгу, коллективное бессознательное состоит из совокупности знаний и образов, с которыми рождается каждый человек и которые разделяются всеми людьми благодаря опыту предков. Хотя люди могут не знать, какие мысли и образы находятся в их коллективном бессознательном, считается, что в моменты кризиса психика может подключиться к нему.
Итак, коллективное бессознательное, по Юнгу, — это одна из форм бессознательного, единая для общества в целом и являющаяся продуктом наследуемого опыта. Основное отличие коллективного бессознательного от индивидуального — в том, что оно является общим. При этом само коллективное бессознательное — часть индивидуальной психики каждого человека. Это более глубокий слой, чем индивидуальное бессознательное.
Ключевые концепции коллективного бессознательного
Понимание представлений Юнга о коллективном бессознательном также требует понимания концепций, окружающих эти убеждения. Юнг считал, что коллективное бессознательное выражается через универсальные архетипы. Архетипы — это знаки, символы или модели мышления и/или поведения, унаследованные от наших предков.
Согласно Юнгу, эти мифологические образы или культурные символы не статичны и не фиксированы. Наоборот, множество разных архетипов могут перекрываться или комбинироваться в любой момент времени. Некоторые общие архетипы, предложенные Юнгом для объяснения бессознательного, включают:
-
Анима: символизируется идеализированной женщиной, которая заставляет мужчину вести себя женственно.
-
Анимус: женский источник смысла и силы, который вызывает враждебность по отношению к мужчине, но также увеличивает самопознание.
-
Герой: этот архетип можно отождествить с человеческим эго.
-
Персона: маска, которую мы используем, чтобы скрыть наше внутреннее «я» от внешнего мира.
-
Я: вся личность; ядро общей психики.
-
Тень: безнравственные и темные аспекты психики.
-
Трикстер: ребенок, стремящийся к удовольствию, иногда проявляющий жестокость и бесчувственность в процессе.
-
Мудрый старик: самость как образ мудрости или знания.
Юнг использовал свою теорию коллективного бессознательного, чтобы объяснить, как страхи и социальные фобии могут проявляться у детей и взрослых без видимой причины. Страх темноты, громких звуков, мостов или крови может корениться в коллективном бессознательном из-за унаследованной генетической черты. Так, некоторые дети боятся темноты не из-за негативного опыта, а потому что темнота активирует преувеличенную реакцию миндалевидного тела — части мозга, связанной с обработкой информации.
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
(Collective Unconscious; Kollectives Unbewusstes) — структурный уровень человеческой психики, содержащий наследственные элементы. Следует отличать от личностного бессознательного (см. также архетип и архетипический образ). «Коллективное бессознательное содержит все духовное наследие человеческой эволюции, рождаемое каждый раз заново в мозговой структуре отдельного человека» (CW 8, par. 342).Юнг пришел к своей теории коллективного бессознательного из-за постоянного присутствия психологических явлений, которые никак нельзя было объяснить на основе личного опыта; деятельность бессознательной фантазии, например, распадается на две категории.«Фантазии одного рода (включая сновидения), составляющие личностную природу, несомненно восходят к личным переживаниям, вещам забытым или подавленным, и, таким образом, могут быть вполне объяснены индивидуальным воспоминанием.Фантазии другого рода безличностной природы (включая сновидения) невозможно свести к индивидуальному прошлому опыту и, таким образом, их невозможно объяснить как нечто приобретенное индивидуально. Такие фантазии-образы несомненно имеют свои ближайшие аналогии в мифологических типах <…> Подобные случаи настолько многочисленны, что мы вынуждены допустить существование коллективного психического субстрата. Я называю его коллективным бессознательным (CW 9i, par. 262).Коллективное бессознательное — в той степени, в какой мы вообще можем о нем говорить, — представляется как состоящее из мифологических мотивов или первичных образов по причине чего их реальными выразителями являются мифы всех народов. Фактически, вся мифология может рассматриваться как некоторая проекция коллективного бессознательного <…> Поэтому коллективное бессознательное можно исследовать двумя путями: в мифологии или путем анализа индивида» (CW 8, par. 325). Чем больше осознаются содержания личностного бессознательного, тем более обнаруживается богатейший слой образов и мотивов, составляющих коллективное бессознательное.«На этом пути разрастается сознание, которое больше не затворено в незначительный, сверхчувствительный личный мир это, а свободно участвует в гораздо более обширном мире объективных интересов. Такое расширенное сознание уже не тот обидчивый, эгоистичный клубок личных желаний, страхов, надежд и амбиций, которые вечно должны компенсироваться или корректироваться бессознательными контртенденциями — вместо этого оно представляет функцию отношения с миром объектов, приводя индивида в абсолютную, связующую и нерасторжимую общность с миром в целом» (CW 7, par. 275; см. также ПБ, с. 241).
КОМПЕНСАЦИЯ →← КОЛЛЕКТИВНОЕ
Синонимы слова «КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ»:
ХАЙВМАЙНД
Смотреть что такое КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ в других словарях:
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
коллективное бессознательное
сущ., кол-во синонимов: 1
• хайвмайнд (8)
Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013.
.
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Центральное понятие у Юнга — это «коллективное бессознательное». Он отличает его от «личностного бессознательного», куда входят прежде всего вытесненные на протяжении индивидуальной жизни представления. В личностном бессознательном скапливается все подавленное и позабытое. Этот темный двойник нашего Я (его тень) был принят Фрейдом за бессознательное как таковое. Поэтому Фрейд обращал основное внимание на раннее детство индивида, в то время как Юнг считал, что «глубинная психология» должна обратиться к куда более отдаленным временам истории. Коллективное бессознательное — итог жизни рода, оно присуще всем-людям, передается по наследству и служит тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Психология, как и любая другая наука, изучает универсальное в индивидуальном, причем это общее не лежит на поверхности, его нужно искать в глубинах психики. По наблюдаемым душевным явлениям мы восстанавливаем систему установок и типичных реакций, которые незаметно определяют жизнь индивида. Под влиянием врожденных программ находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. Архетипы коллективного бессознательного служат своеобразными когнитивными образцами: интуитивное схватывание архетипа предшествует инстинктивному действию.
Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла, которая преформирует последний в растворе, будучи неким невещественным полем, распределяющим частицы вещества. В психике таким «веществом» является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип поэтому не входит в сознание, он всегда соединяется с каким-то опытом, подвергается сознательной обработке. Ближе всего к невещественной форме — архетипу стоит опыт сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. Это спутанные, темные «архетипические» образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемые как нечто бесконечно превосходящее человека, божественное. В работах по психологии религии Юнг использует термин «нуминозное» (numinosum — от лат. numen, божество), введенный немецким теологом Р. Отто. Это опыт того, что переполняет нас страхом и трепетом, опыт подавляющего нас своей властью, но в то же время это опыт величественного, дающего нам полноту существования.
Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источниками мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по своему содержанию. Мифология была изначальным способом нейтрализации колоссальной психической энергии архетипов.
Человек первобытного общества лишь в незначительной мере отделяет себя от «матери-природы», от жизни племени, хотя уже испытывает последствия отрыва сознания от животной бессознательности (на языке религии — «грехопадения», «знания добра и зла»). Гармония восстанавливается с помощью магии, ритуалов, мифов. С развитием сознания пропасть углубляется, растет напряжение. Перед человеком возникает: проблема приспособления к собственному внутреннему миру, и все более сложные религиозные учения берут на себя задачу примирить, гармонизировать сознание с архетипическими образами бессознательного.
«Все те творческие силы, которые современный человек вкладывает в науку и технику, человек древности посвящал своим мифам», стремясь восстановить гармонию сознания и архетипических образов.
Человеческая психика есть целостность бессознательных и сознательных процессов. Это саморегулирующаяся система, в которой происходит постоянный обмен энергией между элементами. Обособление сознания ведет к утрате равновесия, и бессознательное стремится «компенсировать» односторонность сознания. Люди древних цивилизаций ценили опыт сновидений, галлюцинаций как милость божию, поскольку именно в них открывалась вечная мудрость. Если сознание игнорирует этот опыт, если культура отбрасывает ритуалы инициации и мифы, помогающие ассимилировать энергию коллективного бессознательного, то символическая передача невозможна, и архетипические образы могут вторгнуться в сознание в самых примитивных формах.
С такими «вторжениями» коллективного бессознательного Юнг связывает не только все растущее число индивидуальных психических заболеваний, но и массовые психозы современности. Расовая мифология и «одержимые» вожди нацистов, буквально воспроизводящие поведение древних «берсерков», коммунистический миф о реализации «золотого века» — все это детски наивно с точки зрения разума, однако подобные идеи захватывают миллионы людей. Все это свидетельствует о вторжении сил, которые намного превосходят человеческий разум.
И все это коллективное безумие было закономерным следствием европейской истории, ее несравненного прогресса в овладении миром с помощью науки и техники. История Европы — это история упадка символического знания. Техническая цивилизация представляет собой итог не последних десятилетий, но многих столетий «расколдования» мира. Символы и догматы открывают человеку священное и одновременно предохраняют его от соприкосновения с колоссальной психической энергией. Мировые традиции содержат в себе гармоничные «формы жизни», которые стали чужды большинству современных европейцев и американцев, разрушающих традиционные общества уже не только у себя дома, но и по всему миру. Реформация, Просвещение, материализм естествознания — вот ступени распада прежних «форм жизни». Разложенный на формулы символический космос сделался чуждым человеку, а сам он превратился в одну из физических сил. В образовавшийся вакуум хлынули абсурдные политические и социальные доктрины, начались катастрофические войны.
Цель аналитической психологии — гармонизация сознания и бессознательного, равнозначная тому, что древние мыслители называли мудростью. В психотерапевтической практике такое равновесие сознания и бессознательного является искомым результатом погружения Я в глубины психики («индивидуация»). В последние десятилетия своего творчества Юнг занимался не столько разработкой своей психологии, сколько исследованиями гностицизма, алхимии, мифологии разных стран и народов. Им было создано своеобразное богословское учение в духе гностицизма первых веков нашей эры, а свою аналитическую психологию он нередко называл «западной йогой». Юнг сделался «гуру» для немалого числа адептов эзотеризма, хотя учебные институты юнгианской ассоциации по-прежнему готовят не шаманов, а квалифицированных врачей-психотерапевтов. Его неоднократно обвиняли в мистицизме и иррационализме, хотя правильнее было бы говорить о традиционализме и политическом консерватизме Юнга. … смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
– универсальные, всеобщие образы и идеи, имеющие психически унаследованный характер, передающиеся из поколения в поколение и лежащие в основе деятельности людей.
Термин «коллективное бессознательное» был введен в психоаналитическую литературу швейцарским психотерапевтом К.Г. Юнгом (1875–1961), который в работе «Психология бессознательного процесса» (1916) уделил внимание рассмотрению не только личностно-человеческих характеристик, но и мифологических фигур, выражающих чувства пациентов. В разделе, названном им «Архетипы коллективного бессознательного», он подчеркнул, что некоторые атрибуты нельзя отнести целиком и полностью к человеческой личности, а следует рассматривать в качестве содержаний «сверхличностного или коллективного бессознательного». Поясняя свою точку зрения, К.Г. Юнг отметил, что «коллективное бессознательное – нечто вроде осадка опыта и одновременно – образ мира как некая его априорность». В этом образе содержатся определенные черты, так называемые доминанты или архетипы. В другом разделе данного труда, озаглавленном «Личное и сверхличное, или коллективное бессознательное», он писал о том, что в глубинном слое коллективного бессознательного дремлют изначальные общечеловеческие образы, а само по себе оно представляет объективно-психическое, в отличие от субъективно-психического индивидуального бессознательного.
В понимании К.Г. Юнга содержание коллективного бессознательного – это не только осадки архаических способов функционирования людей, но и осадки функционирования животного ряда предков. В отличие от индивидуального, личного бессознательного, состоящего из содержаний, которые некогда были сознательными, но в силу вытеснения исчезли из сознания, коллективное бессознательное характеризуется тем, что его содержания никогда не были в сознании, никогда не были приобретены индивидуально, а обязаны своему существованию всеобщему унаследованию.
В докладе «Понятие коллективного бессознательного», прочитанном К.Г. Юнгом в Обществе Абернети (Англия) в 1936 г., и в ряде последующих его публикаций в той или иной степени изложены представления о коллективном бессознательном. Согласно этим представлениям, коллективное бессознательное можно охарактеризовать следующим образом: оно развивается не индивидуально, а получено по наследству; состоит из архетипов как неких предсуществующих форм, являющихся моделью и образцом инстинктивного поведения; включает в себя продукты архаической природы, те содержания и образы поведения, которые являются у всех индивидов одними и теми же; идентично у всех людей и тем самым образует всеобщее основание душевной жизни каждого; имеет мифологические по своему характеру содержания; состоит из образов, не имеющих кровной или расовой наследственности, а принадлежащих к человечеству в целом; является хранилищем реликтовых остатков и воспоминаний о прошлом; представляет собой единую для всех подоснову, на которой сохраняется нерасторжимая целостность и фундаментальная идентичность; вбирает в себя такие содержания, которые не могут быть объектом произвольного намерения и неподвластны контролю со стороны воли; может активизироваться в большой социальной группе, в результате чего возникает коллективное помешательство – духовная эпидемия, способная привести к революции, войне, катастрофе.
К.Г. Юнг исходил из того, что при лечении психических заболеваний необходимо раскрывать содержание не только индивидуального, но и коллективного бессознательного. Выявление последнего предполагает анализ сновидений и использование метода активного воображения, что в конечном счете может послужить пробуждением внутренней активности человека в направлении осуществления индивидуации и обретения Самости, целостности его существования в природном, духовном и социальном мире.
Вводя в концептуальный остов понятие коллективного бессознательного, К.Г. Юнг признавал, что на материале анализа сновидений З. Фрейд первым обратил внимание на факт наличия в сновидениях элементов, которые не являются индивидуальными и не выводятся из личного опыта сновидцев. Основатель психоанализа назвал их «пра-фантазиями», «архаическими остатками», тем самым подчеркнув их коллективную, а не индивидуальную природу. В более широком плане, выходящем за рамки сновидений, в работе «Тотем и табу» (1913) З. Фрейд говорил об «унаследовании психических предрасположений», а позднее – об «архаическом наследии прошлого» и «унаследованных схемах». В частности, в работе «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938) он обращал внимание на то, что «в душевной жизни индивида могут оказаться действенными не только лично пережитые, но и усвоенные при рождении содержания, элементы филогенетического происхождения, архаическое наследие». По его мнению, архаическое наследие человека охватывает как предрасположенности, так и «следы памяти о переживаниях прежних поколений».
Вместе с тем, в отличие от К.Г. Юнга, основатель психоанализа не использовал в своих работах понятие коллективного бессознательного, считая, что подобное выражение является не чем иным, как тавтологией. В связи с этим он подчеркивал, что «содержание бессознательного ведь вообще коллективно, оно общее достояние людей». Поэтому, не прибегая к понятию коллективного бессознательного, З. Фрейд предпочитал говорить о филогенетическом происхождении бессознательного, об унаследованном, сокращенном повторении развития, пройденного всем человечеством в течение длительного времени, начиная с первобытных времен, о «психическом конденсате», ставшем неотъемлемым наследием, которое с каждым поколением нуждается только в пробуждении, а не в приобретении. Типичным примером подобного наследия является, по его мнению, «врожденная» символика, доставшаяся людям от эпохи развития языка и одинаковая по смыслу у всех народов, несмотря на различие языков…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
универсальные, всеобщие образы и идеи, имеющие психически унаследованный характер, передающиеся из поколения в поколение и лежащие в основе деятельности людей.
Термин *К.Б.* был введен в психоаналитическую литературу швейцарским психотерапевтом К.-Г. Юнгом , который в работе *Психология бессознательного процесса* уделил внимание рассмотрению не только личностно-человеческих характеристик, но и мифологических фигур, выражающих чувства пациентов. В разделе, названном им *Архетипы коллективного бессознательного*, он подчеркнул, что некоторые атрибуты нельзя отнести целиком и полностью к человеческой личности, а следует рассматривать в качестве содержаний *сверхличностного или коллективного бессознательного*. Поясняя свою точку зрения, Юнг отметил, что *коллективное бессознательное нечто вроде осадка опыта и одновременно образ мира как некая его априорность*. В этом образе содержатся определенные черты, так называемые доминанты, или архетипы . В другом разделе данного труда, озаглавленном *Личное, сверхличное, или коллективное бессознательное*, он писал о том, что в глубинном слое К.Б. дремлют изначальные общечеловеческие образы, а само по себе оно представляет объективно-психическое, в отличие от субъективно-психического индивидуального бессознательного.
В понимании Юнга содержание К.Б. это не только осадки архаических способов функционирования людей, но и осадки функционирования животного ряда предков. В отличие от индивидуального, личного бессознательного, состоящего из содержаний, которые некогда были сознательными, но в силу вытеснения исчезли из сознания, К.Б. характеризуется тем, что его содержания никогда не были в сознании, никогда не были приобретены индивидуально, а обязаны своему существованию всеобщему унаследованию.
В докладе *Понятие коллективного бессознательного*, прочитанном Юнгом в Обществе Абернети (Англия) в 1936, и в ряде последующих его публикаций в той или иной степени изложены представления о К.Б. Согласно этим представлениям, К.Б. можно охарактеризовать следующим образом: оно развивается не индивидуально, а получено по наследству; состоит из архетипов как неких предсуществующих форм, являющихся моделью и образцом инстинктивного поведения; включает в себя продукты архаической природы, т.е. содержания и образы поведения, которые являются у всех индивидов одними и теми же; идентично у всех людей и тем самым образует всеобщее основание душевной жизни каждого; имеет мифологические по своему характеру содержания; состоит из образов, не имеющих кровной или расовой наследственности, а принадлежащих к человечеству в целом; является хранилищем реликтовых остатков и воспоминаний о прошлом; представляет собой единую для всех подоснову, на которой сохраняется нерасторжимая целостность и фундаментальная идентичность; вбирает в себя такие содержания, которые не могут быть объектом произвольного намерения и не подвластны контролю со стороны воли; может активизироваться в большой социальной группе, в результате чего возникает коллективное помешательство духовная эпидемия, способная привести к революции, войне, катастрофе.
Вводя в концептуальный остов понятие *К.Б.*, Юнг признавал, что на материале анализа сновидений З. Фрейд первым обратил внимание на факт наличия в сновидениях элементов, которые не являются индивидуальными и не выводятся из личного опыта сновидцев. Основатель психоанализа назвал их *прафантазиями*, *архаическими остатками*, тем самым подчеркнув их коллективную, а не индивидуальную природу. В более широком плане, выходящем за рамки сновидений, в работе *Тотем и табу* Фрейд говорил об *унаследовании психических предрасположений*, а позднее об *архаическом наследии прошлого* и *унаследованных схемах*. В частности, в работе *Человек Моисей и монотеистическая религия* он обращал внимание на то, что *в душевной жизни индивида могут оказаться действенными не только лично пережитые, но и усвоенные при рождении содержания, элементы филогенетического происхождения, архаическое наследие*. По его мнению, архаическое наследие человека охватывает как предрасположенности, так и *следы памяти о переживаниях прежних поколений*.
Вместе с тем, в отличие от Юнга, Фрейд не использовал в своих работах понятие *К.Б.*, считая, что подобное выражение является ни чем иным, как тавтологией. В связи с этим он подчеркивал, что *содержание бессознательного ведь вообще коллективно, оно общее достояние людей*. Поэтому, не прибегая к понятию *К.Б.*, Фрейд предпочитал говорить о филогенетическом происхождении бессознательного, об унаследованном, сокращенном повторении развития, пройденного всем человечеством в течение длительного времени, начиная с первобытных времен, о *психическом конденсате*, ставшем неотъемлемым наследием, которое с каждым поколением нуждается только в пробуждении, а не в приобретении. Типичным примером подобного наследия является, по его мнению, *врожденная* символика, доставшаяся людям от эпохи развития языка и одинаковая по смыслу у всех народов, несмотря на различие языков.
В.М. Лейбин… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — понятие, введенное в теории аналитической психологии К. Г. Юнга. Согласно ему, психика состоит их двух сфер — со… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Англ. collective unconscious. Термин, обязанный своей популярностью в XX веке К. Юнгу и обозначавший тот комплекс понятий, который впоследствии получил терминологически более строгое определение культурного бессознательного. Эти два термина и поныне часто употребляются как взаимозаменяемые; различие между ними состоит главным образом в том, что коллективное бессознательное отличается более локальным характером, исключающим претензии на проникновение в мистические бездонные глубины общефилософского и общерелигиоэного смысла человеческой жизни, а также предполагает более рациональный подход к своему исследованию. Юнг выделял «три степени души»: 1) сознание, 2) личное бессознательное и 3) коллективное бессознательное, являющееся по его определению «вотчиной возможных представлений, но не индивидуальной, а общечеловеческой, и даже общеживотной, и представляющей собой фундамент индивидуальной психики» (Юнг: 1994, с. 125). При этом Юнг подчеркивал: «Коллективное бессознательное, видимо, состоит… из чего-то вроде мифологических мотивов и образов; поэтому мифы народов являются непосредственным проявлением коллективного бессознательного. Вся мифология — это как бы своего рода проекция коллективного бессознательного» (там же, с. 126). Позиция самого Фрейда в вопросе о коллективном бессознательном была явно непоследовательной. То под влиянием Юнга он склонялся к признанию коллективного фактора наследуемых бессознательных «первофантазий», то настаивал на индивидуальном характере их филогенетического происхождения. Эти колебания вполне понятны, поскольку психоанализ как особый вид деятельности дискурсивного плана даже у своих сторонников — как теоретиков, так и практиков, — вызывает сомнения в своем статусе научности, т. е. в правомочности применения к нему критериев верифицируемости и прочей атрибутики объективно научной сферы познания. Известный английский психоаналитик Чарльз Райкрофт присоединяется, по собственному признанию, «к тем аналитикам, ко- торые настроены скептически в отношении применения каузально-детерминистических принципов, заимствованных из физических наук, к изучению живых существ, наделенных сознанием и даром творческой деятельности… В настоящее время психоанализ сформулирован так, будто он основан на объективном и беспристрастном изучении изолированных представителей вида homo sapiens, проведенном абсолютно невовлеченным наблюдателем.Однако фактически… инсайты возникают из отношений, развивающихся между двумя людьми, собравшимися вместе для психотерапевтической сессии» (Райкрофт: 1995, с. XXI). Выход из этого положения адептам психоанализа видится в отнесении его к тому ряду явлений, которые условно определяются как духовно-гуманитарная сфера человеческой деятельности: философия, идеология, религия, художественное творчество, т. е. все то, что не может быть сведено к предполагаемой строгой научности и математически выверенной корректности естественных наук. Одна из специфических проблем, неизбежно возникающих в случае, когда заходит речь о феномене бессознательного, заключается в том, что личностно-индивидуальное начало в человеке здесь неумолимо подвергается своеобразной феноменологической редукции, оставляющей в качестве предмета аналитического усмотрения лишь спекулятивно постулируемые всеобщие сущности биологического или био-культурно-исторического происхождения. В конечном счете, значительная часть спекуляций о бессознательном является следствием все той же идеирующей абстракции Гуссерля, результирующей интуитивные акты «схватывания» изучаемого предмета. Вступая в туманное царство призрачных теорий бессознательного, как индивидуально персонального, так и культурно-коллективного, тем более заведомо безличностного, мы сразу сталкиваемся с фактом принципиальной недоказуемости любых высказываний на эту тему, ибо верифицируемость грез, порожденных даже и в аргументативном поле современной научности, всегда остается проблематичной. Собственно, и теория бессознательного Фрейда на уровне научной рефлексии выступает прежде всего как попытка дать рациональное объяснение тому, что по его же собственному и неоднократному утверждению принципиально не поддается логическому истолкованию, ибо ускользает от сознания и может быть опознано лишь по косвенным, а не прямым признакам, т. е. по своим эпифеноменам, по вторичным симптомам своего воздействия, на основе чего и можно говорить о его существовании. И это постоянно порождает вопрос, поднятый в частности Н. Автономовой в преди- словии к «Словарю по психоанализу»: «в каком смысле можно говорить о научности знания о бессознательном?» (Лапланш, Понталис:1996, с. 12). Также историческое бессознательное.<br>… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
сверхиндивидуальная душевная деятельность, объективная часть психики; является универсальным основанием, фундаментом для душевной жизни каждого индивида, источником всех возможных представлений и жизненных переживаний; передается по наследству с древних времен через формы мнемических образов, через структуры мозга и симпатическую нервную систему, а также определяет категории и границы воображения и фантазии в качестве обобщенной равнодействующей бесчисленных типовых опытов ряда поколений.
Понятие К. б. разрабатывалось К. Г. Юнгом в рамках концепции *аналитической психологии* и противопоставлялось индивидуальному, частному, относительному бессознательному, обозначающему в психоанализе вытесненную под давлением морали, социальных ограничений, религиозных предписаний или травматического материала часть психики. К. б. не может быть предметом воспоминания индивида, т. к. его содержания никогда не были фактом душевной жизни, поэтому никогда не вытеснялись и не забывались. Тем не менее они априорно существуют и действуют в каждом индивиде, как эхо доисторических явлений мира, духовное наследие, возрождаемое в каждой индивидуальной структуре сознания, как регуляторный принцип организации психологического материала, имеющий не только общечеловеческое, но и общебиологическое значение.
Содержаниями К. б. являются мифологические праформы, мотивы, символы и архетипы. Они не могут быть представлены в актах созерцания непосредственно, но становятся доступными для наблюдения в виде проекций и манифестаций как религиозные верования, произведения искусства, фольклорные произведения, мифы и сказки, астрологические и алхимические представления, обычаи и ритуалы или, в случае психозов, в содержании бредовых идей, в сновидениях, фантазиях и галлюцинациях.
К. б. проявляет себя как независимая от эго ментальная сила, обладающая автономностью, собственной силой притяжения, и способна в отдельных случаях полностью подчинить себе сознание индивида, отдельного коллектива или, в случае *психических эпидемий*, все общество в целом. К. б. развивается вместе со всей системой духовных и культурных ценностей, вместе с историей человечества.
А. Ю. Багаев… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин, введенный психиатром Карлом Ютом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей восп… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Как и Фрейд, Юнг использовал термин ‘бессознательное’ двояким образом: для обозначения недоступных Я психических процессов и для обозначения психической системы с собственными законами, характером и функциями. Однако Юнг рассматривал бессознательное не только как вместилище вытесненных, как правило детских, переживаний и полагал, что бессознательное представляет еще и форму психической активности, выходящей за пределы личного опыта и непосредственно соотносимой с филогенетической, инстинктивной основой человечества. По Юнгу, содержание коллективного бессознательного никогда не было сознательным; оно отражает лишь влияние архетипических процессов. Выражаясь метафорически, Юнг говорил о коллективном бессознательном как о форме знания, доже мышления. На языке философии это можно выразить понятием ‘первопричина’ психологических тенденций и направлений развития ‘то, ради чего’ все происходит и осуществляется. Хотя Юнг не говорил, что бессознательное является действительной причиной происходящего, человек может переживать первопричины, действующие в сфере бессознательного, как то, что способствует возникновению паттернов и смыслов жизни индивида. Этот аспект бессознательного рассматривается как телеологический (от греч. telosконец или цель)…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
– сoвокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур и механизмов: архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т. д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя психический опыт предшествующих поколений. Одно из основных понятий аналитической пcиxoлoгии К. Юнга. Основное содержание К. б. составляют архетипы. Понятие «К.» б. является важным в конфликтологии. Без изучения роли К. б. в возникновении и развитии конфликтов вряд ли возможно построение удовлетворительных описательной и объяснительной моделей конфликтного противодействия. Именно через К. б. от поколения к поколению передается информация о способах поведения в различных ситуациях социальных противоречий. Исследование К. б. как одного из ключевых факторов в генезисе конфликтов – важная и интересная задача конфликтологии. Воздействие на К. б. через школу и СМИ в будущем станет эффективным способом профилактики конфликтов…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
— англ. collective unconscious; нем. Unbewu?tes, kollektive. 1. Совокупность психических процессов и состояний, не представленных в сознании индивида (или представленных с недостаточной степенью осознанности), но оказывающих активное, а иногда и определяющее влияние на поведение значительных об-щностей людей (напр., толпы). 2. По К. Юнгу — особый класс психических явлений (архетипы), к-рые в отличие от индивидуального (личного) бессознательного являются носителями опыта филогенетического развития человечества, передающегося по наследству, и определяющие схо — жесть поведения людей, относящихся к нек-рому «коллективу» (напр., к одному этносу).
Antinazi.Энциклопедия социологии,2009… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин индивидуальной психологии К.Юнга, означает возникший в ходе эволюции и передаваемый по наследству гипотетический перцептивный, умственный и межличностный опыт предков современного человека, являющийся общим для всех людей. Составляющие систему коллективного бессознательного элементы К.Юнг называет архетипами (греч. arche начало, typos – отпечаток, форма, образец). К.Юнг не уточняет, каких именно предков он имеет в виду (кроманьонцев, неандертальцев, умелого человека и т.д. о них известно не настолько много, чтобы уверенно судить об их ментальном опыте). Сам автор использует также термин «расовое бессознательное»…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
психо-физиологический механизм наследственной передачи филогенетического опыта развития человека от поколения к поколению. Коллективное бессознательное – это духовно-нравственное наследие человеческой эволюции, возрождаемое в каждом отдельном человеке заново. Существование его доказывается наличием у человека образов, представлений, знаний, умений, которые не были получены личным опытным путем. Фантазии, содержание снов, мифология – это объясняется существованием коллективного бессознательного. Посредством этого феномена происходит расширение сознания индивида от эпохи к эпохе…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин из концепции бессознательного К. Юнга, согласно которой опыт филогенетического развития человека передается по наследству с помощью архетипов, т… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин, введенный психиатром Карлом Ютом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом), общей для человечества в целом и являющейся продуктом наследуемых структур мозга. Коллективное бессознательное отлично от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывающейся на опыте конкретного человека. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин, принадлежащий швейцарскому психиатру Карлу Юнгу и обозначающий одну из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом) общую для человечества в целом и являющуюся продуктом наследуемых структур мозга. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи.
Начала современного естествознания. Тезаурус. — Ростов-на-Дону.В.Н. Савченко, В.П. Смагин.2006…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — понятие аналитической психологии Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психиче… смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
— понятие аналитической психологии К. Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т.д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя психический опыт предшествующих поколений.
Согласно К. Юнгу, основное содержание К. б. составляют инстинкты и архетипы (см. бессознательное)…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин, введенный К.Юнгом для обозначения особого класса психических явлений, которые в отличие от индивидуального (личного) бессознательного являются носителями опыта филогенетического развития человечества, передающегося по наследству через мозговые структуры. Содержанием К.б. выступают АРХЕТИПЫ — всеобщие априорные схемы поведения, которые в реальной жизни человека наполняются конкретным содержанием…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин концепции бессознательного К. Юнга, согласно которой опыт филогенетического развития человека передается по наследству с помощью архетипов, всеобщих, априорных схем поведения, которые как бы хранятся в к.б., бессознательно усваиваются людьми и наполняются в результате их деятельности конкретным содержанием. (См.: *Аналитическая психология*)…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Термин Юнга для обозначениятех аспектов бессознательного, которые являются общими для всех. Юнг считал, что это расовое бессознательное (как оно еще называется) является передаваемым по наследству, межличностным и возникло в результате эволюции человека. Его составляющие элементы были названы архетипами…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
(Collective unconscious). Средоточие всего психологического материала, который, не являясь нашим личным опытом, проходит через культуры и эпохи. Врожденное психологическое бытие, структурирующее индивидуальное развитие, коллективное бессознательное содержит наследие духовной эволюции человечества…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
глубочайший уровень личности, к-рый содержит воспоминания и образы, передаваемые по наследству от наших чел. и человекообразных предков. См. также Архетип, Юнг. Н.Д.Наумов … смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
(Collective unconscious). Самый глубокий уровень личности, содержащий воспоминания и образы, передаваемые по наследству от наших человеческих и человекообразных предков…. смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
термин, введенный К. Юнгом для обозначения филогенетического опыта человечества, передающегося по наследству через архетипы, малоосознанный социальный опыт. … смотреть
КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
иррациональная составляющая человеческой психики, способная прорываться в сознание в виде снов, оговорок и политических убеждений.
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
Коллективное бессознательное
Из Википедии — свободной энциклопедии
Коллективное бессознательное — согласно психологу К. Юнгу, одна из форм бессознательного, единая для общества в целом и являющаяся продуктом наследуемых структур мозга. Основное отличие коллективного бессознательного от индивидуального в том, что оно является общим для всех людей, представляет собой некий единый «общий знаменатель» для разных людей. Однако важно подчеркнуть, что под словом «коллективное» подразумеваются отнюдь не проблемы общественного порядка: наоборот, коллективное бессознательное — часть психики человека, которая является строго индивидуальной (индивид, в концепции К. Г. Юнга, не изолирован от общества, но, будучи личностью в узком смысле, он одновременно и индивидуален, и часть коллективного), поскольку именно коллективное бессознательное создает условия для индивидуации человека. Юнг обозначил его как более глубокий слой, чем индивидуальное бессознательное — за словом стоят не только прямые значения, но и более скрытые слои и смыслы бессознательного уровня.
Коллективное бессознательное состоит из архетипов (общечеловеческих первообразов).
В бессознательном Юнг различал несколько слоев, соответствующих опыту жизни различных человеческих общностей. Он считал, что под личным бессознательным расположены групповое, семейное, национальное, расовое и общечеловеческое бессознательное, а еще глубже — бессознательное, общее для человека и животных. Исторический процесс, в учении Юнга, определяется естественным развитием «массовой души», массовыми психологическими противоречиями, но не политикой. Следуя его теории, духовные ценности устойчивы и универсальны, так как укоренены в архаических слоях души. Они обладают способностью притягивать к себе энергию и информацию, и служат точками кристаллизации художественных, мифологических и сновидческих образов. Архетипов, согласно Юнгу, бесконечное множество. Особенно смыслоемкие, мощные архетипы определяют формирование харизматических личностей и целых народов. Некоторые из архетипов символизируются в образах социальности. Это власть, церковь, община. Архетипы представляют собой точки зрения или позиции, управляющие нашим поведением и протеканием психического процесса, как индивидуального, так и коллективно-исторического[1].
Термин был введён Юнгом в 1916 году в статье «Структура бессознательного» («Über das Unbewußte und seine Inhalte», CW 7)[2][3] и является центральным понятием аналитической психологии. Позднее заменён им на более точный термин «объективная психика», а впоследствии на «трансперсональное бессознательное»[4].
Психолог В. В. Петухов определяет коллективное бессознательное как совокупность универсальных личностных проблем, которые могут возникать перед человеком во все времена[5].
См. также
- Инстинкт
- Индивидуация
- Коллективное сознание
- Новый трайболизм
- Эгрегор
Примечания
- ↑ Девдариани Н. В. Значение коллективного бессознательного и архетипов в механизме формирования культуры и цивилизации // Современные проблемы науки и образования : электронный научный журнал. — 2015. — № 2, ч. 1. — Дата обращения: 21.09.2019. — ISSN 2070-7428.
- ↑ В русском переводе опубликована в книге «Очерки по психологии бессознательного» изд-ва «Когито» http://cogito-centre.com/page.php?al=14013 Архивная копия от 15 января 2019 на Wayback Machine
- ↑ Полная хронология жизни Юнга http://www.jungland.ru/node/1008 Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine
- ↑ Kaufmann Y. Analytical Psychotherapy // Current Psychotherapies / ed. by R. Corsini. — 1984. Русский перевод главы опубликован в Журнале практической психологии и психоанализа, #3 сентябрь 2003 г., アーカイブされたコピー. Дата обращения: 30 июля 2009. Архивировано 11 октября 2014 года.
- ↑ Петухов В. В. Цикл лекций «Общая психология».
Ссылки
- Юнг К. Г. Концепция коллективного бессознательного
- Юнг К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного / пер. А. М. Руткевича
Эта страница в последний раз была отредактирована 15 апреля 2022 в 07:09.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.