Как пишется конфуций

Конфуциа́нство (кит. трад. 儒, упр. 学, пиньинь: Rúxu, палл.: Жсюэ) — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (553—480 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Все значения слова «конфуцианство»

  • Что касается влияния конфуцианства на китайское общество, обращают на себя внимание два аспекта.

  • Некоторые считают, что это лишь традиция, бытовавшая в одной из школ конфуцианства.

  • Поэтому учёные мужи, воспитанные в традициях конфуцианства, стали связывать представление о чае как об общеупотребимом напитке с конфуцианскими принципами умеренности и скромности.

  • (все предложения)
  • Склонение
    существительного «конфуцианство»
  • Разбор по составу слова «конфуцианство»

Олег Пак

Гуру

(4038)


8 лет назад

Конфуций, 孔夫子 (кит. , читается «Кун Фуцзы», латиницей Kong Fuzi, Kung-fu-tzu, чаще пишется проще — 孔子 «Кун цзы», Kong Zi), Confucius (англ. ) как пишется Конфуций

Конфуций (годы жизни — 551-479 до н. э.) появился на свет и жил во время больших политических и социальных потрясений, когда в состоянии внутреннего кризиса находился чжоуский Китай. Власть правителя (вана) ослабла уже давно. Патриархально-родовые нормы разрушались, родовая аристократия гибла в междоусобицах. Крушение древних устоев, междоусобные распри, алчность и продажность чиновников, страдания и бедствия простого народа вызывали резкую критику со стороны ревнителей старины.

Основы учения Конфуция

Учение Конфуция, в общем-то, понять совсем не сложно. Истины его довольно просты. Конфуций, высоко ставя минувшее время и выступая с критикой современности, создал на основе этого противопоставления собственный идеал цзюнь-цзы (совершенного человека). Он должен обладать высокой моралью и двумя достоинствами, важнейшими в его представлении: чувством долга и гуманностью. Гуманность (жень) подразумевала сдержанность, скромность, бескорыстие, достоинство, любовь к людям. Жень — практически недосягаемый идеал, представляющий собой совокупность различных совершенств, которыми обладали только древние. Философ считал гуманным из современников лишь себя, а также Янь Хуэя, своего любимого ученика. Учение Конфуция также подразумевает, что для цзюнь-цзы недостаточно одной гуманности. Другим важным качеством он должен был обладать — чувством долга, то есть моральными обязательствами, которые в силу своих добродетелей гуманный человек сам на себя накладывает. Как правило, чувство долга обусловлено высшими принципами и знаниями, а не расчетом. Еще одна его концепция — это «следование срединному пути» (по-китайски — «чжун юн»). Мудрец предостерегает своих учеников от увлечения крайностями. Это лишь основные постулаты учения, которое предложил Конфуций. Философия его не ограничивается ими, с ней можно ознакомиться более подробно. Тема нашей статьи — биография, а не учение этого мыслителя. Поэтому мы решили ограничиться лишь кратким изложением того, о чем говорил и писал Конфуций. Философия и жизнь его неразделимы, в чем вы вскоре убедитесь.

Появление на свет Конфуция

Великий мыслитель родился в 551 году до н. э. Конфуций, биография которого нас интересует, появился на свет в царстве Лу. Отец его, Шулян Хэ, принадлежал к знатному княжескому роду, был храбрым воином. У него родились в первом браке лишь девочки, девять дочерей, но не было наследника. Во втором браке родился столь долгожданный мальчик, но он оказался, к несчастью, калекой. Тогда, уже в преклонном возрасте (63 лет), он решается вступить в третий брак. Женой его соглашается стать девушка, принадлежащая к роду Янь, посчитавшая, что следует выполнить волю отца. Появление великого человека предвещали видения, которые после свадьбы посещали эту девушку. Рождению этого ребенка сопутствовали многие чудесные обстоятельства. На теле его, согласно традиции, имелось 49 знаков, говорящих о будущем величии. Так появился на свет Кун-фу-цзы, известный на Западе как Конфуций. Биография его была необычной с самых ранних лет.

Детство будущего мудреца

Отец его умер, когда будущему философу исполнилось всего три года. Молодая мать решила посвятить всю свою жизнь воспитанию сына. Постоянное ее руководство сильно повлияло на формирование характера Конфуция. Он отличался уже в раннем детстве талантом предсказателя и выдающимися способностями. Конфуций любил играть, подражая различным церемониям, повторяя бессознательно священные ритуалы древности. Это удивляло окружающих. В детстве Конфуций был далек от свойственных его возрасту игр. Основным его развлечением были беседы со старцами и мудрецами. В возрасте семи лет пошел в школу Конфуций. Биография его открывается новой страницей. Школьные годы дали множество знаний, пригодившихся в дальнейшем. Обязательным было усвоение шести умений: слушать музыку, выполнять ритуалы, управлять колесницей, стрелять из лука, считать и писать.

Успешная сдача экзаменов

С огромной восприимчивостью к учению родился Конфуций, биография которого представлена в этой статье. Его выдающийся ум заставлял мальчика постоянно читать и усваивать все изложенные в классических книгах того времени знания. Впоследствии из-за этого о нем говорили, что у него не было учителей, а были лишь ученики. Конфуций по окончании школы единственным среди всех учащихся сдал со стопроцентным результатом сложнейшие экзамены.

Первые должности Конфуция

Он занимал уже в 17 лет должность хранителя амбаров, государственного чиновника. Конфуций говорил, что он должен заботиться единственно о том, чтобы были верны его счета. Позже в ведение его поступил также скот царства Лу. Мудрец отмечал, что его забота теперь в том, чтобы овцы и быки были хорошо откормлены. Он говорил, что не следует беспокоиться о том, какой пост ты занимаешь. Следует лишь думать, хорошо ли служишь ты на этом месте. Точно неизвестно, в каком возрасте стал служить Конфуций (в 20 или в 26-27 лет), а также как долго длилась эта служба. Значительно большее внимание в древних трактатах уделено одной из основных черт этого мыслителя в молодости: он не только не боялся спрашивать, но и при этом добивался исчерпывающего ответа.

Женитьба и рождение сына

В 19 лет мудрец взял себе жену из семьи Ци, которая проживала в Суне, царстве его предков. Это вряд ли было бы возможно без благосклонности луских аристократов. У Конфуция через год родился сын. Чжаогун, луский правитель, послал философу крупного карпа, что являлось в то время символом пожелания всех благ семье. Сына назвали поэтому Бо Юй («бо» означает «старший из братьев», а «юй» — «рыба»). Конфуций хотел иметь еще детей, однако судьба распорядилась иначе.

Посещение столицы

За бесспорные достоинства в 25 лет Конфуций был отмечен уже всем культурным сообществом. Приглашение правителя посетить столицу Китая стало одним из самых важных моментов в его жизни. Это путешествие позволило мудрецу осознать себя в полной мере хранителем древней традиции и наставником. Он решил открыть школу, которая основана была на традиционных учениях. Человек учился здесь познавать законы этого мира, людей, а также открывать в себе новые возможности.

Ученики Конфуция

Своих учеников Конфуций хотел видеть целостными людьми, которые были бы полезны обществу и государству. Поэтому он обучал их различным областям знания. Конфуций с учениками был тверд и прост. Он писал, что не просвещает того, кто не хочет знать. Среди учеников Конфуция своими знаниями уже на начальном этапе выделялись Цзы Лу, Цзэн Дянь, Янь Лу и другие. Самым преданным оказался Цзы Лу, который проделал со своим учителем весь жизненный путь и похоронил его торжественно, с соблюдением этических норм.

Конфуций — министр правосудия

Далеко распространилась слава о нем. Такой степени достигло признание его мудрости, что ему в возрасте 52 лет предложили пост министра правосудия — наиболее ответственную в государстве должность в те времена. Значительно изменилась жизнь Конфуция. Он заведовал теперь политическими преступлениями и уголовными делами. По сути, у Конфуция были функции верховного прокурора. Благодаря этому он становился ближайшим советником царя.

Как проявил себя Конфуций на ответственном посту?

На посту мудрец был очень активен. Он проявил себя как опытный и умелый политик, ценящий и знающий ритуалы, как усмиритель вассалов, не желавших покориться правителю, а также как справедливый судья. Его правление было в целом довольно успешным. Конфуций так много сделал для своей страны, что близлежащие государства начали опасаться блестяще развивающегося благодаря усилиям одной личности царства. Наветы и клевета привели к тому, что советам Конфуция перестал внимать правитель Лу. Конфуцию пришлось покинуть родное государство. Он отправился в путешествие, наставляя нищих и правителей, пахарей и князей, стариков и молодых.

Путешествие Конфуция

В то время ему исполнилось 55 лет. Конфуций был уже мыслителем, умудренным опытом, уверенным, что знания его пригодятся правителям других государств. Он сначала отправился в Вей, где пробыл 10 месяцев. Однако он был вынужден покинуть его после анонимного доноса и отправиться в Чэнь. По дороге Конфуция схватили крестьяне, принявшие его за аристократа, притеснявшего их. С достоинством держался мудрец, и вскоре вейские аристократы его вызволили, после чего он вернулся в Вей. Здесь местный правитель обращался к нему за советами. Однако через некоторое время из-за разногласий с ним Конфуций вынужден был покинуть Вей. Философ отправился в Сун, после чего — в Чэнь, где получил скромное жалование и ничего не значащий пост. Однако вскоре из-за надвигающейся войны и опасности, связанной с ней, он покинул Чэнь и отправился в Чу. Здесь он провел несколько встреч с Шэ-гуном, первым советником Чу. Эти беседы касались обеспечения процветания государства и достижения в нем стабильности. Везде, куда бы он ни шел, жители умоляли его остаться. Личность Конфуция притягивала многих. Однако мудрец всегда отвечал, что долг его распространяется на всех людей. Он считал членами одной семьи всех населяющих землю. И для всех них он должен был исполнить миссию наставника.

Жизнь Конфуция как часть его учения

Добродетель и знание для Конфуция были неразделимы. Неотъемлемой частью его учения стала сама его жизнь, которая соответствовала философским убеждениям этого мыслителя. Подобно Сократу, он со своей философией не отбывал лишь рабочее время. С другой стороны, Конфуций не уходил в свое учение и не отдалялся от жизни. Для него философия была не моделью идей, выставленных для осознания, а системой заповедей, являющихся неотделимыми от поведения философа.

Летопись «Чунь-цю»

В последние годы своей жизни Конфуций написал летопись под названием «Чунь-цю», а также отредактировал 6 Канонов, которые вошли в классику культуры Китая и сильно повлияли на национальный характер жителей этого государства. Цитаты Конфуция и сегодня знают многие, причем не только в Китае, но и во всем мире.

Последние годы жизни Конфуция

Его сын скончался в 482 году до н. э., а в 481-м — Цзы Лу, его самый любимый ученик. Смерть учителя ускорили эти беды. Конфуций умер на 73-м году жизни, в 479 году до н. э., предсказав перед этим заранее свою смерть ученикам. Несмотря на скромные биографические данные, этот мудрец остается великой фигурой в истории Китая. Китайский философ Конфуций не любил рассказывать о себе. Он лишь в нескольких строчках описал свой жизненный путь. Перескажем содержание одной известной цитаты Конфуция. В ней сказано, что в 15 лет он обратил к учению свои помыслы, в 30 — обрел прочную основу, в 40 — смог освободиться от сомнений, в 50 — познал волю Неба, еще через десять лет научился различать правду и ложь, в 70 лет начал следовать зову собственного сердца.

Могила Конфуция

Похоронили учителя у реки под названием Сышуй. Его вещи также положили в могилу. Место это вот уже более 2000 лет является местом паломничества в Китае. Имение, гробница и храм Конфуция расположены в провинции Шаньдун, в городе Цюйфу. Храм в его честь был построен в 478 году до н. э. Он разрушался и впоследствии восстанавливался в различные эпохи. Сегодня этот храм насчитывает более ста строений. На месте захоронения находится не только могила Конфуция, но и гробницы более 100 тысяч его потомков. Громадной аристократической резиденцией стал небольшой когда-то дом семьи Кун. От этой резиденции сохранилось сегодня 152 здания.

Поистине великим человеком был Конфуций. И сегодня многие люди стараются следовать его мудрости. Конфуций вдохновляет не только жителей Китая, но и людей из самых разных уголков нашей планеты.

Основной целью древнекитайского учения конфуцианства является достижение особого состояния духа – состояния «благородного мужа».

Это состояние достигается путем тренировки в себе высочайших нравственных качеств личности. Достичь состояния благородного мужа может только человек, обладающий такими навыками, как гуманность, человеколюбие и справедливость. Главное правило конфуцианства заключается в том, чтобы делать для людей то, чего желаешь самому себе.

Все эти качества основываются на трех чертах личности: мудрость, смелость, человеколюбие.

Человек, идущий по пути конфуцианства должен почтительно относиться к своим родителям в частности и своим «духовным родственникам» в более глобальном смысле, ведь Конфуций не раз говорил – страна является одной большой семьей. Это и означает любовь и доброе отношение ко всем людям.

Учение Конфуция также основано на сильном культурном воспитании, в частности на строгих правилах этикета и поведения в обществе. Благородный муж должен быть примером для других и почтительно обращаться с женщинами.

Человек в разрезе конфуцианской философии

Человек в конфуцианском мире считается частью общества, а не отдельной единицей мироздания. Жизнь отдельного члена общества должна гармонировать с жизнью всего общества в целом. Когда человек познает методы гармоничного существования в обществе, ему становятся доступны способы гармоничного сосуществования с миром и природой.

Конфуций выработал для своего учения ряд правил, основой для которых послужили древние традиционные правила китайских общин.

В своде конфуцианских правил жизни упомянуты все аспекты жизни, начиная от отдыха в свободную минуту и до ритуалов поклонения и памяти предков. При этом, каждое жизненное правило описано очень конкретно, дабы исключить даже малейшее отступление ученика от норм.

Только выполняя все правила, человек мог показать миру свое желание стать образцом. По сути, правила описывают эталон идеального, духовно и культурно развитого человека.

Основные идеи конфуцианства кратко сводятся к пяти главным чертам, которыми должен был обладать каждый человек:

— Истинное отношение – Благородный муж должен существовать в гармонии с другими людьми. Часто знатоки философии определяют истинное отношение, как высокую самодисциплину и самоконтроль.

— Истинное поведение – Идеальный член общества знает все нормы этикета и применяет их ежедневно в своей жизни. Он знаком со всеми необходимыми традициями и правилами, касающимися уважения и почитания своих предков. Истинное поведение не имеет смысла, если человек не владеет истинным отношением.

— Истинное знание – Каждый достойный человек имеет высокое образование. Он знаком с творчеством классических китайских поэтов и композиторов, помнит всю историю своей страны и разбирается в юридических нормах жизни.

Конфуций утверждал, что знания, которые не применяются в жизни – бесполезный груз. Поэтому для воспитания истинного знания необходимо развивать и предыдущие две черты характера.

— Истинное состояние духа. Человек всегда должен оставаться верным себе и своим идеалам, а также быть справедливым по отношению к другим людям. Все его поступки и действия направлены на улучшение жизни общества.

— Истинное постоянство. Развив в себе все ранее упомянутые черты, человек не имеет права отступать назад. В этом и заключается пятая особенность характера – постоянство.

Отношения в конфуцианском мире

Конфуций выделял в своей философии пять основных типов взаимоотношений между людьми, которые плотно взаимосвязаны между собой:

  1. Почтение между детьми и родителями;
  2. Доброе и благожелательное отношение между детьми: старшие мягко наставляют младших, младшие благодарно помогают старшим;
  3. Уважительное отношение мужа к своей жене и почитание женой своего мужа;
  4. Доброта в отношениях молодых людей к более зрелым членам общества и благосклонное наставничество старших над младшими;
  5. Уважительное отношение правителей к своим подчиненным и почитание подчиненными своего правителя.

Такой подход способствовал установлению уже упомянутого человеколюбия у каждого члена общества, независимо от занимаемого социального положения или возраста.

Издревле в Китае почитание предков считается обязанностью каждого гражданина. Это настоящий культ предков. И именно он лежит в основе каждого из перечисленных типов взаимоотношений.

Социальное равенство в конфуцианском обществе

Конфуцианские правила поведения, упомянутые ранее, включают в себя и нормы социального взаимодействия.

Данные нормы заключаются в том, что каждый должен заниматься своим делом. Не должно рыбаку управлять государством, а правителю империи – ловить рыбу.

И здесь действует уже известный нам принцип уважительного отношения между родителями и детьми. Именно в нем заложены кратко идеи конфуцианства Родители являются в данном случае наставниками, чье мнение равноценно закону. Их задача – указать молодому человеку на его место в обществе и следить, чтобы он выполнял свои функции качественно.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)

  • Амортизация основных средств. Объекты, не подлежащие амортизации. Способы начисления амортизационных отчислений.
  • Конфуцианство
    – философия и религия Китая. Слово «конфуцианство» — европейского происхождения и связано с латинизированной версией имени его создателя Кун-цзы. Его представители – государственные служащие — «жу-цзя», и это означает, что конфуцианство — «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Это обстоятельство позволило некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II — I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.

    Основатель этого философского учения Конфуций(551-479 гг. до н.э.)
    жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодолению порожденного переменами хаоса. Главный источник его учения — книга «Лунь юй
    » («Беседы и суждения
    ») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

    К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:

    а) идея эффективного государственного управления на нравственного самосовершенствования человека.
    Конфуций считал, что нравственное самосовершенствование
    является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще. Нравственность
    – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

    Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во II в. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита — высоконравственные, благородные люди (по терминологии Кун-цзы — цзюнь — цзы). Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в эти­ческом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий че­ловек движется вниз». Положительный герой конфуцианства — чиновник, государствен­ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа – жэнь
    (человеколбия) , т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну);

    Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже
    » (цзюнь-цзы
    ). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали. А также этикета (ли
    ).

    У благородного мужа имеется антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь).
    Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.

    Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

    Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

    Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.

    Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.

    Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

    Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

    То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
    Из конфуцианских идей жэнь, ли и цзюнь-цзы вытекала —

    б) идея государства как большой семьи
    . Правящие и управляемые находились в отноше­ниях старшие — младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, стар­шим. Простым людям полагалось с сы­новней почтительностью относиться к чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой все государство. Женщины беспрекослов­но должны были слушаться мужчин, дети — роди­телей, подчинённые — начальников. Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заста­вить повиноваться, но нельзя заста­вить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, — способность подчи­няться, доверять и подражать прави­телям. «Если вы будете стремиться к добру, — обращался к ним мысли­тель, — то и народ будет добрым. Мо­раль благородного мужа подобна вет­ру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда ду­ет ветер»;

    в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям
    : (между государем и подданными, родителями и детьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

    § между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой ха­рактера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

    § между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра­ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

    § между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому пове­дению и работе по хозяйству.

    § между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

    § между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

    Конфуций выступает против на­силия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее нефор­мальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как жи­вой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а пат­риархально-гуманное отношение к людям — бюрократической регла­ментации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточ­ной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое со­знание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость.

    Важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу
    , формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание;

    В соответствии со значением для человека ритуала причиной, например, смуты в обществе Конфуций считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как завет предков, сакральную нравственную стихию, управляющую всем миром. Царь в древнем Китае имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник междуволей Неба и людьми. Проявлением божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал.

    Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

    Что такое эффективное и совершенное государство и добродетельный человек
    — таковы основные темы не только фи­лософии Конфуция, но и многих других мыслителей древнего Китая.

    Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков
    . Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы (жу-цзай) предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность — сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям и к древности.

    Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции «золотой середины
    » Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». Этот путь необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания».

    Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы
    . После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы
    (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы
    (около 313 -238 до н. э.). Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

    Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия .

    В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 (то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»); «конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке .

    Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными .

    В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде , вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа » Китайской Республики .

    Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна , конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Исследователи отмечают, что несмотря на официальные гонения, конфуцианство фактически присутствовало в теоретических положениях и в практике принятия решений на протяжении как маоистской эры, так и переходного периода и времени реформ, проводимых под руководством Дэн Сяо-пина; ведущие конфуцианские философы остались в КНР и были принуждены «покаяться в своих заблуждениях» и официально признать себя марксистами, хотя фактически писали о том же, чем занимались до революции . Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

    Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д..

    Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

    Основная терминология

    Китайское обозначение конфуцианства не содержит отсылки к личности его основателя: это кит. упр. 儒
    , пиньинь :
    или кит. упр. 儒家
    , пиньинь : rújiā
    , то есть «Школа образованных людей». Таким образом, традиция никогда не возводила данной идеологической системы к теоретическому наследию одного-единственного мыслителя. Конфуцианство фактически представляет собой совокупность учений и доктрин, которые изначально стали развитием древних мифологем и идеологем. Древнее конфуцианство стало воплощением и завершением всего духовного опыта предшествующей национальной цивилизации. В этом смысле используется термин кит. упр. 儒教
    , пиньинь : rújiào
    .

    Историческая эволюция

    Шаблон:Конфуцианство

    История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства », окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.

    Тем не менее выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций . Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius

    ) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子
    , пиньинь : Kǒngfūzǐ
    ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун». Подлинное его имя Цю 丘 (Qiū), дословно «Холм», второе имя — Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины». В древних источниках это имя приводится как указание на место его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его родители совершали паломничество. Произошло это в 551 г. до н. э. близ современного города Цюйфу (кит. упр. 曲阜
    , пиньинь : Qūfù
    ) в провинции Шаньдун .

    После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали множество направлений, в III в. до н. э. их было, вероятно, около десяти. Его духовными наследниками считаются два мыслителя: Мэн-цзы (孟子) и Сюнь-цзы 荀子, авторы трактатов «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы». Конфуцианству, превратившемуся в авторитетную политическую и идейную силу, пришлось выдержать жестокую конкурентную борьбу с другими авторитетными политико-философскими школами Древнего Китая: моизмом (кит. упр. 墨家
    , пиньинь : mòjiā
    ) и легизмом (кит. упр. 法家
    , пиньинь : fǎjiā
    ). Учение последней стало официальной идеологией первой китайской империи Цинь (221-209 гг. до н. э.). Император-объединитель Цинь Шихуанди (правил в 246-210 гг. до н. э.) в 213 г. до н. э. развернул жестокие репрессии против конфуцианцев. Значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, а 460 оппозиционеров были закопаны живьём, были уничтожены тексты конфуцианских книг. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II в. до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством
    .

    Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии — Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) во II-I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное (古文經學 «Школа канона древних знаков») и неортодоксальное (今文經學 «Школа канона современных знаков»). Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» — Дун Чжуншу (179-104 гг. до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством
    . Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.

    В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае. В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия (太學 или 國學), объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй , по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита» (博士 bóshì). Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на даосские и легистские идеи.

    Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (明帝 Míngdì, правил в 58 — 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция — густобородого старца, — сложился ещё позднее.

    В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (唐, 618-907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бóльшее влияние в государстве приобретала новая — буддийская религия (佛教 fójiào), ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (韓愈 Hán Yù, 768-824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань (англ.)

    русск.
    полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством .

    В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, по мнению китайского исследователя Ван Бансюна (王邦雄), после войн и революций, на рубеже XIX-XX вв. сложились следующие направления в развитии китайской мысли:

    1. Консервативное, опирающееся на конфуцианскую традицию, и ориентирующееся на Японию. Представители: Кан Ювэй , Лян Цичао , Янь Фу (嚴復, 1854-1921), Лю Шипэй (刘师培, 1884-1919).
    2. Либерально-западническое, отрицающее конфуцианские ценности, ориентирующееся на США. Представители — Ху Ши (胡適, 1891-1962) и У Чжихуй (吴志辉, 1865-1953).
    3. Радикально-марксистское, русификаторское, также отрицающее конфуцианские ценности. Представители — Чэнь Дусю (陳獨秀, 1879-1942) и Ли Дачжао (李大钊, 1889-1927).
    4. Социально-политический идеализм, или суньятсенизм (三民主義 или孫文主義). Представители: Сунь Ятсен (孫中山, 1866-1925), Чан Кайши (蔣介石, 1886-1975), Чэнь Лифу (陳立夫, 1899-2001).
    5. Социально-культурологический идеализм, или современное неоконфуцианство (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

    В числе представителей первого поколения современного неоконфуцианства включаются следующие мыслители: Чжан Цзюньмай (张君劢, англ. Carsun Chang, 1886-1969), Сюн Шили (熊十力, 1885-1968) и упоминавшийся выше Лян Шумин. Двое последних мыслителей после 1949 г. остались в КНР, и на долгие годы исчезли для западных коллег. В философском отношении они пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Второе поколение современных неоконфуцианцев выросло на Тайване и в Гонконге после Второй мировой войны, все они — ученики Сюн Ши-ли. Представители: Тан Цзюньи (唐君毅, 1909-1978), Моу Цзунсань (牟宗三, 1909-1995), Сюй Фугуань (徐複觀, 1903-1982). Особенностью метода данных мыслителей было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии. Результатом их деятельности, стал опубликованный в 1958 г. «Манифест китайской культуры людям мира» (《为中国文化敬告世界人士宣言》, англ. «A Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture»).

    Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство» (англ. Post-Confucianism, 後儒家hòu rújiā). Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (杜維明, р. 1940), работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл (р. 1939) даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство» (Boston Confucianism). Это указывает на то, что в Китае в ХХ в. произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.

    Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей.

    Состав конфуцианского канона

    Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.

    Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие » и «Четверокнижие ». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие » (《十三經》shísānjīng).

    Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.

    Основные понятия конфуцианства и его проблематика

    Базовые понятия

    Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)

    1. 仁 (rén) — человеколюбие, гуманность, достойный, гуманный человек, ядро плода, сердцевина.
    2. 義 (yì) — долг/справедливость, должная справедливость, чувство долга, смысл, значение, суть, дружеские отношения.
    3. 禮 (lǐ) — церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как основа конфуцианского мировоззрения, подношение, подарок.
    4. 道 (dào) — Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.
    5. 德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.
    6. 智 (zhì) — мудрость, ум, знание, стратагема, умудрённость, понимание.
    7. 信 (xìn) — искренность, вера, доверие, верный, подлинный, действительный.
    8. 材 (cái) — способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура, гроб.
    9. 孝 (xiào) — принцип сяо , почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.
    10. 悌 (tì) — уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь младшего брата к старшему.
    11. 勇 (yǒng) — храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.
    12. 忠 (zhōng) — верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.
    13. 順 (shùn) — послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).
    14. 和 (hé) — Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма. По Л. С. Переломову: «единство через разномыслие».
    15. 五常 (wǔcháng) — Пять постоянств (仁, 義, 禮, 智, 信). В качестве синонима может использоваться: 五倫 (wǔlún) — нормы человеческих взаимоотношений (между государем и министром, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой, между друзьями). Также может использоваться вместо 五行 (wǔxíng) — Пять добродетелей, Пять стихий (в космогонии: земля, дерево, металл, огонь, вода).
    16. 三綱 (sāngāng) — Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой). Дун Чжун-шу, как мы увидим далее, ввёл понятие三綱五常 (sāngāngwŭcháng) — «Три устоя и пять незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены — мужу, гуманность, справедливость, вежливость, разумность и верность).
    17. 君子 (jūnzǐ) — Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья правителей», в эпоху Мин — почтительное обозначение восьми деятелей школы Дунлинь (東林黨)2.
    18. 小人 (xiǎorén) — Сяо-жэнь, низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек. Позднее стало использоваться в качестве уничижительного синонима местоимения «я» при обращении к старшим (властям или родителям).
    19. 中庸 (zhōngyōng) — золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.
    20. 大同 (dàtóng) — Да тун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество, общество времён Яо (堯) и Шуня (舜).
    21. 小康 (xiăokāng) — Сяо кан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.
    22. 正名 (zhèngmíng) — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

    Проблематика

    В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что соответствует исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя, реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.

    Оценки конфуцианства как учения

    Является ли конфуцианство религией? Этот вопрос был также поставлен первыми европейскими китаеведами XVI в., являвшимися монахами Ордена иезуитов, специально созданного для борьбы с ересями и обращения в христианство всех народов земного шара. Ради успешного обращения, миссионеры пытались интерпретировать господствующую идеологию, то есть неоконфуцианство, как религию, причём в христианских категориях, которые единственно были им знакомы. Проиллюстрируем это на конкретном примере.

    Первым великим миссионером-синологом XVI-XVII вв. был Маттео Риччи (кит. 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Если говорить современным языком, Риччи является создателем религиозно-культурологической теории, ставшей основой миссионерской деятельности в Китае, — теистического истолкования наследия древнекитайской (доконфуцианской) традиции до её полного примирения с католицизмом. Главной методологической основой данной теории стала попытка создания совместимой с христианством интерпретации предконфуцианской и раннеконфуцианской традиции.

    Риччи, как и его преемники, исходили из того, что в древности китайцы исповедовали единобожие, но при упадке этого представления не создали стройной политеистической системы, подобно народам Ближнего Востока и античной Европы. Потому конфуцианство он оценивал как «секту учёных», которую естественно избирают китайцы, занимающиеся философией. Согласно Риччи, конфуцианцы не поклоняются идолам, веруют в одно божество, сохраняющее и управляющее всеми вещами на земле. Однако все конфуцианские доктрины половинчаты, ибо не содержат учения о Творце и, соответственно, творении мироздания. Конфуцианская идея воздаяния относился лишь к потомкам и не содержит понятий о бессмертии души, рае и аде. Вместе с тем, М. Риччи отрицал религиозный смысл конфуцианских культов. Учение же «секты книжников» направлено на достижение общественного мира, порядка в государстве, благосостояния семьи и воспитание добродетельного человека. Все эти ценности соответствуют «свету совести и христианской истине».

    Совершенно иным было отношение М. Риччи к неоконфуцианству. Основным источником для исследования этого феномена является катехизис Тяньчжу ши и (《天主实录》, «Подлинный смысл Небесного Господа», 1603 г.). Несмотря на симпатию к первоначальному конфуцианству (чьи доктрины о бытии-наличии (有yǒu) и искренности «могут содержать зерно истины»), неоконфуцианство стало объектом его яростной критики. Особое внимание Риччи уделил опровержению космологических представлений о Великом Пределе (Тай цзи 太極). Естественно, он заподозрил, что порождающий мироздание Великий предел является языческой концепцией, преграждающей образованному конфуцианцу путь к Богу Живому и Истинному. Характерно, что в своей критике неоконфуцианства он был вынужден обильно прибегать к европейской философской терминологии, едва ли понятной даже самым образованным китайцам того времени… Главной миссионерской задачей Риччи было доказать, что Великий предел не мог предшествовать Богу и порождать Его. Он равным образом отвергал идею объединения человека и мироздания посредством понятия ци (氣, пневмы-субстрата, aura vitalis миссионерских переводов).

    Чрезвычайно важной была полемика с конфуцианскими представлениями о человеческой природе. М. Риччи не стал оспаривать фундаментальной предпосылки конфуцианской традиции, соглашаясь с тем, что изначальная природа человека добра, — данный тезис не вступал в противоречие с доктриной о первородном грехе.

    Как видим, изучение традиционных китайских философских учений было необходимо миссионеру для практических надобностей, но при этом Риччи должен был рассуждать с позиций своих оппонентов. М. Риччи, в первую очередь, необходимо было объяснить образованным китайцам, почему они ничего не слышали о Боге, и сделать это можно было только с конфуцианской позиции «возвращения к древности» (復古фу гу). Он пытался доказывать, что подлинная конфуцианская традиция была религией Бога (上帝Шан ди), а неоконфуцианство потеряло с ней всякую связь. Лишённая монотеистического (и даже теистического, как это окажется позднее) содержания неоконфуцианская традиция трактовалась Риччи только как искажение подлинного конфуцианства. (Примечательно, что подобной точки зрения придерживались и китайские мыслители-современники Риччи Гу Янь-у и Ван Чуань-шань, однако направление критики было принципиально различным). Неоконфуцианство для Риччи было неприемлемо ещё и потому, что считало мироздание единым, не отделяя, таким образом, Творца от тварей, помещая обоих в разряд тварного бытия — происходящего от безличного Тай цзи.

    Перечисленные моменты определили на века отношение европейских синологов к проблемам философского неоконфуцианства в Китае. Не менее примечательно и то, что современные китайские мыслители, обратившись к исследованию данной проблемы, начали рассуждения примерно на том же теоретическом уровне, что и европейские мыслители XVIII в. В частности, Жэнь Цзи-юй (任继愈, р. 1916) утверждал, что именно неоконфуцианство и стало конфуцианской религией, однако она отличается от европейской: для Европы характерно разграничение религии, философии и науки, а в Китае они были интегрированы при господстве религии.

    Те же миссионеры, и европейские Просветители, оперирующие их фактическим и теоретическим материалом поставили проблему прямо противоположным образом: конфуцианство является атеизмом. Уже Пьер Пуавр (1719-1786) утверждал, что конфуцианство показывает оптимальную модель управления атеистическим обществом. Многие последующие исследователи, например, Н. И. Зоммер (чья работа целиком приводится в приложении), также указывали, что с точки зрения европейской науки и философии учения конфуцианцев являются чисто атеистическими или, по крайней мере, пантеистическими. Такой же точки зрения придерживался современный китайский исследователь Ян Сян-куй (杨向奎, 1910-2000).

    Резко выступал против трактовки конфуцианства как религии Фэн Ю-лань. Он подчёркивал, что иероглиф教 (jiāo) — «учение» в древнем обозначении конфуцианства не должен пониматься в том же значении, в каком он входит в современное слово 宗教 (zōngjiào) — «религия». Фэн Ю-лань, получивший образование и долго работавший в США, утверждал, что для религии специфично не просто признание существования духовного мира, а признание его существования в конкретных формах, что конфуцианству чуждо. Конфуцианцы не приписывали Конфуцию никаких сверхъестественных свойств, он не творил чудес, не проповедовал веры в царство не от мира сего, или рай, не призывал почитать какое-либо божество и не имел боговдохновенных книг. Носителем религиозных идей в Китае был буддизм.

    Крайнюю точку зрения на конфуцианство как на атеизм продемонстрировал очень оригинальный китайский мыслитель Чжу Цянь-чжи (朱謙之, 1899-1972). Однако его позиция такова, что А. И. Кобзев называл её «экстравагантной». С 1930-х годов этот мыслитель разрабатывал теорию стимулирующего воздействия китайской цивилизации на Западную Европу. Он пришёл к следующим выводам: а) европейский Ренессанс порождён «четырьмя великими изобретениями» — бумагой, печатным делом, компасом и порохом, появившимися на Западе через посредничество монголов и арабов; б) связь европейской и китайской цивилизаций осуществлялась в три этапа: 1) «материальный контакт»; 2) «контакт в сфере искусства»; 3) «непосредственный контакт».

    «Непосредственный контакт» был связан с деятельностью миссионеров-иезуитов в Китае и исследованием неоконфуцианства. Для эпохи Просвещения Конфуций был одним из идеологических ориентиров, а конфуцианство — источником прогресса философии. Именно иезуиты привезли в Европу представление об атеизме конфуцианства.

    Влияние китайской философии на Германию проявилось в создании новой реальности — просветительском монархическом либерализме. Влияние китайской философии на Францию привело к созданию искусственного идеала — идеологии революции, направленной на разрушение. Непосредственно китайская философия сформировала взгляды Ф. М. Вольтера, П. А. Гольбаха, Ш. Л. Монтескьё, Д. Дидро и др. Диалектика Г. Гегеля — китайского происхождения. Диалектика «Феноменологии духа» находит соответствие с конфуцианским каноном.

    Вопрос о религиозном наполнении конфуцианского учения, таким образом, остаётся открытым, хотя большинство китаеведов отвечают на него, скорее, отрицательно.

    Ряд религиоведов относят конфуцианство к религии, высшим божеством в которой считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм; главным же объектом конфуцианского культа были духи предков . В виде церемониальных норм конфуцианство проникало в качестве эквивалента религиозного ритуала в жизнь каждого китайца .

    Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле ее правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в.
    — КОНФУЦИАНСТВО, этико политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до нашей эры Конфуцием. Конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших (… … Современная энциклопедия

    Этико политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на… … Большой Энциклопедический словарь

    Конфуцианство
    — КОНФУЦИАНСТВО, этико политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до нашей эры Конфуцием. Конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших (… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

    КОНФУЦИАНСТВО, конфуцианства, мн. нет, ср. (книжн.). Система нравственно философских взглядов и традиций, основанная на учении китайского мыслителя Конфуция (5 6 вв. до н.э.). Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

    — (жу цзя школа великих книжников) так же, как и даосизм, зародилось в Китае в VI V веке до н.э. Входит в Сань цзяо одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун цзы (Конфуцием). Предшественни

    Китайская цивилизация подарила миру бумагу, компас, порох, оригинальное культурное наполнение. раньше других понял важность учения среди чиновничьего аппарата, раньше других стран осознал важность передачи научных знаний и уже в раннее средневековье стоял на пороге капитализма. Современные исследователи склонны объяснять такие успехи тем, что китайская духовная жизнь не имела строгой религиозной линии на протяжении своей истории. Пока церковные догмы диктовали западному миру законы божие, Китай развивал своеобразное социально-культурное мировоззрение. Главным философским учением, заменившим политическую идеологию и религиозное сопровождение, стало конфуцианство.

    Термин «конфуцианство» имеет европейское происхождение. Миссионеры Старого Света в конце XVI века назвали господствующую социально-политическую систему Китая по имени ее основателя — Кун Фу-цзы (учитель из рода Кун). В китайской традиции философское направление, основанное Конфуцием, носит имя «школа образованных людей», что куда лучше объясняет ее сущность.

    В древнем Китае чиновники на местах назначались, поэтому государственные мужи, потерявшие место, часто становились бродячими учителями, вынужденными зарабатывать преподаванием древних писаний. Образованные люди оседали на благоприятных территориях, где и образовывались впоследствии известные школы и первые протоуниверситеты. В период Чуньцю особенно много бродячих преподавателей было в царстве Лу, которое и стало родиной Конфуция (551–479 до н. э.) и его учения.

    Период раздробленности в истории Китая стал расцветом философских течений разнообразных направлений. Идеи «100 школ» развивались, не особо конкурируя между собой, пока Поднебесная империя не направила исторический корабль по курсу укрепления феодализации.

    Конфуцианские ценности

    Философия Конфуция зарождалась во времена неспокойные, все социальные ожидания жителей Поднебесных земель были направлены в мирную сторону. В основу конфуцианской философии заложены культы первобытного периода — культ предков и почитание первопредка всего китайского народа легендарного Шанди. Доисторический полумифический правитель, дарованный Небом, ассоциировался с высшей полубожественной силой. Отсюда берет начало традиция называть Китай «Поднебесным», а правителя — «Сыном Неба». Вспомним хотя бы знаменитый “ ” в Пекине – один из символов столицы КНР.

    Первоначально учение исходило из того, что желание жить и развиваться — это принцип, лежащий в основе человеческой сущности. Главной добродетелью, согласно Конфуцию, является — гуманность (жэнь). Этот жизненный закон должен определять взаимоотношения в семье и обществе, проявляться в уважении к старшим и младшим. Для постижения жэнь человек должен самосовершенствоваться всю жизнь, силой ума избавляя себя от низменных проявлений характера.

    Смысл человеческого бытия в достижении высшей степени социальной справедливости, которую можно достичь, развивая в себе положительные качества, следуя по пути саморазвития (дао). О воплощение дао в конкретном человеке можно судить по его добродетелям. Человек, дошедший до вершин дао, становится идеалом нравственности — «благородным мужем». Ему доступна гармония с собой и природой, миром и космосом.

    Конфуций считал, что для каждой семьи в отдельности и единого государства в целом правила едины — «государство — это большая семья, а семья — это малое государство». Мыслитель считал, что государство создано для защиты каждого человека, поэтому от престижа монархической власти зависит народное счастье. Следование древним традициям помогает внести гармонию в социальный уклад, даже при материальных и природных трудностях. «Человек может расширить дао, но не дао человека».

    Вера в загробную жизнь больше была данью сыновнего почтения к старшим родственникам, нежели религиозным культом. Конфуций верил, что строгое соблюдение ритуалов и обычаев, помогает обществу быть более стойким к социальным потрясениям, помогает понять исторический опыт и сохранить мудрость предков. Отсюда и учение об исправлении имен, гласящее что «государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Поведение человека определяет его должность и семейное положение.

    Великий мыслитель Конфуций, опираясь на полумифическую древность и нестабильную современность, создал для своей страны философскую систему, которая направила народную волю по пути развития и процветания. Его мировоззрение нашло отклик в лице современников и в душах последующих поколений. Конфуцианство не являлось строгим сводом правил, а оказалось гибким, способным пережить тысячелетия, впитывая в себя новые знания, и трансформироваться на благо всех жителей Поднебесной.

    После смерти мудрейшего учителя из рода Кун, его учение продолжили развивать ученики и последователи. Уже в III веке до н. э. существовало около 10 различных конфуцианских направлений.

    Исторический путь конфуцианства

    Традиции «школы образованных людей» были заложены в век расцвета древнекитайской философии в эпоху раздробленности. Объединение государства под императорской рукой требовало жесткой территориальной и культурной централизации. Первый правитель единого Китая Великий Цинь Шихуанди (создатель ) для укрепления своей власти возводил не только на границе, но и в умах своих подданных. В качестве главной идеологии приоритет был отдан легизму. А носители конфуцианской философии, согласно легенде, жестоко преследовались.

    Но уже следующая династия Хань сделала ставку на конфуцианство. Многочисленные последователи древней мудрости смогли восстановить утраченные тексты по устным источникам. Разные трактовки речей Конфуция создали ряд смежный учений на базе древних традиций. Со второго столетия конфуцианство становится официальной идеологией Поднебесной Империи, с этого времени быть китайцем значить быть конфуцианцем по рождению и воспитанию. Каждый чиновник обязан сдавать экзамен на знание традиционных конфуцианских ценностей. Подобная экзаменация проводилась более тысячи лет, на протяжении которых сложился целый ритуал, просуществовавший до XX века. Лучшие кандидаты подтверждали свои знания в легендарном , сдавая главный экзамен в присутствии императора.

    Учение о стремлении человека к добродетелям не создавало препятствий для параллельного развития различных религиозных и философских систем. Начиная с IV века в китайское общество начинает проникать . Взаимодействие с новыми реалиями, культурная ассимиляция индийской религии, добавление мировоззренческой системы даосских школ, привело к рождению нового философского направления — неоконфуцианства.

    С середины VI века начала складываться тенденция на усиление культа Конфуция и обожествление власти императора. Был издан указ о возведении храма в честь древнего мыслителя в каждом городе, что создало ряд интереснейших . На этом этапе начинает усиливаться религиозный подтекст в трактатах, основанных на творчестве — Конфуция.

    Современная версия постнеоконфуцианства является коллективным творчеством множества авторов.

    Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

    Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

    Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

    Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.

    «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

    В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»

    «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».

    Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

    Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

    Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

    Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»

    Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

    «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
    В 30 лет — я обрёл прочную основу.
    В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.
    В 50 лет — я познал волю Неба.
    В 60 лет — я научился отличать правду от лжи.
    В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

    В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

    — один из величайших мыслителей древнего мира, мудрец, великий китайский философ, основатель философской системы, названной «конфуцианство». Учение Великого учителя оказало огромное влияние на духовную и политическую жизнь Китая и Восточной Азии. Настоящее имя Конфуция — Кун Цю, в литературе его часто именуют Кун Фу-Цзы, что значило учитель Кун или Цзы-Учитель. Родился Конфуций зимой 551 г. до н.э., судя по родословной, являлся потомком знатного, но давно обедневшего рода. Он был сыном чиновника и его 17-летней наложницы. В возрасте трех лет Конфуций лишился отца и семья жила в очень стесненных условиях. С детства Конфуций познал бедность, нужду и тяжелый труд. Стремление стать культурным человеком сподвигло его заниматься самосовершенствованием и самообразованием. Позже, когда Конфуция хвалили за прекрасные знания многих искусств и ремесел, он говорил, что этому поспособствовала бедность, которая заставила приобретать все эти знания, чтобы заработать на жизнь. В 19 лет Конфуций женился, у него было трое детей — сын и две дочки. В молодости он работал смотрителем госземель и складов, однако понял, что его призвание состоит в обучении других.

    В 22 года он открыл частную школу, куда принимал всех желающих независимо от их материального положения и происхождения, однако не удерживал в школе тех, кто не проявлял способностей и серьезного отношения к обучению. В школе он преподавал историю, науку о нравственности, обучал этике, политике, толковал книги, древние песни и сказания. Вокруг него собрались молодые, пытливые умы, нуждающиеся в нравственных наставлениях и стремящиеся понять основу и принципы правильного управления государством. Согласно преданиям, у Конфуция было около 3000 учеников, 72 из которых были наиболее выдающимися. Доподлинно известны имена 26 его учеников. Самым любимым учеником был Янь-Юань, к сожалению, рано умерший. Главным пропагандистом учений Конфуция был Мынь-Цзы.

    В сопровождении 12 учеников, неотступно следовавших за своим наставником, Конфуций путешествовал по царствам Древнего Китая, где стремился на практике применить свои принципы правильного и мудрого государственного управления. Однако, многим правителям это было не по душе. На 52-м году жизни Конфуций впервые попал на государственную службу, получив вначале должность наместника города Хунг-то. Его работа дает отличные результаты, он становится надзирателем государственных земель, а чуть позже — блестящим министром юстиции. Согласно учениям Конфуция искусство управления состоит в том, чтобы поставить каждого на свое место в соответствии с его способностями в обществе — «Где государь-государь, министр-министр, отец-отец, сын-сын, там мудрое правительство». Каждый человек по его мнению должен учиться и совершенствоваться, а правители должны воспитывать и обучать народ. Конфуций глубоко осуждал междуусобицу между правителями уделов и выступал за необходимость объединения Китая.

    Благодаря мудрому правлению Конфуция герцогство Лу начало заметно процветать, что вызвало огромную зависть у соседних князей. Им удалось рассорить герцога и мудреца, в результате чего на 56-м году жизни Конфуций покидает отечество и долгих 14 лет странствует в сопровождении учеников по Китаю. Он жил при дворах и в народе, ему льстили, заискивали, иногда оказывали почести, но не предлагали государственных должностей. В 484 году благодаря одному влиятельному ученику, занимавшему важный пост в Лу, Конфуций смог вернуться в родную провинцию. Последние годы Конфуций занимался преподаванием и книгами — составил летопись Лу «Чуньцю» за период 722-481 год до н.э., редактировал «Шу цзин»,»Ши Цзинь». Из литературного наследия Древнего Китая больше всего восхвалял «И цзин» — «Книгу перемен».

    Как гласит предание, умер Великий учитель в четвертом месяце 478 года на берегу реки под сенью листвы в окружении своих любимых учеников, которые не покидали его могилу почти три года. На кладбище, где похоронили Великого философа и мудреца, предполагалось в дальнейшем хоронить только его потомков. Его последователями была написана книга «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), составленная из записанных бесед Конфуция со своими учениками, единомышленниками, из его высказываний. Вскоре книга получила статус канона его учения, конфуцианство получило всеобщее признание, приобрело статус официального вероучения. Не признаваемый при жизни, Конфуций стал объектом безграничного преклонения целого народа.

    Знаменитый мыслитель эпохи династии Чжоу Кун-цзы (что значит «учитель Кун») известен в Европе под именем Конфуций.

    Конфуций родился в знатной, но обедневшей семье в 551 году до н. э., когда государство уже сотрясали смуты и внутренние распри. Он долгое время служил мелким чиновником у правителей разных княжеств, путешествуя по всей стране. Значительных чинов Конфуций так и не достиг, но зато многое узнал о жизни своего народа и составил собственное представление о принципах справедливости в государстве. Золотым веком общественного порядка и гармонии он считал первые годы правления династии Чжоу, а время в которое жил сам Конфуций считал царством нарастающего хаоса. По его мнению, все беды происходили из-за того, что князья забыли все те великие принципы, которым руководствовались прежние правители. Поэтому он разработалособую систему морально-этических догм и норм поведения человека, основывающихся на почитании предков, повиновении родителям, уважении к старшим, человеколюбии.

    Конфуций учил,что мудрый правитель должен подавать пример справедливого обращения с подданными, а те, в свою очередь, обязаны почитать правителя и повиноваться ему. Такими же, по его мнению, должны быть отношения и в каждой семье. Конфуций верил, что судьба каждого человека определяется небом, и поэтому он должен занимать в обществе подобающее положение: правитель должен быть правителем, чиновник — чиновником, а простолюдин — простолюдином, отец — отцом, сын — сыном. По его мнению, если порядок нарушается, тогда общество утрачивает свою гармонию. Чтобы сохранить ее, правитель правитель должен умело управлять при помощи чиновников и законов. Удел «ничтожного человека» — повиноваться, а назначение «благородного мужа» — повелевать.

    Проповеди Конфуция пользовались большой популярностью среди аристократов, и особенно среди чиновников. На рубеже старой и новой эры сам Конфуций был обожествлен, а его учение оставалось в Китае официальным вплоть до падения монархии в 1911 году.

    Во многих городах Китая в честь Конфуция были возведены храмы, где претенденты на получение ученых степеней и должностей чиновников совершали обязательные поклонения и жертвоприношения. В конце XIX века в стране насчитывалось 1 560 таких храмов, куда доставлялись животные и шелк для жертвоприношений (в год около 62 600 свиней, кроликов, овец, оленей и 27 тысяч кусков шелка) и затем раздавались молячимся.

    Так возникло религиозное направление — конфуцианство, суть которого — почитание предков. В своем семейном родовом храме китайцы размещают таблички — чжу, — перед которыми совершают обряды и приносятся жертвоприношения.

    Конфуций был образованным, но в то же время обычным человеком. Желание людей поклоняться чему-либо или кому-либо привело к возникновению новой религии, которая до сих пор оказывает значительное влияние на миллионы людей.

    Поднебесной .

    Биография

    Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ (叔梁纥, Shūliáng Hé) и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай (颜征在 Yán Zhēngzài). Отец будущего философа скончался, когда сыну его исполнилось всего полтора года. Отношения между матерью Конфуция Янь Чжэнцзай и двумя старшими женами были напряженными, причиной чего был гнев старшей жены, которая так и не смогла родить сына, что очень важно для китайцев того периода. Вторая жена, родившая Шулян Хэ слабого, болезненного мальчика (которого назвали Бо Ни), тоже недолюбливала молодую наложницу. Поэтому мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и вернулась на родину, в г. Цюйфу , но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно .

    С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности. Однако его мать, Янь Чжэнцзай, вознося молитвы предкам (это было необходимой частью культа предков , повсеместного в Китае), рассказывала сыну о великих деяниях его отца и его предков. Так у Конфуция крепло осознание того, что ему необходимо занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, в первую очередь — изучать необходимые каждому аристократу Китая того времени искусства . Усердное обучение принесло свои плоды и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров (чиновником, ответственным за прием и выдачу зерна) в клане Цзи царства Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун) , а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось — по оценкам разных исследователей — от 20 до 25 лет, он уже был женат (с 19 лет) и имел сына (по имени Ли, известного также под прозвищем Бо Юй) .

    Это было время заката империи Чжоу , когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.

    Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин
    (Книга Песен), И цзин
    (Книга Перемен) и др.

    Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй » («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй 伯魚, его сын — также называемый Ли 鯉; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).

    Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань . Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо (см. en:Disciples of Confucius).

    Учение

    Хотя конфуцианство часто называют религией , в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии . Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун
    , 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики : «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

    Пять постоянств праведного человека

    Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь»
    (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь»
    можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

    Распространение конфуцианства в Западной Европе


    В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское, и вообще на восточную экзотику . Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить иногда в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, англичанин Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами.

    В 1687 году выходит в свет латинский перевод «Лунь юя» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных . В это время иезуиты имели многочисленные миссии в Китае. Один из публикаторов, Филипп Купле, возвратился в Европу в сопровождении молодого китайца, крещёного под именем Мишель. Визит этого гостя из Китая в Версаль в 1684 году дополнительно придал интерес к китайской культуре в Европе.

    Один из самых известных иезуитских исследователей Китая, Маттео Риччи , пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством. Возможно, его исследовательская программа страдала европоцентризмом , но исследователь не готов был отказаться от мысли, что Китай мог успешно развиваться вне приобщения к христианским ценностям. При этом Риччи говорил, что «Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу». Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или Пришедшего
    , поэтому он назвал Конфуция основателем «конфуцианской религии».

    Популярность Конфуция утверждается в дин. Хань: в литературе этой эпохи он выступает уже не только учителем и политиком, но и законодателем, пророком и полубогом. Интерпретаторы комментариев к «Чуньцю» приходят к выводу, что Конфуций удостоился получить «небесный мандат », и поэтому называют его «некоронованным ваном ». В 1 г. н. э. он становится объектом государственного почитания (титул 褒成宣尼公); с 59 н. э. за ним утверждаются регулярные приношения на местном уровне; в 241 (Троецарствие) происходит закрепление в аристократическом пантеоне, а в 739 (дин. Тан) закрепляется и титул вана. В 1530 (дин. Мин) Конфуций получает прозвание 至聖先師, «верховный мудрец [среди] учителей прошлого».

    Эту растущую популярность следует сопоставлять с историческими процессами, протекавшими вокруг текстов, из которых почерпываются сведения о Конфуции и отношении к нему. Так, «некоронованный царь» мог служить для легитимации восстановленной династии Хань после кризиса, связанного с узурпацией трона Ван Маном (тогда же в новой столице основывается первый буддийский храм).

    Многообразие исторических обликов, в которые образ Конфуция был облечен на протяжении китайской истории, вызвало ироничный комментарий Гу Цзегана , предписывающий «принимать по одному Конфуцию за раз».

    См. также

    • Родовое древо Конфуция (NB Кун Чуйчан 孔垂長, р. 1975, советник президента Тайваня)

    Напишите отзыв о статье «Конфуций»

    Примечания

    Литература

    • (Confucius Publishing Co.Ltd.)
    • Буранок С. О.
      // Научная конференция «Интеллектуальная культура исторической эпохи» УрО РОИИ, Екатеринбург, 26-27 апреля 2007 г.
    • Васильев В. А.
      // Социально-гуманитарные знания . 2006. № 6. С.132-146.
    • Головачёва Л. И.
      Конфуций о преодолении отклонений при просветлении: тезисы // XXXII научная конференция «Общество и государство в Китае» / . М., 2002. С.155-160.
    • Головачёва Л. И.
      Конфуций о цельности // XII Всероссийская конф. «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация» / РАН. Ин-т Дал. Востока. М., 2007. С. 129-138. (Информ. материалы. Сер. Г; Вып.14)
    • Головачёва Л. И.
      Конфуций поистине непрост // XL научая конференция «Общество и государство в Китае». М., 2010. С.323-332. (Учён. зап. / Отд. Китая; Вып.2)
    • Го Сяо-ли
      . // Вопросы философии . 2013. № 3. С.103-111.
    • Гусаров В. Ф.
      Непоследовательность Конфуция и дуализм философии Чжу Си // Третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады. Т.1. М., 1972.
    • Илюшечкин В. П.
      Конфуций и Шан Ян о путях объединения Китая // XVI Научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.I, М., 1985. С.36-42.
    • Карягин К. М.
      / с портр. Конфуция, гравир. в Лейпциге Геданом. — СПб.: Типография Ю. Н. Эрлих, 1891. — 77, с., л. ил., портр. (Жизнь замечательных людей : биографическая библиотека Ф. Павленкова)
    • Кобзев А. И.
      // Философские науки . 2015. № 2. С.78-106.
    • Кравцова М. Е.
      , Баргачева В. Н.
      // Духовная культура Китая . — М., 2006. T.2. С.196-202.
    • Кычанов Е. И.
      Тангутский апокриф о встрече Конфуция и Лао-цзы // XIX научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки. — СПб., 1997. С.82-84.
    • Лукьянов А. Е.
      Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. — М.: Восточная литература , 2001. — 384 с. — ISBN 5-02-018122-6
    • Малявин В. В.
      Конфуций. М.: Молодая гвардия , 1992. — 336 с. (ЖЗЛ) — ISBN 5-235-01702-1 ; 2-е изд., испр. и доп. 2001, — ISBN 978-5-235-03023-7 ; 3-е изд. 2007, — ISBN 978-5-235-03023-7 ; 4-е изд. 2010, — ISBN 978-5-235-03344-3 .
    • Маслов А. А.
      // Маслов А. А.
      Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейя , 2003. С.100-115.
    • Переломов Л. С.
      Конфуций. Лунь Юй. Исследование; перевод древнекитайского, комментарии. Факсимильный текст Лунь юя с комментариями Чжу Си. — М.: Восточная литература, 1998. — 588 с. — ISBN 5 02 018024 6
    • Переломов Л. С
      .
      Конфуций: жизнь, учение, судьба. — Москва: Наука , 1993. — 440 с. — ISBN 5-02-017069-0 .
    • Попов П. С.
      Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. — СПб., 1910.
    • Роузман, Генри
      . О знании (чжи): дискурс-руководство к действию в «Аналектах» Конфуция // Сравнительная философия: Знание и вера в контексте диалога культур / Институт философии РАН. — М.: Восточная литература. 2008. С.20-28. (Сравнительная философия) — ISBN 978-5-02-036338-0 .
    • Чепурковский Е. М.
      Соперник Конфуция: библиографическая заметка о философе Мо-цзы и об объективном изучении народных воззрений Китая. — Харбин , 1928.
    • Ян Хин-шун
      , Донобаев А. Д.
      Этические концепции Конфуция и Ян Чжу // X научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч.I. М., 1979. C. 195-206.
    • Bonevac, Daniel ; Phillips, Stephen.
      Introduction to world philosophy. — New York: Oxford University Press , 2009. — ISBN 978-0-19-515231-9 .
    • Creel, Herrlee Glessner .
      Confucius: The man and the myth. — New York: John Day Company , 1949.
    • Dubs, Homer H.
      The political career of Confucius // Journal of the American Oriental Society (англ.)

      русск.
      . — 1946. — Т. 4
      , № 66
      .

    • Golovacheva L. I.
      Confucious Is Not Plain, Indeed // Современная миссия конфуцианства — сборник докладов междунар. науч. конф. в память 2560 годовщины Конфуция. — Пекин, 2009. В 4 т. — С.405-415. 《儒学的当代使命—纪念孔子诞辰2560周年国际学术研讨会论文集(第四册)》 2009年.
    • Hobson, John M.
      The Eastern origins of Western civilisation. — Cambridge: Cambridge University Press , 2004.
    • Chin, Ann-ping .
      The authentic Confucius: A life of thought and politics. — New York: Scribner , 2007. — ISBN 978-0-7432-4618-7 .
    • Kong Demao; Ke Lan; Roberts, Rosemary.
      The house of Confucius. — Hodder & Stoughton , 1988.
    • Parker, John.
      Windows into China: The Jesuits and their books, 1580-1730. — Trustees of the Public Library of the City of Boston, 1977. — ISBN 0-89073-050-4 .
    • Phan, Peter C.
      Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue // Catholicism and interreligious dialogue. — New York: Oxford University Press , 2012. — ISBN 978-0-19-982787-9 .
    • Rainey, Lee Dian.
      Confucius & Confucianism: The essentials. — Oxford: Wiley-Blackwell , 2010. — ISBN 978-1-4051-8841-8 .
    • Riegel, Jeffrey K.
      Poetry and the legend of Confucius»s exile // Journal of the American Oriental Society . — 1986. — Т. 106
      , № 1
      .
    • Yao Xinzhong .
      . — Brighton: Sussex Academic Press , 1997. — ISBN 1-898723-76-1 .
    • Yao Xinzhong.
      . — Cambridge: Cambridge University Press , 2000. — ISBN 0-521-64430-5 .
    • Yu, Jiyuan
      . The Beginnings of Ethics: Confucius and Socrates // Asian Philosophy 15 (July 2005). Pр.173-89.
    • Yu, Jiyuan
      . The Ethics of Confucius and Aristotle: Mirrors of Virtue. — Routledge , 2007. — 276 p. — ISBN 978-0-415-95647-5 .

    Онлайн-публикации

    • Ahmad, Mirza Tahir
      . Ahmadiyya Muslim Community (???). Проверено 7 ноября 2010. .
    • (20 February 2011). .
    • (недоступная ссылка — история
      )
      . Bandao (21 August 2007). .
    • . China Daily (2 February 2007). .
    • . China Daily (24 September 2009). .
    • . China Economic Net (4 January 2009). .
    • . China Internet Information Center (19 June 2006). .
    • . Ministry of Commerce of the People»s Republic of China (18 June 2006). .
    • Riegel, Jeffrey
      // The Stanford Encyclopedia of Philosophy . — Stanford University Press , 2012. из первоисточника 15 октября 2012.
    • Qiu, Jane
      . Seed Magazine (13 August 2008). .
    • Yan, Liang
      . Xinhua (16 February 2008). .
    • Zhou, Jing
      . , China Internet Information Center (31 October 2008).

    Ссылки

    • // Большая советская энциклопедия : В 66 томах (65 т. и 1 доп.) / Гл. ред. О. Ю. Шмидт
      . — 1-е изд. — М
      .: Советская энциклопедия , 1926-1947.

    Отрывок, характеризующий Конфуций

    Дорога, по которой они шли, с обеих сторон была уложена мертвыми лошадьми; оборванные люди, отсталые от разных команд, беспрестанно переменяясь, то присоединялись, то опять отставали от шедшей колонны.
    Несколько раз во время похода бывали фальшивые тревоги, и солдаты конвоя поднимали ружья, стреляли и бежали стремглав, давя друг друга, но потом опять собирались и бранили друг друга за напрасный страх.
    Эти три сборища, шедшие вместе, – кавалерийское депо, депо пленных и обоз Жюно, – все еще составляли что то отдельное и цельное, хотя и то, и другое, и третье быстро таяло.
    В депо, в котором было сто двадцать повозок сначала, теперь оставалось не больше шестидесяти; остальные были отбиты или брошены. Из обоза Жюно тоже было оставлено и отбито несколько повозок. Три повозки были разграблены набежавшими отсталыми солдатами из корпуса Даву. Из разговоров немцев Пьер слышал, что к этому обозу ставили караул больше, чем к пленным, и что один из их товарищей, солдат немец, был расстрелян по приказанию самого маршала за то, что у солдата нашли серебряную ложку, принадлежавшую маршалу.
    Больше же всего из этих трех сборищ растаяло депо пленных. Из трехсот тридцати человек, вышедших из Москвы, теперь оставалось меньше ста. Пленные еще более, чем седла кавалерийского депо и чем обоз Жюно, тяготили конвоирующих солдат. Седла и ложки Жюно, они понимали, что могли для чего нибудь пригодиться, но для чего было голодным и холодным солдатам конвоя стоять на карауле и стеречь таких же холодных и голодных русских, которые мерли и отставали дорогой, которых было велено пристреливать, – это было не только непонятно, но и противно. И конвойные, как бы боясь в том горестном положении, в котором они сами находились, не отдаться бывшему в них чувству жалости к пленным и тем ухудшить свое положение, особенно мрачно и строго обращались с ними.
    В Дорогобуже, в то время как, заперев пленных в конюшню, конвойные солдаты ушли грабить свои же магазины, несколько человек пленных солдат подкопались под стену и убежали, но были захвачены французами и расстреляны.
    Прежний, введенный при выходе из Москвы, порядок, чтобы пленные офицеры шли отдельно от солдат, уже давно был уничтожен; все те, которые могли идти, шли вместе, и Пьер с третьего перехода уже соединился опять с Каратаевым и лиловой кривоногой собакой, которая избрала себе хозяином Каратаева.
    С Каратаевым, на третий день выхода из Москвы, сделалась та лихорадка, от которой он лежал в московском гошпитале, и по мере того как Каратаев ослабевал, Пьер отдалялся от него. Пьер не знал отчего, но, с тех пор как Каратаев стал слабеть, Пьер должен был делать усилие над собой, чтобы подойти к нему. И подходя к нему и слушая те тихие стоны, с которыми Каратаев обыкновенно на привалах ложился, и чувствуя усилившийся теперь запах, который издавал от себя Каратаев, Пьер отходил от него подальше и не думал о нем.
    В плену, в балагане, Пьер узнал не умом, а всем существом своим, жизнью, что человек сотворен для счастья, что счастье в нем самом, в удовлетворении естественных человеческих потребностей, и что все несчастье происходит не от недостатка, а от излишка; но теперь, в эти последние три недели похода, он узнал еще новую, утешительную истину – он узнал, что на свете нет ничего страшного. Он узнал, что так как нет положения, в котором бы человек был счастлив и вполне свободен, так и нет положения, в котором бы он был бы несчастлив и несвободен. Он узнал, что есть граница страданий и граница свободы и что эта граница очень близка; что тот человек, который страдал оттого, что в розовой постели его завернулся один листок, точно так же страдал, как страдал он теперь, засыпая на голой, сырой земле, остужая одну сторону и пригревая другую; что, когда он, бывало, надевал свои бальные узкие башмаки, он точно так же страдал, как теперь, когда он шел уже босой совсем (обувь его давно растрепалась), ногами, покрытыми болячками. Он узнал, что, когда он, как ему казалось, по собственной своей воле женился на своей жене, он был не более свободен, чем теперь, когда его запирали на ночь в конюшню. Из всего того, что потом и он называл страданием, но которое он тогда почти не чувствовал, главное были босые, стертые, заструпелые ноги. (Лошадиное мясо было вкусно и питательно, селитренный букет пороха, употребляемого вместо соли, был даже приятен, холода большого не было, и днем на ходу всегда бывало жарко, а ночью были костры; вши, евшие тело, приятно согревали.) Одно было тяжело в первое время – это ноги.
    Во второй день перехода, осмотрев у костра свои болячки, Пьер думал невозможным ступить на них; но когда все поднялись, он пошел, прихрамывая, и потом, когда разогрелся, пошел без боли, хотя к вечеру страшнее еще было смотреть на ноги. Но он не смотрел на них и думал о другом.
    Теперь только Пьер понял всю силу жизненности человека и спасительную силу перемещения внимания, вложенную в человека, подобную тому спасительному клапану в паровиках, который выпускает лишний пар, как только плотность его превышает известную норму.
    Он не видал и не слыхал, как пристреливали отсталых пленных, хотя более сотни из них уже погибли таким образом. Он не думал о Каратаеве, который слабел с каждым днем и, очевидно, скоро должен был подвергнуться той же участи. Еще менее Пьер думал о себе. Чем труднее становилось его положение, чем страшнее была будущность, тем независимее от того положения, в котором он находился, приходили ему радостные и успокоительные мысли, воспоминания и представления.

    22 го числа, в полдень, Пьер шел в гору по грязной, скользкой дороге, глядя на свои ноги и на неровности пути. Изредка он взглядывал на знакомую толпу, окружающую его, и опять на свои ноги. И то и другое было одинаково свое и знакомое ему. Лиловый кривоногий Серый весело бежал стороной дороги, изредка, в доказательство своей ловкости и довольства, поджимая заднюю лапу и прыгая на трех и потом опять на всех четырех бросаясь с лаем на вороньев, которые сидели на падали. Серый был веселее и глаже, чем в Москве. Со всех сторон лежало мясо различных животных – от человеческого до лошадиного, в различных степенях разложения; и волков не подпускали шедшие люди, так что Серый мог наедаться сколько угодно.
    Дождик шел с утра, и казалось, что вот вот он пройдет и на небе расчистит, как вслед за непродолжительной остановкой припускал дождик еще сильнее. Напитанная дождем дорога уже не принимала в себя воды, и ручьи текли по колеям.
    Пьер шел, оглядываясь по сторонам, считая шаги по три, и загибал на пальцах. Обращаясь к дождю, он внутренне приговаривал: ну ка, ну ка, еще, еще наддай.
    Ему казалось, что он ни о чем не думает; но далеко и глубоко где то что то важное и утешительное думала его душа. Это что то было тончайшее духовное извлечение из вчерашнего его разговора с Каратаевым.
    Вчера, на ночном привале, озябнув у потухшего огня, Пьер встал и перешел к ближайшему, лучше горящему костру. У костра, к которому он подошел, сидел Платон, укрывшись, как ризой, с головой шинелью, и рассказывал солдатам своим спорым, приятным, но слабым, болезненным голосом знакомую Пьеру историю. Было уже за полночь. Это было то время, в которое Каратаев обыкновенно оживал от лихорадочного припадка и бывал особенно оживлен. Подойдя к костру и услыхав слабый, болезненный голос Платона и увидав его ярко освещенное огнем жалкое лицо, Пьера что то неприятно кольнуло в сердце. Он испугался своей жалости к этому человеку и хотел уйти, но другого костра не было, и Пьер, стараясь не глядеть на Платона, подсел к костру.
    – Что, как твое здоровье? – спросил он.
    – Что здоровье? На болезнь плакаться – бог смерти не даст, – сказал Каратаев и тотчас же возвратился к начатому рассказу.
    – …И вот, братец ты мой, – продолжал Платон с улыбкой на худом, бледном лице и с особенным, радостным блеском в глазах, – вот, братец ты мой…
    Пьер знал эту историю давно, Каратаев раз шесть ему одному рассказывал эту историю, и всегда с особенным, радостным чувством. Но как ни хорошо знал Пьер эту историю, он теперь прислушался к ней, как к чему то новому, и тот тихий восторг, который, рассказывая, видимо, испытывал Каратаев, сообщился и Пьеру. История эта была о старом купце, благообразно и богобоязненно жившем с семьей и поехавшем однажды с товарищем, богатым купцом, к Макарью.
    Остановившись на постоялом дворе, оба купца заснули, и на другой день товарищ купца был найден зарезанным и ограбленным. Окровавленный нож найден был под подушкой старого купца. Купца судили, наказали кнутом и, выдернув ноздри, – как следует по порядку, говорил Каратаев, – сослали в каторгу.
    – И вот, братец ты мой (на этом месте Пьер застал рассказ Каратаева), проходит тому делу годов десять или больше того. Живет старичок на каторге. Как следовает, покоряется, худого не делает. Только у бога смерти просит. – Хорошо. И соберись они, ночным делом, каторжные то, так же вот как мы с тобой, и старичок с ними. И зашел разговор, кто за что страдает, в чем богу виноват. Стали сказывать, тот душу загубил, тот две, тот поджег, тот беглый, так ни за что. Стали старичка спрашивать: ты за что, мол, дедушка, страдаешь? Я, братцы мои миленькие, говорит, за свои да за людские грехи страдаю. А я ни душ не губил, ни чужого не брал, акромя что нищую братию оделял. Я, братцы мои миленькие, купец; и богатство большое имел. Так и так, говорит. И рассказал им, значит, как все дело было, по порядку. Я, говорит, о себе не тужу. Меня, значит, бог сыскал. Одно, говорит, мне свою старуху и деток жаль. И так то заплакал старичок. Случись в их компании тот самый человек, значит, что купца убил. Где, говорит, дедушка, было? Когда, в каком месяце? все расспросил. Заболело у него сердце. Подходит таким манером к старичку – хлоп в ноги. За меня ты, говорит, старичок, пропадаешь. Правда истинная; безвинно напрасно, говорит, ребятушки, человек этот мучится. Я, говорит, то самое дело сделал и нож тебе под голова сонному подложил. Прости, говорит, дедушка, меня ты ради Христа.
    Каратаев замолчал, радостно улыбаясь, глядя на огонь, и поправил поленья.
    – Старичок и говорит: бог, мол, тебя простит, а мы все, говорит, богу грешны, я за свои грехи страдаю. Сам заплакал горючьми слезьми. Что же думаешь, соколик, – все светлее и светлее сияя восторженной улыбкой, говорил Каратаев, как будто в том, что он имел теперь рассказать, заключалась главная прелесть и все значение рассказа, – что же думаешь, соколик, объявился этот убийца самый по начальству. Я, говорит, шесть душ загубил (большой злодей был), но всего мне жальче старичка этого. Пускай же он на меня не плачется. Объявился: списали, послали бумагу, как следовает. Место дальнее, пока суд да дело, пока все бумаги списали как должно, по начальствам, значит. До царя доходило. Пока что, пришел царский указ: выпустить купца, дать ему награждения, сколько там присудили. Пришла бумага, стали старичка разыскивать. Где такой старичок безвинно напрасно страдал? От царя бумага вышла. Стали искать. – Нижняя челюсть Каратаева дрогнула. – А его уж бог простил – помер. Так то, соколик, – закончил Каратаев и долго, молча улыбаясь, смотрел перед собой.
    Не самый рассказ этот, но таинственный смысл его, та восторженная радость, которая сияла в лице Каратаева при этом рассказе, таинственное значение этой радости, это то смутно и радостно наполняло теперь душу Пьера.

    – A vos places! [По местам!] – вдруг закричал голос.
    Между пленными и конвойными произошло радостное смятение и ожидание чего то счастливого и торжественного. Со всех сторон послышались крики команды, и с левой стороны, рысью объезжая пленных, показались кавалеристы, хорошо одетые, на хороших лошадях. На всех лицах было выражение напряженности, которая бывает у людей при близости высших властей. Пленные сбились в кучу, их столкнули с дороги; конвойные построились.
    – L»Empereur! L»Empereur! Le marechal! Le duc! [Император! Император! Маршал! Герцог!] – и только что проехали сытые конвойные, как прогремела карета цугом, на серых лошадях. Пьер мельком увидал спокойное, красивое, толстое и белое лицо человека в треугольной шляпе. Это был один из маршалов. Взгляд маршала обратился на крупную, заметную фигуру Пьера, и в том выражении, с которым маршал этот нахмурился и отвернул лицо, Пьеру показалось сострадание и желание скрыть его.
    Генерал, который вел депо, с красным испуганным лицом, погоняя свою худую лошадь, скакал за каретой. Несколько офицеров сошлось вместе, солдаты окружили их. У всех были взволнованно напряженные лица.
    – Qu»est ce qu»il a dit? Qu»est ce qu»il a dit?.. [Что он сказал? Что? Что?..] – слышал Пьер.
    Во время проезда маршала пленные сбились в кучу, и Пьер увидал Каратаева, которого он не видал еще в нынешнее утро. Каратаев в своей шинельке сидел, прислонившись к березе. В лице его, кроме выражения вчерашнего радостного умиления при рассказе о безвинном страдании купца, светилось еще выражение тихой торжественности.
    Каратаев смотрел на Пьера своими добрыми, круглыми глазами, подернутыми теперь слезою, и, видимо, подзывал его к себе, хотел сказать что то. Но Пьеру слишком страшно было за себя. Он сделал так, как будто не видал его взгляда, и поспешно отошел.
    Когда пленные опять тронулись, Пьер оглянулся назад. Каратаев сидел на краю дороги, у березы; и два француза что то говорили над ним. Пьер не оглядывался больше. Он шел, прихрамывая, в гору.
    Сзади, с того места, где сидел Каратаев, послышался выстрел. Пьер слышал явственно этот выстрел, но в то же мгновение, как он услыхал его, Пьер вспомнил, что он не кончил еще начатое перед проездом маршала вычисление о том, сколько переходов оставалось до Смоленска. И он стал считать. Два французские солдата, из которых один держал в руке снятое, дымящееся ружье, пробежали мимо Пьера. Они оба были бледны, и в выражении их лиц – один из них робко взглянул на Пьера – было что то похожее на то, что он видел в молодом солдате на казни. Пьер посмотрел на солдата и вспомнил о том, как этот солдат третьего дня сжег, высушивая на костре, свою рубаху и как смеялись над ним.
    Собака завыла сзади, с того места, где сидел Каратаев. «Экая дура, о чем она воет?» – подумал Пьер.
    Солдаты товарищи, шедшие рядом с Пьером, не оглядывались, так же как и он, на то место, с которого послышался выстрел и потом вой собаки; но строгое выражение лежало на всех лицах.

    Депо, и пленные, и обоз маршала остановились в деревне Шамшеве. Все сбилось в кучу у костров. Пьер подошел к костру, поел жареного лошадиного мяса, лег спиной к огню и тотчас же заснул. Он спал опять тем же сном, каким он спал в Можайске после Бородина.
    Опять события действительности соединялись с сновидениями, и опять кто то, сам ли он или кто другой, говорил ему мысли, и даже те же мысли, которые ему говорились в Можайске.
    «Жизнь есть всё. Жизнь есть бог. Все перемещается и движется, и это движение есть бог. И пока есть жизнь, есть наслаждение самосознания божества. Любить жизнь, любить бога. Труднее и блаженнее всего любить эту жизнь в своих страданиях, в безвинности страданий».
    «Каратаев» – вспомнилось Пьеру.
    И вдруг Пьеру представился, как живой, давно забытый, кроткий старичок учитель, который в Швейцарии преподавал Пьеру географию. «Постой», – сказал старичок. И он показал Пьеру глобус. Глобус этот был живой, колеблющийся шар, не имеющий размеров. Вся поверхность шара состояла из капель, плотно сжатых между собой. И капли эти все двигались, перемещались и то сливались из нескольких в одну, то из одной разделялись на многие. Каждая капля стремилась разлиться, захватить наибольшее пространство, но другие, стремясь к тому же, сжимали ее, иногда уничтожали, иногда сливались с нею.
    – Вот жизнь, – сказал старичок учитель.
    «Как это просто и ясно, – подумал Пьер. – Как я мог не знать этого прежде».
    – В середине бог, и каждая капля стремится расшириться, чтобы в наибольших размерах отражать его. И растет, сливается, и сжимается, и уничтожается на поверхности, уходит в глубину и опять всплывает. Вот он, Каратаев, вот разлился и исчез. – Vous avez compris, mon enfant, [Понимаешь ты.] – сказал учитель.
    – Vous avez compris, sacre nom, [Понимаешь ты, черт тебя дери.] – закричал голос, и Пьер проснулся.
    Он приподнялся и сел. У костра, присев на корточках, сидел француз, только что оттолкнувший русского солдата, и жарил надетое на шомпол мясо. Жилистые, засученные, обросшие волосами, красные руки с короткими пальцами ловко поворачивали шомпол. Коричневое мрачное лицо с насупленными бровями ясно виднелось в свете угольев.
    – Ca lui est bien egal, – проворчал он, быстро обращаясь к солдату, стоявшему за ним. – …brigand. Va! [Ему все равно… разбойник, право!]
    И солдат, вертя шомпол, мрачно взглянул на Пьера. Пьер отвернулся, вглядываясь в тени. Один русский солдат пленный, тот, которого оттолкнул француз, сидел у костра и трепал по чем то рукой. Вглядевшись ближе, Пьер узнал лиловую собачонку, которая, виляя хвостом, сидела подле солдата.
    – А, пришла? – сказал Пьер. – А, Пла… – начал он и не договорил. В его воображении вдруг, одновременно, связываясь между собой, возникло воспоминание о взгляде, которым смотрел на него Платон, сидя под деревом, о выстреле, слышанном на том месте, о вое собаки, о преступных лицах двух французов, пробежавших мимо его, о снятом дымящемся ружье, об отсутствии Каратаева на этом привале, и он готов уже был понять, что Каратаев убит, но в то же самое мгновенье в его душе, взявшись бог знает откуда, возникло воспоминание о вечере, проведенном им с красавицей полькой, летом, на балконе своего киевского дома. И все таки не связав воспоминаний нынешнего дня и не сделав о них вывода, Пьер закрыл глаза, и картина летней природы смешалась с воспоминанием о купанье, о жидком колеблющемся шаре, и он опустился куда то в воду, так что вода сошлась над его головой.
    Перед восходом солнца его разбудили громкие частые выстрелы и крики. Мимо Пьера пробежали французы.
    – Les cosaques! [Казаки!] – прокричал один из них, и через минуту толпа русских лиц окружила Пьера.
    Долго не мог понять Пьер того, что с ним было. Со всех сторон он слышал вопли радости товарищей.
    – Братцы! Родимые мои, голубчики! – плача, кричали старые солдаты, обнимая казаков и гусар. Гусары и казаки окружали пленных и торопливо предлагали кто платья, кто сапоги, кто хлеба. Пьер рыдал, сидя посреди их, и не мог выговорить ни слова; он обнял первого подошедшего к нему солдата и, плача, целовал его.
    Долохов стоял у ворот разваленного дома, пропуская мимо себя толпу обезоруженных французов. Французы, взволнованные всем происшедшим, громко говорили между собой; но когда они проходили мимо Долохова, который слегка хлестал себя по сапогам нагайкой и глядел на них своим холодным, стеклянным, ничего доброго не обещающим взглядом, говор их замолкал. С другой стороны стоял казак Долохова и считал пленных, отмечая сотни чертой мела на воротах.
    – Сколько? – спросил Долохов у казака, считавшего пленных.
    – На вторую сотню, – отвечал казак.
    – Filez, filez, [Проходи, проходи.] – приговаривал Долохов, выучившись этому выражению у французов, и, встречаясь глазами с проходившими пленными, взгляд его вспыхивал жестоким блеском.
    Денисов, с мрачным лицом, сняв папаху, шел позади казаков, несших к вырытой в саду яме тело Пети Ростова.

    С 28 го октября, когда начались морозы, бегство французов получило только более трагический характер замерзающих и изжаривающихся насмерть у костров людей и продолжающих в шубах и колясках ехать с награбленным добром императора, королей и герцогов; но в сущности своей процесс бегства и разложения французской армии со времени выступления из Москвы нисколько не изменился.
    От Москвы до Вязьмы из семидесятитрехтысячной французской армии, не считая гвардии (которая во всю войну ничего не делала, кроме грабежа), из семидесяти трех тысяч осталось тридцать шесть тысяч (из этого числа не более пяти тысяч выбыло в сражениях). Вот первый член прогрессии, которым математически верно определяются последующие.
    Французская армия в той же пропорции таяла и уничтожалась от Москвы до Вязьмы, от Вязьмы до Смоленска, от Смоленска до Березины, от Березины до Вильны, независимо от большей или меньшей степени холода, преследования, заграждения пути и всех других условий, взятых отдельно. После Вязьмы войска французские вместо трех колонн сбились в одну кучу и так шли до конца. Бертье писал своему государю (известно, как отдаленно от истины позволяют себе начальники описывать положение армии). Он писал:
    «Je crois devoir faire connaitre a Votre Majeste l»etat de ses troupes dans les differents corps d»annee que j»ai ete a meme d»observer depuis deux ou trois jours dans differents passages. Elles sont presque debandees. Le nombre des soldats qui suivent les drapeaux est en proportion du quart au plus dans presque tous les regiments, les autres marchent isolement dans differentes directions et pour leur compte, dans l»esperance de trouver des subsistances et pour se debarrasser de la discipline. En general ils regardent Smolensk comme le point ou ils doivent se refaire. Ces derniers jours on a remarque que beaucoup de soldats jettent leurs cartouches et leurs armes. Dans cet etat de choses, l»interet du service de Votre Majeste exige, quelles que soient ses vues ulterieures qu»on rallie l»armee a Smolensk en commencant a la debarrasser des non combattans, tels que hommes demontes et des bagages inutiles et du materiel de l»artillerie qui n»est plus en proportion avec les forces actuelles. En outre les jours de repos, des subsistances sont necessaires aux soldats qui sont extenues par la faim et la fatigue; beaucoup sont morts ces derniers jours sur la route et dans les bivacs. Cet etat de choses va toujours en augmentant et donne lieu de craindre que si l»on n»y prete un prompt remede, on ne soit plus maitre des troupes dans un combat. Le 9 November, a 30 verstes de Smolensk».
    [Долгом поставляю донести вашему величеству о состоянии корпусов, осмотренных мною на марше в последние три дня. Они почти в совершенном разброде. Только четвертая часть солдат остается при знаменах, прочие идут сами по себе разными направлениями, стараясь сыскать пропитание и избавиться от службы. Все думают только о Смоленске, где надеются отдохнуть. В последние дни много солдат побросали патроны и ружья. Какие бы ни были ваши дальнейшие намерения, но польза службы вашего величества требует собрать корпуса в Смоленске и отделить от них спешенных кавалеристов, безоружных, лишние обозы и часть артиллерии, ибо она теперь не в соразмерности с числом войск. Необходимо продовольствие и несколько дней покоя; солдаты изнурены голодом и усталостью; в последние дни многие умерли на дороге и на биваках. Такое бедственное положение беспрестанно усиливается и заставляет опасаться, что, если не будут приняты быстрые меры для предотвращения зла, мы скоро не будем иметь войска в своей власти в случае сражения. 9 ноября, в 30 верстах от Смоленка.]
    Ввалившись в Смоленск, представлявшийся им обетованной землей, французы убивали друг друга за провиант, ограбили свои же магазины и, когда все было разграблено, побежали дальше.
    Все шли, сами не зная, куда и зачем они идут. Еще менее других знал это гений Наполеона, так как никто ему не приказывал. Но все таки он и его окружающие соблюдали свои давнишние привычки: писались приказы, письма, рапорты, ordre du jour [распорядок дня]; называли друг друга:
    «Sire, Mon Cousin, Prince d»Ekmuhl, roi de Naples» [Ваше величество, брат мой, принц Экмюльский, король Неаполитанский.] и т.д. Но приказы и рапорты были только на бумаге, ничто по ним не исполнялось, потому что не могло исполняться, и, несмотря на именование друг друга величествами, высочествами и двоюродными братьями, все они чувствовали, что они жалкие и гадкие люди, наделавшие много зла, за которое теперь приходилось расплачиваться. И, несмотря на то, что они притворялись, будто заботятся об армии, они думали только каждый о себе и о том, как бы поскорее уйти и спастись.

    Действия русского и французского войск во время обратной кампании от Москвы и до Немана подобны игре в жмурки, когда двум играющим завязывают глаза и один изредка звонит колокольчиком, чтобы уведомить о себе ловящего. Сначала тот, кого ловят, звонит, не боясь неприятеля, но когда ему приходится плохо, он, стараясь неслышно идти, убегает от своего врага и часто, думая убежать, идет прямо к нему в руки.
    Сначала наполеоновские войска еще давали о себе знать – это было в первый период движения по Калужской дороге, но потом, выбравшись на Смоленскую дорогу, они побежали, прижимая рукой язычок колокольчика, и часто, думая, что они уходят, набегали прямо на русских.
    При быстроте бега французов и за ними русских и вследствие того изнурения лошадей, главное средство приблизительного узнавания положения, в котором находится неприятель, – разъезды кавалерии, – не существовало. Кроме того, вследствие частых и быстрых перемен положений обеих армий, сведения, какие и были, не могли поспевать вовремя. Если второго числа приходило известие о том, что армия неприятеля была там то первого числа, то третьего числа, когда можно было предпринять что нибудь, уже армия эта сделала два перехода и находилась совсем в другом положении.
    Одна армия бежала, другая догоняла. От Смоленска французам предстояло много различных дорог; и, казалось бы, тут, простояв четыре дня, французы могли бы узнать, где неприятель, сообразить что нибудь выгодное и предпринять что нибудь новое. Но после четырехдневной остановки толпы их опять побежали не вправо, не влево, но, без всяких маневров и соображений, по старой, худшей дороге, на Красное и Оршу – по пробитому следу.
    Ожидая врага сзади, а не спереди, французы бежали, растянувшись и разделившись друг от друга на двадцать четыре часа расстояния. Впереди всех бежал император, потом короли, потом герцоги. Русская армия, думая, что Наполеон возьмет вправо за Днепр, что было одно разумно, подалась тоже вправо и вышла на большую дорогу к Красному. И тут, как в игре в жмурки, французы наткнулись на наш авангард. Неожиданно увидав врага, французы смешались, приостановились от неожиданности испуга, но потом опять побежали, бросая своих сзади следовавших товарищей. Тут, как сквозь строй русских войск, проходили три дня, одна за одной, отдельные части французов, сначала вице короля, потом Даву, потом Нея. Все они побросали друг друга, побросали все свои тяжести, артиллерию, половину народа и убегали, только по ночам справа полукругами обходя русских.

    Здравствуйте, дорогие читатели! В статье «Конфуций: краткая биография, интересные факты, видео» о знаменитом китайском мыслителе и философе.

    Удивительный Китай всегда был привлекательной загадкой для жителей всего мира. Неисчезающий интерес к культуре и наследию этой неповторимой страны, периодически с яркой силой, вспыхивает вновь и вновь, будоража познавательные умы и увлекательное воображение ученых, историков и обычных людей.

    Еще до нашей эры, на заре рождения первой великой поднебесной империи, философы-мыслители делали попытки теоретически обосновать ее глубокий социальный статус.

    Биография Конфуция

    Кун Фу-Цзы (латинизированный вариант Конфуций) — основатель учения, родился в 551 году до нашей эры в местечке Цюйфу.

    Его отец был военным начальником из знатного, но обедневшего рода. От первой жены он имел 9 дочерей. От второй — болезненного сына и, взяв в жены семнадцатилетнюю красавицу-наложницу в довольно почтенном возрасте, руководствовался единственной целью — получить достойного наследника.

    Когда отец умер, старшие жены, ненавидя соперницу, прогнали ее с маленьким сыном Концуцием. Женщина вернулась к своим родителям, но стала жить отдельно, много работая, чтобы прокормиться.

    Конфуций рос трудолюбивым, отзывчивым и умным ребенком. Так как семья была ограничена в средствах, мальчику пришлось заниматься самообразованием. В Китае того времени огромное значение придавалось изучению искусства.

    Занимаясь воспитанием, мать культивировала, в действительно необыкновенном ребенке, мысли о его редких талантах и особенностях, о его великой миссии для людей. Будучи юношей, Конфуций остается один, его мать умирает.

    Грамотный молодой человек устраивается на работу учетчиком зерна, потом скота. В первый раз он женился в 19 лет, у него родился сын.

    Конфуций сделал успешную карьеру на государственной службе, но ушел в отставку и занялся другого рода деятельностью. Он много путешествовал, объездил все царства и провинции Китая, раздираемые междоусобными войнами.

    Досконально изучая жизнь людей всех сословий, он всегда имел много слушателей, учеников и последователей. Учитель написал много книг, самой основной по философии считается его трактат под названием «Беседы и суждения».

    Конфуций и его учение

    Историки называют близкий круг его учеников, который состоял из 70 человек. На сегодняшний момент имена 26 из них точно установлены. Всего при жизни мыслителя 3 тыс. молодых людей являлись его учениками. Многие книги дописывались уже не самим основателем учения, а его последователями.

    Известны факты самозабвенной преданности конфуцианству, когда учеников за не отречение от своих идей массово заживо закапывали в землю, варили в огромных котлах.

    Сам Конфуций был скромным человеком. Личную биографию, довольно длинной и богатой на события жизни, он изложил в несколько строк.

    Сформулированные, подробно описанные и пропагандируемые им добродетели:

    • Человеколюбие,
    • Справедливость,
    • Рассудительность,
    • Искренность.

    Соблюдение обычаев играют и по сей день важную роль в деле воспитания молодежи, создания гармоничного общества, где каждая личность имеет свои функции. Конфуций мечтал о лояльности начальства к подчиненным, а от последних, по его мнению, требовалась — преданность.

    Современный род Конфуция, уважаемый на родине мудреца, насчитывает более 30 тыс. членов. Старший потомок по прямой линии носит титул князя, пожалованный еще древнему мыслителю. Он имеет почетную обязанность ухаживать за знаменитой могилой и храмом в городском узде Цюйфу, где родился и умер Конфуций.

    Храм Конфуция в городе Цюйфу, на родине философа

    Конфуцианство

    Большое наследие школ этой неповторимой страны, что самые основные из них получили общее название «Сто школ». Среди них оформилось и заняло свое достойное место конфуцианство. Оно настолько прижилось в Китае, что стало государственной идеологией и представлять религиозное учение, соперничая с буддизмом и даосизмом.

    Прописанные добродетели конфуцианства лежат в основе современного китайского образования. Мировые ведущие политики и бизнесмены в своих пламенных речах используют переведенные цитаты из учения. В чем секрет долгожительства древнего направления китайской философии? Подходит ли ее адаптированный вариант для других стран?

    В средние века идеи конфуцианства по социальной философии и этике стали известны на Западе. Приняты они были неоднозначно. Одни считали их приобщением к христианским ценностям, восхищались и называли Конфуция «китайским колоколом».

    Гегель же утверждал, что «лучше бы они не были переведены». Реалисты и скептики говорят, чтобы понять учение, нужно стать немного китайцем и принимать его дозировано.

    В этом видео дополнительная и интересная информация «Конфуций: краткая биография»

    ×òî òàêîå «ÊÎÍÔÓÖÈÉ»? Êàê ïðàâèëüíî ïèøåòñÿ äàííîå ñëîâî. Ïîíÿòèå è òðàêòîâêà.

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ Êîíôóöèé
    (Êóí-Öçû) (îê. 551-479 ãã. äî í.ý.) ìûñëèòåëü, îñíîâàòåëü ýòèêî-ïîëèòè÷åñêîãî ó÷åíèÿ

    Òîò, êòî êðàñèâî ãîâîðèò è îáëàäàåò ïðèâëåêàòåëüíîé íàðóæíîñòüþ, ðåäêî áûâàåò èñòèííî ÷åëîâå÷åí.

    Äîñòîéíûé ÷åëîâåê íå ìîæåò íå îáëàäàòü øèðîòîé ïîçíàíèé è òâåðäîñòüþ äóõà. Åãî íîøà òÿæåëà, à ïóòü åãî äîëîã.

    Ìóäðûé íå çíàåò âîëíåíèé, ÷åëîâå÷íûé íå çíàåò çàáîò, ñìåëûé íå çíàåò ñòðàõà.

    Ïðåâîçìîãàòü ñåáÿ è âîçâðàùàòüñÿ ê äîëæíîìó â ñåáå âîò ÷òî òàêîå èñòèííàÿ ÷åëîâå÷íîñòü. Áûòü ÷åëîâå÷íûì èëè íå áûòü — ýòî çàâèñèò òîëüêî îò íàñ ñàìèõ.

    Ïî ñâîèì ïðèðîäíûì çàäàòêàì ëþäè äðóã äðóãó áëèçêè, à ïî ñâîèì ïðèâû÷êàì äðóã îò äðóãà äàëåêè.

    Ñîâåðøåííûé ÷åëîâåê âñå èùåò â ñåáå, íè÷òîæíûé — â äðóãèõ.

    Ó÷èòüñÿ è, êîãäà ïðèäåò âðåìÿ, ïðèêëàäûâàòü óñâîåííîå ê äåëó — ðàçâå ýòî íå ïðåêðàñíî! Áåñåäîâàòü ñ äðóãîì, ïðèåõàâøèì èçäàëåêà, — ðàçâå ýòî íå ðàäîñòíî! Íå áûòü ïî äîñòîèíñòâó îöåíåííûì ñâåòîì è íå òàèòü îáèäó — ðàçâå ýòî íå âîçâûøåííî!

    Ñàìûå äîñòîéíûå ìóæè èçáåæàëè îêîâ öåëîãî ñâåòà, çà íèìè øëè òå, êîòîðûå èçáåæàëè ïðèâÿçàííîñòè ê îïðåäåëåííîìó ìåñòó, çà íèìè — òå, êîòîðûå èçáåæàëè ñîáëàçíîâ ïëîòè, çà íèìè — òå, êîòîðûå ñìîãëè èçáåæàòü çëîñëîâèÿ.

    Òîãî, êòî íå çàäóìûâàåòñÿ î äàëåêèõ òðóäíîñòÿõ, íåïðåìåííî ïîäæèäàþò áëèçêèå íåïðèÿòíîñòè.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ñ äîñòîèíñòâîì îæèäàåò âåëåíèé Íåáà. Íèçêèé ÷åëîâåê ñóåòëèâî ïîäæèäàåò óäà÷ó.

    Äîñòîéíûé ÷åëîâåê íå èäåò ïî ñëåäàì äðóãèõ ëþäåé.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ â äóøå áåçìÿòåæåí. Íèçêèé ÷åëîâåê âñåãäà îçàáî÷åí.

    Ó÷åíûé, èùóùèé èñòèíó, íî ñòûäÿùèéñÿ áåäíîé îäåæäû è ãðóáîé ïèùè! Î ÷åì òóò åùå ãîâîðèòü!

    Óòðîì ïîçíàâ èñòèíó, âå÷åðîì ìîæíî óìåðåòü.

    Ñòðåëüáà èç ëóêà ó÷èò íàñ, êàê íàäî èñêàòü èñòèíó. Êîãäà ñòðåëîê ïðîìàõèâàåòñÿ, îí íå âèíèò äðóãèõ, à èùåò âèíó â ñàìîì ñåáå.

    Îöåíèâàÿ ìèðñêèå äåëà, áëàãîðîäíûé ìóæ íè÷åãî íå îòâåðãàåò è íå îäîáðÿåò, à âñå ìåðÿåò ñïðàâåäëèâîñòüþ.

    Èñòèííî ÷åëîâå÷íûé ìóæ äîáèâàåòñÿ âñåãî ñîáñòâåííûìè óñèëèÿìè.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ïðåâûøå âñåãî ïî÷èòàåò äîëã. Áëàãîðîäíûé ìóæ, íàäåëåííûé îòâàãîé, íî íå âåäàþùèé äîëãà, ìîæåò ñòàòü ìÿòåæíèêîì. Íèçêèé ÷åëîâåê, íàäåëåííûé îòâàãîé, íî íå âåäàþùèé äîëãà, ìîæåò ïóñòèòüñÿ â ðàçáîé.

    Êàæäûé ìîæåò ñòàòü áëàãîðîäíûì ìóæåì. Íóæíî òîëüêî ðåøèòüñÿ èì ñòàòü.

    Ñëîâî äîëæíî áûòü âåðíûì, äåéñòâèå äîëæíî áûòü ðåøèòåëüíûì.

    Áëàãîðîäíûé ÷åëîâåê çíàåò òîëüêî äîëã, íèçêèé ÷åëîâåê çíàåò òîëüêî âûãîäó.

    Åñëè â ÷åëîâåêå åñòåñòâî çàòìèò âîñïèòàííîñòü, ïîëó÷èòñÿ äèêàðü, à åñëè âîñïèòàííîñòü çàòìèò åñòåñòâî, ïîëó÷èòñÿ çíàòîê ïèñàíèé. Ëèøü òîò, â êîì åñòåñòâî è âîñïèòàííîñòü ïðåáûâàþò â ðàâíîâåñèè, ìîæåò ñ÷èòàòüñÿ äîñòîéíûì ìóæåì.

    Òîò, êòî ó÷èòñÿ, íå ðàçìûøëÿÿ, âïàäåò â çàáëóæäåíèå. Òîò, êòî ðàçìûøëÿåò, íå æåëàÿ ó÷èòüñÿ, îêàæåòñÿ â çàòðóäíåíèè.

    Äàâàé íàñòàâëåíèÿ òîëüêî òîìó, êòî èùåò çíàíèé, îáíàðóæèâ ñâîå íåâåæåñòâî. Îêàçûâàé ïîìîùü òîëüêî òîìó, êòî íå óìååò âíÿòíî âûñêàçàòü ñâîè çàâåòíûå äóìû. Îáó÷àé òîëüêî òîãî, êòî ñïîñîáåí, óçíàâ ïðî îäèí óãîë êâàäðàòà, ïðåäñòàâèòü ñåáå îñòàëüíûå òðè.

    Äàæå â îáùåñòâå äâóõ ÷åëîâåê ÿ íåïðåìåííî íàéäó, ÷åìó ó íèõ ïîó÷èòüñÿ. Äîñòîèíñòâàì èõ ÿ ïîñòàðàþñü ïîäðàæàòü, à íà èõ íåäîñòàòêàõ ñàì áóäó ó÷èòüñÿ.

    Ïî÷òèòåëüíîñòü áåç çíàíèÿ äîëæíîãî ïðåâðàùàåòñÿ â ñàìîèñòÿçàíèå. Îñòîðîæíîñòü áåç çíàíèÿ äîëæíîãî ïðåâðàùàåòñÿ â òðóñîñòü. Õðàáðîñòü áåç çíàíèÿ äîëæíîãî ïðåâðàùàåòñÿ â áåçðàññóäñòâî. Ïðÿìîäóøèå áåç çíàíèÿ äîëæíîãî ïðåâðàùàåòñÿ â ãðóáîñòü.

    Íåëåãêî âñòðåòèòü ÷åëîâåêà, êîòîðûé, îòäàâ ó÷åíèþ òðè ãîäà æèçíè, íå ìå÷òàë áû çàíÿòü âûñîêèé ïîñò.

     äðåâíîñòè ëþäè ó÷èëèñü äëÿ òîãî, ÷òîáû ñîâåðøåíñòâîâàòü ñåáÿ. Íûíå ó÷àòñÿ äëÿ òîãî, ÷òîáû óäèâèòü äðóãèõ.

    Ó÷èòåñü òàê, ñëîâíî âû ïîñòîÿííî îùóùàåòå íåõâàòêó ñâîèõ çíàíèé, è òàê, ñëîâíî âû ïîñòîÿííî áîèòåñü ðàñòåðÿòü ñâîè çíàíèÿ.

    Òîëüêî ñàìûå ìóäðûå è ñàìûå ãëóïûå íå ïîääàþòñÿ îáó÷åíèþ.

    Íå ïîçíàâ ñóäüáû, íåëüçÿ ñòàòü áëàãîðîäíûì ìóæåì. Íå ïîçíàâ äîëæíîãî, íåëüçÿ îáðåñòè îïîðó â æèçíè. Íå íàó÷èâøèñü ïîíèìàòü èñòèííûé ñìûñë ñëîâ, íåëüçÿ çíàòü ëþäåé.

    Áëàæåí òîò, êòî íè÷åãî íå çíàåò: îí íå ðèñêóåò áûòü íåïîíÿòûì.

    Íå áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî ëþäè òåáÿ íå çíàþò, íî áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî òû íå çíàåøü ëþäåé.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ íå ñòðåìèòñÿ åñòü äîñûòà è æèòü áîãàòî. Îí ïîñïåøàåò â äåëàõ, íî ìåäëèò â ðå÷àõ. Îáùàÿñü ñ ëþäüìè äîáðîäåòåëüíûìè, îí èñïðàâëÿåò ñåáÿ.

    Òîò, êòî, îáðàùàÿñü ê ñòàðîìó, ñïîñîáåí îòêðûâàòü íîâîå, äîñòîèí áûòü ó÷èòåëåì.

    Ó÷èòåëü ñêàçàë: «Ìîå äåëî, êàæåòñÿ, áåçíàäåæíî. ß åùå íå âñòðå÷àë ÷åëîâåêà, êîòîðûé, çíàÿ î ñâîèõ îøèáêàõ, ïðèçíàë áû ñâîþ âèíó ïåðåä ñàìèì ñîáîé».

    Åäèíñòâåííàÿ íàñòîÿùàÿ îøèáêà — íå èñïðàâëÿòü ñâîèõ ïðîøëûõ îøèáîê.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ íè îò êîãî íå îæèäàåò îáìàíà, íî êîãäà åãî îáìàíûâàþò, îí ïåðâûé çàìå÷àåò ýòî.

    Íå ïîãîâîðèòü ñ ÷åëîâåêîì, êîòîðûé äîñòîèí ðàçãîâîðà, — çíà÷èò ïîòåðÿòü ÷åëîâåêà. À ãîâîðèòü ñ ÷åëîâåêîì, êîòîðûé ðàçãîâîðà íå äîñòîèí, — çíà÷èò òåðÿòü ñëîâà. Ìóäðûé íå òåðÿåò íè ëþäåé, íè ñëîâ.

    Êàæäûé îøèáàåòñÿ â çàâèñèìîñòè îò ñâîåé ïðèñòðàñòíîñòè. Âãëÿäèñü â îøèáêè ÷åëîâåêà ïîçíàåøü ñòåïåíü åãî ÷åëîâå÷íîñòè.

    Íå îãîð÷àþñü, åñëè ëþäè ìåíÿ íå ïîíèìàþò, îãîð÷àþñü, åñëè ÿ íå ïîíèìàþ ëþäåé.

    Ðàäîì ñ áëàãîðîäíûì ìóæåì äîïóñêàþò òðè îøèáêè: ñ íèì ãîâîðèòü, êîãäà ñëîâà íå äîõîäÿò äî íåãî, — ýòî îïðîìåò÷èâîñòü; íå ãîâîðèòü, êîãäà ñëîâà áû äî íåãî äîøëè, — ýòî ñêðûòíîñòü; è ãîâîðèòü, íå íàáëþäàÿ çà âûðàæåíèåì åãî ëèöà, — ýòî ñëåïîòà.

    Íå ïðîèñõîäèò èçìåíåíèé ëèøü ñ âûñøåé ìóäðîñòüþ è íèçøåé ãëóïîñòüþ.

    Òðè ïóòè ó ÷åëîâåêà, ÷òîáû ðàçóìíî ïîñòóïàòü: ïåðâûé, ñàìûé áëàãîðîäíûé, — ðàçìûøëåíèå; âòîðîé, ñàìûé ëåãêèé, — ïîäðàæàíèå; òðåòèé, ñàìûé ãîðüêèé, — îïûò.

    Ëþäè â äðåâíîñòè íå ëþáèëè ìíîãî ãîâîðèòü. Îíè ñ÷èòàëè ïîçîðîì äëÿ ñåáÿ íå ïîñïåòü çà ñîáñòâåííûìè ñëîâàìè.

    Äîñòàòî÷íî, ÷òîáû ñëîâà âûðàæàëè ñìûñë.

    Ìîë÷àíèå — âåðíûé äðóã, êîòîðûé íèêîãäà íå èçìåíèò.

    Æàëîâàòüñÿ íà íåïðèÿòíóþ âåùü — ýòî óäâàèâàòü çëî; ñìåÿòüñÿ íàä íåé — ýòî óíè÷òîæèòü åãî.

    Êîãäà íå çíàåøü ñëîâ, íå÷åì ïîçíàâàòü ëþäåé.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ñòðåìèòñÿ ãîâîðèòü êîñíîÿçû÷íî, à äåéñòâîâàòü èñêóñíî.

     ñòðàíå, ãäå åñòü ïîðÿäîê, áóäü ñìåë è â äåéñòâèÿõ, è â ðå÷àõ.  ñòðàíå, ãäå íåò ïîðÿäêà, áóäü ñìåë â äåéñòâèÿõ, íî îñìîòðèòåëåí â ðå÷àõ.

    Îäíàæäû Êîíôóöèé ïðîåçæàë íåïîäàëåêó îò ãîðû. Êàêàÿ-òî æåíùèíà â ãîëîñ ðûäàëà íàä ìîãèëîé. Ñêëîíèâøèñü â çíàê ïî÷òåíèÿ íà ïåðåäîê êîëåñíèöû, Êîíôóöèé ñëóøàë åå ðûäàíèÿ. À çàòåì ïîñëàë ê òîé æåíùèíå ñâîåãî ó÷åíèêà, è òîò ñïðîñèë åå:
    — Âû òàê óáèâàåòåñü — ïîõîæå, ñêîðáèòå íå âïåðâîé?
    — Òàê îíî è åñòü, — îòâåòèëà æåíùèíà. — Êîãäà-òî îò êîãòåé òèãðà ïîãèá ìîé ñâåêîð. Ïîñëå îò íèõ æå ïîãèá ìîé ìóæ. À òåïåðü âîò îò íèõ ïîãèá è ìîé ñûí.
    — Îò÷åãî æå âû íå ïîêèíåòå ýòè ìåñòà? — ñïðîñèë Êîíôóöèé.
    — Çäåñü íåò æåñòîêèõ âëàñòåé, — îòâåòèëà æåíùèíà.
    — Çàïîìíè ýòî, ó÷åíèê, — ñêàçàë Êîíôóöèé. — Æåñòîêàÿ âëàñòü — ñâèðåïåå òèãðà.

    Äîáðîäåòåëü íå îñòàíåòñÿ â îäèíî÷åñòâå. Ó íåå îáÿçàòåëüíî íàéäóòñÿ ñîñåäè.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ïîìîãàåò ëþäÿì óâèäåòü òî, ÷òî åñòü â íèõ äîáðîãî, è íå ó÷èò ëþäåé âèäåòü òî, ÷òî åñòü â íèõ äóðíîãî. À íèçêèé ÷åëîâåê ïîñòóïàåò íàîáîðîò.

    Åñëè ÷åëîâåê òâåðä, ðåøèòåëåí, ïðîñò è íåñëîâîîõîòëèâ, òî îí óæå áëèçîê ê ÷åëîâå÷íîñòè.

    Ïîïûòàéòåñü áûòü õîòÿ áû íåìíîãî äîáðåå, è âû óâèäèòå, ÷òî îêàæåòåñü íå â ñîñòîÿíèè ñîâåðøèòü äóðíîé ïîñòóïîê.

    Ïðåêðàñíî òàì, ãäå ïðåáûâàåò ìèëîñåðäèå. Ðàçâå äîñòè÷ü ìóäðîñòè, åñëè íå æèòü â åãî êðàÿõ?

    Ïîñûëàòü ëþäåé íà âîéíó íåîáó÷åííûìè — çíà÷èò ïðåäàâàòü èõ.

    Íå èìåé äðóçåé, êîòîðûå áû óñòóïàëè òåáå â ìîðàëüíîì îòíîøåíèè.

    Òîëüêî èñòèííî ÷åëîâå÷íûé ÷åëîâåê ñïîñîáåí è ëþáèòü, è íåíàâèäåòü.

    Ïî÷òèòåëüíûé ñûí — ýòî òîò, êòî îãîð÷àåò îòöà è ìàòü ðàçâå ÷òî ñâîåé áîëåçíüþ.

    Ñëóæà îòöó ñ ìàòåðüþ, óâåùåâàéòå èõ êàê ìîæíî ìÿã÷å. Åñëè âàøè ñîâåòû íå âîçûìåþò äåéñòâèÿ, áóäüòå ïî-ïðåæíåìó ïî÷òèòåëüíû è ñìèðåííû. Äàæå åñëè âû ðàçäîñàäîâàíû â äóøå, íå âûñêàçûâàéòå ñâîåãî íåäîâîëüñòâà.

    Òîò, êòî íå ìîæåò íàñòàâèòü ê äîáðó ñâîèõ äîìàøíèõ, íå ìîæåò ó÷èòüñÿ ñàì.

    Íûíå ïî÷èòàòü ðîäèòåëåé — ýòî çíà÷èò óìåòü êîðìèòü. Íî è ëîøàäè, è ñîáàêè ìîãóò òîæå ïîëó÷èòü ïðîïèòàíèå. Êàê æå îòëè÷èòü îäíî îò äðóãîãî, åñëè íå áóäåò ñàìîé ïî÷òèòåëüíîñòè?

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ñòîéêî ïåðåíîñèò áåäû, à íèçêèé ÷åëîâåê â áåäå ðàñïóñêàåòñÿ.

    Êòî íå ìîæåò ñîñðåäîòî÷èòüñÿ â ñåáå èëè óâëåêàåòñÿ ÷åì-íèáóäü, òîò âèäÿ íå óâèäèò, ñëûøà íå óñëûøèò, âêóøàÿ íå ðàçëè÷èò âêóñà.

    He áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî ó òåáÿ íåò âûñîêîãî ÷èíà. Áåñïîêîéñÿ î òîì, äîñòîèí ëè òû òîãî, ÷òîáû èìåòü âûñîêèé ÷èí. Íå áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî òåáÿ íå çíàþò. Áåñïîêîéñÿ î òîì, äîñòîèí ëè òû òîãî, ÷òîáû òåáÿ çíàëè.

    Ïðè âñòðå÷å ñ äîñòîéíûì ÷åëîâåêîì äóìàé î òîì, êàê ñðàâíÿòüñÿ ñ íèì. Âñòðå÷àÿñü ñ íèçêèì ÷åëîâåêîì, ïðèñìàòðèâàéñÿ ê ñàìîìó ñåáå è ñàì ñåáÿ ñóäè.

    Åñëè áóäåøü ÷ðåçìåðíî óñåðäåí íà ñëóæáå, ïîòåðÿåøü ðàñïîëîæåíèå ãîñóäàðÿ. Åñëè áóäåøü ÷ðåçìåðíî ðàäóøåí â äðóæáå, ïîòåðÿåøü ðàñïîëîæåíèå äðóçåé.

    Ó ñäåðæàííîãî ÷åëîâåêà ìåíüøå ïðîìàõîâ.

    Áóäó÷è âíå äîìà, äåðæèòå ñåáÿ òàê, ñëîâíî âû ïðèíèìàåòå ïî÷åòíûõ ãîñòåé. Ïîëüçóÿñü óñëóãàìè ëþäåé, âåäèòå ñåáÿ òàê, ñëîâíî ñîâåðøàåòå òîðæåñòâåííûé îáðÿä. Íå äåëàéòå äðóãèì òîãî, ÷åãî ñåáå íå ïîæåëàåòå. Òîãäà íè â ãîñóäàðñòâå, íè â ñåìüå íå áóäåò íåäîâîëüñòâà.

     îòíîøåíèÿõ ñ äðóçüÿìè ñîâåòóé èì äåëàòü ëèøü òî, ÷òî îíè ñïîñîáíû ñäåëàòü, è âåäè èõ ê äîáðó, íå íàðóøàÿ ïðèëè÷èé, íî íå ïûòàéñÿ äåéñòâîâàòü òàì, ãäå íåò íàäåæäû íà óñïåõ. Íå ñòàâü ñåáÿ â óíèçèòåëüíîå ïîëîæåíèå.

    Íåêòî ñïðîñèë: «Ïðàâèëüíî ëè ãîâîðÿò, ÷òî çà çëî íóæíî ïëàòèòü äîáðîì?» Ó÷èòåëü ñêàçàë: «À ÷åì æå òîãäà ïëàòèòü çà äîáðî? Çà çëî íàäî ïëàòèòü ïî ñïðàâåäëèâîñòè, à çà äîáðî — äîáðîì».

    Áóäüòå ñòðîãè ê ñåáå è ìÿãêè ê äðóãèì. Òàê âû îãðàäèòå ñåáÿ îò ëþäñêîé íåïðèÿçíè.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ çíàåò î ñâîåì ïðåâîñõîäñòâå, íî èçáåãàåò ñîïåðíè÷åñòâà. Îí ëàäèò ñî âñåìè, íî íè ñ êåì íå âñòóïàåò â ñãîâîð.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ â ñâîåé æèçíè äîëæåí îñòåðåãàòüñÿ òðåõ âåùåé: â þíîñòè, êîãäà æèçíåííûå ñèëû îáèëüíû, îñòåðåãàòüñÿ óâëå÷åíèÿ æåíùèíàìè; â çðåëîñòè, êîãäà æèçíåííûå ñèëû ìîãó÷è, îñòåðåãàòüñÿ ñîïåðíè÷åñòâà; â ñòàðîñòè, êîãäà æèçíåííûå ñèëû ñêóäíû, îñòåðåãàòüñÿ ñêóïîñòè.

    Ñòðîèòü ïðàâèëüíî îòíîøåíèÿ òðóäíåå âñåãî ñ æåíùèíàìè è íèçêèìè ëþäüìè. Åñëè ïðèáëèçèøü èõ ê ñåáå — îíè ñòàíóò ðàçâÿçíûìè, åñëè óäàëèøü îò ñåáÿ — âîçíåíàâèäÿò.

    Ëþäè õîòÿò äëÿ ñåáÿ áîãàòñòâà è ñëàâû; åñëè òî è äðóãîå íåëüçÿ îáðåñòè ÷åñòíî, ñëåäóåò èõ èçáåãàòü.

    Åñëè ó âàñ åñòü âîçìîæíîñòü ÿâèòü ìèëîñåðäèå, íå ïðîïóñêàéòå âïåðåä äàæå ó÷èòåëÿ.

    Ëþäè ñòðàøàòñÿ áåäíîñòè è áåçâåñòíîñòè; åñëè òîãî è äðóãîãî íåëüçÿ èçáåæàòü, íå òåðÿÿ ÷åñòè, ñëåäóåò èõ ïðèíÿòü.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ æèâåò â ñîãëàñèè ñî âñåìè, à íèçêèé ÷åëîâåê èùåò ñåáå ïîäîáíûõ.

    Ñåêðåò äîáðîãî ïðàâëåíèÿ: ïðàâèòåëü äà áóäåò ïðàâèòåëåì, ïîääàííûé — ïîääàííûì, îòåö — îòöîì, à ñûí — ñûíîì.

    Íå äåëàé äðóãîìó òîãî, ÷åãî ñåáå íå ïîæåëàåøü.

    Êîãäà ïóòè íåîäèíàêîâû, íå ñîñòàâëÿþò âìåñòå ïëàíîâ.

    Óâàæàòü âñÿêîãî ÷åëîâåêà, êàê ñàìîãî ñåáÿ, è ïîñòóïàòü ñ íèì, êàê ìû æåëàåì, ÷òîáû ñ íàìè ïîñòóïàëè, — âûøå ýòîãî íåò íè÷åãî.

    Íå óñâîèâ ïðèëè÷èé, íå óòâåðäèøüñÿ.

    Ïëàòè çà çëî ÷èñòîñåðäå÷èåì, à çà äîáðî ïëàòè äîáðîì.

    Íå æàëóéòåñü ïî ïîâîäó òîãî, ÷òî íà êðûøå ñîñåäà ëåæèò ñíåã, åñëè âàø ñîáñòâåííûé ïîðîã íå î÷èùåí.

    Áëàãîðîäíûå ëþäè æèâóò â ñîãëàñèè ñ äðóãèìè ëþäüìè, íî íå ñëåäóþò çà äðóãèìè ëþäüìè, íèçêèå ñëåäóþò çà äðóãèìè ëþäüìè, íî íå æèâóò ñ íèìè â ñîãëàñèè.

    Âëàäåòü ñîáîé íàñòîëüêî, ÷òîá óâàæàòü äðóãèõ, êàê ñàìîãî ñåáÿ, è ïîñòóïàòü ñ íèìè òàê, êàê ìû æåëàåì, ÷òîáû ñ íàìè ïîñòóïàëè, — âîò ÷òî ìîæíî íàçâàòü ó÷åíèåì î ÷åëîâåêîëþáèè.

    Åñëè ñàì ïðÿì, òî âñ¸ èñïîëíÿò è áåç ïðèêàçàíèÿ. À åñëè ñàì íå ïðÿì, òî ñëóøàòüñÿ íå áóäóò, äàæå åñëè èì ïðèêàæóò.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ, ïðèâÿçàííûé ê äîìàøíåìó óþòó, íå äîñòîèí çâàòüñÿ òàêîâûì.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ ñòîéêî ïåðåíîñèò áåäû. À íèçêèé ÷åëîâåê â áåäå ðàñïóñêàåòñÿ.

    Èçîùðåííûå ñëîâà ãóáÿò äîáðîäåòåëü. Íåñäåðæàííîñòü â ìåëî÷àõ ïîãóáèò âåëèêîå äåëî.

    Òîò, êòî, äîæèâ äî ñîðîêà ëåò, âûçûâàåò ëèøü íåïðèÿçíü, êîí÷åíûé ÷åëîâåê.

    Êàê ìîæíî èìåòü äåëî ñ ÷åëîâåêîì, êîòîðîìó íåëüçÿ äîâåðÿòü? Åñëè â ïîâîçêå íåò îñè, êàê ìîæíî â íåé åçäèòü?

    Èç âñåõ ïðåñòóïëåíèé ñàìîå òÿæêîå — ýòî áåññåðäå÷èå.

    Åñëè ó òåáÿ íå áóäåò äóðíûõ ìûñëåé, íå áóäåò è äóðíûõ ïîñòóïêîâ.

    Ñåðäèòûé ÷åëîâåê âñåãäà ïîëîí ÿäà.

    Ïîñåùàòü è ñëóøàòü çëûõ ëþäåé — ýòî óæå íà÷àëî çëîãî äåëà.

    Áëàãîðîäíûé ìóæ âèíèò ñåáÿ, ìàëûé ÷åëîâåê âèíèò äðóãèõ.

    Êîãäà èñõîäÿò ëèøü èç âûãîäû, òî ìíîæàò çëîáó.

    Êîãäà ãîñóäàðñòâî óïðàâëÿåòñÿ ñîãëàñíî ñ ðàçóìîì, ïîñòûäíû áåäíîñòü è íóæäà; êîãäà ãîñóäàðñòâî íå óïðàâëÿåòñÿ ñîãëàñíî ñ ðàçóìîì, òî ïîñòûäíû áîãàòñòâà è ïî÷åñòè.

    Åñëè ìû òàê ìàëî çíàåì î æèçíè, ÷òî ìîæåì ìû çíàòü î ñìåðòè?

    Ê ìîëîäûì ëþäÿì íåëüçÿ îòíîñèòüñÿ ñâûñîêà. Î÷åíü ìîæåò áûòü, ÷òî, ïîâçðîñëåâ, îíè ñòàíóò âûäàþùèìèñÿ ìóæàìè. Òîëüêî òîò, êòî íè÷åãî íå äîñòèã, äîæèâ äî ñîðîêà èëè ïÿòèäåñÿòè ëåò, íå çàñëóæèâàåò óâàæåíèÿ.(Èñòî÷íèê: «Àôîðèçìû. Çîëîòîé ôîíä ìóäðîñòè.» Åðåìèøèí Î. — Ì.: Ïðîñâåùåíèå; 2006.)Êîíôóöèé
    Êîíôóöèé (Êóí-ôó-öçû, Êóí-öçû, Êóí Öþ, Êóí ×æóííè) (551 — 479 äî í.ý.)
    Êèòàéñêèé ôèëîñîô

    Àôîðèçìû, öèòàòû —

    Êîíôóöèé. Áèîãðàôèÿ
    • Îáäóìàé, âåðíî ëè è âîçìîæíî ëè òî, ÷òî òû îáåùàåøü, èáî îáåùàíèå — åñòü äîëã.

    • Ïðèçíàâàòüñÿ â ñâîèõ íåäîñòàòêàõ, êîãäà íàñ óïðåêàþò â íèõ, — ýòî ñêðîìíîñòü, îòêðûâàòü èõ ñâîèì äðóçüÿì — ïðîñòîäóøèå, äîâåð÷èâîñòü, âûñòàâëÿòü æå èõ ïåðåä âñåìè — ãîðäîñòü.

    • Òðè ïóòè âåäóò ê çíàíèþ: ïóòü ðàçìûøëåíèÿ — ýòî ïóòü ñàìûé áëàãîðîäíûé, ïóòü ïîäðàæàíèÿ — ýòî ïóòü ñàìûé ëåãêèé è ïóòü îïûòà — ýòî ïóòü ñàìûé ãîðüêèé.

    • Áëàæåí, êòî íè÷åãî íå çíàåò: îí íå ðèñêóåò áûòü íåïîíÿòûì.

    •  äðåâíîñòè ëþäè ó÷èëèñü äëÿ òîãî, ÷òîáû ñîâåðøåíñòâîâàòü ñåáÿ. Íûí÷å ó÷àòñÿ äëÿ òîãî, ÷òîáû óäèâèòü äðóãèõ.

    • Ìóäðûé ÷åëîâåê íå äåëàåò äðóãèì òîãî, ÷åãî îí íå æåëàåò, ÷òîá åìó ñäåëàëè.

    • Êàê ìû ìîæåì çíàòü, ÷òî òàêîå ñìåðòü, êîãäà ìû íå çíàåì åùå, ÷òî òàêîå æèçíü?

    • Íå ìåíÿþòñÿ òîëüêî ñàìûå ìóäðûå è ñàìûå ãëóïûå.

    • Ñåðåäèíà åñòü òî÷êà, áëèæàéøàÿ ê ìóäðîñòè; íå äîéòè äî íåå — òî æå ñàìîå, ÷òî åå ïåðåéòè.

    • Íàðîä ìîæíî ïðèíóäèòü ê ïîñëóøàíèþ, íî åãî íåëüçÿ ïðèíóäèòü ê çíàíèþ.

    • Òîëüêî ñàìûå ìóäðûå è ñàìûå ãëóïûå íå ïîääàþòñÿ îáó÷åíèþ.

    • Äàâàé íàñòàâëåíèÿ òîëüêî òîìó, êòî èùåò çíàíèé, îáíàðóæèâ ñâîå íåâåæåñòâî. Îêàçûâàé ïîìîùü òîëüêî òîìó, êòî íå óìååò âíÿòíî âûñêàçàòü ñâîè çàâåòíûå äóìû. Îáó÷àé òîëüêî òîãî, êòî ñïîñîáåí, óçíàâ ïðî îäèí óãîë êâàäðàòà, ïðåäñòàâèòü ñåáå îñòàëüíûå òðè.

    Àôîðèçìû, öèòàòû —

    • Áåçóìåö æàëóåòñÿ, ÷òî ëþäè íå çíàþò åãî, ìóäðåö æàëóåòñÿ, ÷òî íå çíàåò ëþäåé.

    •  ñòðàíå, ãäå åñòü ïîðÿäîê, áóäü ñìåë è â äåéñòâèÿõ, è â ðå÷àõ.  ñòðàíå, ãäå íåò ïîðÿäêà, áóäü ñìåë â äåéñòâèÿõ, íî îñìîòðèòåëåí â ðå÷àõ.

    • Êòî ïîñòèãàåò íîâîå, ëåëåÿ ñòàðîå, òîò ìîæåò áûòü ó÷èòåëåì.

    • Åñëè ñîâåðøåíñòâóåøü ñåáÿ, òî ðàçâå áóäåò òðóäíî óïðàâëÿòü ãîñóäàðñòâîì? Åñëè æå íå ìîæåøü óñîâåðøåíñòâîâàòü ñåáÿ, òî êàê æå ñìîæåøü óñîâåðøåíñòâîâàòü äðóãèõ ëþäåé?

    • Âëàäåòü ñîáîé íàñòîëüêî, ÷òîáû óâàæàòü äðóãèõ, êàê ñàìîãî ñåáÿ, è ïîñòóïàòü ñ íèìè òàê, êàê ìû æåëàåì, ÷òîáû ñ íàìè ïîñòóïàëè, — âîò ÷òî ìîæíî íàçâàòü ÷åëîâåêîëþáèåì.

    • Åäèíñòâåííàÿ íàñòîÿùàÿ îøèáêà — íå èñïðàâëÿòü ñâîèõ ïðîøëûõ îøèáîê.

    • Ïîáîðîòü äóðíûå ïðèâû÷êè ëåã÷å ñåãîäíÿ, ÷åì çàâòðà.

    • Åñëè â ÷åëîâåêå åñòåñòâî çàòìèò âîñïèòàííîñòü, ïîëó÷èòñÿ äèêàðü, à åñëè âîñïèòàííîñòü çàòìèò åñòåñòâî, ïîëó÷èòñÿ çíàòîê ïèñàíèé. Ëèøü òîò, â êîì åñòåñòâî è âîñïèòàííîñòü ïðåáûâàþò â ðàâíîâåñèè, ìîæåò ñ÷èòàòüñÿ äîñòîéíûì ÷åëîâåêîì.

    • Óòðîì óçíàâ èñòèíó, âå÷åðîì ìîæíî óìåðåòü.

    • Áëàãîðîäíûé ÷åëîâåê ïðåäúÿâëÿåò òðåáîâàíèÿ ê ñåáå, íèçêèé ÷åëîâåê ïðåäúÿâëÿåò òðåáîâàíèÿ ê äðóãèì.

    • Ñòðåëüáà èç ëóêà ó÷èò íàñ, êàê íàäî èñêàòü èñòèíó. Êîãäà ñòðåëîê ïðîìàõèâàåòñÿ, îí íå âèíèò äðóãèõ, à èùåò âèíó â ñàìîì ñåáå.

    • Êîãäà ãîñóäàðñòâî óïðàâëÿåòñÿ ñîãëàñíî ñ ðàçóìîì, ïîñòûäíû áåäíîñòü è íóæäà; êîãäà ãîñóäàðñòâî íå óïðàâëÿåòñÿ ñîãëàñíî ñ ðàçóìîì, òî ïîñòûäíû áîãàòñòâà è ïî÷åñòè.

    • Ìîë÷àíèå — âåðíûé äðóã, êîòîðûé íèêîãäà íå èçìåíèò.

    • Ïîëåçíûõ äðóçåé òðè è âðåäíûõ òðè. Ïîëåçíûå äðóçüÿ — ýòî äðóã ïðÿìîé, äðóã èñêðåííèé è äðóã, ìíîãî ñëûøàâøèé. Âðåäíûå äðóçüÿ — ýòî äðóã ëèöåìåðíûé, äðóã íåèñêðåííèé è äðóã áîëòëèâûé.

    • Ìóäðåö ñòûäèòñÿ ñâîèõ íåäîñòàòêîâ, íî íå ñòûäèòñÿ èñïðàâëÿòü èõ.

    • ×åëîâåê ñïîñîáåí ñäåëàòü ïóòü âåëèêèì, íî âåëèêèì ÷åëîâåêà äåëàåò ïóòü.

    • Íå ïå÷àëüñÿ î òîì, ÷òî íèêòî íå çíàåò òåáÿ, à ñòðåìèñü áûòü òåì, êîãî ìîãóò çíàòü.

    • Íå áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî òåáÿ íå çíàþò. Áåñïîêîéñÿ î òîì, äîñòîèí ëè òû òîãî, ÷òîáû òåáÿ çíàëè.

    • Íå áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî ó òåáÿ íåò âûñîêîãî ÷èíà. Áåñïîêîéñÿ î òîì, äîñòîèí ëè òû òîãî, ÷òîáû èìåòü âûñîêèé ÷èí.

    • Íå áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî ëþäè òåáÿ íå çíàþò, à áåñïîêîéñÿ î òîì, ÷òî òû íå çíàåøü ëþäåé.

    • Íå ãîâîðèòü ñ ÷åëîâåêîì, ñ êîòîðûì ìîæíî ãîâîðèòü, çíà÷èò ïîòåðÿòü ÷åëîâåêà; ãîâîðèòü ñ ÷åëîâåêîì, ñ êîòîðûì íåëüçÿ ãîâîðèòü, çíà÷èò òåðÿòü ñëîâà. Óìíûé ÷åëîâåê íå òåðÿåò ÷åëîâåêà è íå òåðÿåò ñëîâ.

    • Êîãäà ïóòè íåîäèíàêîâû, íå ñîñòàâëÿþò âìåñòå ïëàíîâ.

    • Ñ ó÷åíûì, êîòîðûé, ñòðåìÿñü ê èñòèíå, â òî æå âðåìÿ ñòûäèòñÿ ïëîõîãî ïëàòüÿ è äóðíîé ïèùè, íå ñòîèò ðàññóæäàòü.

    • Íàïðàñíî îáó÷åíèå áåç ìûñëè, îïàñíà ìûñëü áåç îáó÷åíèÿ.

    • Ïîñûëàòü ëþäåé íà âîéíó íåîáó÷åííûìè — çíà÷èò ïðåäàâàòü èõ.

    • Ñåêðåò äîáðîãî ïðàâëåíèÿ: ïðàâèòåëü äà áóäåò ïðàâèòåëåì, ïîääàííûé — ïîääàííûì, îòåö — îòöîì, à ñûí — ñûíîì.

    • Ó÷åíèå áåç ðàçìûøëåíèÿ áåñïîëåçíî, íî è ðàçìûøëåíèå áåç ó÷åíèÿ îïàñíî.

    • Êîãäà âåäåøü ñåáÿ ïðàâèëüíî, òî çà òîáîé ïîéäóò è áåç ïðèêàçà; êîãäà æå âåäåøü ñåáÿ íåïðàâèëüíî, òî íå ïîñëóøàþò, õîòü è ïðèêàæåøü.
    (Èñòî÷íèê: «Àôîðèçìû ñî âñåãî ìèðà. Ýíöèêëîïåäèÿ ìóäðîñòè.» www.foxdesign.ru)

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ
            Êóí-öçû (ðîäèëñÿ ïðèáëèçèòåëüíî 551 — óìåð 479 äî í. ý.), äðåâíåêèòàéñêèé ìûñëèòåëü, îñíîâà… Áîëüøàÿ Ñîâåòñêàÿ ýíöèêëîïåäèÿ

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ
    Ëàòèíèçèðîâàííàÿ ôîðìà êèòàéñêîãî Êóí Ôó-öçû — «Ó÷èòåëü Êóí», Êóí-öçû, Êóí Öþ, Êóí ×æóííè (552/551-… Ýíöèêëîïåäèÿ Êîëüåðà

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ — ÊÎÍÔÓÖÈÉ (Êóí-öçû) (îê. 551-479 äî í. ý.) — äðåâíåêèòàéñêèé ìûñëèòåëü, îñíîâàòåëü êîíôóöèàíñòâà. Îñí… Áîëüøîé ýíöèêëîïåäè÷åñêèé ñëîâàðü

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ — 1-é èñòî÷íèê:
    ÊÎÍÔÓÖÈÉ (Êóí Ôóöçû) (ðîä. 552, Êóîëè, îêîëî ×îó, ãîñóäàðñòâî Ëó, íûíå ïðîâèíöèÿ Øàíüä… Ôèëîñîôñêèé ýíöèêëîïåäè÷åñêèé ñëîâàðü

    ÊÎÍÔÓÖÈÉ
    ÊÎÍÔÓÖÈÉ (Êóí-öçû) (551-479 äî í.ý.) — êèòàéñêèé ôèëîñîô, ñîçäàòåëü îäíîé èç ïåðâûõ çðåëûõ ôèëîñîôñ… Íîâåéøèé ôèëîñîôñêèé ñëîâàðü

    Confucius

    孔子
    Confucius Tang Dynasty.jpg

    Imaginary portrait by Wu Daozi (685–758), Tang dynasty

    Born

    Kǒng Qiū

    c. 551 BCE

    Zou, State of Lu
    (modern-day Nanxin [zh], Qufu, Shandong, China)

    Died c. 479 BCE (aged 71–72)

    Si River, State of Lu

    Resting place Cemetery of Confucius, State of Lu
    Spouse Lady Qiguan
    Children Kong Li (son)
    Kong Jiao (daughter)
    Family Shuliang He (father)
    Yan Zhengzai (mother)
    Era Hundred Schools of Thought
    (Ancient philosophy)
    Region Chinese philosophy
    School Confucianism
    Notable students Yan Hui, Zengzi
    Disciples of Confucius

    Main interests

    Ethics, education, music,[1] poetry,[2] political philosophy, Social philosophy

    Notable ideas

    Confucianism, Golden Rule

    Influences

      • Cultural values of the Xia, Shang and Western Zhou dynasties[3]
      • I Ching
      • Book of Rites
      • Classic of Poetry

    Influenced

    • Virtually all subsequent Chinese philosophy, particularly Mencius, Xun Kuang, Zhu Xi, Wang Shouren, the Neotaoists, as well as Han Yu and the Neoconfucians. Also influenced multiple Western thinkers including Niels Bohr,[4][5][6] Benjamin Franklin,[7][8][9] Allen Ginsberg,[10][11][12] Thomas Jefferson,[13][14][15] Gottfried Wilhelm Leibniz, Robert Cummings Neville, Alexander Pope,[16][17] Ezra Pound, François Quesnay, Friedrich Schiller,[18][19][20] Voltaire,[21][22][23] and Christian Wolff

    Confucius
    Kongzi (Chinese characters).svg

    «Confucius (Kǒngzǐ)» in seal script (top) and regular (bottom) Chinese characters

    Chinese name
    Chinese 孔子
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Literal meaning «Master Kǒng»
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄗˇ
    Gwoyeu Romatzyh Koongtzyy
    Wade–Giles Kʻung3-tzŭ3
    Yale Romanization Kǔngd
    IPA [kʰʊ̌ŋ.tsɹ̩̀]
    Wu
    Romanization Khon-tzy
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húngjí
    Jyutping Hung2zi2
    IPA [hǒŋ.tsǐː]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng-chú
    Tâi-lô Khóng-tsú
    Middle Chinese
    Middle Chinese khúwng tsí
    Old Chinese
    Baxter (1992) *khongʔ tsɨʔ
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ tsəʔ
    Kong Qiu
    Chinese 孔丘
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄑㄧㄡ
    Gwoyeu Romatzyh Koong Chiou
    Wade–Giles Kʻung3 Chʻiu1
    Yale Romanization Kǔng Chyōu
    IPA [kʰʊ̀ŋ tɕʰjóʊ]
    Wu
    Romanization Khon Chieu
    Hakka
    Romanization Kung3 Hiu1
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húng Yāu
    Jyutping Hung2 Jau1
    IPA [hǒŋ jɐ́u]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng Khiu
    Tâi-lô Khóng Khiu
    Middle Chinese
    Middle Chinese Khúwng Khjuw
    Old Chinese
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ [k]ʷʰə

    Confucius ( kən-FEW-shəs; Chinese: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, «Master Kǒng«; or commonly 孔子; Kǒngzǐ; c. 551c. 479 BCE) was a Chinese philosopher and politician of the Spring and Autumn period who is traditionally considered the paragon of Chinese sages. Confucius’s teachings and philosophy underpin East Asian culture and society, remaining influential across China and East Asia to this day.[24]

    Confucius considered himself a transmitter for the values of earlier periods which he claimed had been abandoned in his time. His philosophical teachings, called Confucianism, emphasized personal and governmental morality, correctness of social relationships, justice, kindness, and sincerity. His followers competed with many other schools during the Hundred Schools of Thought era, only to be suppressed in favor of the Legalists during the Qin dynasty. After the collapse of Qin and the victory of Han over Chu, Confucius’s thoughts received official sanction in the new government. During the Tang and Song dynasties, Confucianism developed into a system known in the West as Neo-Confucianism, and later as New Confucianism. Confucianism was part of the Chinese social fabric and way of life; to Confucians, everyday life was the arena of religion.[25]

    Confucius is traditionally credited with having authored or edited many of the Chinese classic texts, including all of the Five Classics, but modern scholars are cautious of attributing specific assertions to Confucius himself. Aphorisms concerning his teachings were compiled in the Analects, but only many years after his death.

    Confucius’s principles have commonality with Chinese tradition and belief. With filial piety, he championed strong family loyalty, ancestor veneration, and respect of elders by their children and of husbands by their wives, recommending family as a basis for ideal government. He espoused the Golden Rule, «Do not do unto others what you do not want done to yourself».

    Name


    The name «Confucius» is a Latinized form of the Mandarin Chinese Kǒng Fūzǐ (孔夫子, «Master Kong»), and was coined in the late 16th century by the early Jesuit missionaries to China.[26] Confucius’s clan name was Kong (, OC:*‍kʰˤoŋʔ) and his given name was Qiu (, OC:*‍[k]ʷʰə). His «courtesy name», a capping (guan: ) given at his coming of age ceremony,[27] and by which he would have been known to all but his older family members, was Zhongni (仲尼, OC:*‍N-‍truŋ-‍s nr[əj]), the «Zhòng» indicating that he was the second son in his family.[26][28]

    Life

    Early life

    Lu can be seen in China’s northeast.

    It is thought that Confucius was born on September 28, 551 BCE,[29][30] in Zou (, in modern Shandong province).[30][31] The area was notionally controlled by the kings of Zhou but effectively independent under the local lords of Lu, who ruled from the nearby city of Qufu. His father Kong He (or Shuliang He) was an elderly commandant of the local Lu garrison.[32] His ancestry traced back through the dukes of Song to the Shang dynasty which had preceded the Zhou.[33][34][35][36] Traditional accounts of Confucius’s life relate that Kong He’s grandfather had migrated the family from Song to Lu.[37]

    Kong He died when Confucius was three years old, and Confucius was raised by his mother Yan Zhengzai (顏徵在) in poverty.[38] His mother later died at less than 40 years of age.[38] At age 19 he married Lady Qiguan (亓官氏), and a year later the couple had their first child, their son Kong Li (孔鯉).[38] Qiguan and Confucius later had two daughters together, one of whom is thought to have died as a child and one was named Kong Jiao (孔姣).[39]

    Confucius was educated at schools for commoners, where he studied and learned the Six Arts.[40]

    Confucius was born into the class of shi (), between the aristocracy and the common people. He is said to have worked in various government jobs during his early 20s, and as a bookkeeper and a caretaker of sheep and horses, using the proceeds to give his mother a proper burial.[38][41] When his mother died, Confucius (aged 23) is said to have mourned for three years, as was the tradition.[41]

    Political career

    In Confucius’s time, the state of Lu was headed by a ruling ducal house.[42] Under the duke were three aristocratic families, whose heads bore the title of viscount and held hereditary positions in the Lu bureaucracy.[43] The Ji family held the position «Minister over the Masses», who was also the «Prime Minister»; the Meng family held the position «Minister of Works»; and the Shu family held the position «Minister of War».[43] In the winter of 505 BCE, Yang Hu—a retainer of the Ji family—rose up in rebellion and seized power from the Ji family.[43] However, by the summer of 501 BCE, the three hereditary families had succeeded in expelling Yang Hu from Lu.[43] By then, Confucius had built up a considerable reputation through his teachings, while the families came to see the value of proper conduct and righteousness, so they could achieve loyalty to a legitimate government.[44] Thus, that year (501 BCE), Confucius came to be appointed to the minor position of governor of a town.[44] Eventually, he rose to the position of Minister of Crime.[44]

    Confucius desired to return the authority of the state to the duke by dismantling the fortifications of the city—strongholds belonging to the three families.[45] This way, he could establish a centralized government.[45] However, Confucius relied solely on diplomacy as he had no military authority himself.[45] In 500 BCE, Hou Fan—the governor of Hou—revolted against his lord of the Shu family.[45] Although the Meng and Shu families unsuccessfully besieged Hou, a loyalist official rose up with the people of Hou and forced Hou Fan to flee to the Qi state.[45] The situation may have been in favor for Confucius as this likely made it possible for Confucius and his disciples to convince the aristocratic families to dismantle the fortifications of their cities.[45] Eventually, after a year and a half, Confucius and his disciples succeeded in convincing the Shu family to raze the walls of Hou, the Ji family in razing the walls of Bi, and the Meng family in razing the walls of Cheng.[45] First, the Shu family led an army towards their city Hou and tore down its walls in 498 BCE.[45]

    Soon thereafter, Gongshan Furao (also known as Gongshan Buniu), a retainer of the Ji family, revolted and took control of the forces at Bi.[46][47] He immediately launched an attack and entered the capital Lu.[45] Earlier, Gongshan had approached Confucius to join him, which Confucius considered as he wanted the opportunity to put his principles into practice but he gave up on the idea in the end.[46] Confucius disapproved the use of a violent revolution by principle, even though the Ji family dominated the Lu state by force for generations and had exiled the previous duke.[46] Creel (1949) states that, unlike the rebel Yang Hu before him, Gongshan may have sought to destroy the three hereditary families and restore the power of the duke.[48] However, Dubs (1946) is of the view that Gongshan was encouraged by Viscount Ji Huan to invade the Lu capital in an attempt to avoid dismantling the Bi fortified walls.[47] Whatever the situation may have been, Gongshan was considered an upright man who continued to defend the state of Lu, even after he was forced to flee.[48][49]

    During the revolt by Gongshan, Zhong You had managed to keep the duke and the three viscounts together at the court.[49] Zhong You was one of the disciples of Confucius and Confucius had arranged for him to be given the position of governor by the Ji family.[50] When Confucius heard of the raid, he requested that Viscount Ji Huan allow the duke and his court to retreat to a stronghold on his palace grounds.[51] Thereafter, the heads of the three families and the duke retreated to the Ji’s palace complex and ascended the Wuzi Terrace.[52] Confucius ordered two officers to lead an assault against the rebels.[52] At least one of the two officers was a retainer of the Ji family, but they were unable to refuse the orders while in the presence of the duke, viscounts, and court.[51] The rebels were pursued and defeated at Gu.[52] Immediately after the revolt was defeated, the Ji family razed the Bi city walls to the ground.[52]

    The attackers retreated after realizing that they would have to become rebels against the state and their lord.[51] Through Confucius’ actions, the Bi officials had inadvertently revolted against their own lord, thus forcing Viscount Ji Huan’s hand in having to dismantle the walls of Bi (as it could have harbored such rebels) or confess to instigating the event by going against proper conduct and righteousness as an official.[51] Dubs (1949) suggests that the incident brought to light Confucius’ foresight, practical political ability, and insight into human character.[51]

    When it was time to dismantle the city walls of the Meng family, the governor was reluctant to have his city walls torn down and convinced the head of the Meng family not to do so.[52] The Zuozhuan recalls that the governor advised against razing the walls to the ground as he said that it made Cheng vulnerable to the Qi state and cause the destruction of the Meng family.[51] Even though Viscount Meng Yi gave his word not to interfere with an attempt, he went back on his earlier promise to dismantle the walls.[51]

    Later in 498 BCE, Duke Ding personally went with an army to lay siege to Cheng in an attempt to raze its walls to the ground, but he did not succeed.[53] Thus, Confucius could not achieve the idealistic reforms that he wanted including restoration of the legitimate rule of the duke.[54] He had made powerful enemies within the state, especially with Viscount Ji Huan, due to his successes so far.[55] According to accounts in the Zuozhuan and Shiji, Confucius departed his homeland in 497 BCE after his support for the failed attempt of dismantling the fortified city walls of the powerful Ji, Meng, and Shu families.[56] He left the state of Lu without resigning, remaining in self-exile and unable to return as long as Viscount Ji Huan was alive.[55]

    Exile

    Map showing the journey of Confucius to various states between 497 BCE and 484 BCE.

    The Shiji stated that the neighboring Qi state was worried that Lu was becoming too powerful while Confucius was involved in the government of the Lu state.[57] According to this account, Qi decided to sabotage Lu’s reforms by sending 100 good horses and 80 beautiful dancing girls to the duke of Lu.[57] The duke indulged himself in pleasure and did not attend to official duties for three days. Confucius was disappointed and resolved to leave Lu and seek better opportunities, yet to leave at once would expose the misbehavior of the duke and therefore bring public humiliation to the ruler Confucius was serving. Confucius therefore waited for the duke to make a lesser mistake. Soon after, the duke neglected to send to Confucius a portion of the sacrificial meat that was his due according to custom, and Confucius seized upon this pretext to leave both his post and the Lu state.

    After Confucius’s resignation, he began a long journey or set of journeys around the principality states of north-east and central China including Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen, and Cai (and a failed attempt to go to Jin). At the courts of these states, he expounded his political beliefs but did not see them implemented.[58]

    Return home

    According to the Zuozhuan, Confucius returned home to his native Lu when he was 68, after he was invited to do so by Ji Kangzi, the chief minister of Lu.[59] The Analects depict him spending his last years teaching 72 or 77 disciples and transmitting the old wisdom via a set of texts called the Five Classics.[citation needed]

    During his return, Confucius sometimes acted as an advisor to several government officials in Lu, including Ji Kangzi, on matters including governance and crime.[59]

    Burdened by the loss of both his son and his favorite disciples, he died at the age of 71 or 72 from natural causes. Confucius was buried in Kong Lin cemetery which lies in the historical part of Qufu in the Shandong Province.[60] The original tomb erected there in memory of Confucius on the bank of the Sishui River had the shape of an axe. In addition, it has a raised brick platform at the front of the memorial for offerings such as sandalwood incense and fruit.[citation needed]

    Philosophy

    Although Confucianism is often followed in a religious manner by the Chinese, many argue that its values are secular and that it is, therefore, less a religion than a secular morality. Proponents argue, however, that despite the secular nature of Confucianism’s teachings, it is based on a worldview that is religious.[61] Confucianism discusses elements of the afterlife and views concerning Heaven, but it is relatively unconcerned with some spiritual matters often considered essential to religious thought, such as the nature of souls.[citation needed]

    In the Analects, Confucius presents himself as a «transmitter who invented nothing». He puts the greatest emphasis on the importance of study, and it is the Chinese character for study (學) that opens the text. Far from trying to build a systematic or formalist theory, he wanted his disciples to master and internalize older classics, so that their deep thought and thorough study would allow them to relate the moral problems of the present to past political events (as recorded in the Annals) or the past expressions of commoners’ feelings and noblemen’s reflections (as in the poems of the Book of Odes).[citation needed]

    Ethics

    One of the deepest teachings of Confucius may have been the superiority of personal exemplification over explicit rules of behavior. His moral teachings emphasized self-cultivation, emulation of moral exemplars, and the attainment of skilled judgment rather than knowledge of rules. Confucian ethics may, therefore, be considered a type of virtue ethics. His teachings rarely rely on reasoned argument, and ethical ideals and methods are conveyed indirectly, through allusion, innuendo, and even tautology. His teachings require examination and context to be understood. A good example is found in this famous anecdote:

    廄焚。子退朝,曰:傷人乎?不問馬。

    When the stables were burnt down, on returning from court Confucius said, «Was anyone hurt?» He did not ask about the horses.

    — Analects X.11 (tr. Waley), 10–13 (tr. Legge), or X-17 (tr. Lau)

    By not asking about the horses, Confucius demonstrates that the sage values human beings over property (which animals seem to represent in this example); readers are led to reflect on whether their response would follow Confucius’s and to pursue self-improvement if it would not have.[citation needed]

    One of his teachings was a variant of the Golden Rule, sometimes called the «Silver Rule» owing to its negative form:

    子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲、勿施於人。

    Zi Gong [a disciple] asked: «Is there any one word that could guide a person throughout life?» The Master replied: «How about ‘reciprocity’! Never impose on others what you would not choose for yourself.»

    — Analects XV.24, tr. David Hinton

    Often overlooked in Confucian ethics are the virtues to the self: sincerity and the cultivation of knowledge. Virtuous action towards others begins with virtuous and sincere thought, which begins with knowledge. A virtuous disposition without knowledge is susceptible to corruption, and virtuous action without sincerity is not true righteousness. Cultivating knowledge and sincerity is also important for one’s own sake; the superior person loves learning for the sake of learning and righteousness for the sake of righteousness.[citation needed]

    The Confucian theory of ethics as exemplified in () is based on three important conceptual aspects of life: (a) ceremonies associated with sacrifice to ancestors and deities of various types, (b) social and political institutions, and (c) the etiquette of daily behavior. Some believed that originated from the heavens, but Confucius stressed the development of through the actions of sage leaders in human history. His discussions of seem to redefine the term to refer to all actions committed by a person to build the ideal society, rather than those conforming with canonical standards of ceremony.[citation needed]

    In the early Confucian tradition, was doing the proper thing at the proper time; balancing between maintaining existing norms to perpetuate an ethical social fabric, and violating them in order to accomplish ethical good. Training in the of past sages, cultivates virtues in people that include ethical judgment about when must be adapted in light of situational contexts.

    In Confucianism, the concept of li is closely related to (), which is based upon the idea of reciprocity. can be translated as righteousness, though it may mean what is ethically best to do in a certain context. The term contrasts with action done out of self-interest. While pursuing one’s own self-interest is not necessarily bad, one would be a better, more righteous person if one’s life was based upon following a path designed to enhance the greater good. Thus an outcome of is doing the right thing for the right reason.[citation needed]

    Just as action according to should be adapted to conform to the aspiration of adhering to , so is linked to the core value of rén ().Rén consists of five basic virtues: seriousness, generosity, sincerity, diligence, and kindness.[62] Rén is the virtue of perfectly fulfilling one’s responsibilities toward others, most often translated as «benevolence» or «humaneness»; translator Arthur Waley calls it «Goodness» (with a capital G), and other translations that have been put forth include «authoritativeness» and «selflessness». Confucius’s moral system was based upon empathy and understanding others, rather than divinely ordained rules. To develop one’s spontaneous responses of rén so that these could guide action intuitively was even better than living by the rules of . Confucius asserts that virtue is a mean between extremes. For example, the properly generous person gives the right amount – not too much and not too little.[62]

    Politics

    Confucius’s political thought is based upon his ethical thought. He argued that the best government is one that rules through «rites» () and people’s natural morality, and not by using bribery and coercion. He explained that this is one of the most important analects: «If the people be led by laws, and uniformity sought to be given them by punishments, they will try to avoid the punishment, but have no sense of shame. If they be led by virtue, and uniformity sought to be given them by the rules of propriety, they will have the sense of the shame, and moreover will become good.» (Analects 2.3, tr. Legge). This «sense of shame» is an internalisation of duty, where the punishment precedes the evil action, instead of following it in the form of laws as in Legalism.[citation needed]

    Confucius looked nostalgically upon earlier days, and urged the Chinese, particularly those with political power, to model themselves on earlier examples. In times of division, chaos, and endless wars between feudal states, he wanted to restore the Mandate of Heaven (天命) that could unify the «world» (天下, «all under Heaven») and bestow peace and prosperity on the people. Because his vision of personal and social perfections was framed as a revival of the ordered society of earlier times, Confucius is often considered a great proponent of conservatism, but a closer look at what he proposes often shows that he used (and perhaps twisted) past institutions and rites to push a new political agenda of his own: a revival of a unified royal state, whose rulers would succeed to power on the basis of their moral merits instead of lineage. These would be rulers devoted to their people, striving for personal and social perfection, and such a ruler would spread his own virtues to the people instead of imposing proper behavior with laws and rules.[citation needed]

    While Confucius supported the idea of government ruling by a virtuous king, his ideas contained a number of elements to limit the power of rulers. He argued for representing truth in language, and honesty was of paramount importance. Even in facial expression, truth must always be represented.[citation needed] Confucius believed that if a ruler is to lead correctly, by action, that orders would be unnecessary in that others will follow the proper actions of their ruler. In discussing the relationship between a king and his subject (or a father and his son), he underlined the need to give due respect to superiors. This demanded that the subordinates must advise their superiors if the superiors are considered to be taking a course of action that is wrong. Confucius believed in ruling by example, if you lead correctly, orders by force or punishment are not necessary.[63]

    Music and poetry

    Confucius heavily promoted the use of music with rituals or the rites order. The scholar Li Zehou argued that Confucianism is based on the idea of rites. Rites serve as the starting point for each individual and that these sacred social functions allow each person’s human nature to be harmonious with reality. Given this, Confucius believed that «music is the harmonization of heaven and earth; the rites is the order of heaven and earth». Thus the application of music in rites creates the order that makes it possible for society to prosper.[1]

    The Confucian approach to music was heavily inspired by the Shijing and the Classic of Music, which was said to be the sixth Confucian classic until it was lost during the Han Dynasty. The Shijing serves as one of the current Confucian classics and is a book on poetry that contains a diversified variety of poems as well as folk songs. Confucius is traditionally ascribed with compiling these classics within his school.[64] In the Analects, Confucius described the importance of the art in the development of society:[65]

    The Master said, «My children, why do you not study the Book of Poetry?
    «The Odes serve to stimulate the mind.
    «They may be used for purposes of self-contemplation.
    «They teach the art of sociability.
    «They show how to regulate feelings of resentment.
    «From them you learn the more immediate duty of serving one’s father, and the remoter one of serving one’s prince.
    «From them we become largely acquainted with the names of birds, beasts, and plants.»[65]

    Legacy

    Confucius’s teachings were later turned into an elaborate set of rules and practices by his numerous disciples and followers, who organized his teachings into the Analects.[66][67] Confucius’s disciples and his only grandson, Zisi, continued his philosophical school after his death.[68] These efforts spread Confucian ideals to students who then became officials in many of the royal courts in China, thereby giving Confucianism the first wide-scale test of its dogma.[citation needed]

    Two of Confucius’s most famous later followers emphasized radically different aspects of his teachings. In the centuries after his death, Mencius (孟子) and Xun Zi (荀子) both composed important teachings elaborating in different ways on the fundamental ideas associated with Confucius. Mencius (4th century BCE) articulated the innate goodness in human beings as a source of the ethical intuitions that guide people towards rén, , and , while Xun Zi (3rd century BCE) underscored the realistic and materialistic aspects of Confucian thought, stressing that morality was inculcated in society through tradition and in individuals through training. In time, their writings, together with the Analects and other core texts came to constitute the philosophical corpus of Confucianism.[citation needed]

    This realignment in Confucian thought was parallel to the development of Legalism, which saw filial piety as self-interest and not a useful tool for a ruler to create an effective state.[citation needed] A disagreement between these two political philosophies came to a head in 223 BCE when the Qin state conquered all of China. Li Si, Prime Minister of the Qin dynasty, convinced Qin Shi Huang to abandon the Confucians’ recommendation of awarding fiefs akin to the Zhou Dynasty before them which he saw as being against to the Legalist idea of centralizing the state around the ruler. When the Confucian advisers pressed their point, Li Si had many Confucian scholars killed and their books burned—considered a huge blow to the philosophy and Chinese scholarship.[citation needed]

    Under the succeeding Han and Tang dynasties, Confucian ideas gained even more widespread prominence. Under Wudi, the works of Confucius were made the official imperial philosophy and required reading for civil service examinations in 140 BCE which was continued nearly unbroken until the end of the 19th century. As Mohism lost support by the time of the Han, the main philosophical contenders were Legalism, which Confucian thought somewhat absorbed, the teachings of Laozi, whose focus on more spiritual ideas kept it from direct conflict with Confucianism, and the new Buddhist religion, which gained acceptance during the Southern and Northern Dynasties era. Both Confucian ideas and Confucian-trained officials were relied upon in the Ming Dynasty and even the Yuan Dynasty, although Kublai Khan distrusted handing over provincial control to them.[citation needed]

    During the Song dynasty, the scholar Zhu Xi (1130–1200 CE) added ideas from Daoism and Buddhism into Confucianism. In his life, Zhu Xi was largely ignored, but not long after his death, his ideas became the new orthodox view of what Confucian texts actually meant. Modern historians view Zhu Xi as having created something rather different and call his way of thinking Neo-Confucianism. Neo-Confucianism held sway in China, Japan, Korea, and Vietnam until the 19th century.[citation needed]

    The works of Confucius were first translated into European languages by Jesuit missionaries in the 16th century during the late Ming dynasty. The first known effort was by Michele Ruggieri, who returned to Italy in 1588 and carried on his translations while residing in Salerno. Matteo Ricci started to report on the thoughts of Confucius, and a team of Jesuits—Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, and two others—published a translation of several Confucian works and an overview of Chinese history in Paris in 1687.[69][70] François Noël, after failing to persuade Clement XI that Chinese veneration of ancestors and Confucius did not constitute idolatry, completed the Confucian canon at Prague in 1711, with more scholarly treatments of the other works and the first translation of the collected works of Mencius.[71] It is thought that such works had considerable importance on European thinkers of the period, particularly among the Deists and other philosophical groups of the Enlightenment who were interested by the integration of the system of morality of Confucius into Western civilization.[70][72]

    In the modern era Confucian movements, such as New Confucianism, still exist, but during the Cultural Revolution, Confucianism was frequently attacked by leading figures in the Chinese Communist Party. This was partially a continuation of the condemnations of Confucianism by intellectuals and activists in the early 20th century as a cause of the ethnocentric close-mindedness and refusal of the Qing Dynasty to modernize that led to the tragedies that befell China in the 19th century.[citation needed]

    Confucius’s works are studied by scholars in many other Asian countries, particularly those in the Chinese cultural sphere, such as Korea, Japan, and Vietnam. Many of those countries still hold the traditional memorial ceremony every year.[citation needed]

    Among Tibetans, Confucius is often worshipped as a holy king and master of magic, divination and astrology. Tibetan Buddhists see him as learning divination from the Buddha Manjushri (and that knowledge subsequently reaching Tibet through Princess Wencheng), while Bon practitioners see him as being a reincarnation of Tonpa Shenrab Miwoche, the legendary founder of Bon.[73]

    The Ahmadiyya Muslim Community believes Confucius was a Divine Prophet of God, as were Lao-Tzu and other eminent Chinese personages.[74]

    In modern times, Asteroid 7853, «Confucius», was named after the Chinese thinker.[75]

    Disciples

    Confucius began teaching after he turned 30, and taught more than 3,000 students in his life, about 70 of whom were considered outstanding. His disciples and the early Confucian community they formed became the most influential intellectual force in the Warring States period.[76] The Han dynasty historian Sima Qian dedicated a chapter in his Records of the Grand Historian to the biographies of Confucius’s disciples, accounting for the influence they exerted in their time and afterward. Sima Qian recorded the names of 77 disciples in his collective biography, while Kongzi Jiayu, another early source, records 76, not completely overlapping. The two sources together yield the names of 96 disciples.[77] Twenty-two of them are mentioned in the Analects, while the Mencius records 24.[78]

    Confucius did not charge any tuition, and only requested a symbolic gift of a bundle of dried meat from any prospective student. According to his disciple Zigong, his master treated students like doctors treated patients and did not turn anybody away.[77] Most of them came from Lu, Confucius’s home state, with 43 recorded, but he accepted students from all over China, with six from the state of Wey (such as Zigong), three from Qin, two each from Chen and Qi, and one each from Cai, Chu, and Song.[77] Confucius considered his students’ personal background irrelevant, and accepted noblemen, commoners, and even former criminals such as Yan Zhuoju and Gongye Chang.[79] His disciples from richer families would pay a sum commensurate with their wealth which was considered a ritual donation.[77]

    Confucius’s favorite disciple was Yan Hui, most probably one of the most impoverished of them all.[78] Sima Niu, in contrast to Yan Hui, was from a hereditary noble family hailing from the Song state.[78] Under Confucius’s teachings, the disciples became well learned in the principles and methods of government.[80] He often engaged in discussion and debate with his students and gave high importance to their studies in history, poetry, and ritual.[80] Confucius advocated loyalty to principle rather than to individual acumen, in which reform was to be achieved by persuasion rather than violence.[80] Even though Confucius denounced them for their practices, the aristocracy was likely attracted to the idea of having trustworthy officials who were studied in morals as the circumstances of the time made it desirable.[80] In fact, the disciple Zilu even died defending his ruler in Wey.[80]

    Yang Hu, who was a subordinate of the Ji family, had dominated the Lu government from 505 to 502 and even attempted a coup, which narrowly failed.[80] As a likely consequence, it was after this that the first disciples of Confucius were appointed to government positions.[80] A few of Confucius’s disciples went on to attain official positions of some importance, some of which were arranged by Confucius.[81] By the time Confucius was 50 years old, the Ji family had consolidated their power in the Lu state over the ruling ducal house.[82] Even though the Ji family had practices with which Confucius disagreed and disapproved, they nonetheless gave Confucius’s disciples many opportunities for employment.[82] Confucius continued to remind his disciples to stay true to their principles and renounced those who did not, all the while being openly critical of the Ji family.[83]

    Visual portraits

    No contemporary painting or sculpture of Confucius survives, and it was only during the Han Dynasty that he was portrayed visually. Carvings often depict his legendary meeting with Laozi. Since that time there have been many portraits of Confucius as the ideal philosopher. An early verbal portrayal of Confucius is found in the chapter «External Things» (外物; Wàiwù) of the book Zhuangzi (莊子; Zhuāngzǐ), finished in about 3rd BCE, long after Confucius’s death.[84] The oldest known portrait of Confucius has been unearthed in the tomb of the Han dynasty ruler Marquis of Haihun (died 59 BCE). The picture was painted on the wooden frame to a polished bronze mirror.[85]

    In former times, it was customary to have a portrait in Confucius Temples; however, during the reign of Hongwu Emperor (Taizu) of the Ming dynasty, it was decided that the only proper portrait of Confucius should be in the temple in his home town, Qufu in Shandong. In other temples, Confucius is represented by a memorial tablet. In 2006, the China Confucius Foundation commissioned a standard portrait of Confucius based on the Tang dynasty portrait by Wu Daozi.

    The South Wall Frieze in the courtroom of the Supreme Court of the United States depicts Confucius as a teacher of harmony, learning, and virtue.[86]

    Fictional portrayals

    There have been two film adaptations of Confucius’ life: the 1940 film Confucius starring Tang Huaiqiu, and the 2010 film Confucius starring Chow Yun-fat.[citation needed]

    Memorials

    Soon after Confucius’s death, Qufu, his home town, became a place of devotion and remembrance. The Han dynasty Records of the Grand Historian records that it had already become a place of pilgrimage for ministers. It is still a major destination for cultural tourism, and many people visit his grave and the surrounding temples. In Sinic cultures, there are many temples where representations of the Buddha, Laozi, and Confucius are found together. There are also many temples dedicated to him, which have been used for Confucian ceremonies.[citation needed]

    Followers of Confucianism have a tradition of holding spectacular memorial ceremonies of Confucius (祭孔) every year, using ceremonies that supposedly derived from Zhou Li (周禮) as recorded by Confucius, on the date of Confucius’s birth. In the 20th century, this tradition was interrupted for several decades in mainland China, where the official stance of the Communist Party and the State was that Confucius and Confucianism represented reactionary feudalist beliefs which held that the subservience of the people to the aristocracy is a part of the natural order. All such ceremonies and rites were therefore banned. Only after the 1990s did the ceremony resume. As it is now considered a veneration of Chinese history and tradition, even Communist Party members may be found in attendance.[citation needed]

    In Taiwan, where the Nationalist Party (Kuomintang) strongly promoted Confucian beliefs in ethics and behavior, the tradition of the memorial ceremony of Confucius (祭孔) is supported by the government and has continued without interruption. While not a national holiday, it does appear on all printed calendars, much as Father’s Day or Christmas Day do in the Western world.[citation needed]

    In South Korea, a grand-scale memorial ceremony called Seokjeon Daeje is held twice a year on Confucius’s birthday and the anniversary of his death, at Confucian academies across the country and Sungkyunkwan in Seoul.[87]

    Descendants

    Confucius’s descendants were repeatedly identified and honored by successive imperial governments with titles of nobility and official posts. They were honored with the rank of a marquis 35 times since Gaozu of the Han dynasty, and they were promoted to the rank of duke 42 times from the Tang dynasty to the Qing dynasty. Emperor Xuanzong of Tang first bestowed the title of «Duke Wenxuan» on Kong Suizhi of the 35th generation. In 1055, Emperor Renzong of Song first bestowed the title of «Duke Yansheng» on Kong Zongyuan of the 46th generation.[citation needed]

    During the Southern Song dynasty, the Duke Yansheng Kong Duanyou fled south with the Song Emperor to Quzhou in Zhejiang, while the newly established Jin dynasty (1115–1234) in the north appointed Kong Duanyou’s brother Kong Duancao who remained in Qufu as Duke Yansheng.[88][89][90][91][92][93][94] From that time up until the Yuan dynasty, there were two Duke Yanshengs, one in the north in Qufu and the other in the south at Quzhou. An invitation to come back to Qufu was extended to the southern Duke Yansheng Kong Zhu by the Yuan-dynasty Emperor Kublai Khan. The title was taken away from the southern branch after Kong Zhu rejected the invitation,[95] so the northern branch of the family kept the title of Duke Yansheng. The southern branch remained in Quzhou where they live to this day. Confucius’s descendants in Quzhou alone number 30,000.[96][unreliable source?] The Hanlin Academy rank of Wujing boshi 五經博士 was awarded to the southern branch at Quzhou by a Ming Emperor while the northern branch at Qufu held the title Duke Yansheng.[97][98] The leader of the southern branch is 孔祥楷 Kong Xiangkai.[99]

    In 1351, during the reign of Emperor Toghon Temür of the Yuan dynasty, 53rd-generation descendant Kong Huan (孔浣)’s second son Kong Shao (孔昭) moved from China to Korea during the Goryeo Dynasty, and was received courteously by Princess Noguk (the Mongolian-born wife of the future king Gongmin). After being naturalized as a Korean citizen, he changed the hanja of his name from «昭» to «紹» (both pronounced so in Korean),[100] married a Korean woman and bore a son (Gong Yeo (Korean: 공여; Hanja: 孔帤), 1329–1397), therefore establishing the Changwon Gong clan (Korean: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), whose ancestral seat was located in Changwon, South Gyeongsang Province. The clan then received an aristocratic rank during the succeeding Joseon dynasty.[101] In 1794, during the reign of King Jeongjo, the clan then changed its name to Gokbu Gong clan (Korean: 곡부 공씨; Hanja: 曲阜 孔氏) in honor of Confucius’s birthplace Qufu (Korean: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu).[102]

    Famous descendants include actors such as Gong Yoo (real name Gong Ji-cheol (공지철)) and Gong Hyo-jin (공효진); and artists such as male idol group B1A4 member Gongchan (real name Gong Chan-sik (공찬식)), singer-songwriter Minzy (real name Gong Min-ji (공민지)), as well as her great aunt, traditional folk dancer Gong Ok-jin [ko] (공옥진).

    Despite repeated dynastic change in China, the title of Duke Yansheng was bestowed upon successive generations of descendants until it was abolished by the Nationalist government in 1935. The last holder of the title, Kung Te-cheng of the 77th generation, was appointed Sacrificial Official to Confucius. Kung Te-cheng died in October 2008, and his son, Kung Wei-yi, the 78th lineal descendant, died in 1989. Kung Te-cheng’s grandson, Kung Tsui-chang, the 79th lineal descendant, was born in 1975; his great-grandson, Kung Yu-jen, the 80th lineal descendant, was born in Taipei on January 1, 2006. Te-cheng’s sister, Kong Demao, lives in mainland China and has written a book about her experiences growing up at the family estate in Qufu. Another sister, Kong Deqi, died as a young woman.[103] Many descendants of Confucius still live in Qufu today.

    A descendant of Confucius, H. H. Kung, was the Premier of the Republic of China. One of his sons, Kong Lingjie [zh] (孔令傑), married Debra Paget[104] who gave birth to Gregory Kung (孔德基).

    Confucius’s family, the Kongs, have the longest recorded extant pedigree in the world today. The father-to-son family tree, now in its 83rd generation,[105] has been recorded since the death of Confucius. According to the Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC), he has two million known and registered descendants, and there are an estimated three million in all.[106] Of these, several tens of thousands live outside of China.[106] In the 14th century, a Kong descendant went to Korea, where an estimated 34,000 descendants of Confucius live today.[106] One of the main lineages fled from the Kong ancestral home in Qufu during the Chinese Civil War in the 1940s and eventually settled in Taiwan.[103] There are also branches of the Kong family who have converted to Islam after marrying Muslim women, in Dachuan in Gansu province in the 1800s,[107] and in 1715 in Xuanwei in Yunnan province.[108] Many of the Muslim Confucius descendants are descended from the marriage of Ma Jiaga (馬甲尕), a Muslim woman, and Kong Yanrong (孔彥嶸), 59th generation descendant of Confucius in the year 1480, and are found among the Hui and Dongxiang peoples.[109][110][111][112] The new genealogy includes the Muslims.[113] Kong Dejun (孔德軍) is a prominent Islamic scholar and Arabist from Qinghai province and a 77th generation descendant of Confucius.

    Because of the huge interest in the Confucius family tree, there was a project in China to test the DNA of known family members of the collateral branches in mainland China.[114] Among other things, this would allow scientists to identify a common Y chromosome in male descendants of Confucius. If the descent were truly unbroken, father-to-son, since Confucius’s lifetime, the males in the family would all have the same Y chromosome as their direct male ancestor, with slight mutations due to the passage of time.[115] The aim of the genetic test was to help members of collateral branches in China who lost their genealogical records to prove their descent. However, in 2009, many of the collateral branches decided not to agree to DNA testing.[116] Bryan Sykes, professor of genetics at Oxford University, understands this decision: «The Confucius family tree has an enormous cultural significance … It’s not just a scientific question.»[116] The DNA testing was originally proposed to add new members, many of whose family record books were lost during 20th century upheavals, to the Confucian family tree.[117] The main branch of the family which fled to Taiwan was never involved in the proposed DNA test at all.

    In 2013 a DNA test performed on multiple different families who claimed descent from Confucius found that they shared the same Y chromosome as reported by Fudan University.[118]

    The fifth and most recent edition of the Confucius genealogy was printed by the CGCC.[119] It was unveiled in a ceremony at Qufu on September 24, 2009.[119] Women are now included for the first time.[120]

    References

    Citations

    1. ^ a b Kirkendall, Jensen Armstrong (2017-12-14). «The Well-Ordered Heart: Confucius on Harmony, Music, and Ritual» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    2. ^ Cai, Zong-qi (July 1999). «In Quest of Harmony: Plato and Confucius on Poetry». Philosophy East and West. 49 (3): 317–345. doi:10.2307/1399898. JSTOR 1399898. Archived from the original on 2021-06-01. Retrieved 2021-04-13.
    3. ^ Fung 2008, p. 163.
    4. ^ Allinson, Robert E. (December 1998). «Complementarity as a Model for Eastwest Integrative Philosophy».
    5. ^ Christianity and Confucianism: Culture, Faith and Politics. London, United Kingdom: Bloomsbury Publishing. 2020. p. 382. ISBN 9780567657688. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-05-03.
    6. ^ Holton, Gerald (June 1986). «Niels Bohr and the Integrity of Science: Integrity in science involves not merely the avoidance of dishonorable behavior but also some principles of action that are exemplified in the life and work of Niels Bohr». American Scientist. 74 (3): 237–243. JSTOR 27854096. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    7. ^ Wang, Dave. «Benjamin Franklin and China» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    8. ^ Hornung, Alfred (November 2018). «Confucius and Benjamin Franklin: Chinese Ideas in the Foundation of the United States». Archived from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    9. ^ «Confucius and Benjamin Franklin» (PDF). 2017-04-28. Archived (PDF) from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-04-11.
    10. ^ «Ginsberg and China». 9 September 2017. Archived from the original on 12 April 2021. Retrieved 12 April 2021.
    11. ^ Jackson, Brian (September 2010). «Modernist Looking: Surreal Impressions in the Poetry of Allen Ginsberg». Texas Studies in Literature and Language. 52 (3): 298–323. doi:10.1353/tsl.2010.0003. JSTOR 40928069. S2CID 162063608. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    12. ^ Chan, Tsz Shan (January 2011). «Visions of Enlightenment: Aspects of Buddhism in Jack Kerouac, Allen Ginsberg and Gary Snyder» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    13. ^ Burstein, Andrew (October 2007). «Review: Jefferson in Confucian Relief». William and Mary Quarterly. JSTOR 25096753. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    14. ^ «Confucius influenced America’s founding fathers: scholar». 2017-09-26. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    15. ^ Thompson, Kirill (October 2015). «Traditional Chinese Concepts and 17th–18th Century Enlightenment Ideals: Reflections on the IHS Conference on Freedom, Equality, Democracy, and the Rise of Market Economy, October 2015». Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-01-01.
    16. ^ Warburton, William (1779). «The works of Alexander Pope … With notes by Dr. Warburton, and ilustrations on steel by eminent artists. From designs by Weigall, Heath, & others». Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2021-04-11.
    17. ^ Feng, Dong (December 2008). «The Great Harmony: An Essay on Man and Confucianism» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    18. ^ Danton, George (November 1943). «Schiller and Confucius». The German Quarterly. 16 (4): 173–182. doi:10.2307/400763. JSTOR 400763. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    19. ^ Schiller, Friedrich (2010-11-18). «Proverbs of Confucius». The Open Court. 1905 (5). Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    20. ^ Von Schiller, Johann Christian Friedrich. «Proverbs of Confucius».[permanent dead link]
    21. ^ «China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment» (PDF). December 1983. Archived (PDF) from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    22. ^ Rowbotham, Arnold H. (December 1932). «Voltaire, Sinophile». PMLA. 47 (4): 1050–1065. doi:10.2307/457929. JSTOR 457929. S2CID 251028175. Archived from the original on 2021-05-03. Retrieved 2021-04-10.
    23. ^ Bailey, Paul (2002-07-19). «Voltaire and Confucius: French attitudes towards China in the early twentieth century». History of European Ideas. 14 (6): 817–837. doi:10.1016/0191-6599(92)90168-C. Archived from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    24. ^ «The Life and Significance of Confucius». www.sjsu.edu. Archived from the original on 2019-12-27. Retrieved 2017-09-27.
    25. ^ «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on 2021-04-17. Retrieved 2020-11-04.
    26. ^ a b Nivison 1999, p. 752.
    27. ^ Hunter 2017, p. 50.
    28. ^ Wilkinson 2015, p. 133.
    29. ^ Hugan, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 3. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    30. ^ a b Creel 1949, p. 25.
    31. ^ Rainey 2010, p. 16.
    32. ^ Legge 1887, p. 260.
    33. ^ Legge 1887, p. 259.
    34. ^ Yao 1997, p. 29.
    35. ^ Yao 2000, p. 23.
    36. ^ Rainey 2010, p. 66.
    37. ^ Creel 1949, p. 26.
    38. ^ a b c d Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 4. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on April 19, 2021. Retrieved August 12, 2015.
    39. ^ Schuman, Michael (2015). Confucius: And the World He Created. Basic Books. ISBN 978-0-465-04057-5. Archived from the original on 2017-04-16.
    40. ^ Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 4–5. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    41. ^ a b Burgan, Michael (2008). Confucius: Chinese Philosopher and Teacher. Capstone. p. 23. ISBN 978-0-7565-3832-3. Archived from the original on April 16, 2017. Retrieved August 12, 2015.
    42. ^ Dubs 1946, pp. 274–275.
    43. ^ a b c d Dubs 1946, p. 275.
    44. ^ a b c Dubs 1946, pp. 275–276.
    45. ^ a b c d e f g h i Dubs 1946, p. 277.
    46. ^ a b c Creel 1949, pp. 35–36.
    47. ^ a b Dubs 1946, pp. 277–278.
    48. ^ a b Creel 1949, p. 35.
    49. ^ a b Dubs 1946, p. 278.
    50. ^ Dubs 1946, pp. 278–279.
    51. ^ a b c d e f g Dubs 1946, p. 279.
    52. ^ a b c d e Chin 2007, 30.
    53. ^ Dubs 1946, p. 280.
    54. ^ Dubs 1946, pp. 280–281.
    55. ^ a b Dubs 1946, 281.
    56. ^ Riegel 1986, p. 13.
    57. ^ a b Nylan & Wilson 2010, p. 17.
    58. ^ «Ancient China: Confucius Biography». www.ducksters.com. Retrieved 2022-06-17.
    59. ^ a b Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on June 5, 2021. Retrieved August 13, 2015.
    60. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Temple and Cemetery of Confucius and the Kong Family Mansion in Qufu». UNESCO World Heritage Centre. Archived from the original on 2019-11-19. Retrieved 2019-11-25.
    61. ^ Berger, Peter (February 15, 2012). «Is Confucianism a Religion?». The American Interest. Archived from the original on August 17, 2015. Retrieved August 13, 2015.
    62. ^ a b Bonevac & Phillips 2009, 40.
    63. ^ Violatti, Cristian (August 31, 2013). «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on August 18, 2015. Retrieved August 17, 2015.
    64. ^ Davis, Albert Richard, ed. (1970), The Penguin Book of Chinese Verse, Baltimore: Penguin Books
    65. ^ a b «Confucius, The Analects — 17». 1901-12-13. Archived from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    66. ^ Knechtges & Shih 2010, p. 645.
    67. ^ Kim & Csikszentmihalyi 2010, p. 25.
    68. ^ Ames, Roger T. and David L. Hall (2001). Focusing the Familiar: A Translation and Philosophical Interpretation of the Zhongyong. University of Hawaii Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2460-0.
    69. ^ Intorcetta, Prospero; et al., eds. (1687), Confucius Sinarum Philosophus, sive, Scientia Sinensis Latine Exposita [Confucius, Philosopher of the Chinese, or, Chinese Knowledge Explained in Latin], Paris: Daniel Horthemels. (in Latin)
    70. ^ a b Parker 1977, 25.
    71. ^ Noël, François, ed. (1711), Sinensis Imperii Libri Classici Sex [The Six Classic Books of the Chinese Empire], Prague: Charles-Ferdinand University Press, archived from the original on 2020-07-14, retrieved 2020-05-13. (in Latin)
    72. ^ Hobson 2004, pp. 194–195.
    73. ^ Lin, Shen-yu (2005). «The Tibetan Image of Confucius» (PDF). Revue d’Études Tibétaines (12): 105–129. Archived from the original (PDF) on 13 September 2017.
    74. ^ Ahmad n.d., online.
    75. ^ IAU Minor Planet Center Archived 2022-01-21 at the Wayback Machine. International Astronomical Union Minor Planet Center. Accessed 12 September 2018.
    76. ^ Shen 2013, p. 86.
    77. ^ a b c d Shen 2013, p. 87.
    78. ^ a b c Creel 1949, p. 30.
    79. ^ Shen 2013, p. 88.
    80. ^ a b c d e f g Creel 1949, p. 32.
    81. ^ Creel 1949, p. 31.
    82. ^ a b Creel 1949, p. 33.
    83. ^ Creel 1949, pp. 32–33.
    84. ^ Zhuangzi, «External Things». Chinese original: 「老萊子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰: 『有人於彼,修上而趨下,末僂而後耳,視若營四海,不知其誰氏之子。 』老萊子曰:『 是丘也,召而來!』」. Burton Watson’s translation: «A disciple of Lao Lai-tzu was out gathering firewood when he happened to meet Confucius. He returned and reported, ‘There’s a man over there with a long body and short legs, his back a little humped and his ears set way back, who looks as though he were trying to attend to everything within the four seas. I don’t know who it can be.’ Lao Lai-tzu said, ‘That’s Kung Ch’iu. Tell him to come over here!'»
    85. ^ «Confucius depicted on mirror». The Institute of Archaeology, Chinese Academy of Social Sciences. Archived from the original on 22 February 2017. Retrieved 22 February 2017.
    86. ^ «US Supreme Court Courtroom Friezes» (PDF). Archived (PDF) from the original on 13 July 2019. Retrieved 19 February 2019.
    87. ^ Dunbar, Jon. «Sungkyunkwan Confucian Ceremony». RASKB. Royal Asiatic Society Korea Branch. Archived from the original on 18 April 2015. Retrieved 8 April 2015.
    88. ^ «Descendants and Portraits of Confucius in the Early Southern Song» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-09-13. Retrieved 2016-05-03.
    89. ^ Banning, B. Paul. «AAS Abstracts: China Session 45». aas2.asian-studies.org. Archived from the original on 2016-10-06.
    90. ^ «On Sacred Grounds: The Material Culture and Ritual Formation of the Confucian Temple in Late Imperial China». Association for Asian Studies. Archived from the original on 2015-03-18. Retrieved 2014-08-05.
    91. ^ «The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage». ResearchGate. Archived from the original on 2018-10-25. Retrieved 2016-05-03.
    92. ^ Wilson, Thomas A. «Cult of Confucius». academics.hamilton.edu. Archived from the original on 2016-03-18. Retrieved 2016-05-03.
    93. ^ «Quzhou City Guides». China TEFL Network. Archived from the original on 2016-03-04.
    94. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Internet Information Center. Archived from the original on 2015-09-14.
    95. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, pp. 187–188.
    96. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Daily. September 29, 2006. Archived from the original on September 14, 2015.
    97. ^ Thomas A. Wilson (2002). On Sacred Grounds: Culture, Society, Politics, and the Formation of the Cult of Confucius. Harvard University Asia Center. pp. 69, 315. ISBN 978-0-674-00961-5. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2016-04-21.
    98. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 188.
    99. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 189.
    100. ^ Due to a naming taboo regarding the birth name of the fourth king of Goryeo Gwangjong, born «Wang So» (Korean: 왕소; Hanja: 王昭).
    101. ^ «Descendants of Confucius in South Korea Seek Roots in Quzhou». Quzhou.China. 2014-05-19. Archived from the original on 2015-02-04. Retrieved February 4, 2015.
    102. ^ Doosan Encyclopedia 공 孔. Doosan Encyclopedia. Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2017-10-20.
    103. ^ a b Kong, Ke & Roberts 1988.[page needed]
    104. ^ Bacon, James (April 21, 1962). «Debra Paget Weds Oilman, Nephew of Madame Chiang». Independent. Long Beach, California. p. 11. Archived from the original on June 13, 2015. Retrieved June 11, 2015 – via Newspapers.com.
    105. ^ China Economic Net 2009, online.
    106. ^ a b c Yan 2008, online.
    107. ^ Jing, Jun (1998). The Temple of Memories: History, Power, and Morality in a Chinese Village. Stanford University Press. p. 26. ISBN 978-0-8047-6492-6. Archived from the original on 2015-10-17.
    108. ^ Zhou, Jing. «New Confucius Genealogy out next year». china.org.cn. Archived from the original on 2016-10-10. Retrieved 2010-06-28.
    109. ^ «孔子后裔中有14个少数民族 有宗教信仰也传承家风 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-19.
    110. ^ 李典典. «孔子後裔有14個少數民族 外籍後裔首次入家譜_台灣網». big5.taiwan.cn. Archived from the original on 2016-10-06.
    111. ^ «西北生活着孔子回族后裔 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-04-09.
    112. ^ «孔子后裔有回族 – 地方 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-28. Retrieved 2016-03-29.
    113. ^ rmhb.com.cn ([permanent dead link])
    114. ^ Ministry of Commerce of the PRC 2006, online.
    115. ^ «DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants». China Internet Information Center. 19 June 2006. Archived from the original on 12 January 2012. Retrieved 31 May 2009.
    116. ^ a b Qiu 2008, online.
    117. ^ Bandao 2007, online.
    118. ^ Chen, Stephen (13 November 2013). «Study finds single bloodline among self-claimed Confucius descendants». South China Morning Post. Archived from the original on 3 April 2015.
    119. ^ a b Zhou 2008, online.
    120. ^ China Daily 2007, online.

    Bibliography

    • Ahmad, Mirza Tahir (n.d.). «Confucianism». Ahmadiyya Muslim Community. Archived from the original on 3 October 2012. Retrieved 7 November 2010.
    • Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen (2009). Introduction to world philosophy. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515231-9.
    • Creel, H. G. (1949). Confucius: The Man and the Myth. New York: John Day Company.
    • Dubs, Homer H. (1946). «The political career of Confucius». Journal of the American Oriental Society. 66 (4): 273–282. doi:10.2307/596405. JSTOR 596405.
    • Hobson, John M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation (Reprinted ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54724-6.
    • Chin, Ann-ping (2007). The Authentic Confucius: A Life of Thought and Politics. New York: Scribner. ISBN 978-0-7432-4618-7.
    • «Confucius Descendants Say DNA Testing Plan Lacks Wisdom». Bandao. 21 August 2007. Archived from the original on 7 July 2011.
    • «Confucius Family Tree to Record Female Kin». China Daily. 2 February 2007. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 30 May 2009.
    • «Confucius’ Family Tree Recorded Biggest». China Daily. 24 September 2009. Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 24 September 2009.
    • Hunter, Michael (2017). Confucius Beyond the Analects. BRILL. ISBN 978-9-004-33902-6. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-09.
    • Karlgren, Bernhard (1972) [1923]. Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese. Dover Books.
    • «Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants». China Economic Net. 4 January 2009. Archived from the original on 1 November 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Kim, Tae Hyun; Csikszentmihalyi, Mark (2010). «Chapter 2». In Olberding, Amy (ed.). Dao Companion to the Analects. Springer. pp. 21–36. ISBN 978-94-007-7112-3. Archived from the original on 2019-12-25. Retrieved 2018-10-27.
    • Knechtges, David R.; Shih, Hsiang-ling (2010). «Lunyu 論語». In Knechtges, David R.; Chang, Taiping (eds.). Ancient and Early Medieval Chinese Literature: A Reference Guide, Part One. Leiden: Brill. pp. 645–650. ISBN 978-90-04-19127-3. Archived from the original on 2021-06-20. Retrieved 2018-10-27.
    • Fung, Yiu-ming (2008). «Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia». In Richey, Jeffrey (ed.). Teaching Confucianism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804256-3. Archived from the original on 2021-04-15. Retrieved 2021-02-21.
    • Hutton, Eric L. (11 June 2019) [26 May 2016]. «Confucius». Oxford Bibliographies: Philosophy. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195396577-0290. (subscription required)
    • Jansen, Thomas; Klein, Thoralf; Meyer, Christian (2014). Globalization and the Making of Religious Modernity in China: Transnational Religions, Local Agents, and the Study of Religion, 1800–Present. Brill. ISBN 978-90-04-27151-7. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2016-04-21.
    • Kong, Demao; Ke, Lan; Roberts, Rosemary (1988). The house of Confucius (Translated ed.). London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-41279-4.
    • Legge, James (1887), «Confucius», Encyclopaedia Britannica, 9th ed., Vol. VI, pp. 258–265.
    • «DNA test to clear up Confucius confusion». Ministry of Commerce of the People’s Republic of China. 18 June 2006. Archived from the original on 7 July 2011. Retrieved 31 May 2009.
    • Nivison, David Shepherd (1999). «The Classical Philosophical Writings – Confucius». In Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward (eds.). The Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 752–759. ISBN 978-0-521-47030-8.
    • Nylan, Michael; Wilson, Thomas A. (2010). Lives of Confucius: Civilization’s Greatest Sage through the Ages. ISBN 978-0-385-51069-1.
    • Parker, John (1977). Windows into China: The Jesuits and their books, 1580–1730. Boston: Trustees of the Public Library of the City of Boston. ISBN 978-0-89073-050-8.
    • Phan, Peter C. (2012). «Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue». Catholicism and interreligious dialogue. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-982787-9.
    • Rainey, Lee Dian (2010). Confucius & Confucianism: The essentials. Oxford: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-8841-8.
    • Richey, Jeffrey L. (28 August 2018). «Confucius». Oxford Bibliographies: Chinese Studies. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780199920082-0163. (subscription required)
    • Riegel, Jeffrey K. (1986). «Poetry and the legend of Confucius’s exile». Journal of the American Oriental Society. 106 (1): 13–22. doi:10.2307/602359. JSTOR 602359.
    • Riegel, Jeffrey (2012). «Confucius». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 2013-12-02. Retrieved 2012-03-25.
    • Qiu, Jane (13 August 2008). «Inheriting Confucius». Seed Magazine. Archived from the original on 22 July 2009. Retrieved 31 May 2009.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
    • Shen, Vincent (2013). Dao Companion to Classical Confucian Philosophy. Springer. ISBN 978-90-481-2936-2. Archived from the original on 2019-10-11. Retrieved 2018-12-04.
    • Wilkinson, Endymion (2015). Chinese History: A New Manual (4th ed.). Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center. ISBN 978-0-674-08846-7.
    • Yan, Liang (16 February 2008). «Updated Confucius family tree has two million members». Xinhua. Archived from the original on 22 October 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Yao, Xinzhong (1997). Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-76-9. Archived from the original on 2020-10-21. Retrieved 2015-11-07.
    • Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64430-3. Archived from the original on 2020-07-29. Retrieved 2015-11-07.
    • Zhou, Jing (31 October 2008). «New Confucius Genealogy out next year». China Internet Information Center. Archived from the original on 3 November 2008. Retrieved 1 November 2008.

    Further reading

    See Richey 2018 and Hutton 2019 for extensive bibliographies

    • Clements, Jonathan (2008). Confucius: A Biography. Stroud, Gloucestershire, England: Sutton Publishing. ISBN 978-0-7509-4775-6.
    • Confucius (1997). Lun yu, (in English The Analects of Confucius). Translation and notes by Simon Leys. New York: W.W. Norton. ISBN 0-393-04019-4.
    • Confucius (2003). Confucius: Analects – With Selections from Traditional Commentaries. Translated by E. Slingerland. Indianapolis: Hackett Publishing. (Original work published c. 551–479 BCE) ISBN 0-87220-635-1.
    • Creel, Herrlee Glessner (1949). Confucius and the Chinese Way. New York: Harper.
    • Creel, Herrlee Glessner (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.
    • Csikszentmihalyi, M. (2005). «Confucianism: An Overview». In Encyclopedia of Religion (Vol. C, pp. 1890–1905). Detroit: MacMillan Reference
    • Dawson, Raymond (1982). Confucius. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287536-5.
    • Fingarette, Hebert (1998). Confucius : the secular as sacred. Long Grove, Ill.: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-010-1.
    • Kaizuka, Shigeki (1956). Confucius. His life and thought. London: G. Allen and Unwin.
    • Ssu-ma Ch’ien (1974). Records of the Historian. Yang Hsien-yi and Gladys Yang, trans. Hong Kong: Commercial Press.
    • Sterckx, Roel. Chinese Thought. From Confucius to Cook Ding. London: Penguin, 2019.
    • Van Norden, B.W., ed. (2001). Confucius and the Analects: New Essays. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513396-X.

    External links

    • Csikszentmihalyi, Mark. «Confucius». In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
    • «Confucius». Internet Encyclopedia of Philosophy.
    • Confucius on In Our Time at the BBC
    • Multilingual web site on Confucius and the Analects
    • The Dao of Kongzi, introduction to the thought of Confucius.
    • Works by Confucius at Project Gutenberg
    • Works by or about Confucius at Internet Archive
    • Works by Confucius at LibriVox (public domain audiobooks)
    • Confucian Analects (Project Gutenberg release of James Legge’s Translation)
    • Core philosophical passages in the Analects of Confucius.

    Confucius

    孔子
    Confucius Tang Dynasty.jpg

    Imaginary portrait by Wu Daozi (685–758), Tang dynasty

    Born

    Kǒng Qiū

    c. 551 BCE

    Zou, State of Lu
    (modern-day Nanxin [zh], Qufu, Shandong, China)

    Died c. 479 BCE (aged 71–72)

    Si River, State of Lu

    Resting place Cemetery of Confucius, State of Lu
    Spouse Lady Qiguan
    Children Kong Li (son)
    Kong Jiao (daughter)
    Family Shuliang He (father)
    Yan Zhengzai (mother)
    Era Hundred Schools of Thought
    (Ancient philosophy)
    Region Chinese philosophy
    School Confucianism
    Notable students Yan Hui, Zengzi
    Disciples of Confucius

    Main interests

    Ethics, education, music,[1] poetry,[2] political philosophy, Social philosophy

    Notable ideas

    Confucianism, Golden Rule

    Influences

      • Cultural values of the Xia, Shang and Western Zhou dynasties[3]
      • I Ching
      • Book of Rites
      • Classic of Poetry

    Influenced

    • Virtually all subsequent Chinese philosophy, particularly Mencius, Xun Kuang, Zhu Xi, Wang Shouren, the Neotaoists, as well as Han Yu and the Neoconfucians. Also influenced multiple Western thinkers including Niels Bohr,[4][5][6] Benjamin Franklin,[7][8][9] Allen Ginsberg,[10][11][12] Thomas Jefferson,[13][14][15] Gottfried Wilhelm Leibniz, Robert Cummings Neville, Alexander Pope,[16][17] Ezra Pound, François Quesnay, Friedrich Schiller,[18][19][20] Voltaire,[21][22][23] and Christian Wolff

    Confucius
    Kongzi (Chinese characters).svg

    «Confucius (Kǒngzǐ)» in seal script (top) and regular (bottom) Chinese characters

    Chinese name
    Chinese 孔子
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Literal meaning «Master Kǒng»
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄗˇ
    Gwoyeu Romatzyh Koongtzyy
    Wade–Giles Kʻung3-tzŭ3
    Yale Romanization Kǔngd
    IPA [kʰʊ̌ŋ.tsɹ̩̀]
    Wu
    Romanization Khon-tzy
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húngjí
    Jyutping Hung2zi2
    IPA [hǒŋ.tsǐː]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng-chú
    Tâi-lô Khóng-tsú
    Middle Chinese
    Middle Chinese khúwng tsí
    Old Chinese
    Baxter (1992) *khongʔ tsɨʔ
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ tsəʔ
    Kong Qiu
    Chinese 孔丘
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄑㄧㄡ
    Gwoyeu Romatzyh Koong Chiou
    Wade–Giles Kʻung3 Chʻiu1
    Yale Romanization Kǔng Chyōu
    IPA [kʰʊ̀ŋ tɕʰjóʊ]
    Wu
    Romanization Khon Chieu
    Hakka
    Romanization Kung3 Hiu1
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húng Yāu
    Jyutping Hung2 Jau1
    IPA [hǒŋ jɐ́u]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng Khiu
    Tâi-lô Khóng Khiu
    Middle Chinese
    Middle Chinese Khúwng Khjuw
    Old Chinese
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ [k]ʷʰə

    Confucius ( kən-FEW-shəs; Chinese: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, «Master Kǒng«; or commonly 孔子; Kǒngzǐ; c. 551c. 479 BCE) was a Chinese philosopher and politician of the Spring and Autumn period who is traditionally considered the paragon of Chinese sages. Confucius’s teachings and philosophy underpin East Asian culture and society, remaining influential across China and East Asia to this day.[24]

    Confucius considered himself a transmitter for the values of earlier periods which he claimed had been abandoned in his time. His philosophical teachings, called Confucianism, emphasized personal and governmental morality, correctness of social relationships, justice, kindness, and sincerity. His followers competed with many other schools during the Hundred Schools of Thought era, only to be suppressed in favor of the Legalists during the Qin dynasty. After the collapse of Qin and the victory of Han over Chu, Confucius’s thoughts received official sanction in the new government. During the Tang and Song dynasties, Confucianism developed into a system known in the West as Neo-Confucianism, and later as New Confucianism. Confucianism was part of the Chinese social fabric and way of life; to Confucians, everyday life was the arena of religion.[25]

    Confucius is traditionally credited with having authored or edited many of the Chinese classic texts, including all of the Five Classics, but modern scholars are cautious of attributing specific assertions to Confucius himself. Aphorisms concerning his teachings were compiled in the Analects, but only many years after his death.

    Confucius’s principles have commonality with Chinese tradition and belief. With filial piety, he championed strong family loyalty, ancestor veneration, and respect of elders by their children and of husbands by their wives, recommending family as a basis for ideal government. He espoused the Golden Rule, «Do not do unto others what you do not want done to yourself».

    Name


    The name «Confucius» is a Latinized form of the Mandarin Chinese Kǒng Fūzǐ (孔夫子, «Master Kong»), and was coined in the late 16th century by the early Jesuit missionaries to China.[26] Confucius’s clan name was Kong (, OC:*‍kʰˤoŋʔ) and his given name was Qiu (, OC:*‍[k]ʷʰə). His «courtesy name», a capping (guan: ) given at his coming of age ceremony,[27] and by which he would have been known to all but his older family members, was Zhongni (仲尼, OC:*‍N-‍truŋ-‍s nr[əj]), the «Zhòng» indicating that he was the second son in his family.[26][28]

    Life

    Early life

    Lu can be seen in China’s northeast.

    It is thought that Confucius was born on September 28, 551 BCE,[29][30] in Zou (, in modern Shandong province).[30][31] The area was notionally controlled by the kings of Zhou but effectively independent under the local lords of Lu, who ruled from the nearby city of Qufu. His father Kong He (or Shuliang He) was an elderly commandant of the local Lu garrison.[32] His ancestry traced back through the dukes of Song to the Shang dynasty which had preceded the Zhou.[33][34][35][36] Traditional accounts of Confucius’s life relate that Kong He’s grandfather had migrated the family from Song to Lu.[37]

    Kong He died when Confucius was three years old, and Confucius was raised by his mother Yan Zhengzai (顏徵在) in poverty.[38] His mother later died at less than 40 years of age.[38] At age 19 he married Lady Qiguan (亓官氏), and a year later the couple had their first child, their son Kong Li (孔鯉).[38] Qiguan and Confucius later had two daughters together, one of whom is thought to have died as a child and one was named Kong Jiao (孔姣).[39]

    Confucius was educated at schools for commoners, where he studied and learned the Six Arts.[40]

    Confucius was born into the class of shi (), between the aristocracy and the common people. He is said to have worked in various government jobs during his early 20s, and as a bookkeeper and a caretaker of sheep and horses, using the proceeds to give his mother a proper burial.[38][41] When his mother died, Confucius (aged 23) is said to have mourned for three years, as was the tradition.[41]

    Political career

    In Confucius’s time, the state of Lu was headed by a ruling ducal house.[42] Under the duke were three aristocratic families, whose heads bore the title of viscount and held hereditary positions in the Lu bureaucracy.[43] The Ji family held the position «Minister over the Masses», who was also the «Prime Minister»; the Meng family held the position «Minister of Works»; and the Shu family held the position «Minister of War».[43] In the winter of 505 BCE, Yang Hu—a retainer of the Ji family—rose up in rebellion and seized power from the Ji family.[43] However, by the summer of 501 BCE, the three hereditary families had succeeded in expelling Yang Hu from Lu.[43] By then, Confucius had built up a considerable reputation through his teachings, while the families came to see the value of proper conduct and righteousness, so they could achieve loyalty to a legitimate government.[44] Thus, that year (501 BCE), Confucius came to be appointed to the minor position of governor of a town.[44] Eventually, he rose to the position of Minister of Crime.[44]

    Confucius desired to return the authority of the state to the duke by dismantling the fortifications of the city—strongholds belonging to the three families.[45] This way, he could establish a centralized government.[45] However, Confucius relied solely on diplomacy as he had no military authority himself.[45] In 500 BCE, Hou Fan—the governor of Hou—revolted against his lord of the Shu family.[45] Although the Meng and Shu families unsuccessfully besieged Hou, a loyalist official rose up with the people of Hou and forced Hou Fan to flee to the Qi state.[45] The situation may have been in favor for Confucius as this likely made it possible for Confucius and his disciples to convince the aristocratic families to dismantle the fortifications of their cities.[45] Eventually, after a year and a half, Confucius and his disciples succeeded in convincing the Shu family to raze the walls of Hou, the Ji family in razing the walls of Bi, and the Meng family in razing the walls of Cheng.[45] First, the Shu family led an army towards their city Hou and tore down its walls in 498 BCE.[45]

    Soon thereafter, Gongshan Furao (also known as Gongshan Buniu), a retainer of the Ji family, revolted and took control of the forces at Bi.[46][47] He immediately launched an attack and entered the capital Lu.[45] Earlier, Gongshan had approached Confucius to join him, which Confucius considered as he wanted the opportunity to put his principles into practice but he gave up on the idea in the end.[46] Confucius disapproved the use of a violent revolution by principle, even though the Ji family dominated the Lu state by force for generations and had exiled the previous duke.[46] Creel (1949) states that, unlike the rebel Yang Hu before him, Gongshan may have sought to destroy the three hereditary families and restore the power of the duke.[48] However, Dubs (1946) is of the view that Gongshan was encouraged by Viscount Ji Huan to invade the Lu capital in an attempt to avoid dismantling the Bi fortified walls.[47] Whatever the situation may have been, Gongshan was considered an upright man who continued to defend the state of Lu, even after he was forced to flee.[48][49]

    During the revolt by Gongshan, Zhong You had managed to keep the duke and the three viscounts together at the court.[49] Zhong You was one of the disciples of Confucius and Confucius had arranged for him to be given the position of governor by the Ji family.[50] When Confucius heard of the raid, he requested that Viscount Ji Huan allow the duke and his court to retreat to a stronghold on his palace grounds.[51] Thereafter, the heads of the three families and the duke retreated to the Ji’s palace complex and ascended the Wuzi Terrace.[52] Confucius ordered two officers to lead an assault against the rebels.[52] At least one of the two officers was a retainer of the Ji family, but they were unable to refuse the orders while in the presence of the duke, viscounts, and court.[51] The rebels were pursued and defeated at Gu.[52] Immediately after the revolt was defeated, the Ji family razed the Bi city walls to the ground.[52]

    The attackers retreated after realizing that they would have to become rebels against the state and their lord.[51] Through Confucius’ actions, the Bi officials had inadvertently revolted against their own lord, thus forcing Viscount Ji Huan’s hand in having to dismantle the walls of Bi (as it could have harbored such rebels) or confess to instigating the event by going against proper conduct and righteousness as an official.[51] Dubs (1949) suggests that the incident brought to light Confucius’ foresight, practical political ability, and insight into human character.[51]

    When it was time to dismantle the city walls of the Meng family, the governor was reluctant to have his city walls torn down and convinced the head of the Meng family not to do so.[52] The Zuozhuan recalls that the governor advised against razing the walls to the ground as he said that it made Cheng vulnerable to the Qi state and cause the destruction of the Meng family.[51] Even though Viscount Meng Yi gave his word not to interfere with an attempt, he went back on his earlier promise to dismantle the walls.[51]

    Later in 498 BCE, Duke Ding personally went with an army to lay siege to Cheng in an attempt to raze its walls to the ground, but he did not succeed.[53] Thus, Confucius could not achieve the idealistic reforms that he wanted including restoration of the legitimate rule of the duke.[54] He had made powerful enemies within the state, especially with Viscount Ji Huan, due to his successes so far.[55] According to accounts in the Zuozhuan and Shiji, Confucius departed his homeland in 497 BCE after his support for the failed attempt of dismantling the fortified city walls of the powerful Ji, Meng, and Shu families.[56] He left the state of Lu without resigning, remaining in self-exile and unable to return as long as Viscount Ji Huan was alive.[55]

    Exile

    Map showing the journey of Confucius to various states between 497 BCE and 484 BCE.

    The Shiji stated that the neighboring Qi state was worried that Lu was becoming too powerful while Confucius was involved in the government of the Lu state.[57] According to this account, Qi decided to sabotage Lu’s reforms by sending 100 good horses and 80 beautiful dancing girls to the duke of Lu.[57] The duke indulged himself in pleasure and did not attend to official duties for three days. Confucius was disappointed and resolved to leave Lu and seek better opportunities, yet to leave at once would expose the misbehavior of the duke and therefore bring public humiliation to the ruler Confucius was serving. Confucius therefore waited for the duke to make a lesser mistake. Soon after, the duke neglected to send to Confucius a portion of the sacrificial meat that was his due according to custom, and Confucius seized upon this pretext to leave both his post and the Lu state.

    After Confucius’s resignation, he began a long journey or set of journeys around the principality states of north-east and central China including Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen, and Cai (and a failed attempt to go to Jin). At the courts of these states, he expounded his political beliefs but did not see them implemented.[58]

    Return home

    According to the Zuozhuan, Confucius returned home to his native Lu when he was 68, after he was invited to do so by Ji Kangzi, the chief minister of Lu.[59] The Analects depict him spending his last years teaching 72 or 77 disciples and transmitting the old wisdom via a set of texts called the Five Classics.[citation needed]

    During his return, Confucius sometimes acted as an advisor to several government officials in Lu, including Ji Kangzi, on matters including governance and crime.[59]

    Burdened by the loss of both his son and his favorite disciples, he died at the age of 71 or 72 from natural causes. Confucius was buried in Kong Lin cemetery which lies in the historical part of Qufu in the Shandong Province.[60] The original tomb erected there in memory of Confucius on the bank of the Sishui River had the shape of an axe. In addition, it has a raised brick platform at the front of the memorial for offerings such as sandalwood incense and fruit.[citation needed]

    Philosophy

    Although Confucianism is often followed in a religious manner by the Chinese, many argue that its values are secular and that it is, therefore, less a religion than a secular morality. Proponents argue, however, that despite the secular nature of Confucianism’s teachings, it is based on a worldview that is religious.[61] Confucianism discusses elements of the afterlife and views concerning Heaven, but it is relatively unconcerned with some spiritual matters often considered essential to religious thought, such as the nature of souls.[citation needed]

    In the Analects, Confucius presents himself as a «transmitter who invented nothing». He puts the greatest emphasis on the importance of study, and it is the Chinese character for study (學) that opens the text. Far from trying to build a systematic or formalist theory, he wanted his disciples to master and internalize older classics, so that their deep thought and thorough study would allow them to relate the moral problems of the present to past political events (as recorded in the Annals) or the past expressions of commoners’ feelings and noblemen’s reflections (as in the poems of the Book of Odes).[citation needed]

    Ethics

    One of the deepest teachings of Confucius may have been the superiority of personal exemplification over explicit rules of behavior. His moral teachings emphasized self-cultivation, emulation of moral exemplars, and the attainment of skilled judgment rather than knowledge of rules. Confucian ethics may, therefore, be considered a type of virtue ethics. His teachings rarely rely on reasoned argument, and ethical ideals and methods are conveyed indirectly, through allusion, innuendo, and even tautology. His teachings require examination and context to be understood. A good example is found in this famous anecdote:

    廄焚。子退朝,曰:傷人乎?不問馬。

    When the stables were burnt down, on returning from court Confucius said, «Was anyone hurt?» He did not ask about the horses.

    — Analects X.11 (tr. Waley), 10–13 (tr. Legge), or X-17 (tr. Lau)

    By not asking about the horses, Confucius demonstrates that the sage values human beings over property (which animals seem to represent in this example); readers are led to reflect on whether their response would follow Confucius’s and to pursue self-improvement if it would not have.[citation needed]

    One of his teachings was a variant of the Golden Rule, sometimes called the «Silver Rule» owing to its negative form:

    子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲、勿施於人。

    Zi Gong [a disciple] asked: «Is there any one word that could guide a person throughout life?» The Master replied: «How about ‘reciprocity’! Never impose on others what you would not choose for yourself.»

    — Analects XV.24, tr. David Hinton

    Often overlooked in Confucian ethics are the virtues to the self: sincerity and the cultivation of knowledge. Virtuous action towards others begins with virtuous and sincere thought, which begins with knowledge. A virtuous disposition without knowledge is susceptible to corruption, and virtuous action without sincerity is not true righteousness. Cultivating knowledge and sincerity is also important for one’s own sake; the superior person loves learning for the sake of learning and righteousness for the sake of righteousness.[citation needed]

    The Confucian theory of ethics as exemplified in () is based on three important conceptual aspects of life: (a) ceremonies associated with sacrifice to ancestors and deities of various types, (b) social and political institutions, and (c) the etiquette of daily behavior. Some believed that originated from the heavens, but Confucius stressed the development of through the actions of sage leaders in human history. His discussions of seem to redefine the term to refer to all actions committed by a person to build the ideal society, rather than those conforming with canonical standards of ceremony.[citation needed]

    In the early Confucian tradition, was doing the proper thing at the proper time; balancing between maintaining existing norms to perpetuate an ethical social fabric, and violating them in order to accomplish ethical good. Training in the of past sages, cultivates virtues in people that include ethical judgment about when must be adapted in light of situational contexts.

    In Confucianism, the concept of li is closely related to (), which is based upon the idea of reciprocity. can be translated as righteousness, though it may mean what is ethically best to do in a certain context. The term contrasts with action done out of self-interest. While pursuing one’s own self-interest is not necessarily bad, one would be a better, more righteous person if one’s life was based upon following a path designed to enhance the greater good. Thus an outcome of is doing the right thing for the right reason.[citation needed]

    Just as action according to should be adapted to conform to the aspiration of adhering to , so is linked to the core value of rén ().Rén consists of five basic virtues: seriousness, generosity, sincerity, diligence, and kindness.[62] Rén is the virtue of perfectly fulfilling one’s responsibilities toward others, most often translated as «benevolence» or «humaneness»; translator Arthur Waley calls it «Goodness» (with a capital G), and other translations that have been put forth include «authoritativeness» and «selflessness». Confucius’s moral system was based upon empathy and understanding others, rather than divinely ordained rules. To develop one’s spontaneous responses of rén so that these could guide action intuitively was even better than living by the rules of . Confucius asserts that virtue is a mean between extremes. For example, the properly generous person gives the right amount – not too much and not too little.[62]

    Politics

    Confucius’s political thought is based upon his ethical thought. He argued that the best government is one that rules through «rites» () and people’s natural morality, and not by using bribery and coercion. He explained that this is one of the most important analects: «If the people be led by laws, and uniformity sought to be given them by punishments, they will try to avoid the punishment, but have no sense of shame. If they be led by virtue, and uniformity sought to be given them by the rules of propriety, they will have the sense of the shame, and moreover will become good.» (Analects 2.3, tr. Legge). This «sense of shame» is an internalisation of duty, where the punishment precedes the evil action, instead of following it in the form of laws as in Legalism.[citation needed]

    Confucius looked nostalgically upon earlier days, and urged the Chinese, particularly those with political power, to model themselves on earlier examples. In times of division, chaos, and endless wars between feudal states, he wanted to restore the Mandate of Heaven (天命) that could unify the «world» (天下, «all under Heaven») and bestow peace and prosperity on the people. Because his vision of personal and social perfections was framed as a revival of the ordered society of earlier times, Confucius is often considered a great proponent of conservatism, but a closer look at what he proposes often shows that he used (and perhaps twisted) past institutions and rites to push a new political agenda of his own: a revival of a unified royal state, whose rulers would succeed to power on the basis of their moral merits instead of lineage. These would be rulers devoted to their people, striving for personal and social perfection, and such a ruler would spread his own virtues to the people instead of imposing proper behavior with laws and rules.[citation needed]

    While Confucius supported the idea of government ruling by a virtuous king, his ideas contained a number of elements to limit the power of rulers. He argued for representing truth in language, and honesty was of paramount importance. Even in facial expression, truth must always be represented.[citation needed] Confucius believed that if a ruler is to lead correctly, by action, that orders would be unnecessary in that others will follow the proper actions of their ruler. In discussing the relationship between a king and his subject (or a father and his son), he underlined the need to give due respect to superiors. This demanded that the subordinates must advise their superiors if the superiors are considered to be taking a course of action that is wrong. Confucius believed in ruling by example, if you lead correctly, orders by force or punishment are not necessary.[63]

    Music and poetry

    Confucius heavily promoted the use of music with rituals or the rites order. The scholar Li Zehou argued that Confucianism is based on the idea of rites. Rites serve as the starting point for each individual and that these sacred social functions allow each person’s human nature to be harmonious with reality. Given this, Confucius believed that «music is the harmonization of heaven and earth; the rites is the order of heaven and earth». Thus the application of music in rites creates the order that makes it possible for society to prosper.[1]

    The Confucian approach to music was heavily inspired by the Shijing and the Classic of Music, which was said to be the sixth Confucian classic until it was lost during the Han Dynasty. The Shijing serves as one of the current Confucian classics and is a book on poetry that contains a diversified variety of poems as well as folk songs. Confucius is traditionally ascribed with compiling these classics within his school.[64] In the Analects, Confucius described the importance of the art in the development of society:[65]

    The Master said, «My children, why do you not study the Book of Poetry?
    «The Odes serve to stimulate the mind.
    «They may be used for purposes of self-contemplation.
    «They teach the art of sociability.
    «They show how to regulate feelings of resentment.
    «From them you learn the more immediate duty of serving one’s father, and the remoter one of serving one’s prince.
    «From them we become largely acquainted with the names of birds, beasts, and plants.»[65]

    Legacy

    Confucius’s teachings were later turned into an elaborate set of rules and practices by his numerous disciples and followers, who organized his teachings into the Analects.[66][67] Confucius’s disciples and his only grandson, Zisi, continued his philosophical school after his death.[68] These efforts spread Confucian ideals to students who then became officials in many of the royal courts in China, thereby giving Confucianism the first wide-scale test of its dogma.[citation needed]

    Two of Confucius’s most famous later followers emphasized radically different aspects of his teachings. In the centuries after his death, Mencius (孟子) and Xun Zi (荀子) both composed important teachings elaborating in different ways on the fundamental ideas associated with Confucius. Mencius (4th century BCE) articulated the innate goodness in human beings as a source of the ethical intuitions that guide people towards rén, , and , while Xun Zi (3rd century BCE) underscored the realistic and materialistic aspects of Confucian thought, stressing that morality was inculcated in society through tradition and in individuals through training. In time, their writings, together with the Analects and other core texts came to constitute the philosophical corpus of Confucianism.[citation needed]

    This realignment in Confucian thought was parallel to the development of Legalism, which saw filial piety as self-interest and not a useful tool for a ruler to create an effective state.[citation needed] A disagreement between these two political philosophies came to a head in 223 BCE when the Qin state conquered all of China. Li Si, Prime Minister of the Qin dynasty, convinced Qin Shi Huang to abandon the Confucians’ recommendation of awarding fiefs akin to the Zhou Dynasty before them which he saw as being against to the Legalist idea of centralizing the state around the ruler. When the Confucian advisers pressed their point, Li Si had many Confucian scholars killed and their books burned—considered a huge blow to the philosophy and Chinese scholarship.[citation needed]

    Under the succeeding Han and Tang dynasties, Confucian ideas gained even more widespread prominence. Under Wudi, the works of Confucius were made the official imperial philosophy and required reading for civil service examinations in 140 BCE which was continued nearly unbroken until the end of the 19th century. As Mohism lost support by the time of the Han, the main philosophical contenders were Legalism, which Confucian thought somewhat absorbed, the teachings of Laozi, whose focus on more spiritual ideas kept it from direct conflict with Confucianism, and the new Buddhist religion, which gained acceptance during the Southern and Northern Dynasties era. Both Confucian ideas and Confucian-trained officials were relied upon in the Ming Dynasty and even the Yuan Dynasty, although Kublai Khan distrusted handing over provincial control to them.[citation needed]

    During the Song dynasty, the scholar Zhu Xi (1130–1200 CE) added ideas from Daoism and Buddhism into Confucianism. In his life, Zhu Xi was largely ignored, but not long after his death, his ideas became the new orthodox view of what Confucian texts actually meant. Modern historians view Zhu Xi as having created something rather different and call his way of thinking Neo-Confucianism. Neo-Confucianism held sway in China, Japan, Korea, and Vietnam until the 19th century.[citation needed]

    The works of Confucius were first translated into European languages by Jesuit missionaries in the 16th century during the late Ming dynasty. The first known effort was by Michele Ruggieri, who returned to Italy in 1588 and carried on his translations while residing in Salerno. Matteo Ricci started to report on the thoughts of Confucius, and a team of Jesuits—Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, and two others—published a translation of several Confucian works and an overview of Chinese history in Paris in 1687.[69][70] François Noël, after failing to persuade Clement XI that Chinese veneration of ancestors and Confucius did not constitute idolatry, completed the Confucian canon at Prague in 1711, with more scholarly treatments of the other works and the first translation of the collected works of Mencius.[71] It is thought that such works had considerable importance on European thinkers of the period, particularly among the Deists and other philosophical groups of the Enlightenment who were interested by the integration of the system of morality of Confucius into Western civilization.[70][72]

    In the modern era Confucian movements, such as New Confucianism, still exist, but during the Cultural Revolution, Confucianism was frequently attacked by leading figures in the Chinese Communist Party. This was partially a continuation of the condemnations of Confucianism by intellectuals and activists in the early 20th century as a cause of the ethnocentric close-mindedness and refusal of the Qing Dynasty to modernize that led to the tragedies that befell China in the 19th century.[citation needed]

    Confucius’s works are studied by scholars in many other Asian countries, particularly those in the Chinese cultural sphere, such as Korea, Japan, and Vietnam. Many of those countries still hold the traditional memorial ceremony every year.[citation needed]

    Among Tibetans, Confucius is often worshipped as a holy king and master of magic, divination and astrology. Tibetan Buddhists see him as learning divination from the Buddha Manjushri (and that knowledge subsequently reaching Tibet through Princess Wencheng), while Bon practitioners see him as being a reincarnation of Tonpa Shenrab Miwoche, the legendary founder of Bon.[73]

    The Ahmadiyya Muslim Community believes Confucius was a Divine Prophet of God, as were Lao-Tzu and other eminent Chinese personages.[74]

    In modern times, Asteroid 7853, «Confucius», was named after the Chinese thinker.[75]

    Disciples

    Confucius began teaching after he turned 30, and taught more than 3,000 students in his life, about 70 of whom were considered outstanding. His disciples and the early Confucian community they formed became the most influential intellectual force in the Warring States period.[76] The Han dynasty historian Sima Qian dedicated a chapter in his Records of the Grand Historian to the biographies of Confucius’s disciples, accounting for the influence they exerted in their time and afterward. Sima Qian recorded the names of 77 disciples in his collective biography, while Kongzi Jiayu, another early source, records 76, not completely overlapping. The two sources together yield the names of 96 disciples.[77] Twenty-two of them are mentioned in the Analects, while the Mencius records 24.[78]

    Confucius did not charge any tuition, and only requested a symbolic gift of a bundle of dried meat from any prospective student. According to his disciple Zigong, his master treated students like doctors treated patients and did not turn anybody away.[77] Most of them came from Lu, Confucius’s home state, with 43 recorded, but he accepted students from all over China, with six from the state of Wey (such as Zigong), three from Qin, two each from Chen and Qi, and one each from Cai, Chu, and Song.[77] Confucius considered his students’ personal background irrelevant, and accepted noblemen, commoners, and even former criminals such as Yan Zhuoju and Gongye Chang.[79] His disciples from richer families would pay a sum commensurate with their wealth which was considered a ritual donation.[77]

    Confucius’s favorite disciple was Yan Hui, most probably one of the most impoverished of them all.[78] Sima Niu, in contrast to Yan Hui, was from a hereditary noble family hailing from the Song state.[78] Under Confucius’s teachings, the disciples became well learned in the principles and methods of government.[80] He often engaged in discussion and debate with his students and gave high importance to their studies in history, poetry, and ritual.[80] Confucius advocated loyalty to principle rather than to individual acumen, in which reform was to be achieved by persuasion rather than violence.[80] Even though Confucius denounced them for their practices, the aristocracy was likely attracted to the idea of having trustworthy officials who were studied in morals as the circumstances of the time made it desirable.[80] In fact, the disciple Zilu even died defending his ruler in Wey.[80]

    Yang Hu, who was a subordinate of the Ji family, had dominated the Lu government from 505 to 502 and even attempted a coup, which narrowly failed.[80] As a likely consequence, it was after this that the first disciples of Confucius were appointed to government positions.[80] A few of Confucius’s disciples went on to attain official positions of some importance, some of which were arranged by Confucius.[81] By the time Confucius was 50 years old, the Ji family had consolidated their power in the Lu state over the ruling ducal house.[82] Even though the Ji family had practices with which Confucius disagreed and disapproved, they nonetheless gave Confucius’s disciples many opportunities for employment.[82] Confucius continued to remind his disciples to stay true to their principles and renounced those who did not, all the while being openly critical of the Ji family.[83]

    Visual portraits

    No contemporary painting or sculpture of Confucius survives, and it was only during the Han Dynasty that he was portrayed visually. Carvings often depict his legendary meeting with Laozi. Since that time there have been many portraits of Confucius as the ideal philosopher. An early verbal portrayal of Confucius is found in the chapter «External Things» (外物; Wàiwù) of the book Zhuangzi (莊子; Zhuāngzǐ), finished in about 3rd BCE, long after Confucius’s death.[84] The oldest known portrait of Confucius has been unearthed in the tomb of the Han dynasty ruler Marquis of Haihun (died 59 BCE). The picture was painted on the wooden frame to a polished bronze mirror.[85]

    In former times, it was customary to have a portrait in Confucius Temples; however, during the reign of Hongwu Emperor (Taizu) of the Ming dynasty, it was decided that the only proper portrait of Confucius should be in the temple in his home town, Qufu in Shandong. In other temples, Confucius is represented by a memorial tablet. In 2006, the China Confucius Foundation commissioned a standard portrait of Confucius based on the Tang dynasty portrait by Wu Daozi.

    The South Wall Frieze in the courtroom of the Supreme Court of the United States depicts Confucius as a teacher of harmony, learning, and virtue.[86]

    Fictional portrayals

    There have been two film adaptations of Confucius’ life: the 1940 film Confucius starring Tang Huaiqiu, and the 2010 film Confucius starring Chow Yun-fat.[citation needed]

    Memorials

    Soon after Confucius’s death, Qufu, his home town, became a place of devotion and remembrance. The Han dynasty Records of the Grand Historian records that it had already become a place of pilgrimage for ministers. It is still a major destination for cultural tourism, and many people visit his grave and the surrounding temples. In Sinic cultures, there are many temples where representations of the Buddha, Laozi, and Confucius are found together. There are also many temples dedicated to him, which have been used for Confucian ceremonies.[citation needed]

    Followers of Confucianism have a tradition of holding spectacular memorial ceremonies of Confucius (祭孔) every year, using ceremonies that supposedly derived from Zhou Li (周禮) as recorded by Confucius, on the date of Confucius’s birth. In the 20th century, this tradition was interrupted for several decades in mainland China, where the official stance of the Communist Party and the State was that Confucius and Confucianism represented reactionary feudalist beliefs which held that the subservience of the people to the aristocracy is a part of the natural order. All such ceremonies and rites were therefore banned. Only after the 1990s did the ceremony resume. As it is now considered a veneration of Chinese history and tradition, even Communist Party members may be found in attendance.[citation needed]

    In Taiwan, where the Nationalist Party (Kuomintang) strongly promoted Confucian beliefs in ethics and behavior, the tradition of the memorial ceremony of Confucius (祭孔) is supported by the government and has continued without interruption. While not a national holiday, it does appear on all printed calendars, much as Father’s Day or Christmas Day do in the Western world.[citation needed]

    In South Korea, a grand-scale memorial ceremony called Seokjeon Daeje is held twice a year on Confucius’s birthday and the anniversary of his death, at Confucian academies across the country and Sungkyunkwan in Seoul.[87]

    Descendants

    Confucius’s descendants were repeatedly identified and honored by successive imperial governments with titles of nobility and official posts. They were honored with the rank of a marquis 35 times since Gaozu of the Han dynasty, and they were promoted to the rank of duke 42 times from the Tang dynasty to the Qing dynasty. Emperor Xuanzong of Tang first bestowed the title of «Duke Wenxuan» on Kong Suizhi of the 35th generation. In 1055, Emperor Renzong of Song first bestowed the title of «Duke Yansheng» on Kong Zongyuan of the 46th generation.[citation needed]

    During the Southern Song dynasty, the Duke Yansheng Kong Duanyou fled south with the Song Emperor to Quzhou in Zhejiang, while the newly established Jin dynasty (1115–1234) in the north appointed Kong Duanyou’s brother Kong Duancao who remained in Qufu as Duke Yansheng.[88][89][90][91][92][93][94] From that time up until the Yuan dynasty, there were two Duke Yanshengs, one in the north in Qufu and the other in the south at Quzhou. An invitation to come back to Qufu was extended to the southern Duke Yansheng Kong Zhu by the Yuan-dynasty Emperor Kublai Khan. The title was taken away from the southern branch after Kong Zhu rejected the invitation,[95] so the northern branch of the family kept the title of Duke Yansheng. The southern branch remained in Quzhou where they live to this day. Confucius’s descendants in Quzhou alone number 30,000.[96][unreliable source?] The Hanlin Academy rank of Wujing boshi 五經博士 was awarded to the southern branch at Quzhou by a Ming Emperor while the northern branch at Qufu held the title Duke Yansheng.[97][98] The leader of the southern branch is 孔祥楷 Kong Xiangkai.[99]

    In 1351, during the reign of Emperor Toghon Temür of the Yuan dynasty, 53rd-generation descendant Kong Huan (孔浣)’s second son Kong Shao (孔昭) moved from China to Korea during the Goryeo Dynasty, and was received courteously by Princess Noguk (the Mongolian-born wife of the future king Gongmin). After being naturalized as a Korean citizen, he changed the hanja of his name from «昭» to «紹» (both pronounced so in Korean),[100] married a Korean woman and bore a son (Gong Yeo (Korean: 공여; Hanja: 孔帤), 1329–1397), therefore establishing the Changwon Gong clan (Korean: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), whose ancestral seat was located in Changwon, South Gyeongsang Province. The clan then received an aristocratic rank during the succeeding Joseon dynasty.[101] In 1794, during the reign of King Jeongjo, the clan then changed its name to Gokbu Gong clan (Korean: 곡부 공씨; Hanja: 曲阜 孔氏) in honor of Confucius’s birthplace Qufu (Korean: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu).[102]

    Famous descendants include actors such as Gong Yoo (real name Gong Ji-cheol (공지철)) and Gong Hyo-jin (공효진); and artists such as male idol group B1A4 member Gongchan (real name Gong Chan-sik (공찬식)), singer-songwriter Minzy (real name Gong Min-ji (공민지)), as well as her great aunt, traditional folk dancer Gong Ok-jin [ko] (공옥진).

    Despite repeated dynastic change in China, the title of Duke Yansheng was bestowed upon successive generations of descendants until it was abolished by the Nationalist government in 1935. The last holder of the title, Kung Te-cheng of the 77th generation, was appointed Sacrificial Official to Confucius. Kung Te-cheng died in October 2008, and his son, Kung Wei-yi, the 78th lineal descendant, died in 1989. Kung Te-cheng’s grandson, Kung Tsui-chang, the 79th lineal descendant, was born in 1975; his great-grandson, Kung Yu-jen, the 80th lineal descendant, was born in Taipei on January 1, 2006. Te-cheng’s sister, Kong Demao, lives in mainland China and has written a book about her experiences growing up at the family estate in Qufu. Another sister, Kong Deqi, died as a young woman.[103] Many descendants of Confucius still live in Qufu today.

    A descendant of Confucius, H. H. Kung, was the Premier of the Republic of China. One of his sons, Kong Lingjie [zh] (孔令傑), married Debra Paget[104] who gave birth to Gregory Kung (孔德基).

    Confucius’s family, the Kongs, have the longest recorded extant pedigree in the world today. The father-to-son family tree, now in its 83rd generation,[105] has been recorded since the death of Confucius. According to the Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC), he has two million known and registered descendants, and there are an estimated three million in all.[106] Of these, several tens of thousands live outside of China.[106] In the 14th century, a Kong descendant went to Korea, where an estimated 34,000 descendants of Confucius live today.[106] One of the main lineages fled from the Kong ancestral home in Qufu during the Chinese Civil War in the 1940s and eventually settled in Taiwan.[103] There are also branches of the Kong family who have converted to Islam after marrying Muslim women, in Dachuan in Gansu province in the 1800s,[107] and in 1715 in Xuanwei in Yunnan province.[108] Many of the Muslim Confucius descendants are descended from the marriage of Ma Jiaga (馬甲尕), a Muslim woman, and Kong Yanrong (孔彥嶸), 59th generation descendant of Confucius in the year 1480, and are found among the Hui and Dongxiang peoples.[109][110][111][112] The new genealogy includes the Muslims.[113] Kong Dejun (孔德軍) is a prominent Islamic scholar and Arabist from Qinghai province and a 77th generation descendant of Confucius.

    Because of the huge interest in the Confucius family tree, there was a project in China to test the DNA of known family members of the collateral branches in mainland China.[114] Among other things, this would allow scientists to identify a common Y chromosome in male descendants of Confucius. If the descent were truly unbroken, father-to-son, since Confucius’s lifetime, the males in the family would all have the same Y chromosome as their direct male ancestor, with slight mutations due to the passage of time.[115] The aim of the genetic test was to help members of collateral branches in China who lost their genealogical records to prove their descent. However, in 2009, many of the collateral branches decided not to agree to DNA testing.[116] Bryan Sykes, professor of genetics at Oxford University, understands this decision: «The Confucius family tree has an enormous cultural significance … It’s not just a scientific question.»[116] The DNA testing was originally proposed to add new members, many of whose family record books were lost during 20th century upheavals, to the Confucian family tree.[117] The main branch of the family which fled to Taiwan was never involved in the proposed DNA test at all.

    In 2013 a DNA test performed on multiple different families who claimed descent from Confucius found that they shared the same Y chromosome as reported by Fudan University.[118]

    The fifth and most recent edition of the Confucius genealogy was printed by the CGCC.[119] It was unveiled in a ceremony at Qufu on September 24, 2009.[119] Women are now included for the first time.[120]

    References

    Citations

    1. ^ a b Kirkendall, Jensen Armstrong (2017-12-14). «The Well-Ordered Heart: Confucius on Harmony, Music, and Ritual» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    2. ^ Cai, Zong-qi (July 1999). «In Quest of Harmony: Plato and Confucius on Poetry». Philosophy East and West. 49 (3): 317–345. doi:10.2307/1399898. JSTOR 1399898. Archived from the original on 2021-06-01. Retrieved 2021-04-13.
    3. ^ Fung 2008, p. 163.
    4. ^ Allinson, Robert E. (December 1998). «Complementarity as a Model for Eastwest Integrative Philosophy».
    5. ^ Christianity and Confucianism: Culture, Faith and Politics. London, United Kingdom: Bloomsbury Publishing. 2020. p. 382. ISBN 9780567657688. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-05-03.
    6. ^ Holton, Gerald (June 1986). «Niels Bohr and the Integrity of Science: Integrity in science involves not merely the avoidance of dishonorable behavior but also some principles of action that are exemplified in the life and work of Niels Bohr». American Scientist. 74 (3): 237–243. JSTOR 27854096. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    7. ^ Wang, Dave. «Benjamin Franklin and China» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    8. ^ Hornung, Alfred (November 2018). «Confucius and Benjamin Franklin: Chinese Ideas in the Foundation of the United States». Archived from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    9. ^ «Confucius and Benjamin Franklin» (PDF). 2017-04-28. Archived (PDF) from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-04-11.
    10. ^ «Ginsberg and China». 9 September 2017. Archived from the original on 12 April 2021. Retrieved 12 April 2021.
    11. ^ Jackson, Brian (September 2010). «Modernist Looking: Surreal Impressions in the Poetry of Allen Ginsberg». Texas Studies in Literature and Language. 52 (3): 298–323. doi:10.1353/tsl.2010.0003. JSTOR 40928069. S2CID 162063608. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    12. ^ Chan, Tsz Shan (January 2011). «Visions of Enlightenment: Aspects of Buddhism in Jack Kerouac, Allen Ginsberg and Gary Snyder» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    13. ^ Burstein, Andrew (October 2007). «Review: Jefferson in Confucian Relief». William and Mary Quarterly. JSTOR 25096753. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    14. ^ «Confucius influenced America’s founding fathers: scholar». 2017-09-26. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    15. ^ Thompson, Kirill (October 2015). «Traditional Chinese Concepts and 17th–18th Century Enlightenment Ideals: Reflections on the IHS Conference on Freedom, Equality, Democracy, and the Rise of Market Economy, October 2015». Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-01-01.
    16. ^ Warburton, William (1779). «The works of Alexander Pope … With notes by Dr. Warburton, and ilustrations on steel by eminent artists. From designs by Weigall, Heath, & others». Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2021-04-11.
    17. ^ Feng, Dong (December 2008). «The Great Harmony: An Essay on Man and Confucianism» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    18. ^ Danton, George (November 1943). «Schiller and Confucius». The German Quarterly. 16 (4): 173–182. doi:10.2307/400763. JSTOR 400763. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    19. ^ Schiller, Friedrich (2010-11-18). «Proverbs of Confucius». The Open Court. 1905 (5). Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    20. ^ Von Schiller, Johann Christian Friedrich. «Proverbs of Confucius».[permanent dead link]
    21. ^ «China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment» (PDF). December 1983. Archived (PDF) from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    22. ^ Rowbotham, Arnold H. (December 1932). «Voltaire, Sinophile». PMLA. 47 (4): 1050–1065. doi:10.2307/457929. JSTOR 457929. S2CID 251028175. Archived from the original on 2021-05-03. Retrieved 2021-04-10.
    23. ^ Bailey, Paul (2002-07-19). «Voltaire and Confucius: French attitudes towards China in the early twentieth century». History of European Ideas. 14 (6): 817–837. doi:10.1016/0191-6599(92)90168-C. Archived from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    24. ^ «The Life and Significance of Confucius». www.sjsu.edu. Archived from the original on 2019-12-27. Retrieved 2017-09-27.
    25. ^ «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on 2021-04-17. Retrieved 2020-11-04.
    26. ^ a b Nivison 1999, p. 752.
    27. ^ Hunter 2017, p. 50.
    28. ^ Wilkinson 2015, p. 133.
    29. ^ Hugan, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 3. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    30. ^ a b Creel 1949, p. 25.
    31. ^ Rainey 2010, p. 16.
    32. ^ Legge 1887, p. 260.
    33. ^ Legge 1887, p. 259.
    34. ^ Yao 1997, p. 29.
    35. ^ Yao 2000, p. 23.
    36. ^ Rainey 2010, p. 66.
    37. ^ Creel 1949, p. 26.
    38. ^ a b c d Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 4. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on April 19, 2021. Retrieved August 12, 2015.
    39. ^ Schuman, Michael (2015). Confucius: And the World He Created. Basic Books. ISBN 978-0-465-04057-5. Archived from the original on 2017-04-16.
    40. ^ Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 4–5. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    41. ^ a b Burgan, Michael (2008). Confucius: Chinese Philosopher and Teacher. Capstone. p. 23. ISBN 978-0-7565-3832-3. Archived from the original on April 16, 2017. Retrieved August 12, 2015.
    42. ^ Dubs 1946, pp. 274–275.
    43. ^ a b c d Dubs 1946, p. 275.
    44. ^ a b c Dubs 1946, pp. 275–276.
    45. ^ a b c d e f g h i Dubs 1946, p. 277.
    46. ^ a b c Creel 1949, pp. 35–36.
    47. ^ a b Dubs 1946, pp. 277–278.
    48. ^ a b Creel 1949, p. 35.
    49. ^ a b Dubs 1946, p. 278.
    50. ^ Dubs 1946, pp. 278–279.
    51. ^ a b c d e f g Dubs 1946, p. 279.
    52. ^ a b c d e Chin 2007, 30.
    53. ^ Dubs 1946, p. 280.
    54. ^ Dubs 1946, pp. 280–281.
    55. ^ a b Dubs 1946, 281.
    56. ^ Riegel 1986, p. 13.
    57. ^ a b Nylan & Wilson 2010, p. 17.
    58. ^ «Ancient China: Confucius Biography». www.ducksters.com. Retrieved 2022-06-17.
    59. ^ a b Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on June 5, 2021. Retrieved August 13, 2015.
    60. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Temple and Cemetery of Confucius and the Kong Family Mansion in Qufu». UNESCO World Heritage Centre. Archived from the original on 2019-11-19. Retrieved 2019-11-25.
    61. ^ Berger, Peter (February 15, 2012). «Is Confucianism a Religion?». The American Interest. Archived from the original on August 17, 2015. Retrieved August 13, 2015.
    62. ^ a b Bonevac & Phillips 2009, 40.
    63. ^ Violatti, Cristian (August 31, 2013). «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on August 18, 2015. Retrieved August 17, 2015.
    64. ^ Davis, Albert Richard, ed. (1970), The Penguin Book of Chinese Verse, Baltimore: Penguin Books
    65. ^ a b «Confucius, The Analects — 17». 1901-12-13. Archived from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    66. ^ Knechtges & Shih 2010, p. 645.
    67. ^ Kim & Csikszentmihalyi 2010, p. 25.
    68. ^ Ames, Roger T. and David L. Hall (2001). Focusing the Familiar: A Translation and Philosophical Interpretation of the Zhongyong. University of Hawaii Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2460-0.
    69. ^ Intorcetta, Prospero; et al., eds. (1687), Confucius Sinarum Philosophus, sive, Scientia Sinensis Latine Exposita [Confucius, Philosopher of the Chinese, or, Chinese Knowledge Explained in Latin], Paris: Daniel Horthemels. (in Latin)
    70. ^ a b Parker 1977, 25.
    71. ^ Noël, François, ed. (1711), Sinensis Imperii Libri Classici Sex [The Six Classic Books of the Chinese Empire], Prague: Charles-Ferdinand University Press, archived from the original on 2020-07-14, retrieved 2020-05-13. (in Latin)
    72. ^ Hobson 2004, pp. 194–195.
    73. ^ Lin, Shen-yu (2005). «The Tibetan Image of Confucius» (PDF). Revue d’Études Tibétaines (12): 105–129. Archived from the original (PDF) on 13 September 2017.
    74. ^ Ahmad n.d., online.
    75. ^ IAU Minor Planet Center Archived 2022-01-21 at the Wayback Machine. International Astronomical Union Minor Planet Center. Accessed 12 September 2018.
    76. ^ Shen 2013, p. 86.
    77. ^ a b c d Shen 2013, p. 87.
    78. ^ a b c Creel 1949, p. 30.
    79. ^ Shen 2013, p. 88.
    80. ^ a b c d e f g Creel 1949, p. 32.
    81. ^ Creel 1949, p. 31.
    82. ^ a b Creel 1949, p. 33.
    83. ^ Creel 1949, pp. 32–33.
    84. ^ Zhuangzi, «External Things». Chinese original: 「老萊子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰: 『有人於彼,修上而趨下,末僂而後耳,視若營四海,不知其誰氏之子。 』老萊子曰:『 是丘也,召而來!』」. Burton Watson’s translation: «A disciple of Lao Lai-tzu was out gathering firewood when he happened to meet Confucius. He returned and reported, ‘There’s a man over there with a long body and short legs, his back a little humped and his ears set way back, who looks as though he were trying to attend to everything within the four seas. I don’t know who it can be.’ Lao Lai-tzu said, ‘That’s Kung Ch’iu. Tell him to come over here!'»
    85. ^ «Confucius depicted on mirror». The Institute of Archaeology, Chinese Academy of Social Sciences. Archived from the original on 22 February 2017. Retrieved 22 February 2017.
    86. ^ «US Supreme Court Courtroom Friezes» (PDF). Archived (PDF) from the original on 13 July 2019. Retrieved 19 February 2019.
    87. ^ Dunbar, Jon. «Sungkyunkwan Confucian Ceremony». RASKB. Royal Asiatic Society Korea Branch. Archived from the original on 18 April 2015. Retrieved 8 April 2015.
    88. ^ «Descendants and Portraits of Confucius in the Early Southern Song» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-09-13. Retrieved 2016-05-03.
    89. ^ Banning, B. Paul. «AAS Abstracts: China Session 45». aas2.asian-studies.org. Archived from the original on 2016-10-06.
    90. ^ «On Sacred Grounds: The Material Culture and Ritual Formation of the Confucian Temple in Late Imperial China». Association for Asian Studies. Archived from the original on 2015-03-18. Retrieved 2014-08-05.
    91. ^ «The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage». ResearchGate. Archived from the original on 2018-10-25. Retrieved 2016-05-03.
    92. ^ Wilson, Thomas A. «Cult of Confucius». academics.hamilton.edu. Archived from the original on 2016-03-18. Retrieved 2016-05-03.
    93. ^ «Quzhou City Guides». China TEFL Network. Archived from the original on 2016-03-04.
    94. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Internet Information Center. Archived from the original on 2015-09-14.
    95. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, pp. 187–188.
    96. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Daily. September 29, 2006. Archived from the original on September 14, 2015.
    97. ^ Thomas A. Wilson (2002). On Sacred Grounds: Culture, Society, Politics, and the Formation of the Cult of Confucius. Harvard University Asia Center. pp. 69, 315. ISBN 978-0-674-00961-5. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2016-04-21.
    98. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 188.
    99. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 189.
    100. ^ Due to a naming taboo regarding the birth name of the fourth king of Goryeo Gwangjong, born «Wang So» (Korean: 왕소; Hanja: 王昭).
    101. ^ «Descendants of Confucius in South Korea Seek Roots in Quzhou». Quzhou.China. 2014-05-19. Archived from the original on 2015-02-04. Retrieved February 4, 2015.
    102. ^ Doosan Encyclopedia 공 孔. Doosan Encyclopedia. Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2017-10-20.
    103. ^ a b Kong, Ke & Roberts 1988.[page needed]
    104. ^ Bacon, James (April 21, 1962). «Debra Paget Weds Oilman, Nephew of Madame Chiang». Independent. Long Beach, California. p. 11. Archived from the original on June 13, 2015. Retrieved June 11, 2015 – via Newspapers.com.
    105. ^ China Economic Net 2009, online.
    106. ^ a b c Yan 2008, online.
    107. ^ Jing, Jun (1998). The Temple of Memories: History, Power, and Morality in a Chinese Village. Stanford University Press. p. 26. ISBN 978-0-8047-6492-6. Archived from the original on 2015-10-17.
    108. ^ Zhou, Jing. «New Confucius Genealogy out next year». china.org.cn. Archived from the original on 2016-10-10. Retrieved 2010-06-28.
    109. ^ «孔子后裔中有14个少数民族 有宗教信仰也传承家风 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-19.
    110. ^ 李典典. «孔子後裔有14個少數民族 外籍後裔首次入家譜_台灣網». big5.taiwan.cn. Archived from the original on 2016-10-06.
    111. ^ «西北生活着孔子回族后裔 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-04-09.
    112. ^ «孔子后裔有回族 – 地方 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-28. Retrieved 2016-03-29.
    113. ^ rmhb.com.cn ([permanent dead link])
    114. ^ Ministry of Commerce of the PRC 2006, online.
    115. ^ «DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants». China Internet Information Center. 19 June 2006. Archived from the original on 12 January 2012. Retrieved 31 May 2009.
    116. ^ a b Qiu 2008, online.
    117. ^ Bandao 2007, online.
    118. ^ Chen, Stephen (13 November 2013). «Study finds single bloodline among self-claimed Confucius descendants». South China Morning Post. Archived from the original on 3 April 2015.
    119. ^ a b Zhou 2008, online.
    120. ^ China Daily 2007, online.

    Bibliography

    • Ahmad, Mirza Tahir (n.d.). «Confucianism». Ahmadiyya Muslim Community. Archived from the original on 3 October 2012. Retrieved 7 November 2010.
    • Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen (2009). Introduction to world philosophy. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515231-9.
    • Creel, H. G. (1949). Confucius: The Man and the Myth. New York: John Day Company.
    • Dubs, Homer H. (1946). «The political career of Confucius». Journal of the American Oriental Society. 66 (4): 273–282. doi:10.2307/596405. JSTOR 596405.
    • Hobson, John M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation (Reprinted ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54724-6.
    • Chin, Ann-ping (2007). The Authentic Confucius: A Life of Thought and Politics. New York: Scribner. ISBN 978-0-7432-4618-7.
    • «Confucius Descendants Say DNA Testing Plan Lacks Wisdom». Bandao. 21 August 2007. Archived from the original on 7 July 2011.
    • «Confucius Family Tree to Record Female Kin». China Daily. 2 February 2007. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 30 May 2009.
    • «Confucius’ Family Tree Recorded Biggest». China Daily. 24 September 2009. Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 24 September 2009.
    • Hunter, Michael (2017). Confucius Beyond the Analects. BRILL. ISBN 978-9-004-33902-6. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-09.
    • Karlgren, Bernhard (1972) [1923]. Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese. Dover Books.
    • «Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants». China Economic Net. 4 January 2009. Archived from the original on 1 November 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Kim, Tae Hyun; Csikszentmihalyi, Mark (2010). «Chapter 2». In Olberding, Amy (ed.). Dao Companion to the Analects. Springer. pp. 21–36. ISBN 978-94-007-7112-3. Archived from the original on 2019-12-25. Retrieved 2018-10-27.
    • Knechtges, David R.; Shih, Hsiang-ling (2010). «Lunyu 論語». In Knechtges, David R.; Chang, Taiping (eds.). Ancient and Early Medieval Chinese Literature: A Reference Guide, Part One. Leiden: Brill. pp. 645–650. ISBN 978-90-04-19127-3. Archived from the original on 2021-06-20. Retrieved 2018-10-27.
    • Fung, Yiu-ming (2008). «Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia». In Richey, Jeffrey (ed.). Teaching Confucianism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804256-3. Archived from the original on 2021-04-15. Retrieved 2021-02-21.
    • Hutton, Eric L. (11 June 2019) [26 May 2016]. «Confucius». Oxford Bibliographies: Philosophy. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195396577-0290. (subscription required)
    • Jansen, Thomas; Klein, Thoralf; Meyer, Christian (2014). Globalization and the Making of Religious Modernity in China: Transnational Religions, Local Agents, and the Study of Religion, 1800–Present. Brill. ISBN 978-90-04-27151-7. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2016-04-21.
    • Kong, Demao; Ke, Lan; Roberts, Rosemary (1988). The house of Confucius (Translated ed.). London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-41279-4.
    • Legge, James (1887), «Confucius», Encyclopaedia Britannica, 9th ed., Vol. VI, pp. 258–265.
    • «DNA test to clear up Confucius confusion». Ministry of Commerce of the People’s Republic of China. 18 June 2006. Archived from the original on 7 July 2011. Retrieved 31 May 2009.
    • Nivison, David Shepherd (1999). «The Classical Philosophical Writings – Confucius». In Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward (eds.). The Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 752–759. ISBN 978-0-521-47030-8.
    • Nylan, Michael; Wilson, Thomas A. (2010). Lives of Confucius: Civilization’s Greatest Sage through the Ages. ISBN 978-0-385-51069-1.
    • Parker, John (1977). Windows into China: The Jesuits and their books, 1580–1730. Boston: Trustees of the Public Library of the City of Boston. ISBN 978-0-89073-050-8.
    • Phan, Peter C. (2012). «Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue». Catholicism and interreligious dialogue. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-982787-9.
    • Rainey, Lee Dian (2010). Confucius & Confucianism: The essentials. Oxford: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-8841-8.
    • Richey, Jeffrey L. (28 August 2018). «Confucius». Oxford Bibliographies: Chinese Studies. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780199920082-0163. (subscription required)
    • Riegel, Jeffrey K. (1986). «Poetry and the legend of Confucius’s exile». Journal of the American Oriental Society. 106 (1): 13–22. doi:10.2307/602359. JSTOR 602359.
    • Riegel, Jeffrey (2012). «Confucius». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 2013-12-02. Retrieved 2012-03-25.
    • Qiu, Jane (13 August 2008). «Inheriting Confucius». Seed Magazine. Archived from the original on 22 July 2009. Retrieved 31 May 2009.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
    • Shen, Vincent (2013). Dao Companion to Classical Confucian Philosophy. Springer. ISBN 978-90-481-2936-2. Archived from the original on 2019-10-11. Retrieved 2018-12-04.
    • Wilkinson, Endymion (2015). Chinese History: A New Manual (4th ed.). Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center. ISBN 978-0-674-08846-7.
    • Yan, Liang (16 February 2008). «Updated Confucius family tree has two million members». Xinhua. Archived from the original on 22 October 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Yao, Xinzhong (1997). Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-76-9. Archived from the original on 2020-10-21. Retrieved 2015-11-07.
    • Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64430-3. Archived from the original on 2020-07-29. Retrieved 2015-11-07.
    • Zhou, Jing (31 October 2008). «New Confucius Genealogy out next year». China Internet Information Center. Archived from the original on 3 November 2008. Retrieved 1 November 2008.

    Further reading

    See Richey 2018 and Hutton 2019 for extensive bibliographies

    • Clements, Jonathan (2008). Confucius: A Biography. Stroud, Gloucestershire, England: Sutton Publishing. ISBN 978-0-7509-4775-6.
    • Confucius (1997). Lun yu, (in English The Analects of Confucius). Translation and notes by Simon Leys. New York: W.W. Norton. ISBN 0-393-04019-4.
    • Confucius (2003). Confucius: Analects – With Selections from Traditional Commentaries. Translated by E. Slingerland. Indianapolis: Hackett Publishing. (Original work published c. 551–479 BCE) ISBN 0-87220-635-1.
    • Creel, Herrlee Glessner (1949). Confucius and the Chinese Way. New York: Harper.
    • Creel, Herrlee Glessner (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.
    • Csikszentmihalyi, M. (2005). «Confucianism: An Overview». In Encyclopedia of Religion (Vol. C, pp. 1890–1905). Detroit: MacMillan Reference
    • Dawson, Raymond (1982). Confucius. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287536-5.
    • Fingarette, Hebert (1998). Confucius : the secular as sacred. Long Grove, Ill.: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-010-1.
    • Kaizuka, Shigeki (1956). Confucius. His life and thought. London: G. Allen and Unwin.
    • Ssu-ma Ch’ien (1974). Records of the Historian. Yang Hsien-yi and Gladys Yang, trans. Hong Kong: Commercial Press.
    • Sterckx, Roel. Chinese Thought. From Confucius to Cook Ding. London: Penguin, 2019.
    • Van Norden, B.W., ed. (2001). Confucius and the Analects: New Essays. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513396-X.

    External links

    • Csikszentmihalyi, Mark. «Confucius». In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
    • «Confucius». Internet Encyclopedia of Philosophy.
    • Confucius on In Our Time at the BBC
    • Multilingual web site on Confucius and the Analects
    • The Dao of Kongzi, introduction to the thought of Confucius.
    • Works by Confucius at Project Gutenberg
    • Works by or about Confucius at Internet Archive
    • Works by Confucius at LibriVox (public domain audiobooks)
    • Confucian Analects (Project Gutenberg release of James Legge’s Translation)
    • Core philosophical passages in the Analects of Confucius.

    Confucius

    孔子
    Confucius Tang Dynasty.jpg

    Imaginary portrait by Wu Daozi (685–758), Tang dynasty

    Born

    Kǒng Qiū

    c. 551 BCE

    Zou, State of Lu
    (modern-day Nanxin [zh], Qufu, Shandong, China)

    Died c. 479 BCE (aged 71–72)

    Si River, State of Lu

    Resting place Cemetery of Confucius, State of Lu
    Spouse Lady Qiguan
    Children Kong Li (son)
    Kong Jiao (daughter)
    Family Shuliang He (father)
    Yan Zhengzai (mother)
    Era Hundred Schools of Thought
    (Ancient philosophy)
    Region Chinese philosophy
    School Confucianism
    Notable students Yan Hui, Zengzi
    Disciples of Confucius

    Main interests

    Ethics, education, music,[1] poetry,[2] political philosophy, Social philosophy

    Notable ideas

    Confucianism, Golden Rule

    Influences

      • Cultural values of the Xia, Shang and Western Zhou dynasties[3]
      • I Ching
      • Book of Rites
      • Classic of Poetry

    Influenced

    • Virtually all subsequent Chinese philosophy, particularly Mencius, Xun Kuang, Zhu Xi, Wang Shouren, the Neotaoists, as well as Han Yu and the Neoconfucians. Also influenced multiple Western thinkers including Niels Bohr,[4][5][6] Benjamin Franklin,[7][8][9] Allen Ginsberg,[10][11][12] Thomas Jefferson,[13][14][15] Gottfried Wilhelm Leibniz, Robert Cummings Neville, Alexander Pope,[16][17] Ezra Pound, François Quesnay, Friedrich Schiller,[18][19][20] Voltaire,[21][22][23] and Christian Wolff

    Confucius
    Kongzi (Chinese characters).svg

    «Confucius (Kǒngzǐ)» in seal script (top) and regular (bottom) Chinese characters

    Chinese name
    Chinese 孔子
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Literal meaning «Master Kǒng»
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄗˇ
    Gwoyeu Romatzyh Koongtzyy
    Wade–Giles Kʻung3-tzŭ3
    Yale Romanization Kǔngd
    IPA [kʰʊ̌ŋ.tsɹ̩̀]
    Wu
    Romanization Khon-tzy
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húngjí
    Jyutping Hung2zi2
    IPA [hǒŋ.tsǐː]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng-chú
    Tâi-lô Khóng-tsú
    Middle Chinese
    Middle Chinese khúwng tsí
    Old Chinese
    Baxter (1992) *khongʔ tsɨʔ
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ tsəʔ
    Kong Qiu
    Chinese 孔丘
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄑㄧㄡ
    Gwoyeu Romatzyh Koong Chiou
    Wade–Giles Kʻung3 Chʻiu1
    Yale Romanization Kǔng Chyōu
    IPA [kʰʊ̀ŋ tɕʰjóʊ]
    Wu
    Romanization Khon Chieu
    Hakka
    Romanization Kung3 Hiu1
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húng Yāu
    Jyutping Hung2 Jau1
    IPA [hǒŋ jɐ́u]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng Khiu
    Tâi-lô Khóng Khiu
    Middle Chinese
    Middle Chinese Khúwng Khjuw
    Old Chinese
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ [k]ʷʰə

    Confucius ( kən-FEW-shəs; Chinese: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, «Master Kǒng«; or commonly 孔子; Kǒngzǐ; c. 551c. 479 BCE) was a Chinese philosopher and politician of the Spring and Autumn period who is traditionally considered the paragon of Chinese sages. Confucius’s teachings and philosophy underpin East Asian culture and society, remaining influential across China and East Asia to this day.[24]

    Confucius considered himself a transmitter for the values of earlier periods which he claimed had been abandoned in his time. His philosophical teachings, called Confucianism, emphasized personal and governmental morality, correctness of social relationships, justice, kindness, and sincerity. His followers competed with many other schools during the Hundred Schools of Thought era, only to be suppressed in favor of the Legalists during the Qin dynasty. After the collapse of Qin and the victory of Han over Chu, Confucius’s thoughts received official sanction in the new government. During the Tang and Song dynasties, Confucianism developed into a system known in the West as Neo-Confucianism, and later as New Confucianism. Confucianism was part of the Chinese social fabric and way of life; to Confucians, everyday life was the arena of religion.[25]

    Confucius is traditionally credited with having authored or edited many of the Chinese classic texts, including all of the Five Classics, but modern scholars are cautious of attributing specific assertions to Confucius himself. Aphorisms concerning his teachings were compiled in the Analects, but only many years after his death.

    Confucius’s principles have commonality with Chinese tradition and belief. With filial piety, he championed strong family loyalty, ancestor veneration, and respect of elders by their children and of husbands by their wives, recommending family as a basis for ideal government. He espoused the Golden Rule, «Do not do unto others what you do not want done to yourself».

    Name


    The name «Confucius» is a Latinized form of the Mandarin Chinese Kǒng Fūzǐ (孔夫子, «Master Kong»), and was coined in the late 16th century by the early Jesuit missionaries to China.[26] Confucius’s clan name was Kong (, OC:*‍kʰˤoŋʔ) and his given name was Qiu (, OC:*‍[k]ʷʰə). His «courtesy name», a capping (guan: ) given at his coming of age ceremony,[27] and by which he would have been known to all but his older family members, was Zhongni (仲尼, OC:*‍N-‍truŋ-‍s nr[əj]), the «Zhòng» indicating that he was the second son in his family.[26][28]

    Life

    Early life

    Lu can be seen in China’s northeast.

    It is thought that Confucius was born on September 28, 551 BCE,[29][30] in Zou (, in modern Shandong province).[30][31] The area was notionally controlled by the kings of Zhou but effectively independent under the local lords of Lu, who ruled from the nearby city of Qufu. His father Kong He (or Shuliang He) was an elderly commandant of the local Lu garrison.[32] His ancestry traced back through the dukes of Song to the Shang dynasty which had preceded the Zhou.[33][34][35][36] Traditional accounts of Confucius’s life relate that Kong He’s grandfather had migrated the family from Song to Lu.[37]

    Kong He died when Confucius was three years old, and Confucius was raised by his mother Yan Zhengzai (顏徵在) in poverty.[38] His mother later died at less than 40 years of age.[38] At age 19 he married Lady Qiguan (亓官氏), and a year later the couple had their first child, their son Kong Li (孔鯉).[38] Qiguan and Confucius later had two daughters together, one of whom is thought to have died as a child and one was named Kong Jiao (孔姣).[39]

    Confucius was educated at schools for commoners, where he studied and learned the Six Arts.[40]

    Confucius was born into the class of shi (), between the aristocracy and the common people. He is said to have worked in various government jobs during his early 20s, and as a bookkeeper and a caretaker of sheep and horses, using the proceeds to give his mother a proper burial.[38][41] When his mother died, Confucius (aged 23) is said to have mourned for three years, as was the tradition.[41]

    Political career

    In Confucius’s time, the state of Lu was headed by a ruling ducal house.[42] Under the duke were three aristocratic families, whose heads bore the title of viscount and held hereditary positions in the Lu bureaucracy.[43] The Ji family held the position «Minister over the Masses», who was also the «Prime Minister»; the Meng family held the position «Minister of Works»; and the Shu family held the position «Minister of War».[43] In the winter of 505 BCE, Yang Hu—a retainer of the Ji family—rose up in rebellion and seized power from the Ji family.[43] However, by the summer of 501 BCE, the three hereditary families had succeeded in expelling Yang Hu from Lu.[43] By then, Confucius had built up a considerable reputation through his teachings, while the families came to see the value of proper conduct and righteousness, so they could achieve loyalty to a legitimate government.[44] Thus, that year (501 BCE), Confucius came to be appointed to the minor position of governor of a town.[44] Eventually, he rose to the position of Minister of Crime.[44]

    Confucius desired to return the authority of the state to the duke by dismantling the fortifications of the city—strongholds belonging to the three families.[45] This way, he could establish a centralized government.[45] However, Confucius relied solely on diplomacy as he had no military authority himself.[45] In 500 BCE, Hou Fan—the governor of Hou—revolted against his lord of the Shu family.[45] Although the Meng and Shu families unsuccessfully besieged Hou, a loyalist official rose up with the people of Hou and forced Hou Fan to flee to the Qi state.[45] The situation may have been in favor for Confucius as this likely made it possible for Confucius and his disciples to convince the aristocratic families to dismantle the fortifications of their cities.[45] Eventually, after a year and a half, Confucius and his disciples succeeded in convincing the Shu family to raze the walls of Hou, the Ji family in razing the walls of Bi, and the Meng family in razing the walls of Cheng.[45] First, the Shu family led an army towards their city Hou and tore down its walls in 498 BCE.[45]

    Soon thereafter, Gongshan Furao (also known as Gongshan Buniu), a retainer of the Ji family, revolted and took control of the forces at Bi.[46][47] He immediately launched an attack and entered the capital Lu.[45] Earlier, Gongshan had approached Confucius to join him, which Confucius considered as he wanted the opportunity to put his principles into practice but he gave up on the idea in the end.[46] Confucius disapproved the use of a violent revolution by principle, even though the Ji family dominated the Lu state by force for generations and had exiled the previous duke.[46] Creel (1949) states that, unlike the rebel Yang Hu before him, Gongshan may have sought to destroy the three hereditary families and restore the power of the duke.[48] However, Dubs (1946) is of the view that Gongshan was encouraged by Viscount Ji Huan to invade the Lu capital in an attempt to avoid dismantling the Bi fortified walls.[47] Whatever the situation may have been, Gongshan was considered an upright man who continued to defend the state of Lu, even after he was forced to flee.[48][49]

    During the revolt by Gongshan, Zhong You had managed to keep the duke and the three viscounts together at the court.[49] Zhong You was one of the disciples of Confucius and Confucius had arranged for him to be given the position of governor by the Ji family.[50] When Confucius heard of the raid, he requested that Viscount Ji Huan allow the duke and his court to retreat to a stronghold on his palace grounds.[51] Thereafter, the heads of the three families and the duke retreated to the Ji’s palace complex and ascended the Wuzi Terrace.[52] Confucius ordered two officers to lead an assault against the rebels.[52] At least one of the two officers was a retainer of the Ji family, but they were unable to refuse the orders while in the presence of the duke, viscounts, and court.[51] The rebels were pursued and defeated at Gu.[52] Immediately after the revolt was defeated, the Ji family razed the Bi city walls to the ground.[52]

    The attackers retreated after realizing that they would have to become rebels against the state and their lord.[51] Through Confucius’ actions, the Bi officials had inadvertently revolted against their own lord, thus forcing Viscount Ji Huan’s hand in having to dismantle the walls of Bi (as it could have harbored such rebels) or confess to instigating the event by going against proper conduct and righteousness as an official.[51] Dubs (1949) suggests that the incident brought to light Confucius’ foresight, practical political ability, and insight into human character.[51]

    When it was time to dismantle the city walls of the Meng family, the governor was reluctant to have his city walls torn down and convinced the head of the Meng family not to do so.[52] The Zuozhuan recalls that the governor advised against razing the walls to the ground as he said that it made Cheng vulnerable to the Qi state and cause the destruction of the Meng family.[51] Even though Viscount Meng Yi gave his word not to interfere with an attempt, he went back on his earlier promise to dismantle the walls.[51]

    Later in 498 BCE, Duke Ding personally went with an army to lay siege to Cheng in an attempt to raze its walls to the ground, but he did not succeed.[53] Thus, Confucius could not achieve the idealistic reforms that he wanted including restoration of the legitimate rule of the duke.[54] He had made powerful enemies within the state, especially with Viscount Ji Huan, due to his successes so far.[55] According to accounts in the Zuozhuan and Shiji, Confucius departed his homeland in 497 BCE after his support for the failed attempt of dismantling the fortified city walls of the powerful Ji, Meng, and Shu families.[56] He left the state of Lu without resigning, remaining in self-exile and unable to return as long as Viscount Ji Huan was alive.[55]

    Exile

    Map showing the journey of Confucius to various states between 497 BCE and 484 BCE.

    The Shiji stated that the neighboring Qi state was worried that Lu was becoming too powerful while Confucius was involved in the government of the Lu state.[57] According to this account, Qi decided to sabotage Lu’s reforms by sending 100 good horses and 80 beautiful dancing girls to the duke of Lu.[57] The duke indulged himself in pleasure and did not attend to official duties for three days. Confucius was disappointed and resolved to leave Lu and seek better opportunities, yet to leave at once would expose the misbehavior of the duke and therefore bring public humiliation to the ruler Confucius was serving. Confucius therefore waited for the duke to make a lesser mistake. Soon after, the duke neglected to send to Confucius a portion of the sacrificial meat that was his due according to custom, and Confucius seized upon this pretext to leave both his post and the Lu state.

    After Confucius’s resignation, he began a long journey or set of journeys around the principality states of north-east and central China including Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen, and Cai (and a failed attempt to go to Jin). At the courts of these states, he expounded his political beliefs but did not see them implemented.[58]

    Return home

    According to the Zuozhuan, Confucius returned home to his native Lu when he was 68, after he was invited to do so by Ji Kangzi, the chief minister of Lu.[59] The Analects depict him spending his last years teaching 72 or 77 disciples and transmitting the old wisdom via a set of texts called the Five Classics.[citation needed]

    During his return, Confucius sometimes acted as an advisor to several government officials in Lu, including Ji Kangzi, on matters including governance and crime.[59]

    Burdened by the loss of both his son and his favorite disciples, he died at the age of 71 or 72 from natural causes. Confucius was buried in Kong Lin cemetery which lies in the historical part of Qufu in the Shandong Province.[60] The original tomb erected there in memory of Confucius on the bank of the Sishui River had the shape of an axe. In addition, it has a raised brick platform at the front of the memorial for offerings such as sandalwood incense and fruit.[citation needed]

    Philosophy

    Although Confucianism is often followed in a religious manner by the Chinese, many argue that its values are secular and that it is, therefore, less a religion than a secular morality. Proponents argue, however, that despite the secular nature of Confucianism’s teachings, it is based on a worldview that is religious.[61] Confucianism discusses elements of the afterlife and views concerning Heaven, but it is relatively unconcerned with some spiritual matters often considered essential to religious thought, such as the nature of souls.[citation needed]

    In the Analects, Confucius presents himself as a «transmitter who invented nothing». He puts the greatest emphasis on the importance of study, and it is the Chinese character for study (學) that opens the text. Far from trying to build a systematic or formalist theory, he wanted his disciples to master and internalize older classics, so that their deep thought and thorough study would allow them to relate the moral problems of the present to past political events (as recorded in the Annals) or the past expressions of commoners’ feelings and noblemen’s reflections (as in the poems of the Book of Odes).[citation needed]

    Ethics

    One of the deepest teachings of Confucius may have been the superiority of personal exemplification over explicit rules of behavior. His moral teachings emphasized self-cultivation, emulation of moral exemplars, and the attainment of skilled judgment rather than knowledge of rules. Confucian ethics may, therefore, be considered a type of virtue ethics. His teachings rarely rely on reasoned argument, and ethical ideals and methods are conveyed indirectly, through allusion, innuendo, and even tautology. His teachings require examination and context to be understood. A good example is found in this famous anecdote:

    廄焚。子退朝,曰:傷人乎?不問馬。

    When the stables were burnt down, on returning from court Confucius said, «Was anyone hurt?» He did not ask about the horses.

    — Analects X.11 (tr. Waley), 10–13 (tr. Legge), or X-17 (tr. Lau)

    By not asking about the horses, Confucius demonstrates that the sage values human beings over property (which animals seem to represent in this example); readers are led to reflect on whether their response would follow Confucius’s and to pursue self-improvement if it would not have.[citation needed]

    One of his teachings was a variant of the Golden Rule, sometimes called the «Silver Rule» owing to its negative form:

    子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲、勿施於人。

    Zi Gong [a disciple] asked: «Is there any one word that could guide a person throughout life?» The Master replied: «How about ‘reciprocity’! Never impose on others what you would not choose for yourself.»

    — Analects XV.24, tr. David Hinton

    Often overlooked in Confucian ethics are the virtues to the self: sincerity and the cultivation of knowledge. Virtuous action towards others begins with virtuous and sincere thought, which begins with knowledge. A virtuous disposition without knowledge is susceptible to corruption, and virtuous action without sincerity is not true righteousness. Cultivating knowledge and sincerity is also important for one’s own sake; the superior person loves learning for the sake of learning and righteousness for the sake of righteousness.[citation needed]

    The Confucian theory of ethics as exemplified in () is based on three important conceptual aspects of life: (a) ceremonies associated with sacrifice to ancestors and deities of various types, (b) social and political institutions, and (c) the etiquette of daily behavior. Some believed that originated from the heavens, but Confucius stressed the development of through the actions of sage leaders in human history. His discussions of seem to redefine the term to refer to all actions committed by a person to build the ideal society, rather than those conforming with canonical standards of ceremony.[citation needed]

    In the early Confucian tradition, was doing the proper thing at the proper time; balancing between maintaining existing norms to perpetuate an ethical social fabric, and violating them in order to accomplish ethical good. Training in the of past sages, cultivates virtues in people that include ethical judgment about when must be adapted in light of situational contexts.

    In Confucianism, the concept of li is closely related to (), which is based upon the idea of reciprocity. can be translated as righteousness, though it may mean what is ethically best to do in a certain context. The term contrasts with action done out of self-interest. While pursuing one’s own self-interest is not necessarily bad, one would be a better, more righteous person if one’s life was based upon following a path designed to enhance the greater good. Thus an outcome of is doing the right thing for the right reason.[citation needed]

    Just as action according to should be adapted to conform to the aspiration of adhering to , so is linked to the core value of rén ().Rén consists of five basic virtues: seriousness, generosity, sincerity, diligence, and kindness.[62] Rén is the virtue of perfectly fulfilling one’s responsibilities toward others, most often translated as «benevolence» or «humaneness»; translator Arthur Waley calls it «Goodness» (with a capital G), and other translations that have been put forth include «authoritativeness» and «selflessness». Confucius’s moral system was based upon empathy and understanding others, rather than divinely ordained rules. To develop one’s spontaneous responses of rén so that these could guide action intuitively was even better than living by the rules of . Confucius asserts that virtue is a mean between extremes. For example, the properly generous person gives the right amount – not too much and not too little.[62]

    Politics

    Confucius’s political thought is based upon his ethical thought. He argued that the best government is one that rules through «rites» () and people’s natural morality, and not by using bribery and coercion. He explained that this is one of the most important analects: «If the people be led by laws, and uniformity sought to be given them by punishments, they will try to avoid the punishment, but have no sense of shame. If they be led by virtue, and uniformity sought to be given them by the rules of propriety, they will have the sense of the shame, and moreover will become good.» (Analects 2.3, tr. Legge). This «sense of shame» is an internalisation of duty, where the punishment precedes the evil action, instead of following it in the form of laws as in Legalism.[citation needed]

    Confucius looked nostalgically upon earlier days, and urged the Chinese, particularly those with political power, to model themselves on earlier examples. In times of division, chaos, and endless wars between feudal states, he wanted to restore the Mandate of Heaven (天命) that could unify the «world» (天下, «all under Heaven») and bestow peace and prosperity on the people. Because his vision of personal and social perfections was framed as a revival of the ordered society of earlier times, Confucius is often considered a great proponent of conservatism, but a closer look at what he proposes often shows that he used (and perhaps twisted) past institutions and rites to push a new political agenda of his own: a revival of a unified royal state, whose rulers would succeed to power on the basis of their moral merits instead of lineage. These would be rulers devoted to their people, striving for personal and social perfection, and such a ruler would spread his own virtues to the people instead of imposing proper behavior with laws and rules.[citation needed]

    While Confucius supported the idea of government ruling by a virtuous king, his ideas contained a number of elements to limit the power of rulers. He argued for representing truth in language, and honesty was of paramount importance. Even in facial expression, truth must always be represented.[citation needed] Confucius believed that if a ruler is to lead correctly, by action, that orders would be unnecessary in that others will follow the proper actions of their ruler. In discussing the relationship between a king and his subject (or a father and his son), he underlined the need to give due respect to superiors. This demanded that the subordinates must advise their superiors if the superiors are considered to be taking a course of action that is wrong. Confucius believed in ruling by example, if you lead correctly, orders by force or punishment are not necessary.[63]

    Music and poetry

    Confucius heavily promoted the use of music with rituals or the rites order. The scholar Li Zehou argued that Confucianism is based on the idea of rites. Rites serve as the starting point for each individual and that these sacred social functions allow each person’s human nature to be harmonious with reality. Given this, Confucius believed that «music is the harmonization of heaven and earth; the rites is the order of heaven and earth». Thus the application of music in rites creates the order that makes it possible for society to prosper.[1]

    The Confucian approach to music was heavily inspired by the Shijing and the Classic of Music, which was said to be the sixth Confucian classic until it was lost during the Han Dynasty. The Shijing serves as one of the current Confucian classics and is a book on poetry that contains a diversified variety of poems as well as folk songs. Confucius is traditionally ascribed with compiling these classics within his school.[64] In the Analects, Confucius described the importance of the art in the development of society:[65]

    The Master said, «My children, why do you not study the Book of Poetry?
    «The Odes serve to stimulate the mind.
    «They may be used for purposes of self-contemplation.
    «They teach the art of sociability.
    «They show how to regulate feelings of resentment.
    «From them you learn the more immediate duty of serving one’s father, and the remoter one of serving one’s prince.
    «From them we become largely acquainted with the names of birds, beasts, and plants.»[65]

    Legacy

    Confucius’s teachings were later turned into an elaborate set of rules and practices by his numerous disciples and followers, who organized his teachings into the Analects.[66][67] Confucius’s disciples and his only grandson, Zisi, continued his philosophical school after his death.[68] These efforts spread Confucian ideals to students who then became officials in many of the royal courts in China, thereby giving Confucianism the first wide-scale test of its dogma.[citation needed]

    Two of Confucius’s most famous later followers emphasized radically different aspects of his teachings. In the centuries after his death, Mencius (孟子) and Xun Zi (荀子) both composed important teachings elaborating in different ways on the fundamental ideas associated with Confucius. Mencius (4th century BCE) articulated the innate goodness in human beings as a source of the ethical intuitions that guide people towards rén, , and , while Xun Zi (3rd century BCE) underscored the realistic and materialistic aspects of Confucian thought, stressing that morality was inculcated in society through tradition and in individuals through training. In time, their writings, together with the Analects and other core texts came to constitute the philosophical corpus of Confucianism.[citation needed]

    This realignment in Confucian thought was parallel to the development of Legalism, which saw filial piety as self-interest and not a useful tool for a ruler to create an effective state.[citation needed] A disagreement between these two political philosophies came to a head in 223 BCE when the Qin state conquered all of China. Li Si, Prime Minister of the Qin dynasty, convinced Qin Shi Huang to abandon the Confucians’ recommendation of awarding fiefs akin to the Zhou Dynasty before them which he saw as being against to the Legalist idea of centralizing the state around the ruler. When the Confucian advisers pressed their point, Li Si had many Confucian scholars killed and their books burned—considered a huge blow to the philosophy and Chinese scholarship.[citation needed]

    Under the succeeding Han and Tang dynasties, Confucian ideas gained even more widespread prominence. Under Wudi, the works of Confucius were made the official imperial philosophy and required reading for civil service examinations in 140 BCE which was continued nearly unbroken until the end of the 19th century. As Mohism lost support by the time of the Han, the main philosophical contenders were Legalism, which Confucian thought somewhat absorbed, the teachings of Laozi, whose focus on more spiritual ideas kept it from direct conflict with Confucianism, and the new Buddhist religion, which gained acceptance during the Southern and Northern Dynasties era. Both Confucian ideas and Confucian-trained officials were relied upon in the Ming Dynasty and even the Yuan Dynasty, although Kublai Khan distrusted handing over provincial control to them.[citation needed]

    During the Song dynasty, the scholar Zhu Xi (1130–1200 CE) added ideas from Daoism and Buddhism into Confucianism. In his life, Zhu Xi was largely ignored, but not long after his death, his ideas became the new orthodox view of what Confucian texts actually meant. Modern historians view Zhu Xi as having created something rather different and call his way of thinking Neo-Confucianism. Neo-Confucianism held sway in China, Japan, Korea, and Vietnam until the 19th century.[citation needed]

    The works of Confucius were first translated into European languages by Jesuit missionaries in the 16th century during the late Ming dynasty. The first known effort was by Michele Ruggieri, who returned to Italy in 1588 and carried on his translations while residing in Salerno. Matteo Ricci started to report on the thoughts of Confucius, and a team of Jesuits—Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, and two others—published a translation of several Confucian works and an overview of Chinese history in Paris in 1687.[69][70] François Noël, after failing to persuade Clement XI that Chinese veneration of ancestors and Confucius did not constitute idolatry, completed the Confucian canon at Prague in 1711, with more scholarly treatments of the other works and the first translation of the collected works of Mencius.[71] It is thought that such works had considerable importance on European thinkers of the period, particularly among the Deists and other philosophical groups of the Enlightenment who were interested by the integration of the system of morality of Confucius into Western civilization.[70][72]

    In the modern era Confucian movements, such as New Confucianism, still exist, but during the Cultural Revolution, Confucianism was frequently attacked by leading figures in the Chinese Communist Party. This was partially a continuation of the condemnations of Confucianism by intellectuals and activists in the early 20th century as a cause of the ethnocentric close-mindedness and refusal of the Qing Dynasty to modernize that led to the tragedies that befell China in the 19th century.[citation needed]

    Confucius’s works are studied by scholars in many other Asian countries, particularly those in the Chinese cultural sphere, such as Korea, Japan, and Vietnam. Many of those countries still hold the traditional memorial ceremony every year.[citation needed]

    Among Tibetans, Confucius is often worshipped as a holy king and master of magic, divination and astrology. Tibetan Buddhists see him as learning divination from the Buddha Manjushri (and that knowledge subsequently reaching Tibet through Princess Wencheng), while Bon practitioners see him as being a reincarnation of Tonpa Shenrab Miwoche, the legendary founder of Bon.[73]

    The Ahmadiyya Muslim Community believes Confucius was a Divine Prophet of God, as were Lao-Tzu and other eminent Chinese personages.[74]

    In modern times, Asteroid 7853, «Confucius», was named after the Chinese thinker.[75]

    Disciples

    Confucius began teaching after he turned 30, and taught more than 3,000 students in his life, about 70 of whom were considered outstanding. His disciples and the early Confucian community they formed became the most influential intellectual force in the Warring States period.[76] The Han dynasty historian Sima Qian dedicated a chapter in his Records of the Grand Historian to the biographies of Confucius’s disciples, accounting for the influence they exerted in their time and afterward. Sima Qian recorded the names of 77 disciples in his collective biography, while Kongzi Jiayu, another early source, records 76, not completely overlapping. The two sources together yield the names of 96 disciples.[77] Twenty-two of them are mentioned in the Analects, while the Mencius records 24.[78]

    Confucius did not charge any tuition, and only requested a symbolic gift of a bundle of dried meat from any prospective student. According to his disciple Zigong, his master treated students like doctors treated patients and did not turn anybody away.[77] Most of them came from Lu, Confucius’s home state, with 43 recorded, but he accepted students from all over China, with six from the state of Wey (such as Zigong), three from Qin, two each from Chen and Qi, and one each from Cai, Chu, and Song.[77] Confucius considered his students’ personal background irrelevant, and accepted noblemen, commoners, and even former criminals such as Yan Zhuoju and Gongye Chang.[79] His disciples from richer families would pay a sum commensurate with their wealth which was considered a ritual donation.[77]

    Confucius’s favorite disciple was Yan Hui, most probably one of the most impoverished of them all.[78] Sima Niu, in contrast to Yan Hui, was from a hereditary noble family hailing from the Song state.[78] Under Confucius’s teachings, the disciples became well learned in the principles and methods of government.[80] He often engaged in discussion and debate with his students and gave high importance to their studies in history, poetry, and ritual.[80] Confucius advocated loyalty to principle rather than to individual acumen, in which reform was to be achieved by persuasion rather than violence.[80] Even though Confucius denounced them for their practices, the aristocracy was likely attracted to the idea of having trustworthy officials who were studied in morals as the circumstances of the time made it desirable.[80] In fact, the disciple Zilu even died defending his ruler in Wey.[80]

    Yang Hu, who was a subordinate of the Ji family, had dominated the Lu government from 505 to 502 and even attempted a coup, which narrowly failed.[80] As a likely consequence, it was after this that the first disciples of Confucius were appointed to government positions.[80] A few of Confucius’s disciples went on to attain official positions of some importance, some of which were arranged by Confucius.[81] By the time Confucius was 50 years old, the Ji family had consolidated their power in the Lu state over the ruling ducal house.[82] Even though the Ji family had practices with which Confucius disagreed and disapproved, they nonetheless gave Confucius’s disciples many opportunities for employment.[82] Confucius continued to remind his disciples to stay true to their principles and renounced those who did not, all the while being openly critical of the Ji family.[83]

    Visual portraits

    No contemporary painting or sculpture of Confucius survives, and it was only during the Han Dynasty that he was portrayed visually. Carvings often depict his legendary meeting with Laozi. Since that time there have been many portraits of Confucius as the ideal philosopher. An early verbal portrayal of Confucius is found in the chapter «External Things» (外物; Wàiwù) of the book Zhuangzi (莊子; Zhuāngzǐ), finished in about 3rd BCE, long after Confucius’s death.[84] The oldest known portrait of Confucius has been unearthed in the tomb of the Han dynasty ruler Marquis of Haihun (died 59 BCE). The picture was painted on the wooden frame to a polished bronze mirror.[85]

    In former times, it was customary to have a portrait in Confucius Temples; however, during the reign of Hongwu Emperor (Taizu) of the Ming dynasty, it was decided that the only proper portrait of Confucius should be in the temple in his home town, Qufu in Shandong. In other temples, Confucius is represented by a memorial tablet. In 2006, the China Confucius Foundation commissioned a standard portrait of Confucius based on the Tang dynasty portrait by Wu Daozi.

    The South Wall Frieze in the courtroom of the Supreme Court of the United States depicts Confucius as a teacher of harmony, learning, and virtue.[86]

    Fictional portrayals

    There have been two film adaptations of Confucius’ life: the 1940 film Confucius starring Tang Huaiqiu, and the 2010 film Confucius starring Chow Yun-fat.[citation needed]

    Memorials

    Soon after Confucius’s death, Qufu, his home town, became a place of devotion and remembrance. The Han dynasty Records of the Grand Historian records that it had already become a place of pilgrimage for ministers. It is still a major destination for cultural tourism, and many people visit his grave and the surrounding temples. In Sinic cultures, there are many temples where representations of the Buddha, Laozi, and Confucius are found together. There are also many temples dedicated to him, which have been used for Confucian ceremonies.[citation needed]

    Followers of Confucianism have a tradition of holding spectacular memorial ceremonies of Confucius (祭孔) every year, using ceremonies that supposedly derived from Zhou Li (周禮) as recorded by Confucius, on the date of Confucius’s birth. In the 20th century, this tradition was interrupted for several decades in mainland China, where the official stance of the Communist Party and the State was that Confucius and Confucianism represented reactionary feudalist beliefs which held that the subservience of the people to the aristocracy is a part of the natural order. All such ceremonies and rites were therefore banned. Only after the 1990s did the ceremony resume. As it is now considered a veneration of Chinese history and tradition, even Communist Party members may be found in attendance.[citation needed]

    In Taiwan, where the Nationalist Party (Kuomintang) strongly promoted Confucian beliefs in ethics and behavior, the tradition of the memorial ceremony of Confucius (祭孔) is supported by the government and has continued without interruption. While not a national holiday, it does appear on all printed calendars, much as Father’s Day or Christmas Day do in the Western world.[citation needed]

    In South Korea, a grand-scale memorial ceremony called Seokjeon Daeje is held twice a year on Confucius’s birthday and the anniversary of his death, at Confucian academies across the country and Sungkyunkwan in Seoul.[87]

    Descendants

    Confucius’s descendants were repeatedly identified and honored by successive imperial governments with titles of nobility and official posts. They were honored with the rank of a marquis 35 times since Gaozu of the Han dynasty, and they were promoted to the rank of duke 42 times from the Tang dynasty to the Qing dynasty. Emperor Xuanzong of Tang first bestowed the title of «Duke Wenxuan» on Kong Suizhi of the 35th generation. In 1055, Emperor Renzong of Song first bestowed the title of «Duke Yansheng» on Kong Zongyuan of the 46th generation.[citation needed]

    During the Southern Song dynasty, the Duke Yansheng Kong Duanyou fled south with the Song Emperor to Quzhou in Zhejiang, while the newly established Jin dynasty (1115–1234) in the north appointed Kong Duanyou’s brother Kong Duancao who remained in Qufu as Duke Yansheng.[88][89][90][91][92][93][94] From that time up until the Yuan dynasty, there were two Duke Yanshengs, one in the north in Qufu and the other in the south at Quzhou. An invitation to come back to Qufu was extended to the southern Duke Yansheng Kong Zhu by the Yuan-dynasty Emperor Kublai Khan. The title was taken away from the southern branch after Kong Zhu rejected the invitation,[95] so the northern branch of the family kept the title of Duke Yansheng. The southern branch remained in Quzhou where they live to this day. Confucius’s descendants in Quzhou alone number 30,000.[96][unreliable source?] The Hanlin Academy rank of Wujing boshi 五經博士 was awarded to the southern branch at Quzhou by a Ming Emperor while the northern branch at Qufu held the title Duke Yansheng.[97][98] The leader of the southern branch is 孔祥楷 Kong Xiangkai.[99]

    In 1351, during the reign of Emperor Toghon Temür of the Yuan dynasty, 53rd-generation descendant Kong Huan (孔浣)’s second son Kong Shao (孔昭) moved from China to Korea during the Goryeo Dynasty, and was received courteously by Princess Noguk (the Mongolian-born wife of the future king Gongmin). After being naturalized as a Korean citizen, he changed the hanja of his name from «昭» to «紹» (both pronounced so in Korean),[100] married a Korean woman and bore a son (Gong Yeo (Korean: 공여; Hanja: 孔帤), 1329–1397), therefore establishing the Changwon Gong clan (Korean: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), whose ancestral seat was located in Changwon, South Gyeongsang Province. The clan then received an aristocratic rank during the succeeding Joseon dynasty.[101] In 1794, during the reign of King Jeongjo, the clan then changed its name to Gokbu Gong clan (Korean: 곡부 공씨; Hanja: 曲阜 孔氏) in honor of Confucius’s birthplace Qufu (Korean: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu).[102]

    Famous descendants include actors such as Gong Yoo (real name Gong Ji-cheol (공지철)) and Gong Hyo-jin (공효진); and artists such as male idol group B1A4 member Gongchan (real name Gong Chan-sik (공찬식)), singer-songwriter Minzy (real name Gong Min-ji (공민지)), as well as her great aunt, traditional folk dancer Gong Ok-jin [ko] (공옥진).

    Despite repeated dynastic change in China, the title of Duke Yansheng was bestowed upon successive generations of descendants until it was abolished by the Nationalist government in 1935. The last holder of the title, Kung Te-cheng of the 77th generation, was appointed Sacrificial Official to Confucius. Kung Te-cheng died in October 2008, and his son, Kung Wei-yi, the 78th lineal descendant, died in 1989. Kung Te-cheng’s grandson, Kung Tsui-chang, the 79th lineal descendant, was born in 1975; his great-grandson, Kung Yu-jen, the 80th lineal descendant, was born in Taipei on January 1, 2006. Te-cheng’s sister, Kong Demao, lives in mainland China and has written a book about her experiences growing up at the family estate in Qufu. Another sister, Kong Deqi, died as a young woman.[103] Many descendants of Confucius still live in Qufu today.

    A descendant of Confucius, H. H. Kung, was the Premier of the Republic of China. One of his sons, Kong Lingjie [zh] (孔令傑), married Debra Paget[104] who gave birth to Gregory Kung (孔德基).

    Confucius’s family, the Kongs, have the longest recorded extant pedigree in the world today. The father-to-son family tree, now in its 83rd generation,[105] has been recorded since the death of Confucius. According to the Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC), he has two million known and registered descendants, and there are an estimated three million in all.[106] Of these, several tens of thousands live outside of China.[106] In the 14th century, a Kong descendant went to Korea, where an estimated 34,000 descendants of Confucius live today.[106] One of the main lineages fled from the Kong ancestral home in Qufu during the Chinese Civil War in the 1940s and eventually settled in Taiwan.[103] There are also branches of the Kong family who have converted to Islam after marrying Muslim women, in Dachuan in Gansu province in the 1800s,[107] and in 1715 in Xuanwei in Yunnan province.[108] Many of the Muslim Confucius descendants are descended from the marriage of Ma Jiaga (馬甲尕), a Muslim woman, and Kong Yanrong (孔彥嶸), 59th generation descendant of Confucius in the year 1480, and are found among the Hui and Dongxiang peoples.[109][110][111][112] The new genealogy includes the Muslims.[113] Kong Dejun (孔德軍) is a prominent Islamic scholar and Arabist from Qinghai province and a 77th generation descendant of Confucius.

    Because of the huge interest in the Confucius family tree, there was a project in China to test the DNA of known family members of the collateral branches in mainland China.[114] Among other things, this would allow scientists to identify a common Y chromosome in male descendants of Confucius. If the descent were truly unbroken, father-to-son, since Confucius’s lifetime, the males in the family would all have the same Y chromosome as their direct male ancestor, with slight mutations due to the passage of time.[115] The aim of the genetic test was to help members of collateral branches in China who lost their genealogical records to prove their descent. However, in 2009, many of the collateral branches decided not to agree to DNA testing.[116] Bryan Sykes, professor of genetics at Oxford University, understands this decision: «The Confucius family tree has an enormous cultural significance … It’s not just a scientific question.»[116] The DNA testing was originally proposed to add new members, many of whose family record books were lost during 20th century upheavals, to the Confucian family tree.[117] The main branch of the family which fled to Taiwan was never involved in the proposed DNA test at all.

    In 2013 a DNA test performed on multiple different families who claimed descent from Confucius found that they shared the same Y chromosome as reported by Fudan University.[118]

    The fifth and most recent edition of the Confucius genealogy was printed by the CGCC.[119] It was unveiled in a ceremony at Qufu on September 24, 2009.[119] Women are now included for the first time.[120]

    References

    Citations

    1. ^ a b Kirkendall, Jensen Armstrong (2017-12-14). «The Well-Ordered Heart: Confucius on Harmony, Music, and Ritual» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    2. ^ Cai, Zong-qi (July 1999). «In Quest of Harmony: Plato and Confucius on Poetry». Philosophy East and West. 49 (3): 317–345. doi:10.2307/1399898. JSTOR 1399898. Archived from the original on 2021-06-01. Retrieved 2021-04-13.
    3. ^ Fung 2008, p. 163.
    4. ^ Allinson, Robert E. (December 1998). «Complementarity as a Model for Eastwest Integrative Philosophy».
    5. ^ Christianity and Confucianism: Culture, Faith and Politics. London, United Kingdom: Bloomsbury Publishing. 2020. p. 382. ISBN 9780567657688. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-05-03.
    6. ^ Holton, Gerald (June 1986). «Niels Bohr and the Integrity of Science: Integrity in science involves not merely the avoidance of dishonorable behavior but also some principles of action that are exemplified in the life and work of Niels Bohr». American Scientist. 74 (3): 237–243. JSTOR 27854096. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    7. ^ Wang, Dave. «Benjamin Franklin and China» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    8. ^ Hornung, Alfred (November 2018). «Confucius and Benjamin Franklin: Chinese Ideas in the Foundation of the United States». Archived from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    9. ^ «Confucius and Benjamin Franklin» (PDF). 2017-04-28. Archived (PDF) from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-04-11.
    10. ^ «Ginsberg and China». 9 September 2017. Archived from the original on 12 April 2021. Retrieved 12 April 2021.
    11. ^ Jackson, Brian (September 2010). «Modernist Looking: Surreal Impressions in the Poetry of Allen Ginsberg». Texas Studies in Literature and Language. 52 (3): 298–323. doi:10.1353/tsl.2010.0003. JSTOR 40928069. S2CID 162063608. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    12. ^ Chan, Tsz Shan (January 2011). «Visions of Enlightenment: Aspects of Buddhism in Jack Kerouac, Allen Ginsberg and Gary Snyder» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    13. ^ Burstein, Andrew (October 2007). «Review: Jefferson in Confucian Relief». William and Mary Quarterly. JSTOR 25096753. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    14. ^ «Confucius influenced America’s founding fathers: scholar». 2017-09-26. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    15. ^ Thompson, Kirill (October 2015). «Traditional Chinese Concepts and 17th–18th Century Enlightenment Ideals: Reflections on the IHS Conference on Freedom, Equality, Democracy, and the Rise of Market Economy, October 2015». Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-01-01.
    16. ^ Warburton, William (1779). «The works of Alexander Pope … With notes by Dr. Warburton, and ilustrations on steel by eminent artists. From designs by Weigall, Heath, & others». Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2021-04-11.
    17. ^ Feng, Dong (December 2008). «The Great Harmony: An Essay on Man and Confucianism» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    18. ^ Danton, George (November 1943). «Schiller and Confucius». The German Quarterly. 16 (4): 173–182. doi:10.2307/400763. JSTOR 400763. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    19. ^ Schiller, Friedrich (2010-11-18). «Proverbs of Confucius». The Open Court. 1905 (5). Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    20. ^ Von Schiller, Johann Christian Friedrich. «Proverbs of Confucius».[permanent dead link]
    21. ^ «China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment» (PDF). December 1983. Archived (PDF) from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    22. ^ Rowbotham, Arnold H. (December 1932). «Voltaire, Sinophile». PMLA. 47 (4): 1050–1065. doi:10.2307/457929. JSTOR 457929. S2CID 251028175. Archived from the original on 2021-05-03. Retrieved 2021-04-10.
    23. ^ Bailey, Paul (2002-07-19). «Voltaire and Confucius: French attitudes towards China in the early twentieth century». History of European Ideas. 14 (6): 817–837. doi:10.1016/0191-6599(92)90168-C. Archived from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    24. ^ «The Life and Significance of Confucius». www.sjsu.edu. Archived from the original on 2019-12-27. Retrieved 2017-09-27.
    25. ^ «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on 2021-04-17. Retrieved 2020-11-04.
    26. ^ a b Nivison 1999, p. 752.
    27. ^ Hunter 2017, p. 50.
    28. ^ Wilkinson 2015, p. 133.
    29. ^ Hugan, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 3. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    30. ^ a b Creel 1949, p. 25.
    31. ^ Rainey 2010, p. 16.
    32. ^ Legge 1887, p. 260.
    33. ^ Legge 1887, p. 259.
    34. ^ Yao 1997, p. 29.
    35. ^ Yao 2000, p. 23.
    36. ^ Rainey 2010, p. 66.
    37. ^ Creel 1949, p. 26.
    38. ^ a b c d Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 4. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on April 19, 2021. Retrieved August 12, 2015.
    39. ^ Schuman, Michael (2015). Confucius: And the World He Created. Basic Books. ISBN 978-0-465-04057-5. Archived from the original on 2017-04-16.
    40. ^ Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 4–5. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    41. ^ a b Burgan, Michael (2008). Confucius: Chinese Philosopher and Teacher. Capstone. p. 23. ISBN 978-0-7565-3832-3. Archived from the original on April 16, 2017. Retrieved August 12, 2015.
    42. ^ Dubs 1946, pp. 274–275.
    43. ^ a b c d Dubs 1946, p. 275.
    44. ^ a b c Dubs 1946, pp. 275–276.
    45. ^ a b c d e f g h i Dubs 1946, p. 277.
    46. ^ a b c Creel 1949, pp. 35–36.
    47. ^ a b Dubs 1946, pp. 277–278.
    48. ^ a b Creel 1949, p. 35.
    49. ^ a b Dubs 1946, p. 278.
    50. ^ Dubs 1946, pp. 278–279.
    51. ^ a b c d e f g Dubs 1946, p. 279.
    52. ^ a b c d e Chin 2007, 30.
    53. ^ Dubs 1946, p. 280.
    54. ^ Dubs 1946, pp. 280–281.
    55. ^ a b Dubs 1946, 281.
    56. ^ Riegel 1986, p. 13.
    57. ^ a b Nylan & Wilson 2010, p. 17.
    58. ^ «Ancient China: Confucius Biography». www.ducksters.com. Retrieved 2022-06-17.
    59. ^ a b Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on June 5, 2021. Retrieved August 13, 2015.
    60. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Temple and Cemetery of Confucius and the Kong Family Mansion in Qufu». UNESCO World Heritage Centre. Archived from the original on 2019-11-19. Retrieved 2019-11-25.
    61. ^ Berger, Peter (February 15, 2012). «Is Confucianism a Religion?». The American Interest. Archived from the original on August 17, 2015. Retrieved August 13, 2015.
    62. ^ a b Bonevac & Phillips 2009, 40.
    63. ^ Violatti, Cristian (August 31, 2013). «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on August 18, 2015. Retrieved August 17, 2015.
    64. ^ Davis, Albert Richard, ed. (1970), The Penguin Book of Chinese Verse, Baltimore: Penguin Books
    65. ^ a b «Confucius, The Analects — 17». 1901-12-13. Archived from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    66. ^ Knechtges & Shih 2010, p. 645.
    67. ^ Kim & Csikszentmihalyi 2010, p. 25.
    68. ^ Ames, Roger T. and David L. Hall (2001). Focusing the Familiar: A Translation and Philosophical Interpretation of the Zhongyong. University of Hawaii Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2460-0.
    69. ^ Intorcetta, Prospero; et al., eds. (1687), Confucius Sinarum Philosophus, sive, Scientia Sinensis Latine Exposita [Confucius, Philosopher of the Chinese, or, Chinese Knowledge Explained in Latin], Paris: Daniel Horthemels. (in Latin)
    70. ^ a b Parker 1977, 25.
    71. ^ Noël, François, ed. (1711), Sinensis Imperii Libri Classici Sex [The Six Classic Books of the Chinese Empire], Prague: Charles-Ferdinand University Press, archived from the original on 2020-07-14, retrieved 2020-05-13. (in Latin)
    72. ^ Hobson 2004, pp. 194–195.
    73. ^ Lin, Shen-yu (2005). «The Tibetan Image of Confucius» (PDF). Revue d’Études Tibétaines (12): 105–129. Archived from the original (PDF) on 13 September 2017.
    74. ^ Ahmad n.d., online.
    75. ^ IAU Minor Planet Center Archived 2022-01-21 at the Wayback Machine. International Astronomical Union Minor Planet Center. Accessed 12 September 2018.
    76. ^ Shen 2013, p. 86.
    77. ^ a b c d Shen 2013, p. 87.
    78. ^ a b c Creel 1949, p. 30.
    79. ^ Shen 2013, p. 88.
    80. ^ a b c d e f g Creel 1949, p. 32.
    81. ^ Creel 1949, p. 31.
    82. ^ a b Creel 1949, p. 33.
    83. ^ Creel 1949, pp. 32–33.
    84. ^ Zhuangzi, «External Things». Chinese original: 「老萊子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰: 『有人於彼,修上而趨下,末僂而後耳,視若營四海,不知其誰氏之子。 』老萊子曰:『 是丘也,召而來!』」. Burton Watson’s translation: «A disciple of Lao Lai-tzu was out gathering firewood when he happened to meet Confucius. He returned and reported, ‘There’s a man over there with a long body and short legs, his back a little humped and his ears set way back, who looks as though he were trying to attend to everything within the four seas. I don’t know who it can be.’ Lao Lai-tzu said, ‘That’s Kung Ch’iu. Tell him to come over here!'»
    85. ^ «Confucius depicted on mirror». The Institute of Archaeology, Chinese Academy of Social Sciences. Archived from the original on 22 February 2017. Retrieved 22 February 2017.
    86. ^ «US Supreme Court Courtroom Friezes» (PDF). Archived (PDF) from the original on 13 July 2019. Retrieved 19 February 2019.
    87. ^ Dunbar, Jon. «Sungkyunkwan Confucian Ceremony». RASKB. Royal Asiatic Society Korea Branch. Archived from the original on 18 April 2015. Retrieved 8 April 2015.
    88. ^ «Descendants and Portraits of Confucius in the Early Southern Song» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-09-13. Retrieved 2016-05-03.
    89. ^ Banning, B. Paul. «AAS Abstracts: China Session 45». aas2.asian-studies.org. Archived from the original on 2016-10-06.
    90. ^ «On Sacred Grounds: The Material Culture and Ritual Formation of the Confucian Temple in Late Imperial China». Association for Asian Studies. Archived from the original on 2015-03-18. Retrieved 2014-08-05.
    91. ^ «The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage». ResearchGate. Archived from the original on 2018-10-25. Retrieved 2016-05-03.
    92. ^ Wilson, Thomas A. «Cult of Confucius». academics.hamilton.edu. Archived from the original on 2016-03-18. Retrieved 2016-05-03.
    93. ^ «Quzhou City Guides». China TEFL Network. Archived from the original on 2016-03-04.
    94. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Internet Information Center. Archived from the original on 2015-09-14.
    95. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, pp. 187–188.
    96. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Daily. September 29, 2006. Archived from the original on September 14, 2015.
    97. ^ Thomas A. Wilson (2002). On Sacred Grounds: Culture, Society, Politics, and the Formation of the Cult of Confucius. Harvard University Asia Center. pp. 69, 315. ISBN 978-0-674-00961-5. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2016-04-21.
    98. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 188.
    99. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 189.
    100. ^ Due to a naming taboo regarding the birth name of the fourth king of Goryeo Gwangjong, born «Wang So» (Korean: 왕소; Hanja: 王昭).
    101. ^ «Descendants of Confucius in South Korea Seek Roots in Quzhou». Quzhou.China. 2014-05-19. Archived from the original on 2015-02-04. Retrieved February 4, 2015.
    102. ^ Doosan Encyclopedia 공 孔. Doosan Encyclopedia. Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2017-10-20.
    103. ^ a b Kong, Ke & Roberts 1988.[page needed]
    104. ^ Bacon, James (April 21, 1962). «Debra Paget Weds Oilman, Nephew of Madame Chiang». Independent. Long Beach, California. p. 11. Archived from the original on June 13, 2015. Retrieved June 11, 2015 – via Newspapers.com.
    105. ^ China Economic Net 2009, online.
    106. ^ a b c Yan 2008, online.
    107. ^ Jing, Jun (1998). The Temple of Memories: History, Power, and Morality in a Chinese Village. Stanford University Press. p. 26. ISBN 978-0-8047-6492-6. Archived from the original on 2015-10-17.
    108. ^ Zhou, Jing. «New Confucius Genealogy out next year». china.org.cn. Archived from the original on 2016-10-10. Retrieved 2010-06-28.
    109. ^ «孔子后裔中有14个少数民族 有宗教信仰也传承家风 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-19.
    110. ^ 李典典. «孔子後裔有14個少數民族 外籍後裔首次入家譜_台灣網». big5.taiwan.cn. Archived from the original on 2016-10-06.
    111. ^ «西北生活着孔子回族后裔 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-04-09.
    112. ^ «孔子后裔有回族 – 地方 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-28. Retrieved 2016-03-29.
    113. ^ rmhb.com.cn ([permanent dead link])
    114. ^ Ministry of Commerce of the PRC 2006, online.
    115. ^ «DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants». China Internet Information Center. 19 June 2006. Archived from the original on 12 January 2012. Retrieved 31 May 2009.
    116. ^ a b Qiu 2008, online.
    117. ^ Bandao 2007, online.
    118. ^ Chen, Stephen (13 November 2013). «Study finds single bloodline among self-claimed Confucius descendants». South China Morning Post. Archived from the original on 3 April 2015.
    119. ^ a b Zhou 2008, online.
    120. ^ China Daily 2007, online.

    Bibliography

    • Ahmad, Mirza Tahir (n.d.). «Confucianism». Ahmadiyya Muslim Community. Archived from the original on 3 October 2012. Retrieved 7 November 2010.
    • Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen (2009). Introduction to world philosophy. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515231-9.
    • Creel, H. G. (1949). Confucius: The Man and the Myth. New York: John Day Company.
    • Dubs, Homer H. (1946). «The political career of Confucius». Journal of the American Oriental Society. 66 (4): 273–282. doi:10.2307/596405. JSTOR 596405.
    • Hobson, John M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation (Reprinted ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54724-6.
    • Chin, Ann-ping (2007). The Authentic Confucius: A Life of Thought and Politics. New York: Scribner. ISBN 978-0-7432-4618-7.
    • «Confucius Descendants Say DNA Testing Plan Lacks Wisdom». Bandao. 21 August 2007. Archived from the original on 7 July 2011.
    • «Confucius Family Tree to Record Female Kin». China Daily. 2 February 2007. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 30 May 2009.
    • «Confucius’ Family Tree Recorded Biggest». China Daily. 24 September 2009. Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 24 September 2009.
    • Hunter, Michael (2017). Confucius Beyond the Analects. BRILL. ISBN 978-9-004-33902-6. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-09.
    • Karlgren, Bernhard (1972) [1923]. Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese. Dover Books.
    • «Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants». China Economic Net. 4 January 2009. Archived from the original on 1 November 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Kim, Tae Hyun; Csikszentmihalyi, Mark (2010). «Chapter 2». In Olberding, Amy (ed.). Dao Companion to the Analects. Springer. pp. 21–36. ISBN 978-94-007-7112-3. Archived from the original on 2019-12-25. Retrieved 2018-10-27.
    • Knechtges, David R.; Shih, Hsiang-ling (2010). «Lunyu 論語». In Knechtges, David R.; Chang, Taiping (eds.). Ancient and Early Medieval Chinese Literature: A Reference Guide, Part One. Leiden: Brill. pp. 645–650. ISBN 978-90-04-19127-3. Archived from the original on 2021-06-20. Retrieved 2018-10-27.
    • Fung, Yiu-ming (2008). «Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia». In Richey, Jeffrey (ed.). Teaching Confucianism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804256-3. Archived from the original on 2021-04-15. Retrieved 2021-02-21.
    • Hutton, Eric L. (11 June 2019) [26 May 2016]. «Confucius». Oxford Bibliographies: Philosophy. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195396577-0290. (subscription required)
    • Jansen, Thomas; Klein, Thoralf; Meyer, Christian (2014). Globalization and the Making of Religious Modernity in China: Transnational Religions, Local Agents, and the Study of Religion, 1800–Present. Brill. ISBN 978-90-04-27151-7. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2016-04-21.
    • Kong, Demao; Ke, Lan; Roberts, Rosemary (1988). The house of Confucius (Translated ed.). London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-41279-4.
    • Legge, James (1887), «Confucius», Encyclopaedia Britannica, 9th ed., Vol. VI, pp. 258–265.
    • «DNA test to clear up Confucius confusion». Ministry of Commerce of the People’s Republic of China. 18 June 2006. Archived from the original on 7 July 2011. Retrieved 31 May 2009.
    • Nivison, David Shepherd (1999). «The Classical Philosophical Writings – Confucius». In Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward (eds.). The Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 752–759. ISBN 978-0-521-47030-8.
    • Nylan, Michael; Wilson, Thomas A. (2010). Lives of Confucius: Civilization’s Greatest Sage through the Ages. ISBN 978-0-385-51069-1.
    • Parker, John (1977). Windows into China: The Jesuits and their books, 1580–1730. Boston: Trustees of the Public Library of the City of Boston. ISBN 978-0-89073-050-8.
    • Phan, Peter C. (2012). «Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue». Catholicism and interreligious dialogue. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-982787-9.
    • Rainey, Lee Dian (2010). Confucius & Confucianism: The essentials. Oxford: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-8841-8.
    • Richey, Jeffrey L. (28 August 2018). «Confucius». Oxford Bibliographies: Chinese Studies. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780199920082-0163. (subscription required)
    • Riegel, Jeffrey K. (1986). «Poetry and the legend of Confucius’s exile». Journal of the American Oriental Society. 106 (1): 13–22. doi:10.2307/602359. JSTOR 602359.
    • Riegel, Jeffrey (2012). «Confucius». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 2013-12-02. Retrieved 2012-03-25.
    • Qiu, Jane (13 August 2008). «Inheriting Confucius». Seed Magazine. Archived from the original on 22 July 2009. Retrieved 31 May 2009.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
    • Shen, Vincent (2013). Dao Companion to Classical Confucian Philosophy. Springer. ISBN 978-90-481-2936-2. Archived from the original on 2019-10-11. Retrieved 2018-12-04.
    • Wilkinson, Endymion (2015). Chinese History: A New Manual (4th ed.). Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center. ISBN 978-0-674-08846-7.
    • Yan, Liang (16 February 2008). «Updated Confucius family tree has two million members». Xinhua. Archived from the original on 22 October 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Yao, Xinzhong (1997). Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-76-9. Archived from the original on 2020-10-21. Retrieved 2015-11-07.
    • Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64430-3. Archived from the original on 2020-07-29. Retrieved 2015-11-07.
    • Zhou, Jing (31 October 2008). «New Confucius Genealogy out next year». China Internet Information Center. Archived from the original on 3 November 2008. Retrieved 1 November 2008.

    Further reading

    See Richey 2018 and Hutton 2019 for extensive bibliographies

    • Clements, Jonathan (2008). Confucius: A Biography. Stroud, Gloucestershire, England: Sutton Publishing. ISBN 978-0-7509-4775-6.
    • Confucius (1997). Lun yu, (in English The Analects of Confucius). Translation and notes by Simon Leys. New York: W.W. Norton. ISBN 0-393-04019-4.
    • Confucius (2003). Confucius: Analects – With Selections from Traditional Commentaries. Translated by E. Slingerland. Indianapolis: Hackett Publishing. (Original work published c. 551–479 BCE) ISBN 0-87220-635-1.
    • Creel, Herrlee Glessner (1949). Confucius and the Chinese Way. New York: Harper.
    • Creel, Herrlee Glessner (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.
    • Csikszentmihalyi, M. (2005). «Confucianism: An Overview». In Encyclopedia of Religion (Vol. C, pp. 1890–1905). Detroit: MacMillan Reference
    • Dawson, Raymond (1982). Confucius. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287536-5.
    • Fingarette, Hebert (1998). Confucius : the secular as sacred. Long Grove, Ill.: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-010-1.
    • Kaizuka, Shigeki (1956). Confucius. His life and thought. London: G. Allen and Unwin.
    • Ssu-ma Ch’ien (1974). Records of the Historian. Yang Hsien-yi and Gladys Yang, trans. Hong Kong: Commercial Press.
    • Sterckx, Roel. Chinese Thought. From Confucius to Cook Ding. London: Penguin, 2019.
    • Van Norden, B.W., ed. (2001). Confucius and the Analects: New Essays. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513396-X.

    External links

    • Csikszentmihalyi, Mark. «Confucius». In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
    • «Confucius». Internet Encyclopedia of Philosophy.
    • Confucius on In Our Time at the BBC
    • Multilingual web site on Confucius and the Analects
    • The Dao of Kongzi, introduction to the thought of Confucius.
    • Works by Confucius at Project Gutenberg
    • Works by or about Confucius at Internet Archive
    • Works by Confucius at LibriVox (public domain audiobooks)
    • Confucian Analects (Project Gutenberg release of James Legge’s Translation)
    • Core philosophical passages in the Analects of Confucius.

    Confucius

    孔子
    Confucius Tang Dynasty.jpg

    Imaginary portrait by Wu Daozi (685–758), Tang dynasty

    Born

    Kǒng Qiū

    c. 551 BCE

    Zou, State of Lu
    (modern-day Nanxin [zh], Qufu, Shandong, China)

    Died c. 479 BCE (aged 71–72)

    Si River, State of Lu

    Resting place Cemetery of Confucius, State of Lu
    Spouse Lady Qiguan
    Children Kong Li (son)
    Kong Jiao (daughter)
    Family Shuliang He (father)
    Yan Zhengzai (mother)
    Era Hundred Schools of Thought
    (Ancient philosophy)
    Region Chinese philosophy
    School Confucianism
    Notable students Yan Hui, Zengzi
    Disciples of Confucius

    Main interests

    Ethics, education, music,[1] poetry,[2] political philosophy, Social philosophy

    Notable ideas

    Confucianism, Golden Rule

    Influences

      • Cultural values of the Xia, Shang and Western Zhou dynasties[3]
      • I Ching
      • Book of Rites
      • Classic of Poetry

    Influenced

    • Virtually all subsequent Chinese philosophy, particularly Mencius, Xun Kuang, Zhu Xi, Wang Shouren, the Neotaoists, as well as Han Yu and the Neoconfucians. Also influenced multiple Western thinkers including Niels Bohr,[4][5][6] Benjamin Franklin,[7][8][9] Allen Ginsberg,[10][11][12] Thomas Jefferson,[13][14][15] Gottfried Wilhelm Leibniz, Robert Cummings Neville, Alexander Pope,[16][17] Ezra Pound, François Quesnay, Friedrich Schiller,[18][19][20] Voltaire,[21][22][23] and Christian Wolff

    Confucius
    Kongzi (Chinese characters).svg

    «Confucius (Kǒngzǐ)» in seal script (top) and regular (bottom) Chinese characters

    Chinese name
    Chinese 孔子
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Literal meaning «Master Kǒng»
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒngzǐ
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄗˇ
    Gwoyeu Romatzyh Koongtzyy
    Wade–Giles Kʻung3-tzŭ3
    Yale Romanization Kǔngd
    IPA [kʰʊ̌ŋ.tsɹ̩̀]
    Wu
    Romanization Khon-tzy
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húngjí
    Jyutping Hung2zi2
    IPA [hǒŋ.tsǐː]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng-chú
    Tâi-lô Khóng-tsú
    Middle Chinese
    Middle Chinese khúwng tsí
    Old Chinese
    Baxter (1992) *khongʔ tsɨʔ
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ tsəʔ
    Kong Qiu
    Chinese 孔丘
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Transcriptions
    Standard Mandarin
    Hanyu Pinyin Kǒng Qiū
    Bopomofo ㄎㄨㄥˇ   ㄑㄧㄡ
    Gwoyeu Romatzyh Koong Chiou
    Wade–Giles Kʻung3 Chʻiu1
    Yale Romanization Kǔng Chyōu
    IPA [kʰʊ̀ŋ tɕʰjóʊ]
    Wu
    Romanization Khon Chieu
    Hakka
    Romanization Kung3 Hiu1
    Yue: Cantonese
    Yale Romanization Húng Yāu
    Jyutping Hung2 Jau1
    IPA [hǒŋ jɐ́u]
    Southern Min
    Hokkien POJ Khóng Khiu
    Tâi-lô Khóng Khiu
    Middle Chinese
    Middle Chinese Khúwng Khjuw
    Old Chinese
    Baxter–Sagart (2014) *[k]ʰˤoŋʔ [k]ʷʰə

    Confucius ( kən-FEW-shəs; Chinese: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, «Master Kǒng«; or commonly 孔子; Kǒngzǐ; c. 551c. 479 BCE) was a Chinese philosopher and politician of the Spring and Autumn period who is traditionally considered the paragon of Chinese sages. Confucius’s teachings and philosophy underpin East Asian culture and society, remaining influential across China and East Asia to this day.[24]

    Confucius considered himself a transmitter for the values of earlier periods which he claimed had been abandoned in his time. His philosophical teachings, called Confucianism, emphasized personal and governmental morality, correctness of social relationships, justice, kindness, and sincerity. His followers competed with many other schools during the Hundred Schools of Thought era, only to be suppressed in favor of the Legalists during the Qin dynasty. After the collapse of Qin and the victory of Han over Chu, Confucius’s thoughts received official sanction in the new government. During the Tang and Song dynasties, Confucianism developed into a system known in the West as Neo-Confucianism, and later as New Confucianism. Confucianism was part of the Chinese social fabric and way of life; to Confucians, everyday life was the arena of religion.[25]

    Confucius is traditionally credited with having authored or edited many of the Chinese classic texts, including all of the Five Classics, but modern scholars are cautious of attributing specific assertions to Confucius himself. Aphorisms concerning his teachings were compiled in the Analects, but only many years after his death.

    Confucius’s principles have commonality with Chinese tradition and belief. With filial piety, he championed strong family loyalty, ancestor veneration, and respect of elders by their children and of husbands by their wives, recommending family as a basis for ideal government. He espoused the Golden Rule, «Do not do unto others what you do not want done to yourself».

    Name


    The name «Confucius» is a Latinized form of the Mandarin Chinese Kǒng Fūzǐ (孔夫子, «Master Kong»), and was coined in the late 16th century by the early Jesuit missionaries to China.[26] Confucius’s clan name was Kong (, OC:*‍kʰˤoŋʔ) and his given name was Qiu (, OC:*‍[k]ʷʰə). His «courtesy name», a capping (guan: ) given at his coming of age ceremony,[27] and by which he would have been known to all but his older family members, was Zhongni (仲尼, OC:*‍N-‍truŋ-‍s nr[əj]), the «Zhòng» indicating that he was the second son in his family.[26][28]

    Life

    Early life

    Lu can be seen in China’s northeast.

    It is thought that Confucius was born on September 28, 551 BCE,[29][30] in Zou (, in modern Shandong province).[30][31] The area was notionally controlled by the kings of Zhou but effectively independent under the local lords of Lu, who ruled from the nearby city of Qufu. His father Kong He (or Shuliang He) was an elderly commandant of the local Lu garrison.[32] His ancestry traced back through the dukes of Song to the Shang dynasty which had preceded the Zhou.[33][34][35][36] Traditional accounts of Confucius’s life relate that Kong He’s grandfather had migrated the family from Song to Lu.[37]

    Kong He died when Confucius was three years old, and Confucius was raised by his mother Yan Zhengzai (顏徵在) in poverty.[38] His mother later died at less than 40 years of age.[38] At age 19 he married Lady Qiguan (亓官氏), and a year later the couple had their first child, their son Kong Li (孔鯉).[38] Qiguan and Confucius later had two daughters together, one of whom is thought to have died as a child and one was named Kong Jiao (孔姣).[39]

    Confucius was educated at schools for commoners, where he studied and learned the Six Arts.[40]

    Confucius was born into the class of shi (), between the aristocracy and the common people. He is said to have worked in various government jobs during his early 20s, and as a bookkeeper and a caretaker of sheep and horses, using the proceeds to give his mother a proper burial.[38][41] When his mother died, Confucius (aged 23) is said to have mourned for three years, as was the tradition.[41]

    Political career

    In Confucius’s time, the state of Lu was headed by a ruling ducal house.[42] Under the duke were three aristocratic families, whose heads bore the title of viscount and held hereditary positions in the Lu bureaucracy.[43] The Ji family held the position «Minister over the Masses», who was also the «Prime Minister»; the Meng family held the position «Minister of Works»; and the Shu family held the position «Minister of War».[43] In the winter of 505 BCE, Yang Hu—a retainer of the Ji family—rose up in rebellion and seized power from the Ji family.[43] However, by the summer of 501 BCE, the three hereditary families had succeeded in expelling Yang Hu from Lu.[43] By then, Confucius had built up a considerable reputation through his teachings, while the families came to see the value of proper conduct and righteousness, so they could achieve loyalty to a legitimate government.[44] Thus, that year (501 BCE), Confucius came to be appointed to the minor position of governor of a town.[44] Eventually, he rose to the position of Minister of Crime.[44]

    Confucius desired to return the authority of the state to the duke by dismantling the fortifications of the city—strongholds belonging to the three families.[45] This way, he could establish a centralized government.[45] However, Confucius relied solely on diplomacy as he had no military authority himself.[45] In 500 BCE, Hou Fan—the governor of Hou—revolted against his lord of the Shu family.[45] Although the Meng and Shu families unsuccessfully besieged Hou, a loyalist official rose up with the people of Hou and forced Hou Fan to flee to the Qi state.[45] The situation may have been in favor for Confucius as this likely made it possible for Confucius and his disciples to convince the aristocratic families to dismantle the fortifications of their cities.[45] Eventually, after a year and a half, Confucius and his disciples succeeded in convincing the Shu family to raze the walls of Hou, the Ji family in razing the walls of Bi, and the Meng family in razing the walls of Cheng.[45] First, the Shu family led an army towards their city Hou and tore down its walls in 498 BCE.[45]

    Soon thereafter, Gongshan Furao (also known as Gongshan Buniu), a retainer of the Ji family, revolted and took control of the forces at Bi.[46][47] He immediately launched an attack and entered the capital Lu.[45] Earlier, Gongshan had approached Confucius to join him, which Confucius considered as he wanted the opportunity to put his principles into practice but he gave up on the idea in the end.[46] Confucius disapproved the use of a violent revolution by principle, even though the Ji family dominated the Lu state by force for generations and had exiled the previous duke.[46] Creel (1949) states that, unlike the rebel Yang Hu before him, Gongshan may have sought to destroy the three hereditary families and restore the power of the duke.[48] However, Dubs (1946) is of the view that Gongshan was encouraged by Viscount Ji Huan to invade the Lu capital in an attempt to avoid dismantling the Bi fortified walls.[47] Whatever the situation may have been, Gongshan was considered an upright man who continued to defend the state of Lu, even after he was forced to flee.[48][49]

    During the revolt by Gongshan, Zhong You had managed to keep the duke and the three viscounts together at the court.[49] Zhong You was one of the disciples of Confucius and Confucius had arranged for him to be given the position of governor by the Ji family.[50] When Confucius heard of the raid, he requested that Viscount Ji Huan allow the duke and his court to retreat to a stronghold on his palace grounds.[51] Thereafter, the heads of the three families and the duke retreated to the Ji’s palace complex and ascended the Wuzi Terrace.[52] Confucius ordered two officers to lead an assault against the rebels.[52] At least one of the two officers was a retainer of the Ji family, but they were unable to refuse the orders while in the presence of the duke, viscounts, and court.[51] The rebels were pursued and defeated at Gu.[52] Immediately after the revolt was defeated, the Ji family razed the Bi city walls to the ground.[52]

    The attackers retreated after realizing that they would have to become rebels against the state and their lord.[51] Through Confucius’ actions, the Bi officials had inadvertently revolted against their own lord, thus forcing Viscount Ji Huan’s hand in having to dismantle the walls of Bi (as it could have harbored such rebels) or confess to instigating the event by going against proper conduct and righteousness as an official.[51] Dubs (1949) suggests that the incident brought to light Confucius’ foresight, practical political ability, and insight into human character.[51]

    When it was time to dismantle the city walls of the Meng family, the governor was reluctant to have his city walls torn down and convinced the head of the Meng family not to do so.[52] The Zuozhuan recalls that the governor advised against razing the walls to the ground as he said that it made Cheng vulnerable to the Qi state and cause the destruction of the Meng family.[51] Even though Viscount Meng Yi gave his word not to interfere with an attempt, he went back on his earlier promise to dismantle the walls.[51]

    Later in 498 BCE, Duke Ding personally went with an army to lay siege to Cheng in an attempt to raze its walls to the ground, but he did not succeed.[53] Thus, Confucius could not achieve the idealistic reforms that he wanted including restoration of the legitimate rule of the duke.[54] He had made powerful enemies within the state, especially with Viscount Ji Huan, due to his successes so far.[55] According to accounts in the Zuozhuan and Shiji, Confucius departed his homeland in 497 BCE after his support for the failed attempt of dismantling the fortified city walls of the powerful Ji, Meng, and Shu families.[56] He left the state of Lu without resigning, remaining in self-exile and unable to return as long as Viscount Ji Huan was alive.[55]

    Exile

    Map showing the journey of Confucius to various states between 497 BCE and 484 BCE.

    The Shiji stated that the neighboring Qi state was worried that Lu was becoming too powerful while Confucius was involved in the government of the Lu state.[57] According to this account, Qi decided to sabotage Lu’s reforms by sending 100 good horses and 80 beautiful dancing girls to the duke of Lu.[57] The duke indulged himself in pleasure and did not attend to official duties for three days. Confucius was disappointed and resolved to leave Lu and seek better opportunities, yet to leave at once would expose the misbehavior of the duke and therefore bring public humiliation to the ruler Confucius was serving. Confucius therefore waited for the duke to make a lesser mistake. Soon after, the duke neglected to send to Confucius a portion of the sacrificial meat that was his due according to custom, and Confucius seized upon this pretext to leave both his post and the Lu state.

    After Confucius’s resignation, he began a long journey or set of journeys around the principality states of north-east and central China including Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen, and Cai (and a failed attempt to go to Jin). At the courts of these states, he expounded his political beliefs but did not see them implemented.[58]

    Return home

    According to the Zuozhuan, Confucius returned home to his native Lu when he was 68, after he was invited to do so by Ji Kangzi, the chief minister of Lu.[59] The Analects depict him spending his last years teaching 72 or 77 disciples and transmitting the old wisdom via a set of texts called the Five Classics.[citation needed]

    During his return, Confucius sometimes acted as an advisor to several government officials in Lu, including Ji Kangzi, on matters including governance and crime.[59]

    Burdened by the loss of both his son and his favorite disciples, he died at the age of 71 or 72 from natural causes. Confucius was buried in Kong Lin cemetery which lies in the historical part of Qufu in the Shandong Province.[60] The original tomb erected there in memory of Confucius on the bank of the Sishui River had the shape of an axe. In addition, it has a raised brick platform at the front of the memorial for offerings such as sandalwood incense and fruit.[citation needed]

    Philosophy

    Although Confucianism is often followed in a religious manner by the Chinese, many argue that its values are secular and that it is, therefore, less a religion than a secular morality. Proponents argue, however, that despite the secular nature of Confucianism’s teachings, it is based on a worldview that is religious.[61] Confucianism discusses elements of the afterlife and views concerning Heaven, but it is relatively unconcerned with some spiritual matters often considered essential to religious thought, such as the nature of souls.[citation needed]

    In the Analects, Confucius presents himself as a «transmitter who invented nothing». He puts the greatest emphasis on the importance of study, and it is the Chinese character for study (學) that opens the text. Far from trying to build a systematic or formalist theory, he wanted his disciples to master and internalize older classics, so that their deep thought and thorough study would allow them to relate the moral problems of the present to past political events (as recorded in the Annals) or the past expressions of commoners’ feelings and noblemen’s reflections (as in the poems of the Book of Odes).[citation needed]

    Ethics

    One of the deepest teachings of Confucius may have been the superiority of personal exemplification over explicit rules of behavior. His moral teachings emphasized self-cultivation, emulation of moral exemplars, and the attainment of skilled judgment rather than knowledge of rules. Confucian ethics may, therefore, be considered a type of virtue ethics. His teachings rarely rely on reasoned argument, and ethical ideals and methods are conveyed indirectly, through allusion, innuendo, and even tautology. His teachings require examination and context to be understood. A good example is found in this famous anecdote:

    廄焚。子退朝,曰:傷人乎?不問馬。

    When the stables were burnt down, on returning from court Confucius said, «Was anyone hurt?» He did not ask about the horses.

    — Analects X.11 (tr. Waley), 10–13 (tr. Legge), or X-17 (tr. Lau)

    By not asking about the horses, Confucius demonstrates that the sage values human beings over property (which animals seem to represent in this example); readers are led to reflect on whether their response would follow Confucius’s and to pursue self-improvement if it would not have.[citation needed]

    One of his teachings was a variant of the Golden Rule, sometimes called the «Silver Rule» owing to its negative form:

    子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲、勿施於人。

    Zi Gong [a disciple] asked: «Is there any one word that could guide a person throughout life?» The Master replied: «How about ‘reciprocity’! Never impose on others what you would not choose for yourself.»

    — Analects XV.24, tr. David Hinton

    Often overlooked in Confucian ethics are the virtues to the self: sincerity and the cultivation of knowledge. Virtuous action towards others begins with virtuous and sincere thought, which begins with knowledge. A virtuous disposition without knowledge is susceptible to corruption, and virtuous action without sincerity is not true righteousness. Cultivating knowledge and sincerity is also important for one’s own sake; the superior person loves learning for the sake of learning and righteousness for the sake of righteousness.[citation needed]

    The Confucian theory of ethics as exemplified in () is based on three important conceptual aspects of life: (a) ceremonies associated with sacrifice to ancestors and deities of various types, (b) social and political institutions, and (c) the etiquette of daily behavior. Some believed that originated from the heavens, but Confucius stressed the development of through the actions of sage leaders in human history. His discussions of seem to redefine the term to refer to all actions committed by a person to build the ideal society, rather than those conforming with canonical standards of ceremony.[citation needed]

    In the early Confucian tradition, was doing the proper thing at the proper time; balancing between maintaining existing norms to perpetuate an ethical social fabric, and violating them in order to accomplish ethical good. Training in the of past sages, cultivates virtues in people that include ethical judgment about when must be adapted in light of situational contexts.

    In Confucianism, the concept of li is closely related to (), which is based upon the idea of reciprocity. can be translated as righteousness, though it may mean what is ethically best to do in a certain context. The term contrasts with action done out of self-interest. While pursuing one’s own self-interest is not necessarily bad, one would be a better, more righteous person if one’s life was based upon following a path designed to enhance the greater good. Thus an outcome of is doing the right thing for the right reason.[citation needed]

    Just as action according to should be adapted to conform to the aspiration of adhering to , so is linked to the core value of rén ().Rén consists of five basic virtues: seriousness, generosity, sincerity, diligence, and kindness.[62] Rén is the virtue of perfectly fulfilling one’s responsibilities toward others, most often translated as «benevolence» or «humaneness»; translator Arthur Waley calls it «Goodness» (with a capital G), and other translations that have been put forth include «authoritativeness» and «selflessness». Confucius’s moral system was based upon empathy and understanding others, rather than divinely ordained rules. To develop one’s spontaneous responses of rén so that these could guide action intuitively was even better than living by the rules of . Confucius asserts that virtue is a mean between extremes. For example, the properly generous person gives the right amount – not too much and not too little.[62]

    Politics

    Confucius’s political thought is based upon his ethical thought. He argued that the best government is one that rules through «rites» () and people’s natural morality, and not by using bribery and coercion. He explained that this is one of the most important analects: «If the people be led by laws, and uniformity sought to be given them by punishments, they will try to avoid the punishment, but have no sense of shame. If they be led by virtue, and uniformity sought to be given them by the rules of propriety, they will have the sense of the shame, and moreover will become good.» (Analects 2.3, tr. Legge). This «sense of shame» is an internalisation of duty, where the punishment precedes the evil action, instead of following it in the form of laws as in Legalism.[citation needed]

    Confucius looked nostalgically upon earlier days, and urged the Chinese, particularly those with political power, to model themselves on earlier examples. In times of division, chaos, and endless wars between feudal states, he wanted to restore the Mandate of Heaven (天命) that could unify the «world» (天下, «all under Heaven») and bestow peace and prosperity on the people. Because his vision of personal and social perfections was framed as a revival of the ordered society of earlier times, Confucius is often considered a great proponent of conservatism, but a closer look at what he proposes often shows that he used (and perhaps twisted) past institutions and rites to push a new political agenda of his own: a revival of a unified royal state, whose rulers would succeed to power on the basis of their moral merits instead of lineage. These would be rulers devoted to their people, striving for personal and social perfection, and such a ruler would spread his own virtues to the people instead of imposing proper behavior with laws and rules.[citation needed]

    While Confucius supported the idea of government ruling by a virtuous king, his ideas contained a number of elements to limit the power of rulers. He argued for representing truth in language, and honesty was of paramount importance. Even in facial expression, truth must always be represented.[citation needed] Confucius believed that if a ruler is to lead correctly, by action, that orders would be unnecessary in that others will follow the proper actions of their ruler. In discussing the relationship between a king and his subject (or a father and his son), he underlined the need to give due respect to superiors. This demanded that the subordinates must advise their superiors if the superiors are considered to be taking a course of action that is wrong. Confucius believed in ruling by example, if you lead correctly, orders by force or punishment are not necessary.[63]

    Music and poetry

    Confucius heavily promoted the use of music with rituals or the rites order. The scholar Li Zehou argued that Confucianism is based on the idea of rites. Rites serve as the starting point for each individual and that these sacred social functions allow each person’s human nature to be harmonious with reality. Given this, Confucius believed that «music is the harmonization of heaven and earth; the rites is the order of heaven and earth». Thus the application of music in rites creates the order that makes it possible for society to prosper.[1]

    The Confucian approach to music was heavily inspired by the Shijing and the Classic of Music, which was said to be the sixth Confucian classic until it was lost during the Han Dynasty. The Shijing serves as one of the current Confucian classics and is a book on poetry that contains a diversified variety of poems as well as folk songs. Confucius is traditionally ascribed with compiling these classics within his school.[64] In the Analects, Confucius described the importance of the art in the development of society:[65]

    The Master said, «My children, why do you not study the Book of Poetry?
    «The Odes serve to stimulate the mind.
    «They may be used for purposes of self-contemplation.
    «They teach the art of sociability.
    «They show how to regulate feelings of resentment.
    «From them you learn the more immediate duty of serving one’s father, and the remoter one of serving one’s prince.
    «From them we become largely acquainted with the names of birds, beasts, and plants.»[65]

    Legacy

    Confucius’s teachings were later turned into an elaborate set of rules and practices by his numerous disciples and followers, who organized his teachings into the Analects.[66][67] Confucius’s disciples and his only grandson, Zisi, continued his philosophical school after his death.[68] These efforts spread Confucian ideals to students who then became officials in many of the royal courts in China, thereby giving Confucianism the first wide-scale test of its dogma.[citation needed]

    Two of Confucius’s most famous later followers emphasized radically different aspects of his teachings. In the centuries after his death, Mencius (孟子) and Xun Zi (荀子) both composed important teachings elaborating in different ways on the fundamental ideas associated with Confucius. Mencius (4th century BCE) articulated the innate goodness in human beings as a source of the ethical intuitions that guide people towards rén, , and , while Xun Zi (3rd century BCE) underscored the realistic and materialistic aspects of Confucian thought, stressing that morality was inculcated in society through tradition and in individuals through training. In time, their writings, together with the Analects and other core texts came to constitute the philosophical corpus of Confucianism.[citation needed]

    This realignment in Confucian thought was parallel to the development of Legalism, which saw filial piety as self-interest and not a useful tool for a ruler to create an effective state.[citation needed] A disagreement between these two political philosophies came to a head in 223 BCE when the Qin state conquered all of China. Li Si, Prime Minister of the Qin dynasty, convinced Qin Shi Huang to abandon the Confucians’ recommendation of awarding fiefs akin to the Zhou Dynasty before them which he saw as being against to the Legalist idea of centralizing the state around the ruler. When the Confucian advisers pressed their point, Li Si had many Confucian scholars killed and their books burned—considered a huge blow to the philosophy and Chinese scholarship.[citation needed]

    Under the succeeding Han and Tang dynasties, Confucian ideas gained even more widespread prominence. Under Wudi, the works of Confucius were made the official imperial philosophy and required reading for civil service examinations in 140 BCE which was continued nearly unbroken until the end of the 19th century. As Mohism lost support by the time of the Han, the main philosophical contenders were Legalism, which Confucian thought somewhat absorbed, the teachings of Laozi, whose focus on more spiritual ideas kept it from direct conflict with Confucianism, and the new Buddhist religion, which gained acceptance during the Southern and Northern Dynasties era. Both Confucian ideas and Confucian-trained officials were relied upon in the Ming Dynasty and even the Yuan Dynasty, although Kublai Khan distrusted handing over provincial control to them.[citation needed]

    During the Song dynasty, the scholar Zhu Xi (1130–1200 CE) added ideas from Daoism and Buddhism into Confucianism. In his life, Zhu Xi was largely ignored, but not long after his death, his ideas became the new orthodox view of what Confucian texts actually meant. Modern historians view Zhu Xi as having created something rather different and call his way of thinking Neo-Confucianism. Neo-Confucianism held sway in China, Japan, Korea, and Vietnam until the 19th century.[citation needed]

    The works of Confucius were first translated into European languages by Jesuit missionaries in the 16th century during the late Ming dynasty. The first known effort was by Michele Ruggieri, who returned to Italy in 1588 and carried on his translations while residing in Salerno. Matteo Ricci started to report on the thoughts of Confucius, and a team of Jesuits—Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, and two others—published a translation of several Confucian works and an overview of Chinese history in Paris in 1687.[69][70] François Noël, after failing to persuade Clement XI that Chinese veneration of ancestors and Confucius did not constitute idolatry, completed the Confucian canon at Prague in 1711, with more scholarly treatments of the other works and the first translation of the collected works of Mencius.[71] It is thought that such works had considerable importance on European thinkers of the period, particularly among the Deists and other philosophical groups of the Enlightenment who were interested by the integration of the system of morality of Confucius into Western civilization.[70][72]

    In the modern era Confucian movements, such as New Confucianism, still exist, but during the Cultural Revolution, Confucianism was frequently attacked by leading figures in the Chinese Communist Party. This was partially a continuation of the condemnations of Confucianism by intellectuals and activists in the early 20th century as a cause of the ethnocentric close-mindedness and refusal of the Qing Dynasty to modernize that led to the tragedies that befell China in the 19th century.[citation needed]

    Confucius’s works are studied by scholars in many other Asian countries, particularly those in the Chinese cultural sphere, such as Korea, Japan, and Vietnam. Many of those countries still hold the traditional memorial ceremony every year.[citation needed]

    Among Tibetans, Confucius is often worshipped as a holy king and master of magic, divination and astrology. Tibetan Buddhists see him as learning divination from the Buddha Manjushri (and that knowledge subsequently reaching Tibet through Princess Wencheng), while Bon practitioners see him as being a reincarnation of Tonpa Shenrab Miwoche, the legendary founder of Bon.[73]

    The Ahmadiyya Muslim Community believes Confucius was a Divine Prophet of God, as were Lao-Tzu and other eminent Chinese personages.[74]

    In modern times, Asteroid 7853, «Confucius», was named after the Chinese thinker.[75]

    Disciples

    Confucius began teaching after he turned 30, and taught more than 3,000 students in his life, about 70 of whom were considered outstanding. His disciples and the early Confucian community they formed became the most influential intellectual force in the Warring States period.[76] The Han dynasty historian Sima Qian dedicated a chapter in his Records of the Grand Historian to the biographies of Confucius’s disciples, accounting for the influence they exerted in their time and afterward. Sima Qian recorded the names of 77 disciples in his collective biography, while Kongzi Jiayu, another early source, records 76, not completely overlapping. The two sources together yield the names of 96 disciples.[77] Twenty-two of them are mentioned in the Analects, while the Mencius records 24.[78]

    Confucius did not charge any tuition, and only requested a symbolic gift of a bundle of dried meat from any prospective student. According to his disciple Zigong, his master treated students like doctors treated patients and did not turn anybody away.[77] Most of them came from Lu, Confucius’s home state, with 43 recorded, but he accepted students from all over China, with six from the state of Wey (such as Zigong), three from Qin, two each from Chen and Qi, and one each from Cai, Chu, and Song.[77] Confucius considered his students’ personal background irrelevant, and accepted noblemen, commoners, and even former criminals such as Yan Zhuoju and Gongye Chang.[79] His disciples from richer families would pay a sum commensurate with their wealth which was considered a ritual donation.[77]

    Confucius’s favorite disciple was Yan Hui, most probably one of the most impoverished of them all.[78] Sima Niu, in contrast to Yan Hui, was from a hereditary noble family hailing from the Song state.[78] Under Confucius’s teachings, the disciples became well learned in the principles and methods of government.[80] He often engaged in discussion and debate with his students and gave high importance to their studies in history, poetry, and ritual.[80] Confucius advocated loyalty to principle rather than to individual acumen, in which reform was to be achieved by persuasion rather than violence.[80] Even though Confucius denounced them for their practices, the aristocracy was likely attracted to the idea of having trustworthy officials who were studied in morals as the circumstances of the time made it desirable.[80] In fact, the disciple Zilu even died defending his ruler in Wey.[80]

    Yang Hu, who was a subordinate of the Ji family, had dominated the Lu government from 505 to 502 and even attempted a coup, which narrowly failed.[80] As a likely consequence, it was after this that the first disciples of Confucius were appointed to government positions.[80] A few of Confucius’s disciples went on to attain official positions of some importance, some of which were arranged by Confucius.[81] By the time Confucius was 50 years old, the Ji family had consolidated their power in the Lu state over the ruling ducal house.[82] Even though the Ji family had practices with which Confucius disagreed and disapproved, they nonetheless gave Confucius’s disciples many opportunities for employment.[82] Confucius continued to remind his disciples to stay true to their principles and renounced those who did not, all the while being openly critical of the Ji family.[83]

    Visual portraits

    No contemporary painting or sculpture of Confucius survives, and it was only during the Han Dynasty that he was portrayed visually. Carvings often depict his legendary meeting with Laozi. Since that time there have been many portraits of Confucius as the ideal philosopher. An early verbal portrayal of Confucius is found in the chapter «External Things» (外物; Wàiwù) of the book Zhuangzi (莊子; Zhuāngzǐ), finished in about 3rd BCE, long after Confucius’s death.[84] The oldest known portrait of Confucius has been unearthed in the tomb of the Han dynasty ruler Marquis of Haihun (died 59 BCE). The picture was painted on the wooden frame to a polished bronze mirror.[85]

    In former times, it was customary to have a portrait in Confucius Temples; however, during the reign of Hongwu Emperor (Taizu) of the Ming dynasty, it was decided that the only proper portrait of Confucius should be in the temple in his home town, Qufu in Shandong. In other temples, Confucius is represented by a memorial tablet. In 2006, the China Confucius Foundation commissioned a standard portrait of Confucius based on the Tang dynasty portrait by Wu Daozi.

    The South Wall Frieze in the courtroom of the Supreme Court of the United States depicts Confucius as a teacher of harmony, learning, and virtue.[86]

    Fictional portrayals

    There have been two film adaptations of Confucius’ life: the 1940 film Confucius starring Tang Huaiqiu, and the 2010 film Confucius starring Chow Yun-fat.[citation needed]

    Memorials

    Soon after Confucius’s death, Qufu, his home town, became a place of devotion and remembrance. The Han dynasty Records of the Grand Historian records that it had already become a place of pilgrimage for ministers. It is still a major destination for cultural tourism, and many people visit his grave and the surrounding temples. In Sinic cultures, there are many temples where representations of the Buddha, Laozi, and Confucius are found together. There are also many temples dedicated to him, which have been used for Confucian ceremonies.[citation needed]

    Followers of Confucianism have a tradition of holding spectacular memorial ceremonies of Confucius (祭孔) every year, using ceremonies that supposedly derived from Zhou Li (周禮) as recorded by Confucius, on the date of Confucius’s birth. In the 20th century, this tradition was interrupted for several decades in mainland China, where the official stance of the Communist Party and the State was that Confucius and Confucianism represented reactionary feudalist beliefs which held that the subservience of the people to the aristocracy is a part of the natural order. All such ceremonies and rites were therefore banned. Only after the 1990s did the ceremony resume. As it is now considered a veneration of Chinese history and tradition, even Communist Party members may be found in attendance.[citation needed]

    In Taiwan, where the Nationalist Party (Kuomintang) strongly promoted Confucian beliefs in ethics and behavior, the tradition of the memorial ceremony of Confucius (祭孔) is supported by the government and has continued without interruption. While not a national holiday, it does appear on all printed calendars, much as Father’s Day or Christmas Day do in the Western world.[citation needed]

    In South Korea, a grand-scale memorial ceremony called Seokjeon Daeje is held twice a year on Confucius’s birthday and the anniversary of his death, at Confucian academies across the country and Sungkyunkwan in Seoul.[87]

    Descendants

    Confucius’s descendants were repeatedly identified and honored by successive imperial governments with titles of nobility and official posts. They were honored with the rank of a marquis 35 times since Gaozu of the Han dynasty, and they were promoted to the rank of duke 42 times from the Tang dynasty to the Qing dynasty. Emperor Xuanzong of Tang first bestowed the title of «Duke Wenxuan» on Kong Suizhi of the 35th generation. In 1055, Emperor Renzong of Song first bestowed the title of «Duke Yansheng» on Kong Zongyuan of the 46th generation.[citation needed]

    During the Southern Song dynasty, the Duke Yansheng Kong Duanyou fled south with the Song Emperor to Quzhou in Zhejiang, while the newly established Jin dynasty (1115–1234) in the north appointed Kong Duanyou’s brother Kong Duancao who remained in Qufu as Duke Yansheng.[88][89][90][91][92][93][94] From that time up until the Yuan dynasty, there were two Duke Yanshengs, one in the north in Qufu and the other in the south at Quzhou. An invitation to come back to Qufu was extended to the southern Duke Yansheng Kong Zhu by the Yuan-dynasty Emperor Kublai Khan. The title was taken away from the southern branch after Kong Zhu rejected the invitation,[95] so the northern branch of the family kept the title of Duke Yansheng. The southern branch remained in Quzhou where they live to this day. Confucius’s descendants in Quzhou alone number 30,000.[96][unreliable source?] The Hanlin Academy rank of Wujing boshi 五經博士 was awarded to the southern branch at Quzhou by a Ming Emperor while the northern branch at Qufu held the title Duke Yansheng.[97][98] The leader of the southern branch is 孔祥楷 Kong Xiangkai.[99]

    In 1351, during the reign of Emperor Toghon Temür of the Yuan dynasty, 53rd-generation descendant Kong Huan (孔浣)’s second son Kong Shao (孔昭) moved from China to Korea during the Goryeo Dynasty, and was received courteously by Princess Noguk (the Mongolian-born wife of the future king Gongmin). After being naturalized as a Korean citizen, he changed the hanja of his name from «昭» to «紹» (both pronounced so in Korean),[100] married a Korean woman and bore a son (Gong Yeo (Korean: 공여; Hanja: 孔帤), 1329–1397), therefore establishing the Changwon Gong clan (Korean: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), whose ancestral seat was located in Changwon, South Gyeongsang Province. The clan then received an aristocratic rank during the succeeding Joseon dynasty.[101] In 1794, during the reign of King Jeongjo, the clan then changed its name to Gokbu Gong clan (Korean: 곡부 공씨; Hanja: 曲阜 孔氏) in honor of Confucius’s birthplace Qufu (Korean: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu).[102]

    Famous descendants include actors such as Gong Yoo (real name Gong Ji-cheol (공지철)) and Gong Hyo-jin (공효진); and artists such as male idol group B1A4 member Gongchan (real name Gong Chan-sik (공찬식)), singer-songwriter Minzy (real name Gong Min-ji (공민지)), as well as her great aunt, traditional folk dancer Gong Ok-jin [ko] (공옥진).

    Despite repeated dynastic change in China, the title of Duke Yansheng was bestowed upon successive generations of descendants until it was abolished by the Nationalist government in 1935. The last holder of the title, Kung Te-cheng of the 77th generation, was appointed Sacrificial Official to Confucius. Kung Te-cheng died in October 2008, and his son, Kung Wei-yi, the 78th lineal descendant, died in 1989. Kung Te-cheng’s grandson, Kung Tsui-chang, the 79th lineal descendant, was born in 1975; his great-grandson, Kung Yu-jen, the 80th lineal descendant, was born in Taipei on January 1, 2006. Te-cheng’s sister, Kong Demao, lives in mainland China and has written a book about her experiences growing up at the family estate in Qufu. Another sister, Kong Deqi, died as a young woman.[103] Many descendants of Confucius still live in Qufu today.

    A descendant of Confucius, H. H. Kung, was the Premier of the Republic of China. One of his sons, Kong Lingjie [zh] (孔令傑), married Debra Paget[104] who gave birth to Gregory Kung (孔德基).

    Confucius’s family, the Kongs, have the longest recorded extant pedigree in the world today. The father-to-son family tree, now in its 83rd generation,[105] has been recorded since the death of Confucius. According to the Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC), he has two million known and registered descendants, and there are an estimated three million in all.[106] Of these, several tens of thousands live outside of China.[106] In the 14th century, a Kong descendant went to Korea, where an estimated 34,000 descendants of Confucius live today.[106] One of the main lineages fled from the Kong ancestral home in Qufu during the Chinese Civil War in the 1940s and eventually settled in Taiwan.[103] There are also branches of the Kong family who have converted to Islam after marrying Muslim women, in Dachuan in Gansu province in the 1800s,[107] and in 1715 in Xuanwei in Yunnan province.[108] Many of the Muslim Confucius descendants are descended from the marriage of Ma Jiaga (馬甲尕), a Muslim woman, and Kong Yanrong (孔彥嶸), 59th generation descendant of Confucius in the year 1480, and are found among the Hui and Dongxiang peoples.[109][110][111][112] The new genealogy includes the Muslims.[113] Kong Dejun (孔德軍) is a prominent Islamic scholar and Arabist from Qinghai province and a 77th generation descendant of Confucius.

    Because of the huge interest in the Confucius family tree, there was a project in China to test the DNA of known family members of the collateral branches in mainland China.[114] Among other things, this would allow scientists to identify a common Y chromosome in male descendants of Confucius. If the descent were truly unbroken, father-to-son, since Confucius’s lifetime, the males in the family would all have the same Y chromosome as their direct male ancestor, with slight mutations due to the passage of time.[115] The aim of the genetic test was to help members of collateral branches in China who lost their genealogical records to prove their descent. However, in 2009, many of the collateral branches decided not to agree to DNA testing.[116] Bryan Sykes, professor of genetics at Oxford University, understands this decision: «The Confucius family tree has an enormous cultural significance … It’s not just a scientific question.»[116] The DNA testing was originally proposed to add new members, many of whose family record books were lost during 20th century upheavals, to the Confucian family tree.[117] The main branch of the family which fled to Taiwan was never involved in the proposed DNA test at all.

    In 2013 a DNA test performed on multiple different families who claimed descent from Confucius found that they shared the same Y chromosome as reported by Fudan University.[118]

    The fifth and most recent edition of the Confucius genealogy was printed by the CGCC.[119] It was unveiled in a ceremony at Qufu on September 24, 2009.[119] Women are now included for the first time.[120]

    References

    Citations

    1. ^ a b Kirkendall, Jensen Armstrong (2017-12-14). «The Well-Ordered Heart: Confucius on Harmony, Music, and Ritual» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    2. ^ Cai, Zong-qi (July 1999). «In Quest of Harmony: Plato and Confucius on Poetry». Philosophy East and West. 49 (3): 317–345. doi:10.2307/1399898. JSTOR 1399898. Archived from the original on 2021-06-01. Retrieved 2021-04-13.
    3. ^ Fung 2008, p. 163.
    4. ^ Allinson, Robert E. (December 1998). «Complementarity as a Model for Eastwest Integrative Philosophy».
    5. ^ Christianity and Confucianism: Culture, Faith and Politics. London, United Kingdom: Bloomsbury Publishing. 2020. p. 382. ISBN 9780567657688. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-05-03.
    6. ^ Holton, Gerald (June 1986). «Niels Bohr and the Integrity of Science: Integrity in science involves not merely the avoidance of dishonorable behavior but also some principles of action that are exemplified in the life and work of Niels Bohr». American Scientist. 74 (3): 237–243. JSTOR 27854096. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    7. ^ Wang, Dave. «Benjamin Franklin and China» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    8. ^ Hornung, Alfred (November 2018). «Confucius and Benjamin Franklin: Chinese Ideas in the Foundation of the United States». Archived from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    9. ^ «Confucius and Benjamin Franklin» (PDF). 2017-04-28. Archived (PDF) from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-04-11.
    10. ^ «Ginsberg and China». 9 September 2017. Archived from the original on 12 April 2021. Retrieved 12 April 2021.
    11. ^ Jackson, Brian (September 2010). «Modernist Looking: Surreal Impressions in the Poetry of Allen Ginsberg». Texas Studies in Literature and Language. 52 (3): 298–323. doi:10.1353/tsl.2010.0003. JSTOR 40928069. S2CID 162063608. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    12. ^ Chan, Tsz Shan (January 2011). «Visions of Enlightenment: Aspects of Buddhism in Jack Kerouac, Allen Ginsberg and Gary Snyder» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    13. ^ Burstein, Andrew (October 2007). «Review: Jefferson in Confucian Relief». William and Mary Quarterly. JSTOR 25096753. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    14. ^ «Confucius influenced America’s founding fathers: scholar». 2017-09-26. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    15. ^ Thompson, Kirill (October 2015). «Traditional Chinese Concepts and 17th–18th Century Enlightenment Ideals: Reflections on the IHS Conference on Freedom, Equality, Democracy, and the Rise of Market Economy, October 2015». Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-01-01.
    16. ^ Warburton, William (1779). «The works of Alexander Pope … With notes by Dr. Warburton, and ilustrations on steel by eminent artists. From designs by Weigall, Heath, & others». Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2021-04-11.
    17. ^ Feng, Dong (December 2008). «The Great Harmony: An Essay on Man and Confucianism» (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-04-11. Retrieved 2021-04-11.
    18. ^ Danton, George (November 1943). «Schiller and Confucius». The German Quarterly. 16 (4): 173–182. doi:10.2307/400763. JSTOR 400763. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-12.
    19. ^ Schiller, Friedrich (2010-11-18). «Proverbs of Confucius». The Open Court. 1905 (5). Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2021-04-12.
    20. ^ Von Schiller, Johann Christian Friedrich. «Proverbs of Confucius».[permanent dead link]
    21. ^ «China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment» (PDF). December 1983. Archived (PDF) from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    22. ^ Rowbotham, Arnold H. (December 1932). «Voltaire, Sinophile». PMLA. 47 (4): 1050–1065. doi:10.2307/457929. JSTOR 457929. S2CID 251028175. Archived from the original on 2021-05-03. Retrieved 2021-04-10.
    23. ^ Bailey, Paul (2002-07-19). «Voltaire and Confucius: French attitudes towards China in the early twentieth century». History of European Ideas. 14 (6): 817–837. doi:10.1016/0191-6599(92)90168-C. Archived from the original on 2021-04-10. Retrieved 2021-04-10.
    24. ^ «The Life and Significance of Confucius». www.sjsu.edu. Archived from the original on 2019-12-27. Retrieved 2017-09-27.
    25. ^ «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on 2021-04-17. Retrieved 2020-11-04.
    26. ^ a b Nivison 1999, p. 752.
    27. ^ Hunter 2017, p. 50.
    28. ^ Wilkinson 2015, p. 133.
    29. ^ Hugan, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 3. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    30. ^ a b Creel 1949, p. 25.
    31. ^ Rainey 2010, p. 16.
    32. ^ Legge 1887, p. 260.
    33. ^ Legge 1887, p. 259.
    34. ^ Yao 1997, p. 29.
    35. ^ Yao 2000, p. 23.
    36. ^ Rainey 2010, p. 66.
    37. ^ Creel 1949, p. 26.
    38. ^ a b c d Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. p. 4. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on April 19, 2021. Retrieved August 12, 2015.
    39. ^ Schuman, Michael (2015). Confucius: And the World He Created. Basic Books. ISBN 978-0-465-04057-5. Archived from the original on 2017-04-16.
    40. ^ Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 4–5. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on 2017-04-16.
    41. ^ a b Burgan, Michael (2008). Confucius: Chinese Philosopher and Teacher. Capstone. p. 23. ISBN 978-0-7565-3832-3. Archived from the original on April 16, 2017. Retrieved August 12, 2015.
    42. ^ Dubs 1946, pp. 274–275.
    43. ^ a b c d Dubs 1946, p. 275.
    44. ^ a b c Dubs 1946, pp. 275–276.
    45. ^ a b c d e f g h i Dubs 1946, p. 277.
    46. ^ a b c Creel 1949, pp. 35–36.
    47. ^ a b Dubs 1946, pp. 277–278.
    48. ^ a b Creel 1949, p. 35.
    49. ^ a b Dubs 1946, p. 278.
    50. ^ Dubs 1946, pp. 278–279.
    51. ^ a b c d e f g Dubs 1946, p. 279.
    52. ^ a b c d e Chin 2007, 30.
    53. ^ Dubs 1946, p. 280.
    54. ^ Dubs 1946, pp. 280–281.
    55. ^ a b Dubs 1946, 281.
    56. ^ Riegel 1986, p. 13.
    57. ^ a b Nylan & Wilson 2010, p. 17.
    58. ^ «Ancient China: Confucius Biography». www.ducksters.com. Retrieved 2022-06-17.
    59. ^ a b Huang, Yong (2013). Confucius: A Guide for the Perplexed. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 978-1-4411-9653-8. Archived from the original on June 5, 2021. Retrieved August 13, 2015.
    60. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Temple and Cemetery of Confucius and the Kong Family Mansion in Qufu». UNESCO World Heritage Centre. Archived from the original on 2019-11-19. Retrieved 2019-11-25.
    61. ^ Berger, Peter (February 15, 2012). «Is Confucianism a Religion?». The American Interest. Archived from the original on August 17, 2015. Retrieved August 13, 2015.
    62. ^ a b Bonevac & Phillips 2009, 40.
    63. ^ Violatti, Cristian (August 31, 2013). «Confucianism». World History Encyclopedia. Archived from the original on August 18, 2015. Retrieved August 17, 2015.
    64. ^ Davis, Albert Richard, ed. (1970), The Penguin Book of Chinese Verse, Baltimore: Penguin Books
    65. ^ a b «Confucius, The Analects — 17». 1901-12-13. Archived from the original on 2021-04-13. Retrieved 2021-04-13.
    66. ^ Knechtges & Shih 2010, p. 645.
    67. ^ Kim & Csikszentmihalyi 2010, p. 25.
    68. ^ Ames, Roger T. and David L. Hall (2001). Focusing the Familiar: A Translation and Philosophical Interpretation of the Zhongyong. University of Hawaii Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2460-0.
    69. ^ Intorcetta, Prospero; et al., eds. (1687), Confucius Sinarum Philosophus, sive, Scientia Sinensis Latine Exposita [Confucius, Philosopher of the Chinese, or, Chinese Knowledge Explained in Latin], Paris: Daniel Horthemels. (in Latin)
    70. ^ a b Parker 1977, 25.
    71. ^ Noël, François, ed. (1711), Sinensis Imperii Libri Classici Sex [The Six Classic Books of the Chinese Empire], Prague: Charles-Ferdinand University Press, archived from the original on 2020-07-14, retrieved 2020-05-13. (in Latin)
    72. ^ Hobson 2004, pp. 194–195.
    73. ^ Lin, Shen-yu (2005). «The Tibetan Image of Confucius» (PDF). Revue d’Études Tibétaines (12): 105–129. Archived from the original (PDF) on 13 September 2017.
    74. ^ Ahmad n.d., online.
    75. ^ IAU Minor Planet Center Archived 2022-01-21 at the Wayback Machine. International Astronomical Union Minor Planet Center. Accessed 12 September 2018.
    76. ^ Shen 2013, p. 86.
    77. ^ a b c d Shen 2013, p. 87.
    78. ^ a b c Creel 1949, p. 30.
    79. ^ Shen 2013, p. 88.
    80. ^ a b c d e f g Creel 1949, p. 32.
    81. ^ Creel 1949, p. 31.
    82. ^ a b Creel 1949, p. 33.
    83. ^ Creel 1949, pp. 32–33.
    84. ^ Zhuangzi, «External Things». Chinese original: 「老萊子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰: 『有人於彼,修上而趨下,末僂而後耳,視若營四海,不知其誰氏之子。 』老萊子曰:『 是丘也,召而來!』」. Burton Watson’s translation: «A disciple of Lao Lai-tzu was out gathering firewood when he happened to meet Confucius. He returned and reported, ‘There’s a man over there with a long body and short legs, his back a little humped and his ears set way back, who looks as though he were trying to attend to everything within the four seas. I don’t know who it can be.’ Lao Lai-tzu said, ‘That’s Kung Ch’iu. Tell him to come over here!'»
    85. ^ «Confucius depicted on mirror». The Institute of Archaeology, Chinese Academy of Social Sciences. Archived from the original on 22 February 2017. Retrieved 22 February 2017.
    86. ^ «US Supreme Court Courtroom Friezes» (PDF). Archived (PDF) from the original on 13 July 2019. Retrieved 19 February 2019.
    87. ^ Dunbar, Jon. «Sungkyunkwan Confucian Ceremony». RASKB. Royal Asiatic Society Korea Branch. Archived from the original on 18 April 2015. Retrieved 8 April 2015.
    88. ^ «Descendants and Portraits of Confucius in the Early Southern Song» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-09-13. Retrieved 2016-05-03.
    89. ^ Banning, B. Paul. «AAS Abstracts: China Session 45». aas2.asian-studies.org. Archived from the original on 2016-10-06.
    90. ^ «On Sacred Grounds: The Material Culture and Ritual Formation of the Confucian Temple in Late Imperial China». Association for Asian Studies. Archived from the original on 2015-03-18. Retrieved 2014-08-05.
    91. ^ «The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage». ResearchGate. Archived from the original on 2018-10-25. Retrieved 2016-05-03.
    92. ^ Wilson, Thomas A. «Cult of Confucius». academics.hamilton.edu. Archived from the original on 2016-03-18. Retrieved 2016-05-03.
    93. ^ «Quzhou City Guides». China TEFL Network. Archived from the original on 2016-03-04.
    94. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Internet Information Center. Archived from the original on 2015-09-14.
    95. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, pp. 187–188.
    96. ^ «Confucius Anniversary Celebrated». China Daily. September 29, 2006. Archived from the original on September 14, 2015.
    97. ^ Thomas A. Wilson (2002). On Sacred Grounds: Culture, Society, Politics, and the Formation of the Cult of Confucius. Harvard University Asia Center. pp. 69, 315. ISBN 978-0-674-00961-5. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2016-04-21.
    98. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 188.
    99. ^ Jansen, Klein & Meyer 2014, p. 189.
    100. ^ Due to a naming taboo regarding the birth name of the fourth king of Goryeo Gwangjong, born «Wang So» (Korean: 왕소; Hanja: 王昭).
    101. ^ «Descendants of Confucius in South Korea Seek Roots in Quzhou». Quzhou.China. 2014-05-19. Archived from the original on 2015-02-04. Retrieved February 4, 2015.
    102. ^ Doosan Encyclopedia 공 孔. Doosan Encyclopedia. Archived from the original on 2022-01-21. Retrieved 2017-10-20.
    103. ^ a b Kong, Ke & Roberts 1988.[page needed]
    104. ^ Bacon, James (April 21, 1962). «Debra Paget Weds Oilman, Nephew of Madame Chiang». Independent. Long Beach, California. p. 11. Archived from the original on June 13, 2015. Retrieved June 11, 2015 – via Newspapers.com.
    105. ^ China Economic Net 2009, online.
    106. ^ a b c Yan 2008, online.
    107. ^ Jing, Jun (1998). The Temple of Memories: History, Power, and Morality in a Chinese Village. Stanford University Press. p. 26. ISBN 978-0-8047-6492-6. Archived from the original on 2015-10-17.
    108. ^ Zhou, Jing. «New Confucius Genealogy out next year». china.org.cn. Archived from the original on 2016-10-10. Retrieved 2010-06-28.
    109. ^ «孔子后裔中有14个少数民族 有宗教信仰也传承家风 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-19.
    110. ^ 李典典. «孔子後裔有14個少數民族 外籍後裔首次入家譜_台灣網». big5.taiwan.cn. Archived from the original on 2016-10-06.
    111. ^ «西北生活着孔子回族后裔 – 文化 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-04-09.
    112. ^ «孔子后裔有回族 – 地方 – 人民网». People’s Daily. Archived from the original on 2016-08-28. Retrieved 2016-03-29.
    113. ^ rmhb.com.cn ([permanent dead link])
    114. ^ Ministry of Commerce of the PRC 2006, online.
    115. ^ «DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants». China Internet Information Center. 19 June 2006. Archived from the original on 12 January 2012. Retrieved 31 May 2009.
    116. ^ a b Qiu 2008, online.
    117. ^ Bandao 2007, online.
    118. ^ Chen, Stephen (13 November 2013). «Study finds single bloodline among self-claimed Confucius descendants». South China Morning Post. Archived from the original on 3 April 2015.
    119. ^ a b Zhou 2008, online.
    120. ^ China Daily 2007, online.

    Bibliography

    • Ahmad, Mirza Tahir (n.d.). «Confucianism». Ahmadiyya Muslim Community. Archived from the original on 3 October 2012. Retrieved 7 November 2010.
    • Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen (2009). Introduction to world philosophy. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515231-9.
    • Creel, H. G. (1949). Confucius: The Man and the Myth. New York: John Day Company.
    • Dubs, Homer H. (1946). «The political career of Confucius». Journal of the American Oriental Society. 66 (4): 273–282. doi:10.2307/596405. JSTOR 596405.
    • Hobson, John M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation (Reprinted ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54724-6.
    • Chin, Ann-ping (2007). The Authentic Confucius: A Life of Thought and Politics. New York: Scribner. ISBN 978-0-7432-4618-7.
    • «Confucius Descendants Say DNA Testing Plan Lacks Wisdom». Bandao. 21 August 2007. Archived from the original on 7 July 2011.
    • «Confucius Family Tree to Record Female Kin». China Daily. 2 February 2007. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 30 May 2009.
    • «Confucius’ Family Tree Recorded Biggest». China Daily. 24 September 2009. Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 24 September 2009.
    • Hunter, Michael (2017). Confucius Beyond the Analects. BRILL. ISBN 978-9-004-33902-6. Archived from the original on 2021-08-09. Retrieved 2021-04-09.
    • Karlgren, Bernhard (1972) [1923]. Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese. Dover Books.
    • «Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants». China Economic Net. 4 January 2009. Archived from the original on 1 November 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Kim, Tae Hyun; Csikszentmihalyi, Mark (2010). «Chapter 2». In Olberding, Amy (ed.). Dao Companion to the Analects. Springer. pp. 21–36. ISBN 978-94-007-7112-3. Archived from the original on 2019-12-25. Retrieved 2018-10-27.
    • Knechtges, David R.; Shih, Hsiang-ling (2010). «Lunyu 論語». In Knechtges, David R.; Chang, Taiping (eds.). Ancient and Early Medieval Chinese Literature: A Reference Guide, Part One. Leiden: Brill. pp. 645–650. ISBN 978-90-04-19127-3. Archived from the original on 2021-06-20. Retrieved 2018-10-27.
    • Fung, Yiu-ming (2008). «Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia». In Richey, Jeffrey (ed.). Teaching Confucianism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804256-3. Archived from the original on 2021-04-15. Retrieved 2021-02-21.
    • Hutton, Eric L. (11 June 2019) [26 May 2016]. «Confucius». Oxford Bibliographies: Philosophy. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195396577-0290. (subscription required)
    • Jansen, Thomas; Klein, Thoralf; Meyer, Christian (2014). Globalization and the Making of Religious Modernity in China: Transnational Religions, Local Agents, and the Study of Religion, 1800–Present. Brill. ISBN 978-90-04-27151-7. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2016-04-21.
    • Kong, Demao; Ke, Lan; Roberts, Rosemary (1988). The house of Confucius (Translated ed.). London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-41279-4.
    • Legge, James (1887), «Confucius», Encyclopaedia Britannica, 9th ed., Vol. VI, pp. 258–265.
    • «DNA test to clear up Confucius confusion». Ministry of Commerce of the People’s Republic of China. 18 June 2006. Archived from the original on 7 July 2011. Retrieved 31 May 2009.
    • Nivison, David Shepherd (1999). «The Classical Philosophical Writings – Confucius». In Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward (eds.). The Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 752–759. ISBN 978-0-521-47030-8.
    • Nylan, Michael; Wilson, Thomas A. (2010). Lives of Confucius: Civilization’s Greatest Sage through the Ages. ISBN 978-0-385-51069-1.
    • Parker, John (1977). Windows into China: The Jesuits and their books, 1580–1730. Boston: Trustees of the Public Library of the City of Boston. ISBN 978-0-89073-050-8.
    • Phan, Peter C. (2012). «Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue». Catholicism and interreligious dialogue. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-982787-9.
    • Rainey, Lee Dian (2010). Confucius & Confucianism: The essentials. Oxford: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-8841-8.
    • Richey, Jeffrey L. (28 August 2018). «Confucius». Oxford Bibliographies: Chinese Studies. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780199920082-0163. (subscription required)
    • Riegel, Jeffrey K. (1986). «Poetry and the legend of Confucius’s exile». Journal of the American Oriental Society. 106 (1): 13–22. doi:10.2307/602359. JSTOR 602359.
    • Riegel, Jeffrey (2012). «Confucius». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 2013-12-02. Retrieved 2012-03-25.
    • Qiu, Jane (13 August 2008). «Inheriting Confucius». Seed Magazine. Archived from the original on 22 July 2009. Retrieved 31 May 2009.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
    • Shen, Vincent (2013). Dao Companion to Classical Confucian Philosophy. Springer. ISBN 978-90-481-2936-2. Archived from the original on 2019-10-11. Retrieved 2018-12-04.
    • Wilkinson, Endymion (2015). Chinese History: A New Manual (4th ed.). Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center. ISBN 978-0-674-08846-7.
    • Yan, Liang (16 February 2008). «Updated Confucius family tree has two million members». Xinhua. Archived from the original on 22 October 2012. Retrieved 30 May 2009.
    • Yao, Xinzhong (1997). Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-76-9. Archived from the original on 2020-10-21. Retrieved 2015-11-07.
    • Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64430-3. Archived from the original on 2020-07-29. Retrieved 2015-11-07.
    • Zhou, Jing (31 October 2008). «New Confucius Genealogy out next year». China Internet Information Center. Archived from the original on 3 November 2008. Retrieved 1 November 2008.

    Further reading

    See Richey 2018 and Hutton 2019 for extensive bibliographies

    • Clements, Jonathan (2008). Confucius: A Biography. Stroud, Gloucestershire, England: Sutton Publishing. ISBN 978-0-7509-4775-6.
    • Confucius (1997). Lun yu, (in English The Analects of Confucius). Translation and notes by Simon Leys. New York: W.W. Norton. ISBN 0-393-04019-4.
    • Confucius (2003). Confucius: Analects – With Selections from Traditional Commentaries. Translated by E. Slingerland. Indianapolis: Hackett Publishing. (Original work published c. 551–479 BCE) ISBN 0-87220-635-1.
    • Creel, Herrlee Glessner (1949). Confucius and the Chinese Way. New York: Harper.
    • Creel, Herrlee Glessner (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.
    • Csikszentmihalyi, M. (2005). «Confucianism: An Overview». In Encyclopedia of Religion (Vol. C, pp. 1890–1905). Detroit: MacMillan Reference
    • Dawson, Raymond (1982). Confucius. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287536-5.
    • Fingarette, Hebert (1998). Confucius : the secular as sacred. Long Grove, Ill.: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-010-1.
    • Kaizuka, Shigeki (1956). Confucius. His life and thought. London: G. Allen and Unwin.
    • Ssu-ma Ch’ien (1974). Records of the Historian. Yang Hsien-yi and Gladys Yang, trans. Hong Kong: Commercial Press.
    • Sterckx, Roel. Chinese Thought. From Confucius to Cook Ding. London: Penguin, 2019.
    • Van Norden, B.W., ed. (2001). Confucius and the Analects: New Essays. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513396-X.

    External links

    • Csikszentmihalyi, Mark. «Confucius». In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
    • «Confucius». Internet Encyclopedia of Philosophy.
    • Confucius on In Our Time at the BBC
    • Multilingual web site on Confucius and the Analects
    • The Dao of Kongzi, introduction to the thought of Confucius.
    • Works by Confucius at Project Gutenberg
    • Works by or about Confucius at Internet Archive
    • Works by Confucius at LibriVox (public domain audiobooks)
    • Confucian Analects (Project Gutenberg release of James Legge’s Translation)
    • Core philosophical passages in the Analects of Confucius.

    Конфуций (рисунок из книги «Мифы и легенды Китая» — E.T.C. Werner, 1922)

    Конфуций (рисунок из книги «Мифы и легенды Китая» — E.T.C. Werner, 1922)

    Конфу́ций (кит. 孔子, пиньинь Kǒngzǐ, палл. Кун-цзы, Чжэнчжан: [*kʰloːŋʔ ʔslɯʔ]; реже — кит. 孔夫子, пиньинь Kǒngfūzǐ, палл. Кун Фу-цзы, Чжэнчжан: [*kʰloːŋʔ pa ʔslɯʔ]; латинизировано как Confucius[1]; собственные имена 孔丘 Кун Цю и 孔仲尼 Кун Чжунни [2], ок. 551 до н. э., близ Цюйфу — 479 до н. э., Цюйфу[3]) — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство.

    Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах. Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘 Kǒng Qiū), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун»[4][1]) или просто Цзы — «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

    До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX века, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и включению его в религиозный пантеон.

    Биография

    Конфуций был потомком знатного рода Кун. Его родословная, очень хорошо изученная китайскими средневековыми авторами, восходит к верному последователю императора династии Чжоу Чэнь-вана, по имени Вэй-цзы, пожалованного за верность и доблесть уделом (царством) Сун и полагающимся в таком случае титулом чжу хоу. Однако на протяжении поколений род Конфуция утратил былое влияние и обеднел; одному из его предков по имени Му Цзинфу пришлось бежать из родного княжества и обосноваться на чужбине, в царстве Лу[5].

    Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ (叔梁纥, Shūliáng Hé) и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай (颜征在 Yán Zhēngzài). Отец будущего философа скончался, когда его сыну исполнилось всего полтора года. Отношения между матерью Конфуция Янь Чжэнцзай и двумя старшими женами были напряжёнными, причиной чего был гнев старшей жены, которая так и не смогла родить сына, что очень важно для китайцев того периода. Вторая жена, родившая Шулян Хэ слабого, болезненного мальчика (которого назвали Бо Ни), тоже недолюбливала молодую наложницу. Поэтому мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и возвратилась на родину, в Цюйфу, но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно[6].

    С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности. Однако его мать, Янь Чжэнцзай, вознося молитвы предкам (это было необходимой частью культа предков, повсеместного в Китае), рассказывала сыну о великих деяниях его отца и его предков. Так у Конфуция крепло осознание того, что ему необходимо занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, в первую очередь — изучать необходимые каждому аристократу Китая того времени искусства. Усердное обучение принесло свои плоды, и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров (чиновником, ответственным за приём и выдачу зерна) в клане Цзи царства Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун)[7], а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось — по оценкам разных исследователей — от 20 до 25 лет, он уже был женат (с 19 лет) и имел сына (по имени Ли, известного также под прозвищем Бо Юй)[8].

    Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество, и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.

    Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.

    Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй 伯魚, его сын — также называемый Ли 鯉; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).

    Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь Хуэй. Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо.

    Учение

    Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

    Пять постоянств праведного человека

    Конфуций

    Конфуций

    • Жэнь (仁) — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Как Ли следует из И, так И следует из Жэнь. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.

      Дома потомков Конфуция в его родном городе Цюйфу.

      Дома потомков Конфуция в его родном городе Цюйфу.

    • И (义 [義]) — «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом.
    • Ли (礼 [禮]) — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ — Огонь. Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведён также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд» или, точнее, «обычай». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального механизма.
    • Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды.
    • Синь (信) — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.

    Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

    Память и наследие

    Распространение конфуцианства в Западной Европе

    Статуя Конфуция у средней школы № 6 в Ухане

    Статуя Конфуция у средней школы № 6 в Ухане

    В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское, и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить иногда в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, англичанин Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами.

    В 1687 году выходит в свет латинский перевод «Лунь юя» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных. В это время иезуиты имели многочисленные миссии в Китае. Один из публикаторов, Филипп Купле, возвратился в Европу в сопровождении молодого китайца, крещёного под именем Мишель. Визит этого гостя из Китая в Версаль в 1684 году дополнительно придал интерес к китайской культуре в Европе.

    Французский философ Николя Мальбранш в своей книге «Беседа христианского мыслителя с китайским», вышедшей в 1706 году, вёл полемику с конфуцианством. Мальбранш утверждает в своей книге, что ценность христианской философии состоит в том, что она опирается одновременно и на интеллектуальную культуру, и на ценности религии. Китайский мандарин, напротив, являет в книге пример голого интеллектуализма, в котором Мальбранш усматривает пример глубокой, но частичной мудрости, достижимой с помощью одних только знаний. Таким образом, в интерпретации Мальбранша, Конфуций — не основатель религии, а представитель чистого рационализма.

    Готфрид Вильгельм Лейбниц также уделил учению Конфуция немало времени. В частности, он сравнивает философские позиции Конфуция, Платона и христианской философии, приходя к выводу, что первый принцип конфуцианства, «Ли» — это Разум как основание Природы. Лейбниц проводит параллель между принципом разумности сотворённого мира, принятого в христианском мировоззрении, новоевропейским понятием субстанции как познаваемой, сверхчувственной основы природы, и платоновским понятием «высшего блага», под которым тот понимает вечную, несотворённую основу мира. Следовательно, конфуцианский принцип «Ли» подобен платоновскому «высшему благу» или христианскому Богу.

    Последователь и популяризатор метафизики Лейбница, один из самых влиятельных философов Просвещения, Христиан фон Вольф унаследовал от учителя уважительное отношение к китайской культуре и, в частности, к конфуцианству. В своём сочинении «Речь о нравственном учении китайцев», а также в иных трудах, он неоднократно подчёркивал общечеловеческое значение учения Конфуция и необходимость его внимательного изучения в Западной Европе.

    Известный немецкий историк Иоганн Готфрид Гердер, критически оценивающий китайскую культуру, как оторванную от иных народов, косную и неразвитую, также немало нелестного сказал и о Конфуции. По его мнению, этика Конфуция способна породить только рабов, закрывшихся от всего мира и от нравственного и культурного прогресса.

    В своих лекциях по истории философии Гегель скептически оценивает тот интерес к конфуцианству, который имел место в Западной Европе в XVII—XVIII вв. По его мнению, в «Лунь юе» нет ничего замечательного, а есть лишь совокупность банальностей «ходячей морали». По мнению Гегеля, Конфуций являет собой образец чисто практической мудрости, лишённой достоинств западноевропейской метафизики, оцениваемой Гегелем очень высоко. Как замечает Гегель, «для славы Конфуция было бы лучше, если бы его произведения не были бы переведены».

    Вебер в своём труде «Религия Китая: конфуцианство и даосизм» отмечал, что конфуцианство представляет собой лишь громадный кодекс политических максим и правил общественного приличия для образованных светских мужей. Исследуя китайские религии, Вебер пытался объяснить, почему капитализм не был рождён китайской культурой без внешнего влияния[9].

    Письменные памятники

    Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, — это «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленный из школьных записей Конфуция его учениками уже после смерти мыслителя.

    Многие высказывания Конфуция содержатся в других ранних текстах, напр. «Кун-цзы цзя юй» 孔子家語. Анекдоты с его участием, иногда пародийного свойства, фигурируют в даосской литературе.

    Почитание

    «Конфуций и дети» — иллюстрация из книги для детского чтения (1680 г)

    «Конфуций и дети» — иллюстрация из книги для детского чтения (1680 г)

    Выделение особы Конфуция в титульную фигуру классического китайского образования происходило постепенно. Первоначально его имя могло упоминаться в сочетании с Мо-цзы (Кун-мо 孔墨) или в списке других интеллектуалов доимперского периода. Иногда оно соотносилось с термином жу 儒 — однако до конца не ясно, подразумевал ли он другие интеллектуальные традиции помимо конфуцианской (о дальнейшем уравнивании этого понятия с конфуцианством, см.).

    Популярность Конфуция утверждается в династии Хань: в литературе этой эпохи он выступает уже не только учителем и политиком, но и законодателем, пророком и полубогом. Интерпретаторы комментариев к «Чуньцю» приходят к выводу, что Конфуций удостоился получить «небесный мандат», и поэтому называют его «некоронованным ваном». В 1 г. н. э. он становится объектом государственного почитания (титул 褒成宣尼公); с 59 н. э. за ним утверждаются регулярные приношения на местном уровне; в 241 (Троецарствие) происходит закрепление в аристократическом пантеоне, а в 739 (дин. Тан) закрепляется и титул вана. В 1530 (дин. Мин) Конфуций получает прозвание 至聖先師, «верховный мудрец [среди] учителей прошлого».

    Эту растущую популярность следует сопоставлять с историческими процессами, протекавшими вокруг текстов, из которых почерпываются сведения о Конфуции и отношении к нему. Так, «некоронованный царь» мог служить для легитимации восстановленной династии Хань после кризиса, связанного с узурпацией трона Ван Маном (тогда же в новой столице основывается первый буддийский храм).

    Вместе с развитием экзаменационной системы, по Китаю распространились храмы, посвящённые Конфуцию (en:Temple of Confucius). Наиболее известными среди них являются Храм Конфуция на его родине, в Цюйфу, в Шанхае, Пекине, Тайчжуне.

    Многообразие исторических обликов, в которые образ Конфуция был облечён на протяжении китайской истории, вызвало ироничный комментарий Гу Цзегана, предписывающий «принимать по одному Конфуцию за раз».

    Память в новейшее время

    В честь него назван Институт Конфуция, сеть международных культурно-образовательных центров, организуемых Министерством образования КНР в разных странах совместно с образовательными учреждениями соответствующих стран.

    5 октября 1998 года в честь Конфуция астероиду, открытому 29 сентября 1973 года К. Й. ван Хаутеном и И. ван Хаутен-Груневелд на Паломарских фотопластинках, снятых Т. Герельсом, присвоено наименование 7853 Confucius[10][11].

    В Соединенных Штатах было обнаружено, что китайские рабочие использовали конфуцианские методы во время забастовки китайских рабочих в 1867 году на Трансконтинентальной железной дороге в Калифорнии. [12]

    Образ в кинематографе

    • 2010 — Конфуций / Confucius / Kong Zi (реж. Ху Мэй / Hu Mei) — художественный, в роли Конфуция — Чоу Юнь-Фат / Yun-Fat Chow
    • 2015 — Конфуций / Confucius (реж. Хьюго Макгрегор / Hugo Macgregor) — документально-игровой, в роли Конфуция — Минлинь Цяо / Minglin Qiao

    См. также

    • Конфуцианские святыни в Цюйфу
    • Родовое древо Конфуция (NB Кун Чуйчан 孔垂長, р. 1975, советник президента Тайваня)

    Примечания

    1. 1 2 Phan, 2012, p. 170.
    2. Chin, 2007, p. 2.
    3. Riegel, 2012.
    4. Rainey, 2010, p. 1.
    5. Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 43.
    6. Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 45—48.
    7. Dubs, 1946, p. 275–276.
    8. Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 49—56.
    9. Конфуций (рус.). ruchina.org. Дата обращения: 6 ноября 2020. Архивировано 13 августа 2020 года.
    10. Циркуляры малых планет за 5 октября 1998 года Архивная копия от 31 июля 2021 на Wayback Machine — в документе надо выполнить поиск Циркуляра № 32790 (M.P.C. 32790)
    11. Schmadel, Lutz D. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 619. — ISBN 3-540-00238-3.
    12. Ryan, Patrick Spaulding (2022-05-05). “Saving Face Without Words: A Confucian Perspective on The Strike of 1867 («Сохранение лица без слов: конфуцианский взгляд на забастовку 1867 года»)”. International Journal of Humanities, Art and Social Studies (IJHAS). (forthcoming, May 2022). DOI:10.2139/ssrn.4067005. Дата обращения 2022-05-22.

    Литература

    • Буранок С. О. Проблема интерпретации и перевода первого суждения в «Лунь юй» // Научная конференция «Интеллектуальная культура исторической эпохи» УрО РОИИ, Екатеринбург, 26-27 апреля 2007 г.
    • Васильев В. А. Конфуций о добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2006. № 6. С.132-146.
    • Головачёва Л. И. Конфуций о преодолении отклонений при просветлении: тезисы // XXXII научная конференция «Общество и государство в Китае» / Институт востоковедения РАН. М., 2002. С.155-160.
    • Головачёва Л. И. Конфуций о цельности // XII Всероссийская конф. «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация» / РАН. Ин-т Дал. Востока. М., 2007. С. 129—138. (Информ. материалы. Сер. Г; Вып.14)
    • Головачёва Л. И. Конфуций поистине непрост // XL научая конференция «Общество и государство в Китае». М., 2010. С.323-332. (Учён. зап. / Отд. Китая; Вып.2)
    • Го Сяо-ли. Мир трансцендентный и мир действительный: сравнительный анализ культурного мышления через призму произведений Достоевского, Конфуция и Лао-цзы Архивная копия от 25 января 2019 на Wayback Machine // Вопросы философии. 2013. № 3. С.103-111.
    • Гусаров В. Ф. Непоследовательность Конфуция и дуализм философии Чжу Си // Третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады. Т.1. М., 1972.
    • Илюшечкин В. П. Конфуций и Шан Ян о путях объединения Китая // XVI Научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.I, М., 1985. С.36-42.
    • Карягин К. М. Конфуций, его жизнь и философская деятельность : биографический очерк / с портр. Конфуция, гравир. в Лейпциге Геданом. — СПб.: Типография Ю. Н. Эрлих, 1891. — 77, [4] с., [1] л. ил., портр. (Жизнь замечательных людей : биографическая библиотека Ф. Павленкова)
    • Кобзев А. И. Конфуций против Конфузия с глинозёма, или Уточнение данных о первом китайском философе и его главном произведении // Философские науки. 2015. № 2. С.78-106.
    • А. И. Кобзев. Конфуций // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
    • Кравцова М. Е., Баргачева В. Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. — М., 2006. T.2. С.196-202.
    • Кычанов Е. И. Тангутский апокриф о встрече Конфуция и Лао-цзы // XIX научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки. — СПб., 1997. С.82-84.
    • Лукьянов А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. — М.: Восточная литература, 2001. — 384 с. — ISBN 5-02-018122-6
    • Малявин В. В. Конфуций. [1-е изд.] М.: Молодая гвардия, 1992. — 336 с. (ЖЗЛ) — ISBN 5-235-01702-1; 2-е изд., испр. и доп. 2001, — ISBN 978-5-235-03023-7; 3-е изд. 2007, — ISBN 978-5-235-03023-7; 4-е изд. 2010, — ISBN 978-5-235-03344-3.
    • Маслов А. А. Конфуций // Маслов А. А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейа, 2003. С.100-115.
    • Переломов Л. С. Конфуций. Лунь Юй. Исследование; перевод древнекитайского, комментарии. Факсимильный текст Лунь юя с комментариями Чжу Си. — М.: Восточная литература, 1998. — 588 с. — ISBN 5 02 018024 6
    • Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. — Москва: Наука, 1993. — 440 с. — ISBN 5-02-017069-0.
    • Попов П. С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. — СПб., 1910.
    • Роузман, Генри. О знании (чжи): дискурс-руководство к действию в «Аналектах» Конфуция // Сравнительная философия: Знание и вера в контексте диалога культур / Институт философии РАН. — М.: Восточная литература. 2008. С.20-28. (Сравнительная философия) — ISBN 978-5-02-036338-0.
    • Чепурковский Е. М. Соперник Конфуция: библиографическая заметка о философе Мо-цзы и об объективном изучении народных воззрений Китая. — Харбин, 1928.
    • Ян Хин-шун, Донобаев А. Д. Этические концепции Конфуция и Ян Чжу // X научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч.I. М., 1979. C. 195—206.
    • Bonevac, Daniel; Phillips, Stephen. Introduction to world philosophy (англ.). — New York: Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-515231-9.
    • Creel, Herrlee Glessner. Confucius: The man and the myth. — New York: John Day Company, 1949.
    • Dubs, Homer H. The political career of Confucius // Journal of the American Oriental Society  (англ.) (рус.. — 1946. — Т. 4, № 66.
    • Golovacheva L. I. Confucious Is Not Plain, Indeed // Современная миссия конфуцианства — сборник докладов междунар. науч. конф. в память 2560 годовщины Конфуция. — Пекин, 2009. В 4 т. — С.405-415. 《儒学的当代使命——纪念孔子诞辰2560周年国际学术研讨会论文集(第四册)》 2009年.
    • Hobson, John M. The Eastern origins of Western civilisation. — Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
    • Chin, Ann-ping. The authentic Confucius: A life of thought and politics. — New York: Scribner, 2007. — ISBN 978-0-7432-4618-7.
    • Kong Demao; Ke Lan; Roberts, Rosemary. The house of Confucius. — Hodder & Stoughton, 1988.
    • Parker, John. Windows into China: The Jesuits and their books, 1580-1730. — Trustees of the Public Library of the City of Boston, 1977. — ISBN 0-89073-050-4.
    • Phan, Peter C. Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue // Catholicism and interreligious dialogue (англ.). — New York: Oxford University Press, 2012. — ISBN 978-0-19-982787-9.
    • Rainey, Lee Dian. Confucius & Confucianism: The essentials. — Oxford: Wiley-Blackwell, 2010. — ISBN 978-1-4051-8841-8.
    • Riegel, Jeffrey K. Poetry and the legend of Confucius’s exile // Journal of the American Oriental Society. — 1986. — Т. 106, № 1.
    • Yao Xinzhong. Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. — Brighton: Sussex Academic Press, 1997. — ISBN 1-898723-76-1.
    • Yao Xinzhong. An Introduction to Confucianism. — Cambridge: Cambridge University Press, 2000. — ISBN 0-521-64430-5.
    • Yu, Jiyuan. The Beginnings of Ethics: Confucius and Socrates // Asian Philosophy 15 (July 2005). Pр.173-89.
    • Yu, Jiyuan. The Ethics of Confucius and Aristotle: Mirrors of Virtue. — Routledge, 2007. — 276 p. — ISBN 978-0-415-95647-5.

    Ссылки

    • Книга «Беседы и суждения» Конфуция, пять переводов на русский «на одной странице»
    • Конфуций. Китайская философия.
    • Труды Конфуция и сопутствующие материалы на 23 языках (Confucius Publishing Co.Ltd.)
    • Религия Китая
    • Ahmad, Mirza Tahir Confucianism. Ahmadiyya Muslim Community (???). Дата обращения: 7 ноября 2010. Архивировано 15 октября 2012 года.
    • Baxter, William H.; Sagart, Laurent Baxter-Sagart Old Chinese reconstruction (20 февраля 2011). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • Confucius descendents say DNA testing plan lacks wisdom. Bandao (21 августа 2007). Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года.
    • Confucius family tree to record female kin. China Daily (2 февраля 2007). Архивировано 16 октября 2012 года.
    • Confucius’ Family Tree Recorded biggest. China Daily (24 сентября 2009). Архивировано 16 октября 2012 года.
    • Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants. China Economic Net (4 января 2009). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants. China Internet Information Center (19 июня 2006). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • DNA test to clear up Confucius confusion. Ministry of Commerce of the People’s Republic of China (18 июня 2006). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • Riegel, Jeffrey. Confucius // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. — Stanford University Press, 2012. Архивировано 3 марта 2023 года.
    • Qiu, Jane Inheriting Confucius. Seed Magazine (13 августа 2008). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • Yan, Liang Updated Confucius family tree has two million members. Xinhua (16 февраля 2008). Архивировано 15 октября 2012 года.
    • Zhou, Jing. New Confucius Genealogy out next year, China Internet Information Center (31 октября 2008).


    Эта страница в последний раз была отредактирована 1 февраля 2023 в 07:09.

    Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
    Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

    Конфуций
    кит. 孔子 / 孔夫子
    Konfuzius-1770.jpg
    Имя при рождении:

    Кун Цю (кит. 孔丘)

    Дата рождения:

    около 28 сентября 551 до н. э.

    Место рождения:

    Цюйфу

    Дата смерти:

    479 год до н. э.

    Место смерти:

    Цюйфу

    Школа/традиция:

    основатель конфуцианства

    Основные интересы:

    социальная философия,
    этика

    Значительные идеи:

    Конфуцианство

    Испытавшие влияние:

    многие восточные философы,
    Христиан фон Вольф,
    Robert Cummings Neville

    Конфуций

    Конфуций (рисунок из книги «Мифы и легенды Китая» — E.T.C. Werner, 1922)

    Конфу́ций (кит. 孔子 Кун-Цзы, реже кит. 孔夫子 Кун Фу-Цзы, латинизировано как Confucius[1]; тж. Цю 丘 и Чжун Ни 仲尼[2], ок. 551 до н. э., Цюйфу — 479 до н. э.[3]) — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘 Kǒng Qiū), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун»[4][1]) или просто Цзы — «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

    До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон.

    Содержание

    • 1 Биография
    • 2 Учение
      • 2.1 Пять постоянств праведного человека
    • 3 Распространение конфуцианства в Западной Европе
    • 4 Письменные памятники
    • 5 Почитание
    • 6 Конфуций в культуре
    • 7 См. также
    • 8 Литература
    • 9 Примечания
    • 10 Ссылки

    Биография

    Судя по владению аристократическими искусствами, Конфуций был потомком знатного рода. Он был сыном 63-летнего чиновника Шу Лянхэ (叔梁纥 Shū Liáng-hé) и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай (颜征在 Yán Zhēng-zài). Чиновник вскоре скончался, и, опасаясь гнева его законной супруги, мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился. С раннего детства Конфуций много работал и жил в бедности. Позже пришло сознание, что необходимо быть культурным человеком, поэтому он начал заниматься самообразованием. В молодости служил мелким чиновником в царстве Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун)[5]. Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками.

    Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.

    Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.

    Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй 伯魚, его сын — также называемый Ли 鯉; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).

    Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо (см. en:Disciples of Confucius).

    Учение

    Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

    Пять постоянств праведного человека

    • Жэнь (仁) — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Как Ли следует из И, так И следует из Жэнь. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. В XVII веке в Британии сформировался идеал совершенного человека как джентльмена, причём gentle тоже переводится как «мягкость». Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.

      Дома потомков Конфуция в его родном городе, Цюйфу.

    • И (义 [義]) — «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом.
    • Ли (礼 [禮]) — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ — Огонь. Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд» или, точнее, «обычай». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального механизма.
    • Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды.
    • Синь (信) — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.

    Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

    Распространение конфуцианства в Западной Европе

    Статуя Конфуция у средней школы № 6 в Ухане

    В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское, и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить иногда в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами.

    В 1687 выходит в свет латинский перевод «Лунь Юя» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных. В это время иезуиты имели многочисленные миссии в Китае. Один из публикаторов, Филипп Купле, возвратился в Европу в сопровождении молодого китайца, крещёного под именем Мишель. Визит этого гостя из Китая в Версаль в 1684 дополнительно придал интерес к китайской культуре в Европе.

    Один из самых известных иезуитских исследователей Китая, Маттео Риччи, пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством. Возможно, его исследовательская программа страдала европоцентризмом, но исследователь не готов был отказаться от мысли, что Китай мог успешно развиваться вне приобщения к христианским ценностям. При этом Риччи говорил, что «Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу». Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или Пришедшего, поэтому он назвал Конфуция основателем «конфуцианской религии».

    Философ Мальбранш в своей книге «Беседа христианского мыслителя с китайским», вышедшей в 1706 году, вел полемику с конфуцианством. Мальбранш утверждает в своей книге, что ценность христианской философии состоит в том, что она опирается одновременно и на интеллектуальную культуру, и на ценности религии. Китайский мандарин, напротив, являет в книге пример голого интеллектуализма, в котором Мальбранш усматривает пример глубокой, но частичной мудрости, достижимой с помощью одних только знаний. Таким образом, в интерпретации Мальбранша, Конфуций — не основатель религии, а представитель чистого рационализма.

    Лейбниц также уделил учению Конфуция немало времени. В частности, он сравнивает философские позиции Конфуция, Платона и христианской философии, приходя к выводу, что первый принцип конфуцианства, «Ли» — это Разум как основание Природы. Лейбниц проводит параллель между принципом разумности сотворенного мира, принятого в христианском мировоззрении, новоевропейским понятием субстанции как познаваемой, сверхчувственной основы природы, и платоновским понятием «высшего блага», под которым тот понимает вечную, несотворенную основу мира. Следовательно, конфуцианский принцип «Ли» подобен платоновскому «высшему благу» или христианскому Богу.

    Последователь и популяризатор метафизики Лейбница, один из самых влиятельных философов Просвещения, Христиан Вольф унаследовал от учителя уважительное отношение к китайской культуре и, в частности, к конфуцианству. В своем сочинении «Речь о нравственном учении китайцев», а также в иных трудах, он неоднократно подчеркивал общечеловеческое значение учения Конфуция и необходимость его внимательного изучения в Западной Европе.

    Известный историк Гердер, критически оценивающий китайскую культуру, как оторванную от иных народов, косную и неразвитую, также немало нелестного сказал и о Конфуции. По его мнению, этика Конфуция способна породить только рабов, закрывшихся от всего мира и от нравственного и культурного прогресса.

    В своих лекциях по истории философии Гегель скептически оценивает тот интерес к конфуцианству, который имел место в Западной Европе в XVII—XVIII вв. По его мнению, в «Лунь Юе» нет ничего замечательного, а есть лишь совокупность банальностей «ходячей морали». По мнению Гегеля, Конфуций являет собой образец чисто практической мудрости, лишенной достоинств западноевропейской метафизики, оцениваемой Гегелем очень высоко. Как замечает Гегель, «для славы Конфуция было бы лучше, если бы его произведения не были бы переведены».

    Письменные памятники

    Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, — это «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленный из школьных записей Конфуция его учениками уже после смерти мыслителя.

    Многие высказывания Конфуция содержатся в других ранних текстах, напр. «Кун-цзы цзя юй» 孔子家語. Анекдоты с его участием, иногда пародийного свойства, фигурируют в даосской литературе.

    Почитание

    «Конфуций и дети» — иллюстрация из книги для детского чтения (1680 г)

    Выделение особы Конфуция в титульную фигуру классического китайского образования происходило постепенно. Первоначально его имя могло упоминаться в сочетании с Мо-цзы (Кун-мо 孔墨) или в списке других интеллектуалов доимперского периода. Иногда оно соотносилось с термином жу 儒 — однако до конца не ясно, подразумевал ли он другие интеллектуальные традиции помимо конфуцианской (о дальнейшем уравнивании этого понятия с конфуцианством, см.).

    Популярность Конфуция утверждается в дин. Хань: в литературе Конфуций иногда называется «некоронованным ваном». В 1 г. н. э. он становится объектом государственного почитания (титул 褒成宣尼公); с 59 н. э. за ним утверждаются регулярные приношения на местном уровне; в 241 (Троецарствие) происходит закрепление в аристократическом пантеоне, а в 739 (дин. Тан) закрепляется и титул вана. В 1530 (дин. Мин) Конфуций получает прозвание 至聖先師, «верховный мудрец [среди] учителей прошлого».

    Эту растущую популярность следует сопоставлять с историческими процессами, протекавшими вокруг текстов, из которых почерпываются сведения о Конфуции и отношении к нему. Так, «некоронованный царь» мог служить для легитимации восстановленной династии Хань после кризиса, связанного с узурпацией трона Ван Маном (тогда же в новой столице основывается первый буддийский храм).

    В XX веке в Китае существует несколько храмов, посвящённых Конфуцию: Храм Конфуция на его родине, в Цюйфу, в Шанхае, Пекине, Тайчжуне.

    Конфуций в культуре

    • Конфуций — фильм 2010 года с Чоу Юньфатом в главной роли.

    См. также

    • Конфуцианские святыни в Цюйфу
    • Родовое древо Конфуция (NB Кун Чуйчан 孔垂長, р.1975, советник президента Тайваня)

    Литература

    q: Конфуций в Викицитатнике?
    commons: Category:Confucius на Викискладе?
    • Книга «Беседы и суждения» Конфуция, пять переводов на русский «на одной странице»
    • Конфуций. Китайская философия.
    • Труды Конфуция и сопутствующие материалы на 23 языках (Confucius Publishing Co.Ltd.)
    • Религия Китая
    • Буранок С. О. Проблема интерпретации и перевода первого суждения в «Лунь юй»
    • А. А. Маслов. Конфуций. // Маслов А. А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейя, 2003, с. 100—115
    • Васильев В. А. Конфуций о добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2006. № 6. С.132-146.
    • Головачёва Л. И. Конфуций о преодолении отклонений при просветлении (тезисы)// XXXII науч. конф. «Общество и государство в Китае»/ РАН. Ин-т востоковедения. М., 2002. С.155-160
    • Головачёва Л. И. Конфуций о цельности// XII Всероссийская конф. «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация». … / РАН. Ин-т Дал. Востока. М., 2007. С.129-138. (Информ. материалы. Сер. Г; Вып. 14)
    • Golovacheva L. I. Confucious Is Not Plain, Indeed// Современная миссия конфуцианства – сборник докладов междунар. науч. конф. в память 2560 годовщины Конфуция – Пекин, 2009. В 4 т. С.405-415 《儒学的当代使命——纪念孔子诞辰2560周年国际学术研讨会论文集(第四册)》 2009年
    • Головачёва Л. И. Конфуций поистине непрост// XL науч. конф. «Общество и государство в Китае»/ РАН. Ин-т востоковедения. М., 2010. С.323-332. (Учен. зап./ Отд. Китая; Вып.2)
    • Гусаров В. Ф. Непоследовательность Конфуция и дуализм философии Чжу Си // Третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Т.1. М., 1972.
    • Кычанов Е. И. Тангутский апокриф о встрече Конфуция и Лао-цзы //XIX научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки. СПб.,1997. С.82-84.
    • Илюшечкин В. П. Конфуций и Шан Ян о путях объединения Китая // XVI Научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.I, М., 1985. С.36-42.
    • Лукьянов А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001. 384 с.
    • Переломов Л. С. Конфуций. Лунь юй. Исследование; перевод древнекитайского, комментарии. Факсимильный текст Лунь юя с комментариями Чжу Си». М.Наука.1998 г.590с
    • Попов П. С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб.,1910.
    • Роузман Генри О знании (чжи): дискурс-руководство к действию в «Аналектах» Конфуция // Сравнительная философия: Знание и вера в контексте диалога культур. М.: Восточная литература., 2008. С.20-28.ISBN 978-5-02-036338-0
    • Чепурковский Е. М. Соперник Конфуция (библиографическая заметка о философе Мо-цзы и об объективном изучении народных воззрений Китая). Харбин, 1928.
    • Ян Хин-шун, А. Д. Донобаев. Этические концепции Конфуция и Ян Чжу. // Десятая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч.I. М., 1979. C. 195—206.
    • Yu, Jiyuan «The Beginnings of Ethics: Confucius and Socrates.» Asian Philosophy 15 (July 2005): 173-89.
    • Jiyuan Yu, The Ethics of Confucius and Aristotle: Mirrors of Virtue, Routledge, 2007, 276pp., ISBN 978-0-415-95647-5.
    • Bonevac Daniel Introduction to world philosophy. — New York: Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-515231-9
    • Creel Herrlee Glessner Confucius: The man and the myth. — New York: John Day Company, 1949.
    • Dubs, Homer H. (1946). «The political career of Confucius». Journal of the American Oriental Society 66 (4).
    • Hobson John M. The Eastern origins of Western civilisation. — Reprinted. — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — ISBN 0-521-54724-5
    • Chin Ann-ping The authentic Confucius: A life of thought and politics. — New York: Scribner, 2007. — ISBN 978-0-7432-4618-7
    • Kong Demao The house of Confucius. — Translated. — London: Hodder & Stoughton, 1988. — ISBN 978-0-340-41279-4
    • Parker John Windows into China: The Jesuits and their books, 1580-1730. — Boston: Trustees of the Public Library of the City of Boston, 1977. — ISBN 0-89073-050-4
    • Phan Peter C. Catholicism and Confucianism: An intercultural and interreligious dialogue // Catholicism and interreligious dialogue. — New York: Oxford University Press, 2012. — ISBN 978-0-19-982787-9
    • Rainey Lee Dian Confucius & Confucianism: The essentials. — Oxford: Wiley-Blackwell, 2010. — ISBN 978-1-4051-8841-8
    • Riegel, Jeffrey K. (1986). «Poetry and the legend of Confucius’s exile». Journal of the American Oriental Society 106 (1).
    • Yao Xinzhong Confucianism and Christianity: A Comparative Study of Jen and Agape. — Brighton: Sussex Academic Press, 1997. — ISBN 1-898723-76-1
    • Yao Xinzhong An Introduction to Confucianism. — Cambridge: Cambridge University Press, 2000. — ISBN 0-521-64430-5
    Онлайн-публикации
    • Ahmad, Mirza Tahir Confucianism. Ahmadiyya Muslim Community (???). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012. Проверено 7 ноября 2010.
    • Baxter-Sagart Old Chinese reconstruction (20 February 2011). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • Confucius descendents say DNA testing plan lacks wisdom. Bandao (21 August 2007).(недоступная ссылка — история)
    • Confucius family tree to record female kin. China Daily (2 February 2007). Архивировано из первоисточника 16 октября 2012.
    • Confucius’ Family Tree Recorded biggest. China Daily (24 September 2009). Архивировано из первоисточника 16 октября 2012.
    • Confucius family tree revision ends with 2 mln descendants. China Economic Net (4 January 2009). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • DNA Testing Adopted to Identify Confucius Descendants. China Internet Information Center (19 June 2006). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • DNA test to clear up Confucius confusion. Ministry of Commerce of the People’s Republic of China (18 June 2006). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • Riegel, Jeffrey Confucius. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University (2012). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • Qiu, Jane Inheriting Confucius. Seed Magazine (13 August 2008). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • Yan, Liang Updated Confucius family tree has two million members. Xinhua (16 February 2008). Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
    • Zhou, Jing. New Confucius Genealogy out next year, China Internet Information Center (31 October 2008).

    Примечания

    1. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок phan12-170 не указан текст
    2. Chin 2007, 2.
    3. Riegel 2012, online.
    4. Rainey 2010, 1.
    5. Dubs 1946, 275–276.

    Ссылки

    • Притчи о Конфуции на Притчи.ру
    • Баргачева В. Н., Кравцова М. Е. Культ Конфуция

    Есть более полная статья

    Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Как пишется конформизм
  • Как пишется конфорка для плиты
  • Как пишется конфликт на английском
  • Как пишется конфискация имущества
  • Как пишется конфигурация компьютера