Как пишется священный грааль

This article is about the object of Arthurian legend. For the cup from the Last Supper, see Holy Chalice.

Grail
Matter of Britain element
The Damsel of the Sanct Grael by Dante Gabriel Rossetti (1874)
First appearance	Perceval, le Conte du Graal
Created by	Chrétien de Troyes
Genre	Chivalric romance
In-universe information
Type	Religious relic
Owners	Perceval and his sister, Grail Family (Fisher King, Grail Maiden), Joseph of Arimathea, Knights of the Round Table (Galahad, Bors), Morgan
Function	Quest subject
Traits and abilities	Healing, restoring the Wasteland, providing nourishment, granting ascension or eternal life

The Holy Grail (French: Saint Graal, Breton: Graal Santel, Welsh: Greal Sanctaidd, Cornish: Gral) is a treasure that serves as an important motif in Arthurian literature. Various traditions describe the Holy Grail as a cup, dish, or stone with miraculous healing powers, sometimes providing eternal youth or sustenance in infinite abundance, often guarded in the custody of the Fisher King and located in the hidden Grail castle. By analogy, any elusive object or goal of great significance may be perceived as a «holy grail» by those seeking such.^[1]

A «grail» (Old French: graal or greal), wondrous but not unequivocally holy, first appears in Perceval, the Story of the Grail, an unfinished chivalric romance written by Chrétien de Troyes around 1190. Chrétien’s story inspired many continuations, translators and interpreters in the later-12th and early-13th centuries, including Wolfram von Eschenbach, who perceived the Grail as a stone. The Christian, Celtic or possibly other origins of the Arthurian grail trope are uncertain and have been debated amongst literary scholars and historians.

In the late-12th century, Robert de Boron in Joseph d’Arimathie portrayed the Grail as Jesus’s vessel from the Last Supper, which Joseph of Arimathea used to catch Christ’s blood at the crucifixion. Thereafter, the Holy Grail became interwoven with the legend of the Holy Chalice, the Last Supper cup, an idea continued in works such as the Lancelot-Grail cycle and consequently the 15th-century Le Morte d’Arthur.^[2] In this form, it is now a popular theme in modern culture and has become the subject of pseudohistorical writings and of conspiracy theories.

Etymology[edit]

The word graal, as it is earliest spelled, comes from Old French graal or greal, cognate with Old Occitan grazal and Old Catalan gresal, meaning «a cup or bowl of earth, wood, or metal» (or other various types of vessels in different Occitan dialects).^[3] The most commonly accepted etymology derives it from Latin gradalis or gradale via an earlier form, cratalis, a derivative of crater or cratus, which was, in turn, borrowed from Ancient Greek krater (κρᾱτήρ, a large wine-mixing vessel).^{[3][4][5][6][7]} Alternative suggestions include a derivative of cratis, a name for a type of woven basket that came to refer to a dish,^[8] or a derivative of Latin gradus meaning «‘by degree’, ‘by stages’, applied to a dish brought to the table in different stages or services during a meal».^[9]

In the 15th century, English writer John Hardyng invented a fanciful new etymology for Old French san-graal (or san-gréal), meaning «Holy Grail», by parsing it as sang réal, meaning «royal blood».^[10][11] This etymology was used by some later medieval British writers such as Thomas Malory, and became prominent in the conspiracy theory developed in the book The Holy Blood and the Holy Grail, in which sang real refers to the Jesus bloodline.^[12]

Medieval literature[edit]

The literature surrounding the Grail can be divided into two groups. The first concerns King Arthur’s knights visiting the Grail castle or questing after the object. The second concerns the Grail’s history in the time of Joseph of Arimathea.

The nine works from the first group are:

• Perceval, the Story of the Grail by Chrétien de Troyes.
• The Four Continuations of Chrétien’s unfinished poem, by authors of differing vision and talent, designed to bring the story to a close.
• Parzival by Wolfram von Eschenbach, which adapted at least the holiness of Robert’s Grail into the framework of Chrétien’s story. In Wolfram’s telling, the Grail was kept safe at the castle of Munsalvaesche (mons salvationis), entrusted to Titurel, the first Grail King. Some, not least the Benedictine monks, have identified the castle with their real sanctuary of Montserrat in Catalonia.
• The Didot Perceval, named after the manuscript’s former owner, and purportedly a prosification of Robert de Boron’s sequel to Joseph d’Arimathie and Merlin.
• Welsh romance Peredur son of Efrawg, a loose translation of Chrétien’s poem and the Continuations, with some influence from native Welsh literature.
• Perlesvaus, called the «least canonical» Grail romance because of its very different character.
• German poem Diu Crône (The Crown), in which Gawain, rather than Perceval, achieves the Grail.
• The Lancelot section of the vast Vulgate Cycle introduced the new Grail hero, Galahad. The Queste del Saint Graal, a follow-up part of the cycle, concerns Galahad’s eventual achievement of the Grail.

Of the second group there are:

• Robert de Boron’s Joseph d’Arimathie.
• The Estoire del Saint Graal, the first part of the Vulgate Cycle (but written after Lancelot and the Queste), based on Robert’s tale but expanding it greatly with many new details.
• Verses by Rigaut de Barbezieux, a late 12th or early 13th-century^[13] Provençal troubador, where mention is made of Perceval, the lance, and the Grail («Like Perceval when he lived, who stood amazed in contemplation, so that he was quite unable to ask what purpose the lance and grail served» – «Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s’esbait d’esgarder tant qu’anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus«^[14]).

The Grail was considered a bowl or dish when first described by Chrétien de Troyes. There, it is a processional salver, a tray, used to serve at a feast.^[15] Hélinand of Froidmont described a grail as a «wide and deep saucer» (scutella lata et aliquantulum profunda); other authors had their own ideas. Robert de Boron portrayed it as the vessel of the Last Supper. Peredur son of Efrawg had no Grail as such, presenting the hero instead with a platter containing his kinsman’s bloody, severed head.^[16]

Chrétien de Troyes[edit]

The Grail is first featured in Perceval, le Conte du Graal (The Story of the Grail) by Chrétien de Troyes,^[17] who claims he was working from a source book given to him by his patron, Count Philip of Flanders.^[18] In this incomplete poem, dated sometime between 1180 and 1191, the object has not yet acquired the implications of holiness it would have in later works. While dining in the magical abode of the Fisher King, Perceval witnesses a wondrous procession in which youths carry magnificent objects from one chamber to another, passing before him at each course of the meal. First comes a young man carrying a bleeding lance, then two boys carrying candelabras. Finally, a beautiful young girl emerges bearing an elaborately decorated graal, or «grail».^[19]

Chrétien refers to this object not as «The Grail» but as «a grail» (un graal), showing the word was used, in its earliest literary context, as a common noun. For Chrétien, a grail was a wide, somewhat deep, dish or bowl, interesting because it contained not a pike, salmon, or lamprey, as the audience may have expected for such a container, but a single Communion wafer which provided sustenance for the Fisher King’s crippled father. Perceval, who had been warned against talking too much, remains silent through all of this and wakes up the next morning alone. He later learns that if he had asked the appropriate questions about what he saw, he would have healed his maimed host, much to his honour. The story of the Wounded King’s mystical fasting is not unique; several saints were said to have lived without food besides communion, for instance Saint Catherine of Genoa. This may imply that Chrétien intended the Communion wafer to be the significant part of the ritual, and the Grail to be a mere prop.^[20]

Robert de Boron[edit]

Though Chrétien’s account is the earliest and most influential of all Grail texts, it was in the work of Robert de Boron that the Grail truly became the «Holy Grail» and assumed the form most familiar to modern readers in its Christian context.^[21] In his verse romance Joseph d’Arimathie, composed between 1191 and 1202, Robert tells the story of Joseph of Arimathea acquiring the chalice of the Last Supper to collect Christ’s blood upon his removal from the cross. Joseph is thrown in prison, where Christ visits him and explains the mysteries of the blessed cup. Upon his release, Joseph gathers his in-laws and other followers and travels to the west. He founds a dynasty of Grail keepers that eventually includes Perceval.

Wolfram von Eschenbach[edit]

In Parzival, Wolfram von Eschenbach, citing the authority of a certain (probably fictional) Kyot the Provençal, claimed the Grail was a Stone, the sanctuary of the neutral angels who took neither side during Lucifer’s rebellion. It is called Lapis exillis, which in alchemy is the name of the Philosopher’s stone.^[22]

Lancelot-Grail[edit]

The authors of the Vulgate Cycle used the Grail as a symbol of divine grace; the virgin Galahad, illegitimate son of Lancelot and Elaine, the world’s greatest knight and the Grail Bearer at the castle of Corbenic, is destined to achieve the Grail, his spiritual purity making him a greater warrior than even his illustrious father.^[23] The Queste del Saint Graal (The Quest of The Holy Grail) tells also of the adventures of various Knights of the Round Table in their eponymous quest. Some of them, including Percival and Bors the Younger, eventually join Galahad as his companions near the successful end of the Grail Quest and are witnesses of his ascension to Heaven.

Galahad and the interpretation of the Grail involving him were picked up in the 15th century by Thomas Malory in Le Morte d’Arthur and remain popular today.^[24] While it is not explicit that the Holy Grail is never to be seen again on Earth, it is stated by Malory that there has since then been no knight capable of obtaining it.

Scholarly hypotheses[edit]

Scholars have long speculated on the origins of the Holy Grail before Chrétien, suggesting that it may contain elements of the trope of magical cauldrons from Celtic mythology and later Welsh mythology combined with Christian legend surrounding the Eucharist,^[25] the latter found in Eastern Christian sources, conceivably in that of the Byzantine Mass, or even Persian sources.^[26] The view that the «origin» of the Grail legend should be seen as deriving from Celtic mythology was championed by Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt and Jessie Weston. Loomis traced a number of parallels between medieval Welsh literature and Irish material and the Grail romances, including similarities between the Mabinogion‘s Bran the Blessed and the Arthurian Fisher King, and between Bran’s life-restoring cauldron and the Grail.

The opposing view dismissed the «Celtic» connections as spurious and interpreted the legend as essentially Christian in origin. Joseph Goering has identified sources for Grail imagery in 12th-century wall paintings from churches in the Catalan Pyrenees (now mostly removed to the Museu Nacional d’Art de Catalunya), which present unique iconic images of the Virgin Mary holding a bowl that radiates tongues of fire, images that predate the first literary account by Chrétien de Troyes. Goering argues that they were the original inspiration for the Grail legend.^[27][28]

Psychologists Emma Jung and Marie-Louise von Franz used analytical psychology to interpret the Grail as a series of symbols in their book The Grail Legend.^[29] This expanded on interpretations by Carl Jung, which were later invoked by Joseph Campbell.^[29]

Richard Barber (2004) argued that the Grail legend is connected to the introduction of «more ceremony and mysticism» surrounding the sacrament of the Eucharist in the high medieval period, proposing that the first Grail stories may have been connected to the «renewal in this traditional sacrament».^[30] Daniel Scavone (1999, 2003) has argued that the «Grail» in origin referred to the Image of Edessa.^[31] Goulven Peron (2016) suggested that the Holy Grail may reflect the horn of the river-god Achelous as described by Ovid in the Metamorphoses.^[32]

Later traditions[edit]

Relics[edit]

In the wake of the Arthurian romances, several artifacts came to be identified as the Holy Grail in medieval relic veneration. These artifacts are said to have been the vessel used at the Last Supper, but other details vary. Despite the prominence of the Grail literature, traditions about a Last Supper relic remained rare in contrast to other items associated with Jesus’ last days, such as the True Cross and Holy Lance.^[33]

One tradition predates the Grail romances: in the 7th century, the pilgrim Arculf reported that the Last Supper chalice was displayed near Jerusalem.^[33][34] In the wake of Robert de Boron’s Grail works, several other items came to be claimed as the true Last Supper vessel. In the late 12th century, one was said to be in Byzantium; Albrecht von Scharfenberg’s Grail romance Der Jüngere Titurel associated it explicitly with the Arthurian Grail, but claimed it was only a copy.^[8] This item was said to have been looted in the Fourth Crusade and brought to Troyes in France, but it was lost during the French Revolution.^[35][36]

Two relics associated with the Grail survive today. The Sacro Catino (Sacred Basin, also known as the Genoa Chalice) is a green glass dish held at the Genoa Cathedral said to have been used at the Last Supper. Its provenance is unknown, and there are two divergent accounts of how it was brought to Genoa by Crusaders in the 12th century. It was not associated with the Last Supper until later, in the wake of the Grail romances; the first known association is in Jacobus de Voragine’s chronicle of Genoa in the late 13th century, which draws on the Grail literary tradition. The Catino was moved and broken during Napoleon’s conquest in the early 19th century, revealing that it is glass rather than emerald.^[8][37]

The Holy Chalice of Valencia is an agate dish with a mounting for use as a chalice. The bowl may date to Greco-Roman times, but its dating is unclear, and its provenance is unknown before 1399, when it was gifted to Martin I of Aragon. By the 14th century an elaborate tradition had developed that this object was the Last Supper chalice. This tradition mirrors aspects of the Grail material, with several major differences, suggesting a separate tradition entirely. It is not associated with Joseph of Arimathea or Jesus’ blood; it is said to have been taken to Rome by Saint Peter and later entrusted to Saint Lawrence.^[38][39] Early references do not call the object the «Grail»; the first evidence connecting it to the Grail tradition is from the 15th century.^[40] The monarchy sold the cup in the 15th century to Valencia Cathedral, where it remains a significant local icon.^[41]

Several objects were identified with the Holy Grail in the 17th century.^[35] In the 20th century, a series of new items became associated with it. These include the Nanteos Cup, a medieval wooden bowl found near Rhydyfelin, Wales; a glass dish found near Glastonbury, England; the Antioch chalice, a 6th-century silver-gilt object that became attached to the Grail legend in the 1930s,^[42] and the Chalice of Doña Urraca, a cup made between 200 BC and 100 AD, kept in León’s basilica of Saint Isidore.^[43]

Locations associated with the Holy Grail[edit]

In the modern era, a number of places have become associated with the Holy Grail. One of the most prominent is Glastonbury in Somerset, England. Glastonbury was associated with King Arthur and his resting place of Avalon by the 12th century.^[44] In the 13th century, a legend arose that Joseph of Arimathea was the founder of Glastonbury Abbey. Early accounts of Joseph at Glastonbury focus on his role as the evangelist of Britain rather than as the custodian of the Holy Grail, but from the 15th century, the Grail became a more prominent part of the legends surrounding Glastonbury.^[45] Interest in Glastonbury resurged in the late 19th century, inspired by renewed interest in the Arthurian legend and contemporary spiritual movements centered on ancient sacred sites.^[46] In the late 19th century, John Goodchild hid a glass bowl near Glastonbury; a group of his friends, including Wellesley Tudor Pole, retrieved the cup in 1906 and promoted it as the original Holy Grail.^[47] Glastonbury and its Holy Grail legend have since become a point of focus for various New Age and Neopagan groups.^[48]

In the early 20th century, esoteric writers identified Montségur, a stronghold of the heretical Cathar sect in the 13th century, as the Grail castle. Similarly, the 14th-century Rosslyn Chapel in Midlothian, Scotland, became attached to the Grail legend in the mid-20th century when a succession of conspiracy books identified it as a secret hiding place of the Grail.^[49]

Modern interpretations[edit]

Pseudohistory and conspiracy theories[edit]

Since the 19th century, the Holy Grail has been linked to various conspiracy theories. In 1818, Austrian pseudohistorical writer Joseph von Hammer-Purgstall connected the Grail to contemporary myths surrounding the Knights Templar that cast the order as a secret society dedicated to mystical knowledge and relics. In Hammer-Purgstall’s work, the Grail is not a physical relic but a symbol of the secret knowledge that the Templars sought. There is no historical evidence linking the Templars to a search for the Grail, but subsequent writers have elaborated on the Templar theories.^[50]

Starting in the early 20th century, writers, particularly in France, further connected the Templars and Grail to the Cathars. In 1906, French esoteric writer Joséphin Péladan identified the Cathar castle of Montségur with Munsalväsche or Montsalvat, the Grail castle in Wolfram’s Parzival. This identification has inspired a wider legend asserting that the Cathars possessed the Holy Grail.^[51] According to these stories, the Cathars guarded the Grail at Montségur, and smuggled it out when the castle fell in 1244.^[52]

Beginning in 1933, German writer Otto Rahn published a series of books tying the Grail, Templars, and Cathars to modern German nationalist mythology. According to Rahn, the Grail was a symbol of a pure Germanic religion repressed by Christianity. Rahn’s books inspired interest in the Grail within the Nazi occultist circles and led to the SS chief Heinrich Himmler’s abortive sponsorship of Rahn’s search for the Grail, as well as many subsequent conspiracy theories and fictional works about the Nazis searching for the Grail.^[53]

In the late 20th century, writers Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln created one of the most widely known conspiracy theories about the Holy Grail. The theory first appeared in the BBC documentary series Chronicle in the 1970s, and was elaborated upon in the bestselling 1982 book Holy Blood, Holy Grail.^[12] The theory combines myths about the Templars and Cathars with various other legends and a prominent hoax about a secret order called the Priory of Sion. According to this theory, the Holy Grail is not a physical object, but a symbol of the bloodline of Jesus. The blood connection is based on the etymological reading of san greal (holy grail) as sang real (royal blood), which dates to the 15th century.^[12] The narrative developed here is that Jesus was not divine, and had children with Mary Magdalene, who took the family to France where their descendants became the Merovingians dynasty. While the Catholic Church worked to destroy the dynasty, they were protected by the Priory of Sion and their associates, including the Templars, Cathars, and other secret societies.^[54] The book, its arguments, and its evidence have been widely dismissed by scholars as pseudohistorical, but it has had a vast influence on conspiracy and alternate history books. It has also inspired fiction, most notably Dan Brown’s 2003 novel The Da Vinci Code and its 2006 film adaptation.^[55]

Music and painting[edit]

The combination of hushed reverence, chromatic harmonies and sexualized imagery in Richard Wagner’s final music drama Parsifal, premiered in 1882, developed this theme, associating the Grail – now periodically producing blood – directly with female fertility.^[56] The high seriousness of the subject was also epitomized in Dante Gabriel Rossetti’s painting in which a woman modeled by Alexa Wilding holds the Grail with one hand, while adopting a gesture of blessing with the other.^[57]

A major mural series depicting the Quest for the Holy Grail was done by the artist Edwin Austin Abbey during the first decade of the 20th century for the Boston Public Library. Other artists, including George Frederic Watts^[58] and William Dyce, also portrayed grail subjects.^[59]

Literature[edit]

The story of the Grail and of the quest to find it became increasingly popular in the 19th century, referred to in literature such as Alfred, Lord Tennyson’s Arthurian cycle Idylls of the King. A sexualised interpretation of the grail, now identified with female genitalia, appeared in 1870 in Hargrave Jennings’ book The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries.^[60]

• T. S. Eliot’s poem The Waste Land (1922) loosely follows the legend of the Holy Grail and the Fisher King combined with vignettes of contemporary British society. In his first note to the poem Eliot attributes the title to Jessie Weston’s book on the Grail legend, From Ritual to Romance. The allusion is to the wounding of the Fisher King and the subsequent sterility of his lands. A poem of the same title, though otherwise dissimilar, written by Madison Cawein, was published in 1913 in Poetry.^[61]
• In John Cowper Powys’s A Glastonbury Romance (1932) the «heroine is the Grail,»^[62] and its central concern is with the various myths and legends along with history associated with Glastonbury. It is also possible to see most of the main characters as undertaking a Grail quest.^[63]
• The Grail is central in Charles Williams’ novel War in Heaven (1930) and his two collections of poems about Taliessin, Taliessin Through Logres and Region of the Summer Stars (1938).
• The Silver Chalice (1952) is a non-Arthurian historical Grail novel by Thomas B. Costain.
• A quest for the Grail appears in Nelson DeMille’s adventure novel The Quest (1975), set during the 1970s.
• Marion Zimmer Bradley’s Arthurian revisionist fantasy novel The Mists of Avalon (1983) presented the Grail as a symbol of water, part of a set of objects representing the four classical elements.
• The main theme of Rosalind Miles’ Child of the Holy Grail (2000) in her Guenevere series is the story of the Grail quest by the 14-year-old Galahad.
• The Grail motif features heavily in Umberto Eco’s 2000 novel Baudolino, set in the 12th century.
• It is the subject of Bernard Cornwell’s historical fiction series of books The Grail Quest (2000–2012), set during the Hundred Years War. In his series the Warlord Chronicles, an adaptation of the Arthurian legend, Cornwell also reimagines the Grail quest as a quest for a cauldron which is one of the Thirteen Treasures of Britain from Celtic mythology.
• Influenced by the 1982 publication of the ostensibly non-fiction The Holy Blood and the Holy Grail, Dan Brown’s The Da Vinci Code (2003) has the «grail» taken to refer to Mary Magdalene as the «receptacle» of Jesus’ bloodline (playing on the sang real etymology). In Brown’s novel, it is hinted that this Grail was long buried beneath Rosslyn Chapel in Scotland, but that in recent decades its guardians had it moved to a secret chamber embedded in the floor beneath the Inverted Pyramid in the entrance of the Louvre museum.
• Michael Moorcock’s fantasy novel The War Hound and the World’s Pain (1981) depicts a supernatural Grail quest set in the era of the Thirty Years’ War.
• German history and fantasy novel author Rainer M. Schröder wrote the trilogy Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (The Brotherhood of the Holy Grail) about a group of four Knights Templar who save the Grail from the Fall of Acco 1291 and go through an Odyssey to bring it to the Temple in Paris in the first two books, Der Fall von Akkon (2006) and Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), while defending the holy relic from the attempts of a satanic sect called Iscarians to steal it. In the third book, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), the four heroes must reunite to smuggle the Holy Grail out of the Temple in Paris after the fall of the Knights Templar 1307, again pursued by the Iscarians (who in the novel used the King’s animosity against the Templars to their advantage). Interestingly, Schröder also indirectly addresses the Cathar Theory by letting the four heroes encounter Cathars – among them old friends from their flight from Acco – on their way to Portugal to seek refuge with the King of Portugal and travel further west.
• The 15th novel in The Dresden Files series by Jim Butcher, Skin Game (2014), features Harry Dresden being recruited by Denarian and longtime enemy Nicodemus into a heist team seeking to retrieve the Holy Grail from the vault of Hades, the lord of the Underworld. The properties of the item are not explicit, but the relic itself makes an appearance and is in the hands of Nicodemus by the end of the novel’s events.
• The Holy Grail features prominently in Jack Vance’s Lyonesse Trilogy, where it is the subject of an earlier quest, several generations before the birth of King Arthur. However, in contrast to the Arthurian canon, Vance’s Grail is a common object lacking any magical or spiritual qualities, and the characters finding it derive little benefit.
• Grails: Quests of the Dawn (1994), edited by Richard Gilliam, Martin H. Greenberg, and Edward E. Kramer is a collection of 25 short stories about the grail by various science fiction and fantasy writers.

Film and other media[edit]

In the cinema, the Holy Grail debuted in the 1904 silent film Parsifal, an adaptation of Wagner’s opera by Edwin S. Porter. More recent cinematic adaptations include Costain’s The Silver Chalice made into a 1954 film by Victor Saville and Brown’s The Da Vinci Code turned into a 2006 film by Ron Howard.

• The silent drama film The Light in the Dark (1922) involves discovery of the Grail in modern times.
• Robert Bresson’s fantasy film Lancelot du Lac (1974) includes a more realistic version of the Grail quest from Arthurian romances.
• Monty Python and the Holy Grail (1975) is a comedic take on the Arthurian Grail quest, adapted in 2004 as the stage production Spamalot.
• John Boorman, in his fantasy film Excalibur (1981), attempted to restore a more traditional heroic representation of an Arthurian tale, in which the Grail is revealed as a mystical means to revitalise Arthur and the barren land to which his depressive sickness is connected.
• Steven Spielberg’s adventure film Indiana Jones and the Last Crusade (1989) features Indiana Jones and his father in a race for the Grail against the Nazis.
• In a pair of fifth-season episodes (September 1989), entitled «Legend of the Holy Rose,» MacGyver undertakes a quest for the Grail.
• Terry Gilliam’s comedy-drama film The Fisher King (1991) features the Grail quest in the modern New York City.
• In the season one episode «Grail» (1994) of the television series Babylon 5, a man named Aldous Gajic visits Babylon 5 in his continuing quest to find the Holy Grail. His quest is primarily a plot device, as the episode’s action revolves not around the quest but rather around his presence and impact on the life of a station resident.
• The video game Gabriel Knight 3: Blood of the Sacred, Blood of the Damned (1999) features an alternate version of the Grail, interwoven with the mythology of the Knights Templar. The Holy Grail is revealed in the story to be the blood of Jesus Christ that contains his power, only accessible to those descended from him, with the vessel of the Grail being defined as his body itself which the Templars uncovered in the Holy Lands.
• In Pretty Guardian Sailor Moon, the Holy Grail (Sehai in the anime, or Rainbow Moon Chalice) is the magical object with which Sailor Moon transforms in her Super form.
• A science fiction version of the Grail Quest is central theme in the Stargate SG-1 season 10 episode «The Quest» (2006).
• The song «Holy Grail» by Jay-Z featuring Justin Timberlake was released in 2013.
• In the video game Persona 5 (2016), the Holy Grail is the Treasure of the game’s final Palace, representing the combined desires of all of humanity for a higher power to take control of their lives and make a world that has no sense of individuality.
• In the television series Knightfall (2017), the search for the Holy Grail by the Knights Templar is a major theme of the series’ first season. The Grail, which appears as a simple earthenware cup, is coveted by various factions including the Pope, who thinks that possession of it will enable him to ignite another Crusade.
• In the Fate franchise, the Holy Grail serves as the prize of the Holy Grail War, granting a single wish to the victor of the battle royale. However, it is hinted at throughout the series that this Grail is not the real chalice of Christ, but is actually an item of uncertain nature created by mages some generations ago.
• In the Assassin’s Creed video game franchise the Holy Grail is mentioned. In the original game, one Templar refers to the main relic of the game as the Holy Grail, although it was later discovered to be one of many Apples of Eden. The Holy Grail was mentioned again in Templar Legends, either ending up in Scotland or Spain by different accounts. The Holy Grail appears again in Assassin’s Creed: Altaïr’s Chronicles, by the name of the Chalice, however this time not as an object but as a woman named Adha, similar to the sang rael, or royal blood, interpretation.
• In the fourth series of The Grand Tour, the trio goes to Nosy Boraha where they accidentally find the Holy Grail while searching for La Buse’s buried treasure.
• In the 17th episode of Little Witch Academia, «Amanda O’Neill and the Holy Grail», the Holy Grail is used as a plot device in which witches Amanda O’Neill and Akko Kagari set out to find the item itself at Appleton School.
• In the 12th episode of season 9 of the American show The Office, Jim Halpert sends Dwight Schrute on a wild goose chase to find the Holy Grail. After Dwight completing all the clues to find it, but coming up empty handed, the camera cuts to Glenn drinking out of it in his office. ^[64]
• In the 2022 Christmas special episode of the British TV Series Detectorists, «Special», Lance finds a crockery cup, eyes only, in a field that turns out to be where a historic battle took place and a reliquary containing the Holy Grail was lost. A montage shows how the same crockery cup went from the hands of Jesus at the Last Supper (implied) to being lost in the field.

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Barber, Richard (2004). The Holy Grail: Imagination and Belief. Harvard University Press.
• Campbell, Joseph (1990). Transformations of Myth Through Time. Harper & Row Publishers, New York.
• Loomis, Roger Sherman (1991). The Grail: From Celtic Myth to Christian Symbol. Princeton. ISBN 0-691-02075-2
• Weston, Jessie L. (1993; originally published 1920). From Ritual To Romance. Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
• Wood, Juliette (2012). The Holy Grail: History and Legend. University of Wales Press. ISBN 9780708325247.

External links[edit]

• Holy Grail on In Our Time at the BBC
• The Holy Grail at the Camelot Project
• The Holy Grail at the Catholic Encyclopedia
• The Holy Grail today in Valencia Cathedral
• (in French) XVth-century Old French Estoire del saint Graal manuscript BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de France, selection of illuminated folios, Modern French Translation, Commentaries.
• The full text of Studies on the legend of the Holy Grail at Wikisource

This article is about the object of Arthurian legend. For the cup from the Last Supper, see Holy Chalice.

Grail
Matter of Britain element
The Damsel of the Sanct Grael by Dante Gabriel Rossetti (1874)
First appearance	Perceval, le Conte du Graal
Created by	Chrétien de Troyes
Genre	Chivalric romance
In-universe information
Type	Religious relic
Owners	Perceval and his sister, Grail Family (Fisher King, Grail Maiden), Joseph of Arimathea, Knights of the Round Table (Galahad, Bors), Morgan
Function	Quest subject
Traits and abilities	Healing, restoring the Wasteland, providing nourishment, granting ascension or eternal life

The Holy Grail (French: Saint Graal, Breton: Graal Santel, Welsh: Greal Sanctaidd, Cornish: Gral) is a treasure that serves as an important motif in Arthurian literature. Various traditions describe the Holy Grail as a cup, dish, or stone with miraculous healing powers, sometimes providing eternal youth or sustenance in infinite abundance, often guarded in the custody of the Fisher King and located in the hidden Grail castle. By analogy, any elusive object or goal of great significance may be perceived as a «holy grail» by those seeking such.^[1]

A «grail» (Old French: graal or greal), wondrous but not unequivocally holy, first appears in Perceval, the Story of the Grail, an unfinished chivalric romance written by Chrétien de Troyes around 1190. Chrétien’s story inspired many continuations, translators and interpreters in the later-12th and early-13th centuries, including Wolfram von Eschenbach, who perceived the Grail as a stone. The Christian, Celtic or possibly other origins of the Arthurian grail trope are uncertain and have been debated amongst literary scholars and historians.

In the late-12th century, Robert de Boron in Joseph d’Arimathie portrayed the Grail as Jesus’s vessel from the Last Supper, which Joseph of Arimathea used to catch Christ’s blood at the crucifixion. Thereafter, the Holy Grail became interwoven with the legend of the Holy Chalice, the Last Supper cup, an idea continued in works such as the Lancelot-Grail cycle and consequently the 15th-century Le Morte d’Arthur.^[2] In this form, it is now a popular theme in modern culture and has become the subject of pseudohistorical writings and of conspiracy theories.

Etymology[edit]

The word graal, as it is earliest spelled, comes from Old French graal or greal, cognate with Old Occitan grazal and Old Catalan gresal, meaning «a cup or bowl of earth, wood, or metal» (or other various types of vessels in different Occitan dialects).^[3] The most commonly accepted etymology derives it from Latin gradalis or gradale via an earlier form, cratalis, a derivative of crater or cratus, which was, in turn, borrowed from Ancient Greek krater (κρᾱτήρ, a large wine-mixing vessel).^{[3][4][5][6][7]} Alternative suggestions include a derivative of cratis, a name for a type of woven basket that came to refer to a dish,^[8] or a derivative of Latin gradus meaning «‘by degree’, ‘by stages’, applied to a dish brought to the table in different stages or services during a meal».^[9]

In the 15th century, English writer John Hardyng invented a fanciful new etymology for Old French san-graal (or san-gréal), meaning «Holy Grail», by parsing it as sang réal, meaning «royal blood».^[10][11] This etymology was used by some later medieval British writers such as Thomas Malory, and became prominent in the conspiracy theory developed in the book The Holy Blood and the Holy Grail, in which sang real refers to the Jesus bloodline.^[12]

Medieval literature[edit]

The literature surrounding the Grail can be divided into two groups. The first concerns King Arthur’s knights visiting the Grail castle or questing after the object. The second concerns the Grail’s history in the time of Joseph of Arimathea.

The nine works from the first group are:

• Perceval, the Story of the Grail by Chrétien de Troyes.
• The Four Continuations of Chrétien’s unfinished poem, by authors of differing vision and talent, designed to bring the story to a close.
• Parzival by Wolfram von Eschenbach, which adapted at least the holiness of Robert’s Grail into the framework of Chrétien’s story. In Wolfram’s telling, the Grail was kept safe at the castle of Munsalvaesche (mons salvationis), entrusted to Titurel, the first Grail King. Some, not least the Benedictine monks, have identified the castle with their real sanctuary of Montserrat in Catalonia.
• The Didot Perceval, named after the manuscript’s former owner, and purportedly a prosification of Robert de Boron’s sequel to Joseph d’Arimathie and Merlin.
• Welsh romance Peredur son of Efrawg, a loose translation of Chrétien’s poem and the Continuations, with some influence from native Welsh literature.
• Perlesvaus, called the «least canonical» Grail romance because of its very different character.
• German poem Diu Crône (The Crown), in which Gawain, rather than Perceval, achieves the Grail.
• The Lancelot section of the vast Vulgate Cycle introduced the new Grail hero, Galahad. The Queste del Saint Graal, a follow-up part of the cycle, concerns Galahad’s eventual achievement of the Grail.

Of the second group there are:

• Robert de Boron’s Joseph d’Arimathie.
• The Estoire del Saint Graal, the first part of the Vulgate Cycle (but written after Lancelot and the Queste), based on Robert’s tale but expanding it greatly with many new details.
• Verses by Rigaut de Barbezieux, a late 12th or early 13th-century^[13] Provençal troubador, where mention is made of Perceval, the lance, and the Grail («Like Perceval when he lived, who stood amazed in contemplation, so that he was quite unable to ask what purpose the lance and grail served» – «Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s’esbait d’esgarder tant qu’anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus«^[14]).

The Grail was considered a bowl or dish when first described by Chrétien de Troyes. There, it is a processional salver, a tray, used to serve at a feast.^[15] Hélinand of Froidmont described a grail as a «wide and deep saucer» (scutella lata et aliquantulum profunda); other authors had their own ideas. Robert de Boron portrayed it as the vessel of the Last Supper. Peredur son of Efrawg had no Grail as such, presenting the hero instead with a platter containing his kinsman’s bloody, severed head.^[16]

Chrétien de Troyes[edit]

The Grail is first featured in Perceval, le Conte du Graal (The Story of the Grail) by Chrétien de Troyes,^[17] who claims he was working from a source book given to him by his patron, Count Philip of Flanders.^[18] In this incomplete poem, dated sometime between 1180 and 1191, the object has not yet acquired the implications of holiness it would have in later works. While dining in the magical abode of the Fisher King, Perceval witnesses a wondrous procession in which youths carry magnificent objects from one chamber to another, passing before him at each course of the meal. First comes a young man carrying a bleeding lance, then two boys carrying candelabras. Finally, a beautiful young girl emerges bearing an elaborately decorated graal, or «grail».^[19]

Chrétien refers to this object not as «The Grail» but as «a grail» (un graal), showing the word was used, in its earliest literary context, as a common noun. For Chrétien, a grail was a wide, somewhat deep, dish or bowl, interesting because it contained not a pike, salmon, or lamprey, as the audience may have expected for such a container, but a single Communion wafer which provided sustenance for the Fisher King’s crippled father. Perceval, who had been warned against talking too much, remains silent through all of this and wakes up the next morning alone. He later learns that if he had asked the appropriate questions about what he saw, he would have healed his maimed host, much to his honour. The story of the Wounded King’s mystical fasting is not unique; several saints were said to have lived without food besides communion, for instance Saint Catherine of Genoa. This may imply that Chrétien intended the Communion wafer to be the significant part of the ritual, and the Grail to be a mere prop.^[20]

Robert de Boron[edit]

Though Chrétien’s account is the earliest and most influential of all Grail texts, it was in the work of Robert de Boron that the Grail truly became the «Holy Grail» and assumed the form most familiar to modern readers in its Christian context.^[21] In his verse romance Joseph d’Arimathie, composed between 1191 and 1202, Robert tells the story of Joseph of Arimathea acquiring the chalice of the Last Supper to collect Christ’s blood upon his removal from the cross. Joseph is thrown in prison, where Christ visits him and explains the mysteries of the blessed cup. Upon his release, Joseph gathers his in-laws and other followers and travels to the west. He founds a dynasty of Grail keepers that eventually includes Perceval.

Wolfram von Eschenbach[edit]

In Parzival, Wolfram von Eschenbach, citing the authority of a certain (probably fictional) Kyot the Provençal, claimed the Grail was a Stone, the sanctuary of the neutral angels who took neither side during Lucifer’s rebellion. It is called Lapis exillis, which in alchemy is the name of the Philosopher’s stone.^[22]

Lancelot-Grail[edit]

The authors of the Vulgate Cycle used the Grail as a symbol of divine grace; the virgin Galahad, illegitimate son of Lancelot and Elaine, the world’s greatest knight and the Grail Bearer at the castle of Corbenic, is destined to achieve the Grail, his spiritual purity making him a greater warrior than even his illustrious father.^[23] The Queste del Saint Graal (The Quest of The Holy Grail) tells also of the adventures of various Knights of the Round Table in their eponymous quest. Some of them, including Percival and Bors the Younger, eventually join Galahad as his companions near the successful end of the Grail Quest and are witnesses of his ascension to Heaven.

Galahad and the interpretation of the Grail involving him were picked up in the 15th century by Thomas Malory in Le Morte d’Arthur and remain popular today.^[24] While it is not explicit that the Holy Grail is never to be seen again on Earth, it is stated by Malory that there has since then been no knight capable of obtaining it.

Scholarly hypotheses[edit]

Scholars have long speculated on the origins of the Holy Grail before Chrétien, suggesting that it may contain elements of the trope of magical cauldrons from Celtic mythology and later Welsh mythology combined with Christian legend surrounding the Eucharist,^[25] the latter found in Eastern Christian sources, conceivably in that of the Byzantine Mass, or even Persian sources.^[26] The view that the «origin» of the Grail legend should be seen as deriving from Celtic mythology was championed by Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt and Jessie Weston. Loomis traced a number of parallels between medieval Welsh literature and Irish material and the Grail romances, including similarities between the Mabinogion‘s Bran the Blessed and the Arthurian Fisher King, and between Bran’s life-restoring cauldron and the Grail.

The opposing view dismissed the «Celtic» connections as spurious and interpreted the legend as essentially Christian in origin. Joseph Goering has identified sources for Grail imagery in 12th-century wall paintings from churches in the Catalan Pyrenees (now mostly removed to the Museu Nacional d’Art de Catalunya), which present unique iconic images of the Virgin Mary holding a bowl that radiates tongues of fire, images that predate the first literary account by Chrétien de Troyes. Goering argues that they were the original inspiration for the Grail legend.^[27][28]

Psychologists Emma Jung and Marie-Louise von Franz used analytical psychology to interpret the Grail as a series of symbols in their book The Grail Legend.^[29] This expanded on interpretations by Carl Jung, which were later invoked by Joseph Campbell.^[29]

Richard Barber (2004) argued that the Grail legend is connected to the introduction of «more ceremony and mysticism» surrounding the sacrament of the Eucharist in the high medieval period, proposing that the first Grail stories may have been connected to the «renewal in this traditional sacrament».^[30] Daniel Scavone (1999, 2003) has argued that the «Grail» in origin referred to the Image of Edessa.^[31] Goulven Peron (2016) suggested that the Holy Grail may reflect the horn of the river-god Achelous as described by Ovid in the Metamorphoses.^[32]

Later traditions[edit]

Relics[edit]

In the wake of the Arthurian romances, several artifacts came to be identified as the Holy Grail in medieval relic veneration. These artifacts are said to have been the vessel used at the Last Supper, but other details vary. Despite the prominence of the Grail literature, traditions about a Last Supper relic remained rare in contrast to other items associated with Jesus’ last days, such as the True Cross and Holy Lance.^[33]

One tradition predates the Grail romances: in the 7th century, the pilgrim Arculf reported that the Last Supper chalice was displayed near Jerusalem.^[33][34] In the wake of Robert de Boron’s Grail works, several other items came to be claimed as the true Last Supper vessel. In the late 12th century, one was said to be in Byzantium; Albrecht von Scharfenberg’s Grail romance Der Jüngere Titurel associated it explicitly with the Arthurian Grail, but claimed it was only a copy.^[8] This item was said to have been looted in the Fourth Crusade and brought to Troyes in France, but it was lost during the French Revolution.^[35][36]

Two relics associated with the Grail survive today. The Sacro Catino (Sacred Basin, also known as the Genoa Chalice) is a green glass dish held at the Genoa Cathedral said to have been used at the Last Supper. Its provenance is unknown, and there are two divergent accounts of how it was brought to Genoa by Crusaders in the 12th century. It was not associated with the Last Supper until later, in the wake of the Grail romances; the first known association is in Jacobus de Voragine’s chronicle of Genoa in the late 13th century, which draws on the Grail literary tradition. The Catino was moved and broken during Napoleon’s conquest in the early 19th century, revealing that it is glass rather than emerald.^[8][37]

The Holy Chalice of Valencia is an agate dish with a mounting for use as a chalice. The bowl may date to Greco-Roman times, but its dating is unclear, and its provenance is unknown before 1399, when it was gifted to Martin I of Aragon. By the 14th century an elaborate tradition had developed that this object was the Last Supper chalice. This tradition mirrors aspects of the Grail material, with several major differences, suggesting a separate tradition entirely. It is not associated with Joseph of Arimathea or Jesus’ blood; it is said to have been taken to Rome by Saint Peter and later entrusted to Saint Lawrence.^[38][39] Early references do not call the object the «Grail»; the first evidence connecting it to the Grail tradition is from the 15th century.^[40] The monarchy sold the cup in the 15th century to Valencia Cathedral, where it remains a significant local icon.^[41]

Several objects were identified with the Holy Grail in the 17th century.^[35] In the 20th century, a series of new items became associated with it. These include the Nanteos Cup, a medieval wooden bowl found near Rhydyfelin, Wales; a glass dish found near Glastonbury, England; the Antioch chalice, a 6th-century silver-gilt object that became attached to the Grail legend in the 1930s,^[42] and the Chalice of Doña Urraca, a cup made between 200 BC and 100 AD, kept in León’s basilica of Saint Isidore.^[43]

Locations associated with the Holy Grail[edit]

In the modern era, a number of places have become associated with the Holy Grail. One of the most prominent is Glastonbury in Somerset, England. Glastonbury was associated with King Arthur and his resting place of Avalon by the 12th century.^[44] In the 13th century, a legend arose that Joseph of Arimathea was the founder of Glastonbury Abbey. Early accounts of Joseph at Glastonbury focus on his role as the evangelist of Britain rather than as the custodian of the Holy Grail, but from the 15th century, the Grail became a more prominent part of the legends surrounding Glastonbury.^[45] Interest in Glastonbury resurged in the late 19th century, inspired by renewed interest in the Arthurian legend and contemporary spiritual movements centered on ancient sacred sites.^[46] In the late 19th century, John Goodchild hid a glass bowl near Glastonbury; a group of his friends, including Wellesley Tudor Pole, retrieved the cup in 1906 and promoted it as the original Holy Grail.^[47] Glastonbury and its Holy Grail legend have since become a point of focus for various New Age and Neopagan groups.^[48]

In the early 20th century, esoteric writers identified Montségur, a stronghold of the heretical Cathar sect in the 13th century, as the Grail castle. Similarly, the 14th-century Rosslyn Chapel in Midlothian, Scotland, became attached to the Grail legend in the mid-20th century when a succession of conspiracy books identified it as a secret hiding place of the Grail.^[49]

Modern interpretations[edit]

Pseudohistory and conspiracy theories[edit]

Since the 19th century, the Holy Grail has been linked to various conspiracy theories. In 1818, Austrian pseudohistorical writer Joseph von Hammer-Purgstall connected the Grail to contemporary myths surrounding the Knights Templar that cast the order as a secret society dedicated to mystical knowledge and relics. In Hammer-Purgstall’s work, the Grail is not a physical relic but a symbol of the secret knowledge that the Templars sought. There is no historical evidence linking the Templars to a search for the Grail, but subsequent writers have elaborated on the Templar theories.^[50]

Starting in the early 20th century, writers, particularly in France, further connected the Templars and Grail to the Cathars. In 1906, French esoteric writer Joséphin Péladan identified the Cathar castle of Montségur with Munsalväsche or Montsalvat, the Grail castle in Wolfram’s Parzival. This identification has inspired a wider legend asserting that the Cathars possessed the Holy Grail.^[51] According to these stories, the Cathars guarded the Grail at Montségur, and smuggled it out when the castle fell in 1244.^[52]

Beginning in 1933, German writer Otto Rahn published a series of books tying the Grail, Templars, and Cathars to modern German nationalist mythology. According to Rahn, the Grail was a symbol of a pure Germanic religion repressed by Christianity. Rahn’s books inspired interest in the Grail within the Nazi occultist circles and led to the SS chief Heinrich Himmler’s abortive sponsorship of Rahn’s search for the Grail, as well as many subsequent conspiracy theories and fictional works about the Nazis searching for the Grail.^[53]

In the late 20th century, writers Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln created one of the most widely known conspiracy theories about the Holy Grail. The theory first appeared in the BBC documentary series Chronicle in the 1970s, and was elaborated upon in the bestselling 1982 book Holy Blood, Holy Grail.^[12] The theory combines myths about the Templars and Cathars with various other legends and a prominent hoax about a secret order called the Priory of Sion. According to this theory, the Holy Grail is not a physical object, but a symbol of the bloodline of Jesus. The blood connection is based on the etymological reading of san greal (holy grail) as sang real (royal blood), which dates to the 15th century.^[12] The narrative developed here is that Jesus was not divine, and had children with Mary Magdalene, who took the family to France where their descendants became the Merovingians dynasty. While the Catholic Church worked to destroy the dynasty, they were protected by the Priory of Sion and their associates, including the Templars, Cathars, and other secret societies.^[54] The book, its arguments, and its evidence have been widely dismissed by scholars as pseudohistorical, but it has had a vast influence on conspiracy and alternate history books. It has also inspired fiction, most notably Dan Brown’s 2003 novel The Da Vinci Code and its 2006 film adaptation.^[55]

Music and painting[edit]

The combination of hushed reverence, chromatic harmonies and sexualized imagery in Richard Wagner’s final music drama Parsifal, premiered in 1882, developed this theme, associating the Grail – now periodically producing blood – directly with female fertility.^[56] The high seriousness of the subject was also epitomized in Dante Gabriel Rossetti’s painting in which a woman modeled by Alexa Wilding holds the Grail with one hand, while adopting a gesture of blessing with the other.^[57]

A major mural series depicting the Quest for the Holy Grail was done by the artist Edwin Austin Abbey during the first decade of the 20th century for the Boston Public Library. Other artists, including George Frederic Watts^[58] and William Dyce, also portrayed grail subjects.^[59]

Literature[edit]

The story of the Grail and of the quest to find it became increasingly popular in the 19th century, referred to in literature such as Alfred, Lord Tennyson’s Arthurian cycle Idylls of the King. A sexualised interpretation of the grail, now identified with female genitalia, appeared in 1870 in Hargrave Jennings’ book The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries.^[60]

• T. S. Eliot’s poem The Waste Land (1922) loosely follows the legend of the Holy Grail and the Fisher King combined with vignettes of contemporary British society. In his first note to the poem Eliot attributes the title to Jessie Weston’s book on the Grail legend, From Ritual to Romance. The allusion is to the wounding of the Fisher King and the subsequent sterility of his lands. A poem of the same title, though otherwise dissimilar, written by Madison Cawein, was published in 1913 in Poetry.^[61]
• In John Cowper Powys’s A Glastonbury Romance (1932) the «heroine is the Grail,»^[62] and its central concern is with the various myths and legends along with history associated with Glastonbury. It is also possible to see most of the main characters as undertaking a Grail quest.^[63]
• The Grail is central in Charles Williams’ novel War in Heaven (1930) and his two collections of poems about Taliessin, Taliessin Through Logres and Region of the Summer Stars (1938).
• The Silver Chalice (1952) is a non-Arthurian historical Grail novel by Thomas B. Costain.
• A quest for the Grail appears in Nelson DeMille’s adventure novel The Quest (1975), set during the 1970s.
• Marion Zimmer Bradley’s Arthurian revisionist fantasy novel The Mists of Avalon (1983) presented the Grail as a symbol of water, part of a set of objects representing the four classical elements.
• The main theme of Rosalind Miles’ Child of the Holy Grail (2000) in her Guenevere series is the story of the Grail quest by the 14-year-old Galahad.
• The Grail motif features heavily in Umberto Eco’s 2000 novel Baudolino, set in the 12th century.
• It is the subject of Bernard Cornwell’s historical fiction series of books The Grail Quest (2000–2012), set during the Hundred Years War. In his series the Warlord Chronicles, an adaptation of the Arthurian legend, Cornwell also reimagines the Grail quest as a quest for a cauldron which is one of the Thirteen Treasures of Britain from Celtic mythology.
• Influenced by the 1982 publication of the ostensibly non-fiction The Holy Blood and the Holy Grail, Dan Brown’s The Da Vinci Code (2003) has the «grail» taken to refer to Mary Magdalene as the «receptacle» of Jesus’ bloodline (playing on the sang real etymology). In Brown’s novel, it is hinted that this Grail was long buried beneath Rosslyn Chapel in Scotland, but that in recent decades its guardians had it moved to a secret chamber embedded in the floor beneath the Inverted Pyramid in the entrance of the Louvre museum.
• Michael Moorcock’s fantasy novel The War Hound and the World’s Pain (1981) depicts a supernatural Grail quest set in the era of the Thirty Years’ War.
• German history and fantasy novel author Rainer M. Schröder wrote the trilogy Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (The Brotherhood of the Holy Grail) about a group of four Knights Templar who save the Grail from the Fall of Acco 1291 and go through an Odyssey to bring it to the Temple in Paris in the first two books, Der Fall von Akkon (2006) and Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), while defending the holy relic from the attempts of a satanic sect called Iscarians to steal it. In the third book, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), the four heroes must reunite to smuggle the Holy Grail out of the Temple in Paris after the fall of the Knights Templar 1307, again pursued by the Iscarians (who in the novel used the King’s animosity against the Templars to their advantage). Interestingly, Schröder also indirectly addresses the Cathar Theory by letting the four heroes encounter Cathars – among them old friends from their flight from Acco – on their way to Portugal to seek refuge with the King of Portugal and travel further west.
• The 15th novel in The Dresden Files series by Jim Butcher, Skin Game (2014), features Harry Dresden being recruited by Denarian and longtime enemy Nicodemus into a heist team seeking to retrieve the Holy Grail from the vault of Hades, the lord of the Underworld. The properties of the item are not explicit, but the relic itself makes an appearance and is in the hands of Nicodemus by the end of the novel’s events.
• The Holy Grail features prominently in Jack Vance’s Lyonesse Trilogy, where it is the subject of an earlier quest, several generations before the birth of King Arthur. However, in contrast to the Arthurian canon, Vance’s Grail is a common object lacking any magical or spiritual qualities, and the characters finding it derive little benefit.
• Grails: Quests of the Dawn (1994), edited by Richard Gilliam, Martin H. Greenberg, and Edward E. Kramer is a collection of 25 short stories about the grail by various science fiction and fantasy writers.

Film and other media[edit]

In the cinema, the Holy Grail debuted in the 1904 silent film Parsifal, an adaptation of Wagner’s opera by Edwin S. Porter. More recent cinematic adaptations include Costain’s The Silver Chalice made into a 1954 film by Victor Saville and Brown’s The Da Vinci Code turned into a 2006 film by Ron Howard.

• The silent drama film The Light in the Dark (1922) involves discovery of the Grail in modern times.
• Robert Bresson’s fantasy film Lancelot du Lac (1974) includes a more realistic version of the Grail quest from Arthurian romances.
• Monty Python and the Holy Grail (1975) is a comedic take on the Arthurian Grail quest, adapted in 2004 as the stage production Spamalot.
• John Boorman, in his fantasy film Excalibur (1981), attempted to restore a more traditional heroic representation of an Arthurian tale, in which the Grail is revealed as a mystical means to revitalise Arthur and the barren land to which his depressive sickness is connected.
• Steven Spielberg’s adventure film Indiana Jones and the Last Crusade (1989) features Indiana Jones and his father in a race for the Grail against the Nazis.
• In a pair of fifth-season episodes (September 1989), entitled «Legend of the Holy Rose,» MacGyver undertakes a quest for the Grail.
• Terry Gilliam’s comedy-drama film The Fisher King (1991) features the Grail quest in the modern New York City.
• In the season one episode «Grail» (1994) of the television series Babylon 5, a man named Aldous Gajic visits Babylon 5 in his continuing quest to find the Holy Grail. His quest is primarily a plot device, as the episode’s action revolves not around the quest but rather around his presence and impact on the life of a station resident.
• The video game Gabriel Knight 3: Blood of the Sacred, Blood of the Damned (1999) features an alternate version of the Grail, interwoven with the mythology of the Knights Templar. The Holy Grail is revealed in the story to be the blood of Jesus Christ that contains his power, only accessible to those descended from him, with the vessel of the Grail being defined as his body itself which the Templars uncovered in the Holy Lands.
• In Pretty Guardian Sailor Moon, the Holy Grail (Sehai in the anime, or Rainbow Moon Chalice) is the magical object with which Sailor Moon transforms in her Super form.
• A science fiction version of the Grail Quest is central theme in the Stargate SG-1 season 10 episode «The Quest» (2006).
• The song «Holy Grail» by Jay-Z featuring Justin Timberlake was released in 2013.
• In the video game Persona 5 (2016), the Holy Grail is the Treasure of the game’s final Palace, representing the combined desires of all of humanity for a higher power to take control of their lives and make a world that has no sense of individuality.
• In the television series Knightfall (2017), the search for the Holy Grail by the Knights Templar is a major theme of the series’ first season. The Grail, which appears as a simple earthenware cup, is coveted by various factions including the Pope, who thinks that possession of it will enable him to ignite another Crusade.
• In the Fate franchise, the Holy Grail serves as the prize of the Holy Grail War, granting a single wish to the victor of the battle royale. However, it is hinted at throughout the series that this Grail is not the real chalice of Christ, but is actually an item of uncertain nature created by mages some generations ago.
• In the Assassin’s Creed video game franchise the Holy Grail is mentioned. In the original game, one Templar refers to the main relic of the game as the Holy Grail, although it was later discovered to be one of many Apples of Eden. The Holy Grail was mentioned again in Templar Legends, either ending up in Scotland or Spain by different accounts. The Holy Grail appears again in Assassin’s Creed: Altaïr’s Chronicles, by the name of the Chalice, however this time not as an object but as a woman named Adha, similar to the sang rael, or royal blood, interpretation.
• In the fourth series of The Grand Tour, the trio goes to Nosy Boraha where they accidentally find the Holy Grail while searching for La Buse’s buried treasure.
• In the 17th episode of Little Witch Academia, «Amanda O’Neill and the Holy Grail», the Holy Grail is used as a plot device in which witches Amanda O’Neill and Akko Kagari set out to find the item itself at Appleton School.
• In the 12th episode of season 9 of the American show The Office, Jim Halpert sends Dwight Schrute on a wild goose chase to find the Holy Grail. After Dwight completing all the clues to find it, but coming up empty handed, the camera cuts to Glenn drinking out of it in his office. ^[64]
• In the 2022 Christmas special episode of the British TV Series Detectorists, «Special», Lance finds a crockery cup, eyes only, in a field that turns out to be where a historic battle took place and a reliquary containing the Holy Grail was lost. A montage shows how the same crockery cup went from the hands of Jesus at the Last Supper (implied) to being lost in the field.

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Barber, Richard (2004). The Holy Grail: Imagination and Belief. Harvard University Press.
• Campbell, Joseph (1990). Transformations of Myth Through Time. Harper & Row Publishers, New York.
• Loomis, Roger Sherman (1991). The Grail: From Celtic Myth to Christian Symbol. Princeton. ISBN 0-691-02075-2
• Weston, Jessie L. (1993; originally published 1920). From Ritual To Romance. Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
• Wood, Juliette (2012). The Holy Grail: History and Legend. University of Wales Press. ISBN 9780708325247.

External links[edit]

• Holy Grail on In Our Time at the BBC
• The Holy Grail at the Camelot Project
• The Holy Grail at the Catholic Encyclopedia
• The Holy Grail today in Valencia Cathedral
• (in French) XVth-century Old French Estoire del saint Graal manuscript BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de France, selection of illuminated folios, Modern French Translation, Commentaries.
• The full text of Studies on the legend of the Holy Grail at Wikisource

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В наиболее ранних текстах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия^[1].

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Поиски Грааля

В IX веке благочестивая Европа начала «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.

Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания об её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов, в частности, с рогом изобилия (см. ниже).

Начиная с Робера де Борона пребывание Иосифа Аримафейского в Британии стали связывать с Гластонберийским холмом. В 1190 г. монахи Гластонберийского аббатства объявили об обнаружении саркофагов короля Артура и его супруги Гвиневры. В 1278 г. прошла торжественная церемония их перезахоронения, на которой присутствовали король Эдуард I с супругой. С тех пор Грааль в воображении позднейших поколений был неразрывно связан с Гластонбери.

В средневековой литературе

• 1181—1191 гг. — «Персеваль, или Легенда о Граале», Кретьен де Труа
• 1190—1198 гг. — трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин» (частично сохр.) и «Персеваль» (не сохр.), Робер де Борон (Бургундия)
• 1215—1236 гг. — «Цикл Вульгаты»: «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура».

В романе Вольфрама Фон Эшенбаха «Парсиваль» Грааль — это камень:

Святого Мунсальвеша стены

Катары и ночью и днем стерегут.

Святой Грааль хранится в нем,

Грааль — это камень особой породы.

На наш язык пока что нет перевода,

Он излучает волшебный свет!

Но как попасть в Граалево братство?

Надпись на камне сумей прочитать!

Она появляется время от времени,

С указанием имени, рода, племени,

А также пола того лица,

Что призван Граалю служить до конца.

Чудесная надпись ничем не стирается,

А по прочтении, за словом слово,

Гаснет, чтобы появиться снова

Дальнейший список в урочный час,

И так же, прочтенный, погас…

В другом месте Эшенбах упоминает один из катарских обрядов:

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»

Томас Мэлори, писавший о рыцарях Круглого стола, тоже упоминает чашу Грааль:

«Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Артуровский цикл

В артуровском цикле Грааль появляется во французском куртуазном романе — впервые у Кретьена де Труа в книге «Персеваль, или Легенда о Граале».

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Этот король на глазах рыцаря исцелился, испив святой воды из чаши Грааля.

Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесен на небо как святой.

Чаши, выдаваемые за Грааль

В XIX веке несколько (порядка шести-семи) городов объявили о том, что они обладают Граалем:

• Кафедральный собор Валенсии демонстрирует в зале капитула экземпляр чаши, якобы признанный в качестве подлинного самим Ватиканом^[2].
• В 1933 году на Всемирной выставке в Чикаго как Святой Грааль была продемонстрирована чаша из антиохийского клада, которая позднее была датирована VI веком.^[3]

Многие путеводители по Турину утверждают, что чаша Грааля находится именно в этом городе. Перед храмом Великой Богоматери расположены 2 статуи — Веры и Религии. Статуя Веры держит в левой руке чашу, в которой местные жители видят изображение чаши Грааля. В путеводителях сказано, что взгляд статуи указывает то направление, в котором следует её искать.

Грааль и кельтская мифология

Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котел Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:
«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон…»

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре.

Грааль и конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана:

• Грааль — это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
• в широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.

Святой Грааль в современной культуре

Святой Грааль фигурирует в многочисленных литературных произведениях, кинофильмах и компьютерных играх. К числу самых известных относятся фильмы «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975), «Индиана Джонс и последний крестовый поход» (1989), «Король-рыбак» (1991), а также снятый по одноимённому роману «Код да Винчи» (2006), где грааль представлен не как чаша, а как женщина, потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины. Подробнее см. Святой Грааль в современной культуре.

См. также

• Христианские реликвии

Примечания

Литература

• Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Грале // Из истории средневекового романтизма. — Киев, 1877.
• Дашкевич Н. П. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. — Киев, 1890.
• Веселовский А. Н. Где сложилась легенда о Святом Грале? — СПб., 1900.
• Аверинцев А. Грааль // Мифы народов мира. — М.: Сов. энцикл., 1991. — Т. 1. — С. 317.
• Андреева В., Ровнер А. Грааль, святой // // Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др. — М.: ООО «Изд-во Астрель»: МИФ: ООО «Изд-во АСТ», 2001. — С. 134—135.
• Брат Д:., Д:.Л. Поиски Грааля // Феникс. — 2002. — № 16.
• Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале // Дашкевич Н. П. Из истории средневекового романтизма. — К.: Наукова думка, 1877.
• Дугин А. Крестовый поход Солнца // Конец света. — М.: Арктогея, 1997. — С. 234—235.
• Еремин Г. Загадка пятиугольного замка// Техника молодежи. — 1969. — № 1.
• Майер Р. В пространстве – время здесь… История Грааля. — М.: Энигма, 1997. — 352 с. — ISBN 5-7808-0018-9
• Мэттьюз Д. Традиция Грааля. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 160 с. — ISBN 5-88389-020-2
• Непомнящий Н. Н. Чаша Грааля // Непомнящий Н. Н. Сто великих загадок истории. — М.: «Вече», 2002. — С.176-181.
• Романчук Л. Феномен средневековья и Святой Грааль // Порог. — Кировоград, 2004. — № 6. — С. 22-27.
• Рудзитис Р. Братство Грааля. — Рига: Угунс. — 320 с. — ISBN 5-88484-022-5
• М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка / Пер. с англ. — М., 1992.

• Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln Holy Blood, Holy Grail. — Corgi, 1982. — ISBN ISBN 0-552-12138-X
• Ран, Отто. Крестовый поход против Грааля. — АСТ, 2004.
• Аппий Клавдий // Орден российских тамплиеров. Том III. Документы 1922—1930 гг. — Москва: «Минувшее», 2003.

Ссылки

	Чаша Грааля на Викискладе?

• Святой Грааль в Византийской империи на сайте «Общества Святого Феодора Гавраса».
• Подборка статей и фрагментов из книг о Граале
• Александр Ладик. Грааль. Происхождение понятия. Полный вариант статьи для «Энциклопедии Современной Украины». Том 7. 2008.
• Абд-ру-шин. «В Свете Истины. Послание Грааля» («Im Lichte der Wahrheit. Gralsbotschaft»), доклад «Святой Грааль».
• Сайт посвященный Отто Рану и его разысканиям

Фильмография

• «Загадки истории. Тайны святого Грааля» («Mysteries of History. Mysteries of the Holy Grail») — научно-популярный фильм, снятый в 2010 г.

Арест, суд и казнь Иисуса Христа → Иисус Христос с момента смерти до Воскресения
События	Страсти Христовы: Моление о чаше • Арест Иисуса Христа • Поцелуй Иуды • Отречение апостола Петра • Суд Пилата • Бичевание Христа • Крестный путь • Распятие Христово • Слова Иисуса на Кресте
Места	Гефсиманский сад • Синедрион • Голгофа
Иисус и ученики	Иисус Христос • Дева Мария • Мария Магдалина • Мария Клеопова • Иоанн Богослов • Апостол Пётр • Апостол Марк • Иуда Искариот • Жены-мироносицы
Иудеи	Ирод Антипа • Каиафа • Анна • Малх • Раба придверница • Варавва • Симон Киринеянин • Агасфер • Благоразумный и безумный разбойники
Римляне	Понтий Пилат • Клавдия Прокула • Сотник Лонгин
Предметы	Орудия Страстей: Терновый венец • Риза Господня/Бесшовный хитон • Животворящий Крест • Титло INRI • Копьё Лонгина • Святой Грааль • 30 сребренников
Иконография	Ecce Homo • Форма орудия казни Иисуса • Распятие (декоративно-прикладное искусство)

Герои Артурианы
Главные персонажи	Король Артур • Королева Гвиневра • Мордред
Рыцари Круглого стола	Гавейн • Ланселот • Галахад • Гарет • Парцифаль • Борс • Кей • Тристан
Маги и феи	Мерлин • Блез • Фея Моргана • Владычица Озера
Второстепенные персонажи	Утер Пендрагон • Игрэйна • Моргауза • Король-Рыбак • Лот Оркнейский
Географические пункты	Камелот • Авалон • Тинтагель • Броселианд
Легендарные предметы	Грааль • Круглый стол • Экскалибур

Мария Магдалина
Основные события	Помазание Иисуса миром • Воскрешение Лазаря • Распятие Христово • Погребение Христа • Жены-мироносицы • Не прикасайся ко Мне
Смежные персонажи	Марфа и Мария • Лазарь из Вифании • Мария Египетская
Прочее	Евангелие от Марии • Святой Грааль
В массовой культуре	«Код да Винчи» • «Последнее искушение Христа» • «Иисус Христос — суперзвезда»

Всего найдено: 43

Как правильно писать: День святого Валентина или День Святого Валентина? (слово «святой» с прописной или строчной буквы?) В прессе встречаются оба варианта

Ответ справочной службы русского языка

Верно: _День святого Валентина_.

Проверьте, пожалуйста. Особенно орфографию последних двух слов.
Ещё вчера такой субъект, как Вы, мог рассчитывать только на костер Святой инквизиции.

Ответ справочной службы русского языка

Правильно: _Ещё вчера такой субъект, как Вы, мог рассчитывать только на костер святой инквизиции._

И(и)нквизиция?
В(в)ерховный понтифик?
С(с)вятой (П)престол?
Как пишется название специальности — в кавычках и с большой буквы?
На первый взгляд — вводная конструкция?
Спасибо за ответ.

Ответ справочной службы русского языка

1. Корректно: _инквизиция, верховный понтифик, Святой престол._. 2. Правильно со строчной (маленькой) буквы и с кавычками. 3. _На первый взгляд_ может быть вводным словом.

Как пишется слово «святой» в выражении святой Грааль?

Ответ справочной службы русского языка

Правильно: святой Грааль, чаша Грааля.

Добрый день.
Лучше ответте как № 211991, только не оставляйте без внимаия.
Укажите случаи тавтологии и плеоназма (выпишите тавтологические и плеонастические выражения и укажите тип ошибки):
1) Главный герой, Павел Иванович Чичиков, приезжает в типичный губернский городишко, где занимается странным делом: скупает мертвые души крестьян.
2) В романе «Отцы и дети» Тургенев с большим мастерством реалиста впервые в русской литературе запечатлел вступление в жизнь разночинцев-демократов.
3) Перед нами новый человек, не подсудимый, а грозный судья самодержавия и буржуазного строя.
4) Его творчество посвящено поколению 30-х годов, которое он описывал в своих произведениях и стихотворениях.
5) Тема стихотворения — тема свободы, «вольности святой«.
Бровкина Юлия.
с надеждой на возможность сказать «Спасибо»

Ответ справочной службы русского языка

Справочная служба не выполняет домашние задания.

Митрополит Петр благословил Ивану Калите построить ( или Ивана Калиту на строительство) каменный храм Успения Пресвятой Богородицы. Или есть ещё какой-то вариант?

Ответ справочной службы русского языка

Вариант в скобках предпочтителен.

Ответьте, пожалуйста, срочно Посвященное празднику Покрову(ам) Пресвятой Богородицы?

Ответ справочной службы русского языка

Правильно: _…празднику Покрову_.

1)На вопрос 170358 вы отвечаете: «В названиях храмов, соборов, церквей слово Святой и сокращение Св. пишутся с большой буквы: собор Св. Петра и Павла». А в словаре православной церковной лексики «Строчная — прописная» на вашем портале в разделе «Названия храмов и монастырей» (пункт 1) написано: «Если храм освящен во имя святого, то в его названии все слова, кроме имен собственных, пишутся со строчной буквы: храм во имя святителя Тримифунтского Спиридона». Нет ли здесь противоречия? Как правильно пишется название: собор святой Екатерины?
2)Правильно ли оформлена сноска (знаки препинания): Подпись на открытке: «Софийский собор» — ошибочна.

Ответ справочной службы русского языка

1. Есть противоречия, ответ «Справки» в данном случае точнее — он основывается на рекомендациях орфографических словарей. 2. Да, верно.

И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась. Правильно расставлены знаки?

Ответ справочной службы русского языка

если есть значение «так как была окроплена святой водой», то пунктуация верна.

И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась. Правильно расставлены знаки?

Ответ справочной службы русского языка

Такая пунктуация возможна.

Добрый день. По правилам слова церковь и икона пишутся со строчной буквы, а их названия и собственные имена — с прописной. А как правильно написать слово мученица в названии храма и иконы: церковь Святой м(М)ученицы Татианы и икона Святой м(М)ученицы Татьаны?

Ответ справочной службы русского языка

В названиях храмов и икон пишутся с прописной буквы все слова, кроме родовых терминов (_храм, церковь, икона, собор_), поэтому корректно: _церковь Святой Мученицы Татьяны, икона Святой Мученицы Татьяны_.

«Вот только у сестрицы моей Дуси Святой дух имел плоть. Да и то, Господи, прости ея, матушка наша не упоминала, как его звали».

Не могу никак расставить запятые! Помогите!

Ответ справочной службы русского языка

Пунктуация корректна.

Помогите, пожалуйста, разобраться, это очень срочно:
1. Именно это должен был отобразить иконописец в образе Святой Троицы, посвященном (или посвященной) памяти Преподобного Сергия.
2. В его (ангела) одежду (или одежде) внесены зеленые тона, свойственные только русской иконописи и символизирующие надежду.
Спасибо.

Ответ справочной службы русского языка

1. _Именно это должен был отобразить иконописец в образе Святой Троицы, посвященном памяти Преподобного Сергия_.
2. _В его одежду внесены зеленые тона, свойственные только русской иконописи и символизирующие надежду._

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — таинственный христианский артефакт из средневековых западноевропейских легенд, обретённый и утерянный. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

[править] Происхождение Грааля

Считается, что в основе легенды лежит христианский апокриф о прибытии в Британию Иосифа Аримафейского. По другой версии, у этой легенды местные корни, уходящие в мифологию древних кельтов. Третьи считают, что сказание о Граале связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передаётся из поколения в поколение.

[править] Природа Грааля

Согласно наиболее распространенной версии, Грааль — это чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя (Орудия Страстей). Чашу и копьё, которым пронзено тело умершего Христа, сохранил и привез в Британию (по одной из поздних версий — в монастырь Гластонбери) Иосиф Аримафейский.

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание дает бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п.

По другим версиям Грааль это камень или некая драгоценная реликвия.^[1]

[править] Местонахождение Святого Грааля

Существует множество версий о местонахождении Святого Грааля. В 1933 году на Всемирной выставке в Чикаго как Святой Грааль была продемонстрирована чаша из антиохийского клада, которая позднее была датирована VI веком.^[2] Некоторые соборы утверждают, что располагают реликвией, например кафедральный собор Валенсии.^{[источник?]}

[править] Поиски Грааля

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. Несомненно, что это представление основано на легендах, существующих и поныне, что хранителями Грааля являются тамплиеры.

[править] В средневековой литературе

В романе Вольфрама Фон Эшенбаха «Парсиваль» Грааль — это камень:

Святого Мунсальвеша стены Катары и ночью и днем стерегут. Святой Грааль хранится в нем, Грааль — это камень особой породы. На наш язык пока что нет перевода, Он излучает волшебный свет! Но как попасть в Граалево братство? Надпись на камне сумей прочитать! Она появляется время от времени, С указанием имени, рода, племени, А также пола того лица, Что призван Граалю служить до конца. Чудесная надпись ничем не стирается, А по прочтении, за словом слово, Гаснет, чтобы появиться снова Дальнейший список в урочный час, И так же, прочтенный, погас…

В другом месте Эшенбах упоминает один из катарских обрядов:

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»

Томас Мэлори, писавший о рыцарях Круглого стола, тоже упоминает чашу Грааль:

«Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Его Грааль, похоже, выполняет роль рога изобилия.

[править] Артуровский цикл

В артуровском цикле Грааль появляется во французском куртуазном романе — впервые у Кретьена де Труа в книге «Персеваль, или Легенда о Граале».

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Этот король на глазах рыцаря исцелился, испив святой воды из чаши Грааля.

Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесен на небо как святой.

[править] Список произведений

• 1181—1191 гг. — «Персеваль, или Легенда о Граале», Кретьен де Труа
• 1190—1198 гг. — трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин» (частично сохр.) и «Персеваль» (не сохр.), Робер де Борон (Бургундия)
• 1215—1236 гг. — «Цикл Вульгаты»: «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура».

[править] Конспирологическое представление о Граале

Поиски настоящего значения слова «Грааль» вызывают огромное количество спекуляций. Основные варианты:

• Грааль — это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
• в широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.

[править] Волшебные чаши в других мифах

Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котел Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:
«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон…»

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в столице Ирландии Таре.

[править] В современной литературе

• Понятие «Грааль» выходит за рамки распространённых воззрений и находит оригинальное и ясное выражение в труде немецкого натур-философа О. Э. Бернхардта (1875—1941), который под именем Абд-ру-шин написал грандиозное произведение «В Свете Истины. Послание Грааля», где автор указывает, что «Святой Грааль» не является предметом земного рода, но всегда был наивысшей Духовной субстанцией, вечным Истоком Силы, породившей и поддерживающей Мироздание. Это точка излияния Божественной Силы Творению для его поддержания и непрерывного формирования. Древние поэты и мистики, воспринимая духовные образы свыше, исказили суть и придали понятию о Граале черты, которые были близки им самим, жившим в свою эпоху, во времена галантных рыцарей или тайных мистических орденов. В созвучии с легендой, Святой Грааль обретает смысл как Исток Творения, что ежегодно обновляется первозданной энергией, без которой всё ослабнет, одряхлеет и погибнет.
• Грааль фигурирует в цикле фантастических произведений английского писателя Майкла Муркока, посвященных семье фон Бек («Пес Войны и боль мира», «Город в осенних звездах» и др.)
• Тема Грааля предстаёт в романе А.Солженицына «В круге первом» (1958) как возвышенный, идеальный «Образ Совершенства», который изображает художник — герой романа.
• О Граале говорится в нашумевшем романе Дэна Брауна «Код да Винчи». Известна также книга Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Тайна Святой Крови и Святого Грааля», авторы которой подали в суд на Дэна Брауна по обвинению в плагиате, поскольку конспирологическая теория, взятая на вооружение Брауном, гораздо раньше была отражена в их труде, по построению претендующем на научность. Правда, в свою очередь их теория была позаимствована из труда Отто Рана «Крестовый поход против Грааля»
• Эзотерический роман-пенталогия В. И. Крыжановской (Рочестер) «Эликсир жизни» (5 томов: «Эликсир жизни», «Маги», «Гнев Божий», «Смерть планеты» и «Законодатели»).
• В романе «Король и Император» Гарри Гаррисона события также разворачиваются вокруг Грааля, который в этой книге является разновидностью лестницы, которая была использована при снятии Христа с креста.
• В первой книге трилогии Сергея Лукьяненко «Линия Грез» (дальнейшие события описаны в романе «Императоры иллюзий» и повести «Тени снов»). Грааль — планета, куда стремится Артур.
• В серии книг «Трое из Леса» Юрия Никитина. За Граалем отправился рыцарь Томас. (книга «Святой Грааль»)
• Рудзитис Рихард. «Братство Грааля»
• Аманда Хемингуей «Нефритовый Грааль»
• Роман Глушков «Стальная петля» — Главный герой ищет Грааль, чтобы вывести всех паразитов из своего организма, которые он подцепил, когда он попал в «Узел»
• Роман «Неистовый барон» Кэтрин Коултер

[править] В поп-культуре

[править] В кинематографе

• Монти Пайтон и Священный Грааль (1975)
• Индиана Джонс и последний крестовый поход (1989)
• В фильме Код да Винчи (2006) грааль представлен не как чаша, а как женщина, потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины.
• Король-рыбак / The Fisher King (1991)
• The Secret Glory of Otto Rahn, 2001, Richard Stenley
• В научно-фантастическом сериале Звёздные врата SG-1, в сюжетной линии, девятого — десятого сезонов, Святой Грааль — оружие, способное уничтожать вознесшихся существ. Он был почти создан Мерлином. Но, фея Моргана, успела его остановить и поместить в стаз(с)ис. Оружие было доделано Дениелом Джексоном, когда в его сознании находилось дополнительно сознание еле живого Мерлина. И применено для уничтожения Орай в их галактике. Создание этого оружия помогло не только победить Орай.^[3]
• В фильме «Библиотекарь: Проклятие чаши Иуды», присутствует тёмный аналог Святого Грааля — Чаша Иуды, отлитая из 30 сребреников, полученных Иудой за предательство Христа. Чаша Иуды является священной реликвией и источником силы вампиров.
• Кровь Тамплиеров / Das Blut Der Templer (2004)
• В аниме Сейлор Мун в 3 сезоне

[править] В компьютерных играх

• В серии игр «Heroes of Might and Magic» в результате посещения обелисков постепенно открывается карта, на которой обозначено место, в котором зарыт Грааль. Помещение Грааля в одном из городов даёт его обладателю ряд бонусов (увеличеный прирост существ, увеличеный приход ресурсов и т. д.)
• В игре Stronghold Legends основная сюжетная линия посвящена поискам Грааля Рыцарями Круглого Стола.
• Сюжет игр серии Assassin’s Creed тесно переплетён со Святым Граалем.
• Игра Код Да Винчи, по одноименному фильму, полностью посвящена поискам Грааля.
• В игре Serious Sam, главному герою требуется в конце концов раздобыть Святой Грааль, который поможет ему в нелёгкой борьбе с силами зла.
• В игре Azrael’s Tears, предмет поиска главного героя, артефакт, влияющий на течение времени и мутации живых существ.
• В игре The First Templar В поисках святого грааля
• В визуальной новелле Fate/stay night сюжет посвящен Войне за Святой Грааль.
• В игре Ведьмак есть упоминание про рыцарей, которые погибли в походе за Святой Грааль.
• В игре Battle of the Immortals Святой Грааль является артефактом, который даёт некоторые бонусы игрокам имеющим при себе Грааль.

[править] В музыке

• В 2011 году вышел альбом группы Андем под названием «Грааль». Первая песня имеет такое же название.

[править] См. также

• Код да Винчи
• Катары
• Рослинская часовня
• Альбигойцы
• Абд-ру-шин
• Ран, Отто
• Тамплиеры
• Антиохийский потир — чаша, которую отождествляли со святым Граалем

[править] Примечания

[править] Литература

• Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Грале // Из истории средневекового романтизма. — Киев, 1877.
• Дашкевич Н. П. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. — Киев, 1890.
• Веселовский А. Н. Где сложилась легенда о Святом Грале? — СПб., 1900.
• Аверинцев А. Грааль // Мифы народов мира. — М.: Сов. энцикл., 1991. — Т. 1. — С. 317.
• Андреев Д. Роза мира. — М.: Товарищество «Клышников-Комаров и Ко», 1993. — Кн. II, гл. 3.6. — С.58.
• Андреева В., Ровнер А. Грааль, святой // // Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др. — М.: ООО «Изд-во Астрель»: МИФ: ООО «Изд-во АСТ», 2001. — С. 134—135.
• Брат Д:., Д:.Л. Поиски Грааля // Феникс. — 2002. — № 16.
• Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале // Дашкевич Н. П. Из истории средневекового романтизма. — К.: Наукова думка, 1877.
• Дугин А. Крестовый поход Солнца // Конец света. — М.: Арктогея, 1997. — С. 234—235.
• Еремин Г. Загадка пятиугольного замка// Техника молодежи. — 1969. — № 1.
• Майер Р. В пространстве – время здесь… История Грааля — М.: Энигма, 1997. — 352 с. — ISBN 5-7808-0018-9.
• Мэттьюз Д. Традиция Грааля — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 160 с. — ISBN 5-88389-020-2.
• Непомнящий Н. Н. Чаша Грааля // Непомнящий Н. Н. Сто великих загадок истории. — М.: «Вече», 2002. — С.176-181.
• Романчук Л. Феномен средневековья и Святой Грааль // Порог. — Кировоград: 2004. — № 6. — С. 22-27.
• Рудзитис Р. Братство Грааля — Рига: Угунс. — 320 с. — ISBN 5-88484-022-5.
• М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка / Пер. с англ. — М., 1992.

• Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln Holy Blood, Holy Grail — Corgi, 1982. — ISBN ISBN 0-552-12138-X.
• Ран, Отто. Крестовый поход против Грааля — АСТ, 2004.
• Аппий Клавдий // Орден российских тамплиеров. Том III. Документы 1922—1930 гг — Москва: «Минувшее», 2003.

[править] Ссылки

	Чаша Грааля на Викискладе?

• Святой Грааль в Византийской империи на сайте «Общества Святого Феодора Гавраса».
• Подборка статей и фрагментов из книг о Граале
• Александр Ладик. Грааль. Происхождение понятия. Полный вариант статьи для «Энциклопедии Современной Украины». Том 7. 2008.
• Абд-ру-шин. «В Свете Истины. Послание Грааля» («Im Lichte der Wahrheit. Gralsbotschaft»), доклад «Святой Грааль».
• Сайт посвященный Отто Рану и его поиску, самому известному из реальных искателей Грааля

[править] Фильмография

• «Загадки истории. Тайны святого Грааля» («Mysteries of History. Mysteries of the Holy Grail») — научно-популярный фильм, снятый в 2010 г.

Арест, суд и казнь Иисуса Христа → Иисус Христос с момента смерти до Воскресения
События	Страсти Христовы: Арест Иисуса Христа • Поцелуй Иуды • Отречение апостола Петра • Суд Пилата • Бичевание Христа • Крестный путь • Распятие Христово • Слова Иисуса на Кресте
Места	Гефсиманский сад • Синедрион • Голгофа
Иисус и ученики	Иисус Христос • Дева Мария • Мария Магдалина • Мария Клеопова • Иоанн Богослов • Апостол Пётр • Апостол Марк • Иуда Искариот • Жены-мироносицы
Иудеи	Ирод Антипа • Каиафа • Анна • Малх • Раба придверница • Варавва • Симон Киринеянин • Агасфер • Благоразумный и безумный разбойники
Римляне	Понтий Пилат • Клавдия Прокула • Сотник Лонгин
Предметы	Орудия Страстей: Терновый венец • Риза Господня/Бесшовный хитон • Животворящий Крест • Титло INRI • Копьё Лонгина • Святой Грааль • 30 сребренников
Иконография	Ecce Homo • Форма орудия казни Иисуса • Распятие (декоративно-прикладное искусство)

п·о·р Герои Артурианы
Главные персонажи	Король Артур • Королева Гвиневра • Мордред
Рыцари Круглого стола	Гавейн • Ланселот • Галахад • Гарет • Парцифаль • Борс • Кей • Тристан
Маги и феи	Мерлин • Блез • Фея Моргана • Владычица Озера
Второстепенные персонажи	Утер Пендрагон • Игрэйна • Моргауза • Король-Рыбак • Лот Оркнейский
Географические пункты	Камелот • Авалон • Тинтагель • Броселианд
Легендарные предметы	Грааль • Круглый стол • Экскалибур

п·о·р Мария Магдалина
Основные события	Помазание Иисуса миром • Воскрешение Лазаря • Распятие Христово • Погребение Христа • Жены-мироносицы • Не прикасайся ко Мне
Смежные персонажи	Марфа и Мария • Лазарь из Вифании • Мария Египетская
Прочее	Евангелие от Марии • Святой Грааль
В массовой культуре	«Код да Винчи» • «Последнее искушение Христа» • «Иисус Христос — суперзвезда»

Чаша, блюдо или камень с чудодейственной силой, важный мотив в артуровской литературе Дама из святилища Граэль, автор Данте Габриэль Россетти (1874)

Святой Грааль (Бретон : Грааль Сантел, валлийский : Греаль Санктаидд, Корнуолл : Gral) — это сокровище, которое служит важным мотивом в литературе о короле Артуре. Различные традиции описывают его как чашу, блюдо или камень с чудесными силами, которые обеспечивают счастье, вечную молодость или пропитание в бесконечном изобилии, часто находящееся на попечении Короля-рыбака. Термин «святой Грааль» часто используется для обозначения неуловимого объекта или цели, к которой стремятся из-за ее огромного значения.

«Грааль», чудесный, но не явно святой, впервые появляется в Perceval, Le Conte du Graal, незаконченный романс, написанный Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена привлекала многих продолжателей, переводчиков и толкователей в конце XII и начале XIII веков, в том числе Вольфрам фон Эшенбах, который воспринимал Грааль как камень. В конце XII века Робер де Борон писал в «Жозефе д’Аримати», что Грааль был сосудом Иисуса из Тайной вечери <115.>, который Иосиф Аримафейский использовал для улавливания крови Христа при распятии. После этого Святой Грааль переплелся с легендой о Святой Чаше, Чаше Тайной Вечери, тема продолжалась в таких произведениях, как цикл Ланселот-Грааль и, следовательно, Le Morte d’Arthur.

Содержание

• 1 Этимология
• 2 Средневековая литература
  • 2.1 Кретьен де Труа
  • 2.2 Роберт де Борон
  • 2.3 Ланселот-Грааль
  • 2.4 Вольфрам фон Эшенбах
  • 2.5 Научные гипотезы
• 3 Более поздние традиции
  • 3.1 Реликвии
  • 3.2 Места, связанные со Святым Граалем
• 4 Современные интерпретации
  • 4.1 Псевдоистория и теории заговора
  • 4.2 Музыка и живопись
  • 4.3 Литература
  • 4.4 Пленка и другие носители
• 5 См. Также
• 6 Ссылки
• 7 Источники
• 8 Внешние ссылки

Этимология

Галахад, Борс и Персиваль достиг Грааля. Гобелен, сотканный Моррисом и Ко (XIX век)

Слово грааль в самом раннем написании происходит от старофранцузского graal или greal, родственного старому Провансальский grazal и старокаталонский gresal, что означает «чаша или чаша из земли, дерева или металла» (или другие различные типы сосудов на разных окситанских диалектах). Наиболее общепринятая этимология происходит от латинского gradalis или gradale через более раннюю форму, cratalis, производное от crater или cratus, которое, в свою очередь, было заимствовано из греческого кратер (κρᾱτήρ, большой сосуд для смешивания вина). Альтернативные предложения включают производное от cratis, название типа плетеной корзины, которое стало обозначать блюдо, или производное от латинского gradus, означающего «по степени», «по стадиям», применяемое к блюду, принесенному на стол. на различных стадиях или услугах во время еды ».

В 15 веке английский писатель Джон Хардинг изобрел новую причудливую этимологию для старофранцузского san-graal (или san-gréal), что означает «Святой Грааль», если проанализировать его как «спелую настоящую», что означает «королевская кровь». Эта этимология использовалась некоторыми более поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори, и стала заметной в теории заговора, разработанной в книге Святая кровь и Святой Грааль, в которой пели настоящие относится к родословной Иисуса.

Средневековая литература

Ранняя рукопись Ланселота-Грааля (ок. 1220 г.)

Литература, посвященная Граалю, может быть разделена на две группы. Первый касается рыцарей короля Артура, посещающих замок Грааля или поисков объекта. Второй касается истории Грааля во времена Иосифа из Аримафеи.

Девять работ из первой группы:

• Персеваль, История Грааля Кретьен де Труа.
• Четыре продолжения поэмы Кретьена, написанные авторами с разным видением и талантом, призванные довести историю до конца.
• Парсиваль Вольфрам фон Эшенбах, который адаптировал, по крайней мере, святость Грааля Роберта в рамках истории Кретьена. По словам Вольфрама, Грааль хранился в замке Мансалваэше (mons salvationis), вверенным Титурелю, первому Королю Грааля. Некоторые, в том числе бенедиктинские монахи, отождествляли замок с их настоящим святилищем Монтсеррат в Каталонии.
• Дидот Персеваль, названный в честь бывшего владельца рукописи, и якобы проификацию Робер де Борон сиквела Джозефа д’Аримати.
• валлийский романс Передур, сын Эфрага, свободный перевод стихотворения Кретьена и продолжения, с некоторым влиянием местной валлийской литературы.
• Перлесваус, названный «наименее каноническим» романсом Грааля из-за его совершенно другого характера.
• Немецкая поэма Diu Crône (The Корона), в котором Гавейн, а не Персиваль, достигает Грааля.
• Раздел Ланселота обширного цикла Вульгаты представил новый Герой Грааля, Галахад. Queste del Saint Graal, следующая часть цикла, касается возможного достижения Галахадом Грааля.

Из второй группы входят:

• Жозеф д’Аримати Роберта де Бора.
• Estoire del Saint Graal, первая часть цикла Вульгаты (но написанная после Ланселота и Квеста), основана на рассказе Роберта, но значительно расширяет его множеством новых деталей.
• Стихи Ригута де Барбезье., провансальский трубадор конца 12-го или начала 13-го века, где упоминаются Персиваль, копье и Грааль («Как Персиваль, когда он жил, который стоял в изумлении и созерцании, так что не мог спросить какой цели служили копье и Грааль «-» Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s’esbait d’esgarder tant qu’anc non saup requirear de que servia la lansa ni-l grazaus «).

Грааль был при первом описании Кретьена де Труа считалось миской или блюдом. Это процессиональный поднос, поднос, используемый для сервировки на пиру. Элинанд из Фроидмона описала грааль как «широкое и глубокое блюдце» (scutella lata et aliquantulum profunda); у других авторов были свои идеи. Робер де Борон изобразил его как сосуд Тайной вечери. Передур, сын Эфрага, не имел Грааля как такового, а вместо этого подарил герою блюдо с окровавленной отрубленной головой его родственника.

Кретьен де Труа

Грааль впервые показан в Персевале, Ле Конте. du Graal («История Грааля») Кретьена де Труа, который утверждает, что работал с книгой-первоисточником, подаренной ему его покровителем, графом Филиппом Фландрийским. В этом неполном стихотворении, датированном периодом между 1180 и 1191 годами, объект еще не приобрел того значения святости, которое он имел бы в более поздних произведениях. Обедая в волшебной обители Короля-рыбака, Персеваль становится свидетелем чудесной процессии, в которой юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним на каждом этапе трапезы. Сначала идет молодой человек с окровавленным копьем, затем двое мальчиков с канделябрами. Наконец, появляется красивая молодая девушка с искусно украшенным граалем, или «Граалем».

Кретьен называет этот объект не «Граалем», а «Граалем» (un graal), показывая, что слово было использовалось в самом раннем литературном контексте как существительное нарицательное. Для Кретьена Грааль представлял собой широкое, несколько глубокое блюдо или чашу, интересную тем, что в нем находилась не щука, лосось или минога, как публика, возможно, ожидала от такого сосуда, а единственная вафля для причастия, которая обеспечил пропитание искалеченного отца Короля-рыбака. Персеваль, которого предупредили, чтобы он не говорил слишком много, все это время молчал и на следующее утро просыпался один. Позже он узнает, что, если бы он задал соответствующие вопросы о том, что он видел, он бы исцелил своего искалеченного хозяина, к его чести. История о мистическом посте Раненого короля не уникальна; Говорят, что некоторые святые помимо причастия жили без пищи, например святая Екатерина Генуэзская. Это может означать, что Кретьен намеревался сделать облатку для причастия важной частью ритуала, а Грааль — просто реквизитом.

Роберт де Борон

Хотя рассказ Кретьена — самый ранний и самый Из всех текстов о Граале влиятельные, именно в работах Роберта де Бора Грааль действительно стал «Святым Граалем» и принял форму, наиболее знакомую современным читателям в его христианском контексте. В своем стихотворном романе «Жозеф д’Аримати», написанном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю Иосифа из Аримафеи, который приобрел чашу Тайной вечери, чтобы собрать кровь Христа после того, как его сняли с креста. Иосифа бросают в темницу, где Христос посещает его и объясняет тайны благословенной чаши. После освобождения Джозеф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основал династию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге вошел Персиваль.

Ланселот-Грааль

Сэр Галахад, В поисках Святого Грааля Артур Хьюз (1870)

Авторы цикла Вульгаты использовали Грааль как символ божественная благодать ; Галахад, незаконнорожденный сын Ланселота и Элейн, величайшего рыцаря в мире и Хранителя Грааля в замке Корбеника, суждено достичь Грааля, своего духовного чистота делала его более сильным воином, чем даже его прославленный отец. Queste del Saint Graal (Поиски Святого Грааля) также повествует о приключениях различных Рыцарей Круглого стола в их одноименном квесте, некоторые из которых включают Персиваля в качестве постоянных спутников Галахада. Галахад и его интерпретация Грааля были подхвачены в 15 веке Томасом Мэлори в Le Morte d’Arthur и остаются популярными сегодня.

Вольфрам фон Эшенбах

В «Парсифале» Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Кьота Провансальского, утверждал, что Грааль был Камнем, святилищем нейтральных ангелов, которые не стояли ни на одной стороне во время Люцифера. восстание. Он называется Lapis exillis, что в алхимии является названием Философского камня.

Ученые гипотезы

Ученые долго размышляли о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он может содержать элементы тропа магических котлов из кельтской мифологии и более поздней валлийской мифологии в сочетании с христианскими легендами, окружающими Евхаристию, последняя встречается в восточно-христианской источников, предположительно из византийской мессы, или даже персидских источников. Мнение о том, что «происхождение» легенды о Граале следует рассматривать как происходящее из кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис, Альфред Натт и Джесси Уэстон. Лумис провел ряд параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландскими материалами и романами о Граале, включая сходство между Мабиногионом Браном Благословенным и Артурианом Фишером. Король, и между котлом, восстанавливающим жизнь Брана, и Граалем.

Противоположная точка зрения отвергла «кельтские» связи как ложные и интерпретировала легенду как христианскую по своему происхождению. Джозеф Геринг обнаружил источники изображений Грааля в настенных росписях XII века из церквей в Каталонии Пиренеях (сейчас в основном перемещены в Национальный музей искусства Каталонии ), которые представляют собой уникальные культовые изображения Девы Марии, держащей чашу, излучающую языки огня, изображения, которые предшествуют первому литературному описанию Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что именно они вдохновили легенду о Граале.

Психологи Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию для интерпретируют Грааль как серию символов в своей книге «Легенда о Граале». Это расширило интерпретации Карла Юнга, к которым позже обратился Джозеф Кэмпбелл.

Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением «большего количества церемоний и мистицизма». окружающих таинство Евхаристии в период высокого средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с «обновлением этого традиционного таинства». Даниэль Скавон (1999, 2003) утверждал, что «Грааль» по происхождению относится к Туринской плащанице. Гулвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелоса, как описано Овидием в Метаморфозах <442.>Более поздние традиции

Реликвии

Святой Грааль, изображенный на витражном окне в Соборе Кемпера

Вслед за романами о короле Артуре возникло несколько артефактов идентифицирован как Святой Грааль в средневековом реликвии почитания. Говорят, что эти артефакты использовались на Тайной вечере, но другие детали меняются. Несмотря на известность литературы Грааля, предания о реликвии Тайной вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье.

Одна традиция предшествует романам о Граале: в 7 веке паломник Аркулф сообщил, что чаша Тайной вечери была выставлена ​​недалеко от Иерусалима. После работ Роберта де Бора «Грааль» несколько других предметов стали считаться истинным сосудом Тайной вечери. Говорят, что в конце 12 века один находился в Византии ; Роман Альбрехта фон Шарфенберга о Граале Der Jüngere Titurel явно ассоциировал его с Граалем Артура, но утверждал, что это всего лишь копия. Сообщается, что этот предмет был украден во время Четвертого крестового похода и доставлен в Труа во Франции, но он был утерян во время Французской революции.

Две реликвии, связанные с Грааль выживает сегодня. Sacro Catino (Священная чаша, также известная как Генуэзская чаша) — это блюдо из зеленого стекла, хранящееся в Генуэзском соборе, которое, как говорят, использовалось во время Тайной вечери. Его происхождение неизвестно, и существуют два разных рассказа о том, как он был доставлен в Геную крестоносцами в XII веке. Это не было связано с Тайной вечерей до тех пор, пока позже, после романов Грааля; первая известная ассоциация находится в хронике Генуи Якоба да Вараджина конца 13 века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино был перемещен и разбит во время завоевания Наполеона в начале 19-го века, обнаружив, что это стекло, а не изумруд.

Святая Чаша Валенсии — это агат блюдо с подставкой для чаши. Чаша может датироваться греко-римскими временами, но ее датировка неясна, и ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому. К 14 веку сложилась сложная традиция, что этим объектом была чаша Тайной вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля с несколькими существенными отличиями, что предполагает целиком отдельную традицию. Это не связано с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; говорят, что он был доставлен в Рим святым Петром, а затем передан святому Лаврентию. Ранние ссылки не называют объект «Граалем»; Первое свидетельство, связывающее его с традицией Грааля, относится к 15 веку. Монархия продала чашу в 15 веке собору Валенсии, где она остается значимой местной иконой.

Некоторые предметы были идентифицированы со Святым Граалем в 17 веке. В 20 веке с ним стал ассоциироваться ряд новинок. К ним относятся Чаша Нантеоса, средневековая деревянная чаша, найденная около Ридифелина, Уэльс; стеклянная тарелка, найденная около Гластонбери, Англия; и Антиохийская чаша, позолоченный серебром объект VI века , который стал частью легенды о Граале в 1930-х годах.

Места, связанные со Святым Граалем

Die Gralsburg (Замок Грааля) Ганса Тома (1899)

В современную эпоху ряд мест стал ассоциироваться со Святым Граалем. Один из самых известных — Гластонбери в Сомерсете, Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и его местом отдыха Авалон к XII веку. В 13 веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери. Ранние отчеты о Джозефе в Гластонбери сосредоточены на его роли евангелиста Британии, а не хранителя Святого Грааля, но с 15 века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. Интерес к Гластонбери возродился в конце 19 века, вдохновленный возобновлением интереса к легенде о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. В конце 19 века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; группа его друзей, в том числе Веллесли Тюдор Поул, извлекли чашу в 1906 году и продвинули ее как оригинальный Святой Грааль. Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных нью-эйджских и неоязычных групп.

В начале 20 века эзотерические писатели определили Монтсегур, цитадель еретической секты катаров в 13 веке, как замок Грааля. Точно так же Росслинская капелла в Мидлотиан, Шотландия, 14-го века, стала частью легенды о Граале в середине 20-го века, когда ряд заговоров определили ее как секретное убежище. Грааля.

Современные интерпретации

Псевдоистория и теории заговора

С 19 века Святой Грааль был связан с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский псевдоисторический писатель Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связал Грааль с современными мифами, окружающими тамплиеров, которые называли орден тайным обществом, посвященным мистическим знаниям и реликвиям. В работах Хаммера-Пургстолла Грааль — это не физическая реликвия, а символ тайных знаний, которые искали тамплиеры. Нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы развили теорию тамплиеров.

Начиная с начала 20 века, писатели, особенно во Франции, далее связали тамплиеров и Грааль. катарам. В 1906 году французский писатель-эзотерик Жозефин Пеладан отождествил катарский замок Монтсегур с Мюнсальваше или Монтсальват, замком Грааля в Парсивале Вольфрама. Это отождествление породило более широкую легенду, утверждающую, что катары владели Святым Граалем. Согласно этим рассказам, катары охраняли Грааль в Монтсегюре и вывозили его контрабандой, когда замок пал в 1244 году.

Грааль в 1933 году Немецкая марка

Начиная с 1933 года, немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. Согласно Рану, Грааль был символом чистой германской религии, подавляемой христианством. Книги Рана вызвали интерес к Граалю в нацистском оккультизме и привели к безуспешному спонсированию Генрихом Гиммлером Рана поисков Грааля, а также многих последующих теорий заговора и художественных произведений о Нацисты ищут Грааль.

В конце 20 века писатели Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн создали один из самых широко известные теории заговора о Святом Граале. Эта теория впервые появилась в 1970-х годах в серии документальных фильмов BBC Chronicle и получила развитие в бестселлере 1982 года Holy Blood, Holy Grail. Теория сочетает мифы о тамплиерах и катарах с различными другими легендами и известную мистификацию о секретном ордене, называемом Приорат Сиона. Согласно этой теории, Святой Грааль — это не физический объект, а символ родословной Иисуса. Кровная связь основана на этимологии, читающей san greal (святой грааль) как sang real (королевская кровь), которая датируется 15 веком. Повествование, развиваемое здесь, состоит в том, что Иисус не был божественным, и имел детей от Марии Магдалины, которая забрала семью во Францию, где их потомки стали династией Меровингов. В то время как католическая церковь работала над уничтожением династии, они находились под защитой Приората Сиона и их соратников, включая тамплиеров, катаров и других тайных обществ. Книга, ее аргументы и доказательства широко критиковались учеными, но она оказала огромное влияние на заговоры и альтернативные истории книги. Он также послужил источником вдохновения для художественной литературы, в частности, Дэна Брауна 2003 года Код да Винчи и его экранизации 2006 года.

Музыка и живопись

Король Пеллес. Дочь, несущая Санкграаль Фредерик Сэндис (1861)

Сочетание тихого благоговения, хроматической гармонии и сексуализированных образов в финальной музыкальной драме Рихарда Вагнера Парсифаль, премьера которой состоялась в 1882 году, развивает эту тему, связывая Грааль — теперь периодически производящий кровь — непосредственно с женской фертильностью. Высокая серьезность предмета была также воплощена в картине Данте Габриэля Россетти, на которой женщина, смоделированная Алекса Уайлдинг, держит Грааль одной рукой, одновременно принимая жест благословения другой.

Большая серия фресок, изображающая Поиски Святого Грааля, была сделана художником Эдвином Остином Аббатством в течение первого десятилетия 20-го века для Бостонской публичной библиотеки.. Другие художники, в том числе Джордж Фредерик Уоттс и Уильям Дайс, также изображали предметы Грааля.

Литература

История Грааля и поисков найти это стало все более популярным в 19 веке, упоминаемое в такой литературе, как Альфред, лорд Теннисон в цикле Артура Идиллии короля. Сексуализированное толкование Грааля, которое теперь отождествляется с женскими гениталиями, появилось в 1870 году в книге Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры, их обряды и тайны».

• T. Поэма С. Элиота Пустошь (1922) в целом следует легенде о Святом Граале и Короле-рыбаке в сочетании с виньетками современного британского общества. В своем первом примечании к поэме Элиот приписывает название книге Джесси Л. Уэстон о легенде о Граале От ритуала к романтике. Это намек на ранение Короля-рыбака и последующее бесплодие его земель. Поэма с тем же названием, хотя и не похожая на другие, написанная Мэдисон Кавейн, была опубликована в 1913 году в Poetry.
• In John Cowper Powys в A В романе Гластонбери (1932) «героиня — Грааль», в центре внимания которого находятся различные мифы и легенды, а также история, связанная с Гластонбери. Также возможно увидеть, как большинство главных героев берут на себя поиски Грааля.
• Грааль занимает центральное место в романе Чарльза Уильямса «Война на небесах» (1930) и двух его сборниках стихов. о Талиессин, Талиессин через Логрес и регион Летних звезд (1938).
• Серебряная чаша (1952) — неартуровский исторический роман о Граале, написанный Томасом Б. Костейном.
• Поиски Грааля появляются в приключенческом романе Нельсона ДеМилля «Поиски» (1975), действие которого происходит в 1970-е годы.
• Ревизионистский фэнтезийный роман Марион Циммер Брэдли о королеуме>Туманы Авалона (1983) представили Грааль как символ воды, часть набора объектов, представляющих четыре классических элемента.
• Основная тема Розалинда Майлз ‘ «Дитя Святого Грааля» (2000) в ее сериале «Гвиневра» — это история поисков Грааля 14-летним Галахадом.
• Мотив Грааля широко используется в Умберто Эко Роман 2000 года Баудолино, набор i в XII веке.
• Он является предметом исторической фантастической серии книг Бернарда Корнуэлла Поиски Грааля (2000–2012), действие которой происходит во время Столетняя война.
• Под влиянием публикации в 1982 году якобы научно-популярной литературы Святая кровь и Святой Грааль книга Дэна Брауна Код да Винчи (2003) имеет «Грааль» используется для обозначения Марии Магдалины как «вместилища» родословной Иисуса (игра на истинной этимологии пения). В романе Брауна намекается, что этот Грааль давно был похоронен под Росслинской капеллой в Шотландии, но в последние десятилетия его хранители перенесли его в секретную комнату, встроенную в пол под перевернутой пирамидой. у входа в Лувр..
• фантастический роман Майкла Муркока «Боевой пёс и мировая боль» (1981) изображает сверхъестественный квест Грааля, действие которого происходит в эпоху о Тридцатилетней войне.
• Автор немецкого исторического и фантастического романа Райнер М. Шредер написал трилогию Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (Братство Святого Грааля) о группе из четырех рыцарей-тамплиеров, которые спасают Грааль от падения Акко в 1291 году и проходят через Одиссею, чтобы принести его в Храм в Париже, в первых двух книгах, Der Fall von Akkon (2006) и Das Amulett der Wüstenkrieger (2006)), защищая святую реликвию от попыток сатанинской секты искарианцев украсть ее. В третьей книге, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), четыре героя должны воссоединиться, чтобы переправить Святой Грааль из Храма в Париже после падения тамплиеров в 1307 году, снова преследуемых искарианцами (которые в романе использовали враждебность короля к тамплиерам в их пользу). Интересно, что Шредер также косвенно обращается к теории катаров, позволяя четырем героям встретиться с катарами — среди которых есть старые друзья из их бегства из Акко — на пути в Португалию, чтобы найти убежище у короля Португалии и отправиться дальше на запад.
• 15-й роман из серии The Dresden Files, автор Джим Батчер, Skin Game (2014), в котором Гарри Дрезден был завербован Денарианом. и давний враг Никодемус в команду по ограблению, стремящуюся забрать Святой Грааль из хранилища Аида, повелителя подземного мира. Свойства предмета не указаны явно, но реликвия сама по себе появляется и находится в руках Никодема к концу событий романа.
• Святой Грааль занимает видное место в Джеке Вэнсе Lyonesse Trilogy, где он является предметом более раннего квеста, за несколько поколений до рождения короля Артура. Однако в отличие от артуровского канона. Грааль Вэнса — обычный объект, лишенный каких-либо магических или духовных качеств, и персонажи, находящие его, получают мало пользы.
• Грааль: Квесты рассвета (1994), под редакцией Ричарда Гиллиама, Мартина Х. Гринберга и Эдварда. Е. Крамер представляет собой сборник из 25 рассказов о Граале, написанных различными писателями-фантастами и фэнтези.

Фильмы и другие средства массовой информации

Дневник Грааля Генри Джонса-старшего из фильма 1989 года Индиана Джонс и последний крестовый поход в Музее Голливуда

В кинематографе Святой Грааль дебютировал в немом фильме 1904 года Парсифаль, экранизации оперы Вагнера Эдвин С. Портер. К более поздним кинематографическим адаптациям относятся «Серебряная чаша» Костейна, превращенная в фильм 1954 года Виктором Сэвиллом, и «Код да Винчи» Брауна, превращенный в фильм 2006 года Рон Ховард.

• немой драматический фильм Свет в темноте (1922) включает открытие Грааля в наше время.
• фантастический фильм Роберта Брессона Ланселот дю Лак (1974) включает более реалистичную версию квеста Грааля из романов о короле Артуре.
• Монти Пайтон и Святой Грааль (1975) — комедийный взгляд на поиски Грааля Артура, адаптированный в 2004 году в качестве сцены. производство Спамалот.
• Джон Бурман в своем фантастическом фильме Экскалибур (1981) попытался восстановить более традиционное героическое изображение сказки о короле Артуре, в которой Грааль раскрывается как мистические средства оживить Артура и бесплодную землю, с которой связана его депрессивная болезнь.
• Приключенческий фильм Стивена Спилберга Индиана Джонс и последний крестовый поход (1989) Индиана Джонс и его отец в гонке за Грааль против нацистов.
• В паре эпизодов пятого сезона (сентябрь 1989 г.), озаглавленных «Легенда» Святой Розы «МакГайвер предпринимает поиски Грааля.
• Комедийно-драматический фильм Терри Гиллиама Король-рыбак (1991) посвящен поискам Грааля в современном Нью-Йорке.
• В первом эпизоде ​​сезона «Грааль » (1994) телесериала Вавилон 5 человек по имени Алдос Гаджик посещает Вавилон 5 в своем продолжающемся поиске Святого Грааля. Его квест — это в первую очередь сюжетный ход, поскольку действие эпизода вращается не вокруг квеста, а, скорее, вокруг его присутствия и влияния на жизнь жителя станции.
• В Pretty Guardian Sailor Moon, Святой Грааль (Сехай в аниме или Чаша Радужной Луны) — это магический объект, с помощью которого Сейлор Мун трансформируется в свою Супер форму.
• Научно-фантастическая версия Квеста Грааля является центральной темой в Звездные врата SG-1 сезон 10 эпизод «Поиски» (2006).
• В видеоигре Persona 5 (2016) Святой Грааль является сокровищем финала игры Дворец, представляющий объединенное стремление всего человечества к высшей силе, чтобы взять под контроль их жизни и создать мир, лишенный чувства индивидуальности.
• В телесериале Knightfall (2017), поиск Святого Грааля рыцарями-тамплиерами — главная тема первого сезона сериала. Грааль, который выглядит как обычная глиняная чаша, жаждут различные фракции, включая Папу, который думает, что обладание им позволит ему разжечь еще один крестовый поход.
• В франшизе Fate Святой Грааль служит призом Войны за Святой Грааль, исполняя единственное желание победителя королевской битвы. Однако на протяжении всей серии намекают, что этот Грааль — не настоящая чаша Христа, а на самом деле предмет неопределенной природы, созданный магами несколько поколений назад.
• В Assassin’s Creed video game franchise the Holy Grail is mentioned. In the original game, one Templar refers to the main relic of the game as the Holy Grail, although it was later discovered to be one of many Apples of Eden. The Holy Grail was mentioned again in Templar Legends, either ending up in Scotland or Spain by different accounts. The Holy Grail appears again in Assassin’s Creed: Altaïr’s Chronicles, by the name of the Chalice, however this time not as an object but as a woman named Adha, similar to the sang rael, or royal blood, interpretation.

See also

• Akshaya Patra (Hindu mythology)
• Arma Christi
• Cornucopia (Greek mythology)
• Cup of Jamshid (Persian mythology)
• Fairy cup legend
• Holy Chalice (Christian mythology)
• List of mythological objects
• Relics associated with Jesus
• Sampo (Finnish mythology)
• Salsabil

References

Sources

• Barber, Richard (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Harvard University Press.
• Campbell, Joseph (1990). Transformations of Myth Through Time. Harper Row Publishers, New York.
• Loomis, Roger Sherman (1991). Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу. Принстон. ISBN 0-691-02075-2
• Weston, Jessie L. (1993; originally published 1920). From Ritual To Romance. Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
• Wood, Juliette (2012). The Holy Grail: History and Legend. Университет Уэльса Press. ISBN 9780708325247.

External links

Wikimedia Commons has media related to Holy Grail.

• Holy Grail on In Our Time at the BBC
• The Holy Grail at the Camelot Project
• The Holy Grail at the Catholic Encyclopedia
• The Holy Grail today in Valencia Cathedral
• (in French) XVth century Old French Estoire del saint Graal manuscript BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de France, selection of illuminated folios, Modern French Translation, Commentaries.
• The full text of Studies on the legend of the Holy Grail at Wikisource