Как пишется велес на славянском языке

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были «свои» боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Верили славяне, что Бог Род Прародитель сотворил все живое и упорядочил Миры, а затем отошел от дел, принялся отдыхать. Но хоть и перестал творить новое Род в больших масштабах – все равно, нет-нет, да и придумает нечто красивое, полезное, да нужное. Предки славян понимали, что они в любой час и день могут обращаться к Роду за поддержкой, помощью или советом. Поэтому использовали его знак и атрибуты для того, чтобы соединиться мыслями и душой с Ним. В этом Верховном Боге присутствуют все наши предки, потому Бог Род является нам главным божеством.

Атрибуты

Бога

Рода:

• Птица – аист, утка.
• Дерево – дуб.
• Треба (подношение) – сейчас славяне продолжают нести требы Богу Роду, когда чтут своих умерших родителей и родственников — несут на их могилы крашенные яйца или куличи.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных
(четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных
:

1. Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).
2. Функциональные боги: Перун – покровитель молнии и воинов; Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня; Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог – бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог/Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле – между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) – в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) – между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший:

• Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли – Перун, Даждьбог и Огонь).
• На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
• На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Подробнее о главных покровителях древних славян

Бог Перун

Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога – творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.

Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.

В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».

Бог Велес

Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога»
(Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.

Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку».
Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.

«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

Мокошь

Мокошь
(Макоша, Макеша) – одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» – мать и «кошь» – кошелка, корзина, кошара. Мокошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении – рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.

В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.

Мокошь – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ»
(источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь – холодная недобрая богиня: «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней»
(А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Боги огня, солнца и ветра

Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель – Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.

Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.

У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.

Основные славянские боги и покровители по дате рождения

Славянские Боги-Покровители были самыми первыми, к кому наши предки славяне обращались за помощью и благодарили. Каждый наш предок еще с рождения знал, какой Бог-Покровитель находится с ним в ладу. Считалось, что человек еще в утробе матери начинал обретать черты характера своего Бога-Покровителя, нес частичку его душевной формулы. Потому и покровитель находился с человеком в неразрывной связи и старался защитить его в любой ситуации.

С личным Покровителем старались жить в ладу, сохранять душевное равновесие, обрядовые традиции. Хотя большого труда это не составляло. Ведь по сути Бог-Покровитель обладал такими же чертами характера, что и сам человек. И эта энергия с самого начала была заложена внутри человеческой души и судьбы. Ведь она шла именно от рода, от предков.

Как же узнавали своего покровителя раньше?
Славянское капище. Мягкие лучи солнца медленно открывают новый день… Седоволосый, в необычном, длинном до земли белом одеянии. Он призывает Богов на совет. Призывает к одному-единственному человеку, чтобы понять, какой же Бог подарит ему свое покровительство. Это было особое действие, священное даже, потому что еще таким образом почитали наших предков, чтили их память. Для этого в огонь, горящий в середине капища, кидали зерновую требу. Обязательно следили за поведением огня. Сильный, вздымающийся вверх огонь говорил о том, что Боги услышали призыв и готовы ответить людям и тому самому человеку, зовущего своего покровителя.

Стрибог с 21 января по 20 февраля

Люди, родившиеся в промежуток с 21 января по 20 февраля, являются очень сильными личностями, не привыкшими сгибаться под тяжестью жизненных проблем и неурядиц. Ведь их покровителем считается Стрибог – бог, который управляет ветрами. Темной стороной таких людей считается алчность, честолюбие и лицемерие. Они очень любят власть и используют все возможные методы для ее достижения. Окружающие очень часто чувствуют это негативное влияние и относятся к таким личностям враждебно.

Мокоша с 21 февраля по 22 марта

Период с 21 февраля по 22 марта предназначен для богини Мокоша. У древних славян она ассоциировалась с хранительницей домашнего очага. Люди, родившиеся под ее началом, очень привязаны к своей семье, но не любят раскрывать окружающим свою душу и внутренний мир.

Ярило с 23 марта по 20 апреля

Период с 23 марта по 20 апреля считается основным временем расцвета весны. Это самое прекрасное время в году, по праву, отдано Ярилу – богу Солнца. Люди, родившиеся в этот промежуток времени, считаются необычайно дружелюбными и добрыми личностями. Заводить новые знакомства и друзей для них легко. Но, как и солнце, такие люди не терпят угнетения, предпочитая постоянную свободу в своих действиях.

Лада с 21 апреля по 21 мая.

Лада покровительствовала на Руси рожденным в период с 21 апреля по 21 мая. Богиня олицетворяла жизнь и любовь, являясь женским воплощением Рода. С ее приходом на земле воцаряется тепло и гармония. В этот период славяне праздновали Ладодение, посвященное весеннему пробуждению природы. Именинники под защитой Лады отличаются хорошим здоровьем. Они умеют создавать приятную домашнюю атмосферу и ладят с окружающими.

Леля с 22 мая по 2 июня

В первый летний месяц рождаются те, защитницей которых становится Летница (или Леля). Ее считали супругой Перуна и также называли Громовицей или Перуницей. Этот символ характерен для летнего сезона с 22 мая по 2 июня. У кого день рожденья в это время, имеют развитый интеллект и обладают хорошим чувством юмора. Они всегда душа компании и стремятся оказать любую посильную поддержку нуждающимся.

Кострома с 2 по 13 июня

Всего 10 дней, с 2 по 13 июня, в начале лета отведено для Костромы – символа плодородия и весны. В честь ее проводов проводилось празднование, похожее на сохранившуюся традицию Маленицы. Ее шляпу и одежду сжигали, поскольку древние славяне верили, что так земля станет более плодородной. Люди, чье рождение пришлось на это время, отличаются талантами в литературной сфере.

Додола с 13 по 21 июня

Додола властвовала с 13 по 21 июня. Она покровительствовала молодости и красоте. Считалось, что рожденные в это время сохраняют на всю жизнь молодость души, но несколько ленивы из-за склонности к созерцанию к явлениям природы и жизни.

Коляда с 22 июня по 6 июля

Приход Велеса (или Коляда) был ознаменован с 22 июня по 6 июля. Этот культ имел центральное место в культуре славян. Он определял время захода Солнца и течение ночи. Люди, чье появление на свет приходилось на это время, характеризовались как практичные, мудрые, им был свойственен интерес к оккультным наукам.

Даждьбог с 23 июля по 23 августа

Даждьбог правил на Земле с 23 июля по 23 августа. На Руси представляли этот культ в виде высокого мужчины, перемещающегося по небу в колеснице. У него был открытый взгляд, а понятие лжи было ему неведомо. Он стал символом правителя судеб и правителем свадеб. Младенцам, роившимся под знаком Даждьбога, пророчили лидерские качества, достижение за счет своего гибкого ума и целеустремленности высокого социального статуса. К ним причисляли основателей династий и великих империй.

Рожаница с 23 августа по 23 сентября

Период года с 23 августа по 23 сентября принадлежит Рожанице. Ее культ символизирует плодородие и начало жизни, она также является покровительницей рода. Люди, чья дата рождения приходятся на это время спокойны, ценят тихую и размеренную жизнь. Часто проводят жизнь в одиночестве, но если находят свою половинку, то способны остаться с ней до самой смерти.

Морена с 24 сентября по 24 октября

С 24 сентября по 24 октября на Земле главенствует одна из сильнейших богинь славянского пантеона – Морена. Она символизирует увядание, окончание пути. Не понятно почему, но люди, родившиеся в этот период, не могут разобраться в себе, определиться, по какому пути необходимо идти в жизни. Единственной отрадой у них становится работа. Такие личности за короткий промежуток времени выполняют поручения любой сложности и очень быстро занимают высокие должности.

Мара с 25 октября по 22 ноября

Пик могущества богини Мары приходится на период времени с 25 октября по 22 ноября. Она считается олицетворением сил зимы. Люди, находящиеся под ее властью, отличаются чрезвычайно жестоким характером, все свои проблемы решают посредством применения грубой силы. И очень любят, когда на пути к их цели не остается ни одного соперника.

Выргонь с 23 ноября по 21 декабря

Выргонь – богиня смерти, обычно изображается в виде женщины со змеями вместо волос. Точно такое же мистическое существо можно найти в древнегреческой мифологии в облике Медузы Горгоны. Ей подвластен отрезок времени с 23 ноября по 21 декабря, а людей, родившихся под ее началом, отличает крепкая независимость. Такие личности не могут подчиняться, они способны только властвовать. Также дети Выргони должны постоянно видеть, что их работа оценивается окружающими на должном уровне. Это обычно проявляется в виде лести и похвалы.

Перун с 22 декабря по 20 января

Не все славянские боги-покровители по дате рождения были названы. Особое место в язычестве занимает Перун. Считается, что люди, родившиеся в период с 22 декабря по 20 января, обладают особой силой. Они целеустремленные, смелы и необычайно преданны любви. Но очень часто такие сильные личности остаются одинокими до конца жизни.

Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…))

Род
– является главным божеством
в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.

Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.

У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами

Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
Чернобог
– Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь)
.
Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

Сварог
— один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

Перун
— один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом считается старшим Сварожичем. Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи
и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка
, которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.

Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

Велес
(Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса:
1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун

Даждьбог
(Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей
. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца
, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.

После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

Ярило
(Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия
. Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце
. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.

Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.

После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом
Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы
приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний
отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Макошь
(Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos
,
что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий
. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы
.
По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу
или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».

Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Богиня Лада
является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне
. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц
, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.

Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

Жива
, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

Морана
(Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь
) – богиня зимы, смерти
,
царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Семаргл
(Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,
Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов.
Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.

Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом
. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

Бог Ящер
(Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир
,
подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.

Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.

Дед Мороз
встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко
в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Санта-Клаус
— это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун)
. Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.

Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать?))

4 066

В летописи его называют «скотием богом». Имя его тоже указывает на это. Одновременно он был покровителем достатка, богатства, которое традиционно связывалось с количеством скота. Как отметил Б.А. Рыбаков, вплоть до Средневековья на Руси слово «скот» означало и домашних животных, и имущество; «скотолюбие было синонимом корыстолюбия, «скотником» называли финансового чиновника, посредника между посадником и старостой, а «скотницей» — казну.

Может показаться странным, что когда киевский князь Владимир пожелал идеологически объединить своих подданных, он приказал водрузить в столице идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши, но по какой-то причине не включил в тот ряд Белеса. Чем можно объяснить такую «забывчивость»? Неужели к этому времени (980 г.) он стал занимать второстепенное место в славянском пантеоне?

В 907 году, по свидетельству летописца, в Византии русские «кляшаси. оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом». То же повторилось в 971 году: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога». Безусловно, за несколько лет общественное сознание в ту эпоху не могло столь резко измениться, чтобы оказался забытым бог, который до этого стоял рядом с самим Перуном.

Представляется вполне правдоподобным объяснение, предложенное Рыбаковым: «Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, как и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи».

Так-то оно так, но почему-то упомянуты два бога, а не один, тем более что князь Владимир не счел нужным воздать должное Велесу, хотя и выделил менее значимых божеств. По-видимому, в те времена уже обозначился существенный отрыв княжеского двора, дружинников (среди которых было много наемников-варягов, чьи покровители и оказались, пожалуй, среди идолов, установленных на вершине холма) от прочего люда, включая купцов. В народе почитали главным образом Велеса; его идол стоял в нижней части Киева, и уже этим своим положением в определенной степени противопоставлялся воинственному Перуну и его «дружинным» богам.

Подобное географическое разделение двух богов отражало еще одно их различие: Перун царствовал вверху, в небесах, тогда как Велес оставался божеством сугубо земным и даже отчасти подземным: ведь ему в жертву приносили животных при погребальном обряде. В мифологии балтийских племен Вело превратился в бога царства мертвых.

Литовское божество Велняс тоже может называться «скотием» и даже изображалось с рогами и копытами. Но в отличие от Велеса, Велняс представлен существом вредным, похищающим стада у Перкунаса, который вынужден отбивать их у него. Тут все вроде бы перевернуто, поставлено с ног на голову. Возникает вопрос: откуда могли появиться у воинственного Перкунаса (Перуна) стада? По-видимому, они были захвачены в качестве добычи или присвоены, когда этот бог стал главенствовать как князь. Вот и приходится Велнясу (Велесу) угонять отобранные стада обратно, за что его и наказывает верховный властитель.

Не исключено, что в придании Велесу черт «отрицательного героя», противопоставленного сиятельному небесному Перуну, сыграло свою роль христианство. В Евангелии Христу противостоит Велиар — демон небытия и разрушения (литовцы называли Велняса еще и Велинасом). Однако у восточных славян такое сопоставление не пользовалось популярностью, и Велес оставался в народных верованиях покровителем скота, а значит, символом благополучия, зажиточной жизни, достатка.

Интересна и плодотворна гипотеза, связывающая культ Велеса-Волоса с почитанием лесного мохнатого великана медведя. Будем иметь в виду, что «медведь» — не подлинное имя зверя, а его характеристика как «мёд ведающего»; называли его еще и «хозяином», а также, по-видимому, «волосом» (волохатым, косматым), связывая с его мохнатой шкурой представление о звериной силе и власти над животными.

«Намечается следующая эволюция образа Волоса, — пишет Б.А Рыбаков, — первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя…»

Действительно, обожествленного медведя первобытные охотники не называли по имени, чтобы не потревожить его, а предпочитали намекать на него, а потому Волос вполне для этого подходил (да и Велес намекает на великого бога леса, если только такую догадку можно принимать всерьез).

«Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя домашнего зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова», — пишет Рыбаков.

Высказано предположение, что и волхвы, языческие ведуны, и колдуны, тоже изначально воспринимались как «волохатые», волосатые, потому что совершали шаманские ритуалы, надевали медвежью шкуру или маску, как бы оборачиваясь в Волоса. Популярность в народе волхвов могла стать дополнительным стимулом к сохранению культа Волоса-Белеса.

С принятием и распространением христианства созвучие имен языческого бога и святого Власия Севастийского привело к тому, что на местах капищ, где поклонялись Велесу, стали возводиться церкви Св. Власия, которого в соответствии с древней традицией теперь считали покровителем скотоводства.

День этого святого (24 февраля) называли «коровьим» или «воловьим» праздником; скотину поили крещеной водой и кормили хлебом, приговаривая: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков».

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван внуком Ве-леса. Возможно, почитался Велес-Волос на Руси как божество, хранящее предания далекой древности, покровитель волхвов и ведунов, обладающих не только знаниями, но и поэтическим даром.

Велес, Волос, Власе, Влас — «скотий бог» в славянской мифологии
— (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота
и богатства
, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» — мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, . Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна — пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества
— Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога «. Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес — отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес — Черный бог

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди «. Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея».

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, » едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. «Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней». Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес
, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи
. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосъя разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и «любит» мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом
свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести из дерева.

Бог Род

Бог Род
— персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

(Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

Гимн-Правьславление:

Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богородица Рожана

Богородица Рожана
— (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

*в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Бог Вышень

Бог Вышень
— Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Лада

Богиня Лада — Матушка
(Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Гимн-Правьславление:

Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Сварог

Бог Сварог
— Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

* Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Макошь

Богиня Макошь
— Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

* Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес
— Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена
(Мара)
— Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём»
(Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Гимн-Правьславление:

Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Крышень

Бог Крышень
— Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Рада

Богиня Рада
– Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе — в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

Надо сказать, что основное призвание Рады — это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово — «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады — прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Бог Ярило-Солнце (Ярила)

Бог Ярило-Солнце (Ярила)
— Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Бог Хорс

Бог Хорс
— Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

Бог Индра

Бог Индра
— Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на .

Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

Гимн-Правьславлсние:

О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун
(Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни»,
т.е. через 40 176 лет.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Гимн-Правьслав ление:

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница)
— Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

Даждьбог

Даждьбог
— Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

* соответствует истине — хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась»
(Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

Гимн-Правьславление:

Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)
— Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)
— Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

Бог Семаргл (Огнебог)

Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

Бог Семаргл (Огнебог)
— Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Рождение Семаргла!

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о , высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

Упоминания имени Семаргла в летописях

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) — в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.
«Мифы народов мира»

Семаргл — самое загадочное божество славян

Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

Стрибог

Стрибог
— является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

Бог Варуна
— Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

Бог Коляда

Бог Коляда
— Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Гимн-Правьславление:

Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Свентовит

Бог Свентовит
— Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

* достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней.

Гимн-Правьславление:

Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало)
— Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

Первое очищение (Очищение Тела).
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души).
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа).
Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Числобог

Числобог
— Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Карна

Богиня Карна
— Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

**человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)
— младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Богиня Доля (Среча)

Богиня Доля (Среча)
— Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча)
— Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

Богиня Леля

Богиня Леля
— Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)
— Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

Богиня Веста

Богиня Веста
— Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Белобог

Белобог
— Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

Чернобог

Чернобог
— Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

Просмотры:

14 407

Эта запись была размещена в , с меткой .

Велеса можно справедливо назвать покровителем людей и животных. В старину Велеса так и называли – «скотий бог», во многом, благодаря тому, что скот считался признаком богатства, а бог Велес, соответственно, является подателем всяческих .

Академик Рыбаков и другие исследователи в своих трудах отмечают, что Велес считался покровителем искусств, торговли, купечества, животных (диких и домашних), связан с миром мертвых (первоначально, убитых на охоте животных, позднее – миром покойников). Современные нео язычники отождествляют Велеса с не проявленным миром, так называемой «Навью».

Велес дает крепкое здоровье, защищает от злых духов, он ходит между мирами. Велес – добрый бог, его нельзя отождествлять с силами зла.

Стало быть, просить Велеса можно в различных нуждах, о материальном благе (прибыли, успехе в бизнесе, торговле), о хорошей работе, об успехах в творчестве и искусстве (музыке, поэзии, литературе и так далее). «Велесовыми внуками» называли баянов, сказителей (такой эпитет можно встретить в «Слове о полку Игореве»).

Можно просить помощи у Велеса в болезнях (своих и чужих, в болезнях животных). А также можно обращаться для защиты от кошмарных сновидений или страхов.

Область влияния бога Велеса достаточно широка и распространяется практически на все сферы человеческой жизни. Также покровительствует Велес и волхвам, жрецам.

Само слово «волх, волхв» соответствует слову «волохатый, волосатый». В старину жрецы и волхвы носили шкуры медведей, длинные волосы и бороду. В подобном облике представляется и бог Велес.

Как обращаться к Велесу?

Прежде, чем мы начнем говорить об обрядах и ритуалах в честь Велеса, следует отметить одну важную деталь. Подавляющее большинство обрядов, которые мы находим в различных современных источниках, — это новоделы. Одни обряды созданы на основе некоего «костяка», дошедших обрывочных сведений из древности. Другие обряды – чистейший плод фантазии современных язычников. Есть и такие обряды, которые были созданы современными шаманами и при этом действительно обладают сакральной силой. Эта информация должна вдохновить вас на создание своих собственных ритуалов и практик, но для этого, конечно, необходима смелость и кропотливый самоотверженный труд, поиск, размышление и интуитивное восприятие.

Вы можете поставить чура Велеса или любой его символ на своем домашнем алтаре, а также можете общаться с Велесом в лесу, на природе.

Как правило, обряд строю по такому принципу:

• Зажигаю огонь, читаю очистительные заговоры или молитвы.
• Говорю просьбу Велесу, подкрепляя это внешними знаками (то есть, провожу небольшой ритуал). Зависит от нужды в тот или иной момент: когда заговор прочесть на здоровье, воду или какой-либо предмет заговорить, когда на прибыль и так далее.
• Читаю славление Велесу, благодарю за помощь.
• Кладу на камни требу (приготовленную собственноручно кашу из любой крупы, хлеб, лепешки, оладьи – все что угодно). Можно предложить материальный дар в виде символа, к примеру, красивого камня или монет.
• Через некоторое время дары эти отношу в лес.

Священные места Велеса

Традиционно Велесу поклонялись в низинах, близ оврагов, так как Велеса считали хтоническим (подземным) богом. Такое представление возникло в период, когда Велеса стали отождествлять с загробным миром.

Однако в действительности Велес – хозяин леса, которого часто изображали в образе медведя. Поэтому закономерным будет нести требу Велесу в лес (вслушайтесь, как органично это звучит!).

Иван Шишкин. Утро в сосновом бору.

Лучше всего относить подношения Велесу после заката солнца, то есть, в сумерках или уже вечером. Считается, что ночь – это велесово время. В тексте одной из современных молитв, которую можно найти в «Правослове», есть такие слова: «Вночи Велес идет по Сварге, по молоку небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к Вратам».

Итак, благоприятное время для подношений Велесу – вечер и ночь. Теперь поговорим о месте.

Найдите безлюдное место, которое вам понравится энергетически. Это может быть поляна в лесу или чаща деревьев. Считается, что каждое дерево связано с определенным богом или богиней. Так, дерево Велеса – это сосна и прочие хвойные деревья. К слову, сосну связывают с загробным миром.

Когда вы выбрали дерево, положите подношения к его корням, скажите от себя слова молитвы или прочтите славословие. Поклонитесь до земли и с почтением уходите. Но можете некоторое время и медитировать на этом месте. Постарайтесь широко раскрыть руки и впустить в себя, в свое сердце, в свой живот, в свое сознание мощную энергию природы. Посмотрите на звезды сквозь ветви сосен. Вдохните полной грудью целебный и успокаивающий запах хвои. Поклонитесь до земли, прикасаясь к ней ладонями, напитайтесь ее силой. Почувствуйте стихию ночного леса, не враждебного и пугающего, а уютного, красивого, родного. Вслушайтесь в звуки ночи: уханье сов, постукивание ветвей, скрип могучих стволов…

Напитавшись этой силой, уходите.

Символы Велеса

Вот атрибуты, которые традиционно связывали с богом Велесом: бычьи или коровьи рога, шкуры быков, медведей. Золото, монеты. Муравейник, валежник, мох, грибы, хвойные деревья и орешник. Черепа крупного рогатого скота.

Дни Велеса

Дни Велеса празднуются в период зимнего солнцестояния (с 22 по 24 декабря), 31 декабря, 2 и 6 января, 24 февраля (просили «сшибить рога с зимы»), во время Комоедиц (24 марта, старославянская Масленица), в Юрьев день – 23 апреля, во время летних и осенних жатв и так далее.

«Старые авторы оставили нам красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…»» — так пишет академик Рыбаков в «Язычестве древних славян». Здесь упоминается обычай рядиться в шкуры животных (позднее, в Украине одевали кожух наизнанку, мехом наружу), одевать маски животных во время зимних праздников (Колядок, Святок).

Днем недели Велеса считается среда, по аналогии с присвоением богам и богиням Древнего Рима разных дней недели. Так, в римской мифологии среда (Mercury Dies) – это день бога Меркурия, покровителя наук, богатства, письменности, торговли и даже воришек. Соответственно, и славянского бога Велеса, как подателя материальных благ и покровителя знаний, отнесли к среде.

Славословия

Как уже было сказано выше, большинство славословий, молитв, заговоров с обращением к богу Велесу – это современное нам с вами творчество. Это ни в коей мере не умаляет достоинства и литературной ценности таких произведений.

Молитву лучше произносить своими словами, от сердца, излагая свою просьбу, выражая свою благодарность богу-покровителю.

Полное собрание и описание: молитва обращение к велесу для духовной жизни верующего человека.

Обращение к Перуну — узнайте все нюансы получения помощи от славянского бога-громовержца. Ниже вы найдете тексты славлений, молитв и гимнов, а также правила подношения требы Перуну.

Обращение к Перуну — кто его практикует и кому это нужно

В старину к Перуну обращались только волхвы, старейшины и главы государств, а также воины, которыми он особо почитался.
Его считали покровителем князя и княжеской дружины. На капищах Перуна было принято давать воинские присяги, а также скреплять клятвами договора о прекращении военных конфликтов.

Мирные договора на капище бога-громовержца, казалось бы, лишены смысла. Однако этот бог не любит людей, которые нарушают свои клятвы. Он ценит честь и доблесть. Поэтому в старину верили, что если нарушить данную на капище бога Перуна клятву, воинская удача отвернется от нарушителя.

В современном мире Перуна чтят люди, которые занимают руководящие должности или стремятся их занять, а также военные и люди, которые желают победы в важном деле. Обращение к этому богу требуется для защиты, в том числе и для солдата, а также от сглазов и порч. Кроме этого, контакт с этим божеством поможет достичь вершины карьерной лестницы и укрепить здоровье. Но помогать этот бог готов только тем людям, которые отличаются смелостью и упорством. Он не любит нытиков и слабохарактерных людей.

Обращение к Перуну для получения поддержки и защиты

Это обращение к Перуну можно читать в любое время, в любом месте, когда появляется потребность в его помощи.
Если вам нужно одержать победу в сложном деле или защититься от врагов, помощь покровителя воинов лишней не будет. Этот же текст можно читать для защиты после подношения требы:

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Лучше всего выучить текст наизусть, чтобы в нужной ситуации прочитать его сразу же. Не забывайте выказывать благодарность божеству после получения того, чего вы хотели.

Гимн Перуну для защиты — пригодится и солдату, и гражданскому

Древнеславянский Бог Перун является одним из проявлений Рода всевышнего

В старину верили, что гимн Перуну перед боем может защитить от гибели в сражении.
Современным солдатам не чужды такие верования. Гимн можно читать перед боем, как это делали наши предки. Если верить современным легендам, он не дает пасть в сражении. Знающий эти слова солдат вернется домой целым и невредимым. Культ Перуна силен по сей день, не стоит недооценивать дары этого божества.

Кроме этого, данный гимн наговаривают на воду для снятия сглазов и порч, а также для защиты от злого колдовства и происков врагов. Если вы подозреваете, что на вас наводят негатив, попробуйте читать этот гимн. Делать это нужно утром, до завтрака и умывания. Гимн громко начитывается на чашку с водой, читать нужно 33 раза:

Перун, божественный ратник золотых вед,

Перун, дарующий силу вещую, силу звонкую, благородную,

Перун, ты — священный огонь,

Ты — живой огонь, воссиявший радостно многоцветьем цветов первозданных.

Перун — Бог искрометный, ведо небесное, Бог бесстрастной правды небесной.

Ты всегда первый во чести борения,

Ты слышишь зовущих тебя.

Мое сердце честное в сердце твоем вещем.

И храню я честь и достоинство, вспоминая о честной доблести твоей.

Ты вложил в мое тело оружие, чистоту души моей светлой.

Тот божественный дар сохраню я, огнь вещий, священный.

Хлебом сытным своим я тебя одарю.

Появись в моей жизни оком пламенным, чтобы видеть мне все.

Проявись в моей жизни словом пламенным, словом мудрости, и пусть правит оно моей жизнью.

Велика твоя суть, Родом данная,

Ты открыл мне путь, и пусть будет так,

И пусть будет так и на все века.

Слава тебе, родич Перун.

Слава тебе, родич Перун.

Слава тебе, родич Перун.

Бог чистоты жизни моей,

Бог славного огня вечного,

Бог, соединяющий силы мои в благодать великую, истинную,

Слава тебе, гои Перун.

Бог, и ночью, и днем ты всегда со мной,

Ты сияешь всегда разноцветьем огня.

Это адаптированный для современного русскоязычного человека вариант гимна. Существует еще древневедический текст, однако он достаточно сложен в произношении и понимании.

Молитва Перуну о защите — текст и подходящие для нее ситуации

Перун – в славянской мифологии бог-громовержец, чье имя является главным в пантеоне богов князя Владимира

Молитва Перуну может читаться во многих ситуациях. Например, она довольно популярна среди матерей, жен и сестер военнослужащих, которые желают, чтобы их родной человек вернулся домой невредимым. Читают этот священный текст и люди, которые стремятся обойти всех врагов и конкурентов — не важно, на карьерной лестнице или еще где-либо.

Но, в первую очередь, молитва Перуну необходима военному.
Она убережет от смерти и ранения в бою, а также поможет совершить подвиг, получить повышение звания или достичь иной цели, которую бы одобрил этот бог. Молитва Перуну о защите может читаться и перед сражением.

Молитвы к этому славянскому богу обычно читаются в полный голос:

Перуне, Отче наш! Гремят во Сварге Синей твой Меч и Щит. Мы, верные дети Твои, слышим Силу Твою несказанную, Силу Праведную, Родом данную, в Коле Живого явления Ты лад оберегаешь, род Руський и нас православных всегда защищаешь. Защити души наши Святыми Перуницами, а тела наши — Огненными Громницами, пусть они нас не трогают, а врагов отгоняют. Горит в душах наших Огонь Сварожий, Огонь Веры Праведной, Святой Божий. Посему с Тобой мы всегда едины, в Триглаве Великом объединены, прибудь к нам на призыв наш! Слава Перуну!

Славление Перуна — текст и отличия от молитв и прочих текстов

Славление Перуна, как правило, читается во время приношения требы
. Это — текст для выражения своего почтения божеству и благодарности за помощь.
Отличие его от молитв и прочих текстов обращения к богам заключается в том, что в молитве обычно выражена просьба, а в славлении — почтение и благодарность.

Выразить славу Перуну можно такими словами:

Будь благословен, Перуне — Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Как правильно приносить требы Перуну

Треба — это обязательный для каждого язычника способ выразить свою веру, преданность, почтение и благодарность божеству. В старину требы приносили по соответствующим каждому богу праздникам, а также «в частном порядке» перед просьбой и после получения помощи от божества.

Подготовка Требы для принесении её Перуну

Каждое божество имеет свои предпочтения, и если вы обращаетесь к одному из них, об этих предпочтениях следует знать.
Не забывайте о том, что любая сила, к которой вы обращаетесь в заговорах или молитвах, требует платы. При работе с темными силами это откуп в виде крепких спиртных напитков, табака и монет, оставляемый на перекрестке. А при обращении к Перуну и другим славянским божествам таким откупом становится треба. Боги не станут помогать вам, если вы забываете выразить им свою веру и благодарность, особенно, если речь идет о посвященных им праздниках.

Требы Перуну приносятся ближе к вечеру, когда стемнеет. Соответствующее этому богу дерево — дуб
, к тому же, посвященные ему капища предпочитали устанавливать в дубовых рощах и лесах. Поэтому приносить дары Перуну полагается возле дуба. То, что вы решили поднести в качестве требы, можно положить просто на землю под дубом.

Если неподалеку от вашего места жительства имеется капище или идол Перуна, можно принести требу туда. Перед тем, как положить ее перед идолом, обойдите вокруг него один раз по часовой стрелке, держа требу в руке.

В качестве требы для бога-громовержца в старину часто брали железо — подковы и оружие. Сейчас эти предметы стали слишком труднодоступными, поэтому приносят в дар божеству обычно напитки и продукты питания. Традиция человеческих жертвоприношений на Перунов праздник сошла на нет, как и принесение в жертву быков и петухов в честь этого божества. Впрочем, петухов иногда все же приносят в дар в особых случаях.

Идол Перуна в Киеве

В качестве даров подходит практически любое мясо — баранина, курица, говядина, дичь и даже сало. Яйца, каша, орехи и мед, борщ, зерно и пироги — вот краткий список пищи, которая может стать требой этому богу. Из напитков хорошо подойдет молоко, пиво или красное вино. Выбирайте то, что доступно в данный момент, но треба всегда куплена специально, а не найдена дома в холодильнике.

В целом, помощь Перуна пригодится военному, упорному карьеристу или просто упорному человеку с храбрым сердцем. Обращенные к нему молитвы и гимны помогут выжить на войне и одержать победу в любом деле. Защита, которую может даровать это божество, способна уберечь от любой порчи или сглаза.

• Гадания
• Заговоры
• Ритуалы
• Приметы
• Сглаз и Порча
• Обереги
• Привороты
• Отвороты
• Нумерология
• Экстрасенсы
• Астрал
• Мантры
• Существа и

В этот день были обширные празднества, народ пил и гулял. Считалось, что не грех выпить много, если закрома полны. Не даром говорили: «Наниколился!». На зимнего Николая принято делать заговоры против алкоголизма. Можно заказывать молебен о здравии родственника с алкогольной зависимостью. 19 декабря святой Николай приносит детям подарки, а родственники читают молитвы об их здравии.

МОЛИТВЫ – СЛАВЛЕНИЯ.
Славянские изначальные молитвы

Ничто не истина во многих мирах и на Мидгард Земле.
Лишь Мудрости древних Вед следуй,

да слушай слова Волхвов и Жриц Светлых Богов,
Коим свыше дана Мудрость Веды толковать…

Что такое молитва?
Молитва – это инструмент. Наши Предки славили Богов, но ничего у них не просили. Занимались СЛАВО-словием, поэтому мы суть славяне. Славословие – это создание особых вибраций, ведь язык нам дан для того, чтобы славословить, т.е СЛОВить резонанс сонастройки с Богами (определённую энергию) с помощью слов. Молитва
– это вибрационный ряд, связанный с определенной ипостасью: либо обращаемся к конкретному Богу, который управляет конкретными стихиями, либо к одному из проявлений его – защита, помощь, поддержка. Это прием сонастроя с определенными вибрациями. Когда мы настроились с этой вибрацией, мы присваиваем себе эту Силу для нашей эволюции. Когда человек верит, когда у него есть внутренняя убежденность, что объект, к которому он обращается, окажет ему помощь, – помощь и поддержка приходят. При этом даже уже неважно, говорим ли мы своими словами или без слов, просто мысленный посыл и мысленное прикосновение к Богу свершают чудеса. Важно от Души, с пониманием, по СО-ВЕСТИ, тогда молитва срабатывает очень сильно. И здесь важно принять эти вибрации. Часто человек не готов принимать высокие вибрации, если он очень долго живет в низких: агрессии, злобе, раздражении и внутреннем негативе. Молимся – значит, настраиваемся на вибрацию Бога, пользуемся его Силой. Поэтому, молитву нужно славословить, сказывать, а не говорить (го – образ, вор – воровать. Воровать образы).

ЗАПОВЕДЬ Славян:

ПоЧИтать –
чи – энергия жизни, тать – присваивать – присваивать светлую силу Богов себе, объединяться с ними и становиться единым с ними, не пресмыкаться перед ними, не раболепствовать, а просто это признание что мы с ними одно и тоже.

Славить –
сл а
вливаем их силу и используем её для своей эволюции.

Жить по совести –
СО-вместная Весть: не делай другому того, что себе не желаешь.

Жить в ладу с природой – лад –
это взаимоотношения с природными вибрациями.

Мы предлагаем вам здесь несколько наших родных молитв для обращения к Богам. Остальные молитвы можно будет найти в архиве молитв. И помните, что важно ваше намерение услышать Богов, принять их Свет.

Путь Веры-Веды Православной

В
ерую во Всевышнего Рода — Единого и Многопроявного Бога, Источник всего сущего и несущего, который всем Богам крыница Вечная. Ведаю, что Всемирье есть Род, и все многоименные Боги соединены в нём. Верую в триединство бытия Прави, Яви и Нави, и что Правь есть истинной, и пересказана Отцам Праотцами нашими. Ведаю, что Правь с нами, и Нави не боимся, Ибо Навь не имеет силы против нас. Верую в единство с Родными Богами, ибо Дажбожьи внуки мы — надежда и опора Богов Родных. И Боги держат десницы свои на ралах наших. Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна, и должны думать о вечном, идя стезей Прави. Верую в силу и мудрость Предков, которые рождаются среди нас, ведя к благу через Проводников наших. Ведаю, что сила в единстве родов Православных, и что станем славными, славя Родных Богов! Слава Роду и всем Богам, в Нем сущим!

Р
оде Всевышний! Великий Боже наш! Ты – единый и многопроявный, Ты – наш Свет и Справедливость, Ты криница Жизни Вечной, источник Любви безграничной, той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И вседневно трудимся над душами своими, дабы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Земли-Матушки и защитниками Рода своего древнего, ибо Ты даешь нам Воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Веду и учишь Терпению, дабы с честью прошли мы путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную волю Твою. Слава Тебе, Роде Всевышний! И всем Родным Богам в Тебе сущим!

” О
тец мой, Род! Ты есть Бог Богов. Возьми меня под свою опеку. Пусть никто не мешает мне жить и трудиться во Имя Твое. Ты – Совершенен, и я совершенствую свою Любовь к Тебе, ибо Ведаю, что Любовь и справедливость – мощнейшая защита от всякого зла. Благодарю Тебя, Отец мой, за заботу обо мне и роде моем. Ом (Аум)” Малая Перуница. Большая Перуница. ⚡

Важно: эту защитную молитву переписать с сайта от руки на бумагу. Так она мне была передана – на бумаге, от руки.

Р
оде Всевышний, породивший жизнь Яви и Нави! Ты есть Богом Богов Наших и всему Роду Божескому начало. Ты есть Отец-Небо – Сварог, Дед Божий, Ты есть Великая Матушка Лада – Любовь и рождение Всемирья. Яко Перуна видим Тебя в битвах многих, что ведет нас к победам ратным и утверждению жизни праведной. Ты суть святой витязь Веры нашей – Световит, Бог Прави, Яви и Нави. Все же Вы есть Великий Триглав Веры-Веды нашей. Слава Родным Богам!

Молитва Воодушевления

Р
оде Всебоже! Ты Святость священнее всех святостей!

Породитель наивысший и Дух Света Предвечный, движением мысли своей в Дыве ты миры многие порождаешь, посему Ты есть во всем и все есть в Тебе, Светом Безграничным Ты души все наполняешь, Поконом Святым на жизнь вечную благословляешь, счастливы те, кто мудрость Твою наивысшую ведают! Родителей Небесных, Богов Родных и Предков светлых держатся, Святость Прави на Земле утверждая, во Сваргу Пречистую идут! Силами твоими наполненные, святостью твоей защищённые, живем для Тебя, предназначение свое верно исполняя. Так как Ты есть радость наивысшая и счастье безграничное! Течет к нам любовь Твоя, дарами духовными и телесными, и благодатью всякой, ибо в единстве Огнища Родового пребываем, деяниями чистыми души свои освящаем, Мир Добра и Любви сотворяем! Слава Роду Вседержителю!

В
стает солнышко Красное, Дажбоже наш, Мир светом озаряется, радостью полнится! Душа моя благодати хочет, ибо есть я Вну(чка)к

Дажбож(ья)ый. Смотрю на небо и несказанной утехой трепещет сердце, ведь то сам Дидо наш в жилище мое входит. Приветствую тебя, Солнышко!

Благослови Дух, Душу и тело мое, чтобы в здоровье и благодати пребывать. Без Тебя же нет и дыхания, нет и движения всякого на Земле – Макоши! Благослови меня, Боже, на день ясный, чтобы свершились все благие начинания мои, а Кривда чтобы канула в Яму! Слава Дажбогу!

Р
од Всевышний! Великий Боже наш! Ты – единый и многопроявный, Ты – наш Свет и справедливость, Ты есть кладезь Жизни Вечной, Родник Любви безбрежной, Той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И каждый день трудимся над Душами своими, чтобы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Светой Руси и защитниками Рода своего прадавнего, так как Ты даешь нам воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Знания и учишь Терпению, чтобы мы счестью прошли Путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную Волю Твою. Слава Тебе, Род Всевышний! Слава всем Родным Богам в тебе сущим!

Молитва перед началом всякого дела Сварогу

С вароже, Дидо Рода Небесного, Ты творец мира Явного, — солнца, звезд и Земли-Матушки. В Тебе сила творения великая сущая, коя в хозяевах рода нашего проявляется, Ты есть начало всяким деяниям благим, что в сердцах рождаются, в уме созревают и в Яви плоды свои приносят. Разве могу я начать без благословения Твоего? Молвлю к Отцу Небесному, пусть благословит дело мое правое, пусть воодушевит Светом своим, чтобы сотворил я на добро и радость Свету Белому, роду Православному, и родичам моим. Слава Сварогу!

Молитва по окончании дела Велесу

Т
ы венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, Ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!

Молитвы-Славы перед употреблением пищи

Вариант 1

Силой РОДных Богов и трудом человеческим пища прибывает, тела и души Дажбожьих Внуков благословляет, стремлением святости освящая. На добро и счастье Детям Сварожьим, пищу имея, требу даем, Роду Великому славу творим! Слава Родным Богам!

Слава Родным Богам, за пищу нашу насущную, коя нам на радость и детям нашим на жизнь достойную. Просим Богов Родных пищу освятить, и угостить Предков наших, чтобы воцарился мир и согласие между Родом Небесным и родом земным. Слава Родным Богам!

Славим Богов Родных, за пищу ежедневную, ч то даруют нам создавать труды вдохновенные, просим пищу сию освятить Светом Изначальным наполнить на добро и счастье нам и Предков светлых угостить! Слава Родным Богам!

О Прародитель, проявляющийся в образе Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Макоши, Лады, Слава Тебе! Благослови сию пищу, чтоб пошла она нам на пользу. Аум (Ом) ⚡ – Перуницу на еду.

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во Славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Так бысть, тако еси, тако буди!

Слава Роду Всевышнему и всем Богам за ту еду, которую дают нам. Просим Богов Родных нашу пищу отведать и Силой своей осветить и наших Предков ею угостить. Чтобы был мир и единство между Родом небесным и Родом Земным. Слава Роду Всевышнему!

Отче Свароже! Всевышний ДаждьБоже!

Богородица Лада! Макошь-Отрада!

Благодарствуем Предкам за Трапезу эту!

Любовью своей наполняем и Светом!

Все телеса мы свои напитаем.

Всей Силою Бога благословляем!

Вариант 1. Р
оде Всевышний! Славят Тебя дети кровные Твои. Яко ночь на Землю ступает, Велес по Земле святой похаживает. И души наши в

Правь через Навь идут, через сон глубокий пращуров зовут. Посему Велеса-Отца, который принес отрочат Предку земному нашему, просим души наши от Нави беречь, и в мир Яви, яко Дажбог, утром здоровым и крепким прийти. Слава Родным Богам!

Вариант 2.
О тце Роде! Прославляют Тебя дети твои кровные. Как ночь на Землю ступает, Велес по Земле светой прохаживает. И Души наши в Правь через Навь направляются, через сон глубокий пращуров зовут. Славим Отца-Велеса, который принес отрочат Предку нашему Земному, просим Души наши от Нави беречь и в мир Яви, яко Дажбог, утром здоровым и крепким прийти и силы новые Роду православному принести. Слава Родным Богам!

Молитва родителей за детей

Р
од Всевышний, через Отца Сварога и Ладу Матушку, Ты бытие Всемирья рождаешь, в Богах Родных проявляешься и в творении всяком. Ныне святым Духом Твоим наполняемся и все силы твои праведные закликаем! Пусть прийдут Боги Родные и через проявления свои телесные освятят души детей рода нашего, что в Радение Сварожье становятся с Ведающими, Спасами и Богами Родными соединяясь! Слава Родным Богам!

Р
оде Всевышний! Зову Свет твой оживляющий! Силу Отца Сварога и Лады-Матушки и всех Богов Светлых, придите и благословите! Дана-Водица, живая криница, принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших. Пусть сила будет в роде нашем, пусть дети наши станут вдесятикрат сильнее, в двадцать раз богаче, да в сотни раз мудрее нас! Пусть будет так! Слава Родным Богам!

Молитва девушки (весты) о замужестве Молитва о суженом

” В
стану утром ранним, умоюсь благословясь, обращусь к куммирам Богов да Богинь Славянских. Лада – Матушка, услышь меня! Нету во Всемирье жены без мужа, яко нету во Сварге Лады без Сварога, ибо великий Покон жизни удеян так! Пресветлая Богородица наша, вижу как очи духа моего прозрели, чую в себе потребность великую, для спокойствия души моей! Пусть явится мне лик суженого моего, ибо осознала я путь свой в Яви! Я готова принять его и по пути жизни идти, вижу как счастье в дом мой приходит, дети улыбаются и Солнышко радостно светит! Слава Тебе, Ладушка! Слава Роду Небесному!” Малая Перуница, большая Перуница. ⚡
Поклон.

Молитва за родителей

П
очитаем родителей своих и, славя Богов, обращаемся к Ним, дабы берегли старость родителей наших. Ибо привели они нас в мир Явный, научили жизни лад давать, Богов Родных славить, Землю Святую чтить и беречь ее от рода чужого, ока лихого. Зовем Рода нашего, Отца Богов Православных: возьми под опеку Свою родителей наших. Пусть старость спокойно доживают, какую Матушка Доля наткала, и легко к Богам отходят во время свое. А кому есть потребность, пусть на Землю возвращаются и счастливо опять путь намеченый преодолевают. Слава Родным Богам!

Молитва мужа и жены за семью

Р
оде Всевышний! Ты, что держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, дай нам приобщиться к кринице Жизни Вечной, к источнику любви бесконечной! Дай, Боже, чтобы наш союз семейный был добрым и крепким, пошли нам деток красивых, здоровых и счастливых на добро и счастье всему роду Православному! Отче Свароже, сотвори жизнь нашу праведною в силе твоей и славе, чтобы дом добрый имели и Богов величали, в единстве духа и тела, в Роде Всевышнем соединялись! Великая Матушка Лада, хранительница Рода Небесного и рода земного, будь с нами рядом всю нашу жизнь, пусть твоя сила материнская и ласка окутает семью нашу и защитит ее от зла всякого! Слава Роду Всевышнему, Сварогу и Ладе, и всем Богам да Предкам!

Молитва роду Всевышнему жены о муже

Р
оде Всебоже! Ты Породитель Вселенной, Источник Рода Небесного и рода земного. Славлю Тебя и прошу дать мужу моему здоровья крепкого, как скала нерушимая, чистого и светлого ума, как источник горный, силы великой, нрава мужественного, чтоб твердо в жизни на ногах стоял, семью нашу берег, детей своих любил, меня уважал, Богов славил. Слава Родным Богам!

Вот еще одна молитва за мужа
. Эту молитву нужно читать каждое утро, когда вы искренне хотите, чтобы ваш муж действительно был счастлив.

Солнышко ясное, Даждьбоже красный, услышь зов мой и молитву мою. Я дочь твоя земная. Обращаюсь к тебе с любовью безграничной, освети путь праведный мужа моего, дабы мысли его были светлы и справедливы. Дабы дорога его была благословенна тобой, Даждьбоже ясный. Соедини свой Огонь Божественный с его огнем Духовным. Пусть сила и мудрость пребудут в нем во столько раз, сколько необходимо ему. Дабы мог вершить дела свои во славе Божественной. Дабы Боги благословляли его. Слава Всевышнему!

Молитва Ладе Матушке мужа о жене

М
атушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую. Творишь Ты лад во Вселенной, в Семьях Небесных и Земных, наполняешь женщин наших добротой и материнством.

Благослови мою жену на здоровье крепкое, жизнь долгую, нрав нежный, сердце доброе. Чтобы семью нашу любовью наполняла, детей ростила, меня преданно любила, моих мать и отца уважала, хозяйство наше берегла. Пусть в душе ее лишь согласие властвует, а слова из уст только песней льются и в очах прекрасных вечная любовь властвует. Слава Матушке – Ладе и всем Родным Богиням!

Молитва Матушке Ладе для женщин перед обрядами

В
еликая Матушка Лада! Славим Всеобъемлющую Любовь Твою к Роду нашему. Ты – Мать Богов наших, а мы – внуки Твои. Благослови каждое дитя свое, которое живет в трех мирах, возьми нас под опеку свою, надели мудростью и силой духовной, чтобы Род наш рос во Славе Великой. Непостижимо чувственной есть Любовь Твоя, Великая Матушка Богов наших. Славим Тебя Любовью и Почетом своим. Пусть песни-славления наши летят к Ирию, падая Солнечным лучом в ладони Твои. Слава Родным Богам!

Молитва Матушке – Живе

С
лавна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового!

Видим, как сходишь в лучах Деда Дажбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом. Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной. Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается. В том Свете вся жизнь существует и вне ее — ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит. Льется Слава Тебе стоголосая, Породительница жизни, Матушка Жива! Слава Живе-Живице!

Молитва о любви между мужем и женой

Р
одная матушка Леля, красная и прекрасная Богиня Славянская, Ты сердец наших оберег и душам вечное утешение. Окутай сенью своей сердце моей дорогой лады (моего дорогого лада) (имя), чтобы радовались мы сокровищем небесным во все дни. Во всякой дороге, во всяком деле светлом, укрепи ее (его) дух, наполни силой любви. Зори ясные да солнце красное пусть принесут ладе моей (ладу моему) покой в душу и твердость духа, ибо любовь наша вовек будет сиять. Честь Тебе, матушка Леля, мы нежностью Твоей наполнены, даруем счастье друг другу. Слава Леле!

Молитва беременной женщины к Богине Макоше

М
атушка моя, Богородица небесная, Макоша наша! Благослови плод в утробе моей, чтобы роды мои были легкими, чтобы дитя мое росло во мне здоровым да сильным, а родилось в радости. Во все дни, мама, пребывай возле меня, как защитница и поборница рожениц рода Православного. Я же буду молитвы и славы тебе творить, яко есть ты вселюбящая и всеблагая опекунша женам рода земного. Слава Макоши!

М
уж прав, идя в дорогу, не тогда, когда говорит, что хочет быть правым. Но прав тогда когда слова его и свершения совпадают. Посему речем, от старая и до млада, что есть мы Дети Богов, Внуки Дажбога! Он же во все дни да во всех дорогах есть с нами. Днем зрит он оком своим золотистым, а в ночи Хорс серебристый Его вестником есть. Посему годится нам по совести дела свои творить, так будем иметь благословение в путях своих и Радогощи познаем!

Молитва женщины о зачатии и рождении ребенка

М
атушка моя Светлая, Макошь-Матушка! Молю Тя о силе жизньрождающей, о силе святой и светлой, той, что делает жен рода земного Богородицами, души Предков родных в мир наш приводит. Благослови меня, Няня, и осени плодовитостью большой, чтобы привела я в Явь Предков рода мужа моего, души светлые и праведные, что в Нави суть. Ты бо есть любящая и приветливая родительница наша, славная и триславная, в роде земном пребудь! Одари меня здоровьем крепким, чтоб детки мои рождались легко и в радости, чтобы тяжесть моя приплодом разродилась, на славу народу Православному. Пусть поселятся в душе моей благодать Божеская, светлые думы и мудрость Твоя. Мне же жить по Правде и Чести, с мужем моим в любви великой. Слава Макоши!

Молитва исцеляющая Живе Матушке

М
илосердная Матушка Жива, ты есть сам Свет Рода Всевышнего, что от болезней всяких исцеляет. Взгляни на Внука Дажбожьего, что в хвори прибывает. Пусть познаю я причину болезни своей, пусть услышу голос Богов, что сквозь хворь говорят и на стезю Прави направляют. Увидь Богиня, что постигаю я истину, а от этого здоровье и бодрость ко мне возвращаются, долголетие в теле утверждается, а болезни отступают! Пусть будет так! Слава Живе!

Молитва Велесу о защите сна

Н
очь на землю ступает, Велес по зорям похаживает! Боже наш, он Ведами владеет и дорогу к Нави знает. Молю Отца Велеса, душу мою беречь во сне, басуров отгонять и плохие мысли не пускать. Пусть вижу я сны добрые и пророческие, чтобы в ладу и покое сердце мое пребывало. Пусть сон мой будет сладким как у ребенка здорового и бодрого, ибо во сне здоровье жизненное суще. Пусть будет так! Слава Велесу!

Р
оде Всевышний, Ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, Ты – Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, Ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь, через Богов Родных! Это ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освящать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала! Уш(ла)ел из жизни родственни(ца)к наш(а) (имярек умершего), посему прими его (ее) в царстве своем духовном, вознагради его (ее) по делам его (ее) достойным, по делам его (ее) праведным, прости поступки плохие, кривду вольную и невольную, Духом своим Всесветлым очисти его (ее) и защити!

В
рата Небесные открыты и дают Предкам Славу! Предки наши дорогие, Щуры и Пращуры. Благодарим вас за здоровье, за силу, что вы нам от Богов Родных посылаете, в делах земных помогаете. Пусть Сварог бережет Вас и дает Силу! Счастливо пребывайте в Мире Духовном, нами опекаясь! Пусть вечно существует связь поколений – Священная живая связь между нами! Слава Духу Предков наших! Слава Родным Богам!

Молитва при освящении воды

Р
оде Всевышний! Зову Свет твой живительный! Силу Отца Сварога и Лады Матушки и всех Богов Светлых, придите и благословите воду сию! Дана-Водица, живая криница, я тебя из рога лью, Рода-Батюшку молю! Принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших. Пусть сила будет в роде нашем, пусть дети наши станут десятикрат сильнее, в двадцать раз богаче, да в сотни раз мудрее нас! Пусть будет так! Слава Родным Богам!

Б
оги мои, Предки светлые и трисветлые! Русь Великая – Отчизна милая! Солнце исконное обнимает лучами землю родную. Макошь-Матушка ткет нити судьбы, Дана охватила руками Землю-Матушку, коя жизнью и приплодом полна. Я иду стезею Прави к вратам Ирия с Прадедами воедино. Перун ведет меня в Вечность бессмертного Рода. Слышит душа голос Предков в свисте ветров Стрибожьих и есть то великое Коло явления родов Славянских, Коло вечное и неуничтожимое, бессмертное, словно Вера моя, твердое, как Алатырь-камень!

О,
Милосердный Прародитель, да будет воля Твоя, хотящая всем взрасти и к свету истины прийти, взрасти и помилуй Душу (имярек), прийми сие желание мое как глас любви, заповеданный тобой. АУМ

Р
оде Могучий! Ты есть Творец Яви, Нави и Прави, Ты сотворил с Рожаницами Род Небесный и род Земной. Славу Тебе творю, как сын (дочка) Твой кровный. Славлю Солнце-Дажбога, который всходит над Землей-Макошью каждое утро, лучом золотым насыщает и согревает Землю Святую, и жизнь дает роду земному – детям Богов Православных. Пусть слава стоголосая Дажбогу Пресветлому летит к Ирию и полнится там любовью детей земных. Пусть прорастет зерно Твое в душах человеческих силой Праведной, силой святой Сварожьей, счастьем, здоровьем и летами долгими!

Р
оде Вседержителю, Бог наш единый и многопроявный, Россия-Матушка (Украина, Польша, Чехия, Беларусь и другие славянские земли), прославляет Тебя в делах своих, пребудь же Боже с нами во все дни, как Родитель, Светлый Предок, что суть нам Отец и Мать. Ибо мы Род сильный, богатый и вольный! Держава наша то завет Праотцов, который бережем и приумножаем пристальнее от зеницы ока нашего. Осени мудростью Прави и светлым разумом Духовных проводников наших, наполни силой и отвагой правителей наших, родных нам по крови и духу, благослови честных и преданных правителей и праведное воинство православное, благослови дарами духовными и телесными весей и тружеников, и всех родноверов православных, возвеличь и обогати Мужей Многомудрых, что рдеют для добра и достатока Державы нашей, жизнь свою кладут на алтарь Отчизны и Веры-Веды Православной, пусть будет так, ныне и присно, от Коляды и до Коляды! Слава Родным Богам!

Т
ы – небушко синее, откуда Предки пришли, взгляни на род земной, взором своим охвати нас, ибо здесь в настоящее время стоят храбрые Внуки Дажбожьи! Видим как птица дивная летит к нам и предвещает весть добрую, что родился заново род Славянский, ибо пришло удобное время и осуществилось прореченное! Разверни крылья Матушка Слава, Покровом своим окутай род наш, чтобы сила всех Родных Богов наполняла люд, а жизнь творили своими руками, о Тебе уповаючи Няне! Пусть тропой твоей ступаем к Небу, ибо там есть настоящая жизнь, а здесь радость и познание мира Явного! Сердце полнится любовью, а дух крепнет, Тебя славя Няне! Тебя чествуем Мати родов Славянских, Тебе дары наши сегодня! Слава Матери Сва!

Б
оже Ярило, Солнце наше яркое, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизньдающего луча твоего. Ява лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрым и победоносным, ты есть витязь могучий, коий из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по пути своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!

Молитвы собраны и подготовлены по Наследию РОДноверов, староверов

и из общения с Волхвами и Вохвинями Родового Огнища

Древние славянские заговоры, молитвы и заклинания пользуются успехом и по сей день. Возможно, это происходит из-за того, что мы инстинктивно тянемся к мудрости предков в надежде отыскать помощь и защиту.

В статье:

Дни недели у славян

У древних славян было девять дней в неделе и сорок дней в месяце. В старину два дня трудились, затем один отдыхали. В древнеславянской неделе было три выходных, наши предки были трудолюбивы, но они знали и о вреде чрезмерных нагрузок.

Понедельник


Бог-покровитель — .

В этот день хорошо бы заняться своими денежными делами. Не стоит предаваться импровизации, так как понедельник — это день, когда все должно идти по плану. Избегайте скандалов, разборок, выяснений отношений. Чтобы все ладилось, и вы получили то, чего желаете, перед выходом из дома 3 раза проговорите:

«Чур мне, чур меня, чур мое»

Вторник


Бог-покровитель — Святовит
.

В этот день желательно надеть или взять с собой что-либо красное, дабы приманить удачу. Будьте осторожны, но настойчивы, не делайте шаг назад. Также ещё один способ поймать удачу — это упоминать число «4» или кратное ему число.

Хорошо будет провести такой ритуал во вторник вечером. Итак, нарисуйте небольшой круг, в центре поставьте точку. Потом необходимо написать по краям круга стороны света. На каждую сторону поставьте небольшую ёмкость с водой красного цвета и налейте в неё по 4 столовых ложки. Смотря в воду, загадайте желания на: «север»- любовь; «юг»- исполнение мечты; «восток» — тайны; «запад»- деньги.

Тритейник


Бог-покровитель —

В этот день можно осуществить те планы, которые раньше по различным причинам не удавалось реализовать ранее. Важно не тратить попусту деньги в этот день, экономить. Чтобы не понести убытки, в этот день утром нужно взять 12 шерстинок и прочитать заговор:

«Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит Егорий с небес триста луков златополосных, триста стрел златоперьих и триста тетив златополосных, и стреляет и отстреливает у (имя) уроки, прикосы, нечисти, и отдавает черному зверю медведю на хребет: и понеси, черный зверь медведь, в темные леса, и затоп­чи, черный зверь медведь, в зы­бучие болота, чтобы век не быва­ло, ни в день, ни в ночь, во веки веков.»

Сожгите шерстинки и развейте пепел.

Четверг


Бог-покровитель — .

Это сложный день, поэтому нужно быть особенно осторожным, чтобы не навлечь на себя неприятности. Не торопитесь, успех придет к вам, но не сегодня. Прислушайтесь к собственной интуиции.

Чтобы увеличить богатство, в четверг вечером зажгите свечу и возьмите в руки 12 монет серебристого цвета. Поднесите руки ко лбу и скажите свое желание, связанное с деньгами. Эти монетки необходимо носить с собой один месяц.

Пятница


Бог-покровитель — .

Это день развлечений, любви. Постарайтесь не планировать ничего важного на пятницу. Протяните руку помощи тем, с кем раньше были в ссоре. Вечером нужно взять 3 красных свечи и поставить их в круг. Зажгите их и, глядя в их пламя, сформулируйте свое сокровенное желание. Не гасите свечи.

Шестица


Бог-покровитель — .

В этот день ничего не получится, так что не назначайте важные встречи на шестой день недели. Это время рутины, суеты. Хотя основным богом-покровителем считается неплохо будет провести этот обряд, прося всех шести богов помочь вам.

Для этого необходимо взять 18 одинаковых монеток серебристого цвета и сформировать из них 3 кучки. Зажгите возле них 6 белых восковых свечей. Прочитайте заговор:

«Шесть белых свечей — в круг! Шесть древних богов вокруг! Стерегут достаток мой, защитят от силы злой».

Седмица


Бог-покровитель — .

В этот день завершаются старые дела и начинаются новые. В этот день нельзя обманывать или совершать нечестные действия, иначе удача отвернется от вас. На рассвете нужно прочитать заговор от сглаза, дабы он защищал вас всю неделю:

«Пойду, семи богам помолясь, из избы дверями в сени, из сеней во двор, из двора в вороты, под красное солнышко, под чистое поле. В чистом поле храм стоит, его вороты сами отворяются, а меня, малого (имя), пропускают. Божией силой заговариваюся я там от чародеев. Кто на меня лиху думает, тот считай в лесе лесок, в море песок, а на небе звезды, во веки веков. Словам этим ключ, замок».

Осьмица

Бог-покровитель — Стрибог
.

Поскольку Стрибог
— бог ветра, а также всего, что связано с воздушной стихией, в этот день будут особенно сильными заговоры на ветер. Таких существует немало, например, можно прочитать заговор на ветер от ссор в семье, если стать так, чтобы ветер дул по направлению от вашего дома:

Буйный ветер, быстрый ветер, в тайном месте раздувает, сердце милого (милой) тревожит. Путь поймет, как я страдаю. Ветер быстро успокоит, мужнину (женину) пустую ярость. Будет счастьем дом наполнен. Пусть так будет, пусть задует.

Неделя

Бог-покровитель — Род
.

Название этого дня происходит от фразы — «нет дел». Самый последний день недели в старину был посвящен отдыху, не принято было даже на базар ездить. Если вы решили жить по славянскому календарю, рекомендуется не планировать серьезных дел, а лучше — посвятите Неделю отдыху от работы, учебы и даже домашних обязанностей. Особенное внимание уделите общению с родственниками и друзьями — сходите в гости или пригласите гостей в свой дом.

Для этого ритуала вам понадобится: восковая (не парафиновая) свеча белого цвета, пчелиный воск, белая натуральная ткань, металлическая кружка и миска с водой.

Металичская миска

свеча белого цвета

пчелиний воск

натуральная ткань

металичская кружка

Прежде всего зажгите свечу и прочитайте молитву :

Отче, учащий на небе серебряные чаши. Отвори нам свои врата, обереги сови чады. Восстави лиху заграды, землю во хладе тепли, кладезь веды отверзни. Славим тебя, вещий Боже! Славим тя, небоже! Славим тебя, яко речено! Буди славен всевечно! Слава!

После этого положите воск в кружку и постепенно вливайте его в миску, одновременно приговаривая:

Гой! Слава, ! Гляни, , с поднебесья на внуца Даждьбожьего
(имя).Омой слезой своей сына (дочку) Ладушки
, сними с него (нее) все горести и скорби, испуги-переполохи, черноту да маяту, все зависти и проклятия, навьские заклятия.Гой! Слава,! Гой! Ве! Слава!

Теперь нужно подождать, пока смесь не застынет. Затем растопите её в кружке на огне свечи, говоря:

Славен буди, Царь Огонь Сварожич
! Славься всевечно! Любое заклятие, лихо сожги, в мир Навьский его вороти. Гой! Гой! Гой!

Эти действия следует повторить ещё два раза, первый раз вылить воск на уровне груди, а второй — на уровне пупка. Вслед за тем, заверните воск в ткань и закопайте его подальше от дома. Воду необходимо вылить во дворе.

Руна

Фаза луны: растущая.

Предметы: восковая свеча, обрядовый нож, заготовка из берёсты, кожи или бумаги, натуральная ткань или скатерть, спички.

Прежде всего, накройте рабочий стол скатертью или просто куском натуральной ткани. Зажгите свечу и помедитируйте. Если ваша заготовка из берёсты или бумаги, просто нанесите ножом руну . Если же из кожи, то после нанесения необходимо ещё и выжечь её. Теперь нужно сжечь несколько спичек и втереть пепел в руну. Положите заготовку рядом со свечей рисунком вниз. После этого станьте лицом на восток. Визуализируте, как поток света все сильнее и сильнее разгорается в вас. Когда вы почувствуете, что переполнены энергией, возьмите заготовку и направьте свет в руну. Затем скажите:

Свечу нельзя гасить, она должна догореть до конца. Носите этот оберег с собой повсюду, не снимая. Через пару месяцев необходимо повторить обряд.

Чтобы провести этот ритуал, вам нужно взять: воду, ладан, собственноручно сшитый небольшой мешочек, маленький веник из перьев, можжевельник, тысячелистник, свечку жёлтого цвета и три монеты номиналом 10 копеек.

Итак, поставьте свечу на пол и выложите монетками равносторонний треугольник, вершина которого указывала бы на восток. Зажгите свечку и скажите:

Макошь-мать
, благополучие позволь взять. Пускай войдет оно в мой дом и счастливы будут все живущие в нем. Достатком и согласием его надели, пускай (имена живущих) всегда в мире пребывают и верной любви».

После этого окурите ладаном все комнаты вашего дома, двигаясь по часовой стрелке. Прочитайте:

«Ладан, дай мир, да мне лад и клад. Да будет только так».

Теперь нужно разбрызгать по комнатам воду при помощи перьевого веника. Говорите:

«Вода-матица, отведи зло от меня. Пусть к нам судьба будет всегда благосклонна!»

Положите тысячелистник и можжевельник в мешочек и повесьте над входной дверью. Произнесите:

«Этим священным травкам в мешочке этом лежать, от вражеских энергий мой дом оберегать».

Не гасите свечу, она должна прогореть до конца. Монеты необходимо собрать и спрятать у вашего порога.

Заговор на привлечение денег

Фаза луны: растущая.

Предметы: 8 зелёных свечей, маленький горшочек, фольга или бумага зелёного цвета, любое масло (желательно пачули или апельсина), несколько монет.

Прежде чем совершить , вы должны тщательно подготовиться. Полностью уберите ваш дом, вымойтесь, наденьте любимую одежду. Вы должны быть одна в доме, чтобы никто не прервал обряд.

Итак, прежде всего вам нужно поставить горшок в зелёной фольге на стол. Теперь возьмите любимое масло и капните на каждую свечу, втирая его по часовой стрелке. Расставьте свечи вокруг горшочка. Возьмите монеты и, поочередно, загадывайте желания, по одному на каждую монетку. Постарайтесь визуализировать как можно точнее, чего вы хотите, и как оно должно исполниться. Представьте свои эмоции в момент исполнения желания и скажите:

Велес Бог-покровитель!
Сварги двора охранитель! И прославляем тебя все родно, ибо ты заступа и опора наша. И не остави нас без призора, и огради от мора стада тучны наши, и наполни добром житницы наши, да будем с тобою во едине. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Не гасите свечки, пусть они догорят самостоятельно. Монеты положите в горшочек и поставьте его возле входной двери. Складывайте туда мелочь, когда возвращаетесь домой. Важно, чтобы первоначальные монетки не должны быть вытащенными из горшочка, так что лучше пометьте их.

Заговор на выздоровление больного

В магии наших предков есть очень много , и этот заговор — один из наиболее эффективных в своем роде.

Итак, сначала нужно набрать небольшое количество воды. Желательно набрать её в колодце или в роднике, но не берите с крана. После этого нужно налить воду в посудину и прошептать заговор:

«Стану я, благословлясь, пойду к синему морю, на синем море бел-горюч камень Алатырь, на камне Алатыре Богиня Джива сидит, в белых ручках держит белого лебедя, ощипывает у лебедя белое крыло. Как отскочило, отпрыгнуло белое крыло, так отскочите, отпрыгните, отпряньте от (имя речется) родимые огневицы, горячки и лихорадки —
близка нам, ведь это принадлежало нашим предкам. Поэтому заговоры и ритуалы, которые относятся к этой традиции, будут особенно эффективными для вас. Да хранит вас

Велес – Великий и Многомудрый Бог. Его деяниям нет числа и перечисления. Велес на протяжении всех времён действует во благо развития мироздания и каждой отдельной личности, потому наши многомудрые предки почитали его иной раз как самое верховное божество. Оттого, даже спустя это непростое время уничтожения всех знаний и традиций, связь с ним до конца не была прервана, и до нас смогли дойти знания о его качествах и деяниях.

Так как же нам установить почти утраченный контакт с этой великой божественной личностью на благо нашей земли и её детей, потомков тех, кто когда-то знал и чтил Велеса, славил и просил защиты в трудные времена…

Сегодня очень много спекуляций и разнообразных трактовок тех, кто под час и не со злого умысла, но в меру своего неведения искажает истинные смыслы и традиции ведической многовековой культуры нашей земли. Мы же предлагаем один из самых верных путей достижения истины через самопознание, получение личного опыта общения с Богом Велесом посредством прямого взаимодействия. И тогда это будет не просто заученный ритуал, бездушное повторение новоиспеченных славлений и обращений, а собственный духовный опыт без посредников и спекулянтов. Мудрость и могущество Велеса такова, что его наставничество и покровительство истиной проявятся в делах праведных, на благо души и материальной жизни во имя процветания земли-матушки и её сынов и дочерей.

Существуют два типа места для совершения славления Богам: это алтарь самой матушки природы и домашний алтарь. О каждом мы расскажем подробно.

Алтарь – это место для совершения треб и славлений, позволяющий установить контакт, священное место, которое устраивается определенным образом, о чём мы и расскажем.

Природный алтарь уникален тем, что это может быть по факту любое место, но это должно быть чистое место, которое не было осквернено человеком и его деятельностью. А вот тут у нас уже появляется сразу множество но… Мы даже с вами понятия не имеем, что было в прошлом на этом месте, даже если видимых проявлений оскорбления этого места не наблюдается. Потому в древней традиции считалось, что лес — это самое чистое место, а присутствие в этой местности речки считалось еще более благоприятным. Священный природный алтарь, лес – это и есть дом Велеса, он покровительствует каждому дереву и каждому живому существу в природе и приходить в его дом требуется с большим почтением и уважением.

Спросите себя, а когда вы это осознали и осознали ли? Сколько до этого времени вы проявляли неуважение к сакральному месту, к которому сегодня решили пойти как к алтарю?

Исходя из своего ответа, сделайте выводы и, придя впредь, поклонитесь перед лесом батюшке Велесу и попросите прощение за своё невежество, обещая вести себя подобающим образом в будущем.

Часто среди современных «жрецов» и «волхвов» можно встретить следующую версию, что для принесения преподношений Велесу нужно срубить дерево и на пне принести требы (и, кстати, не только современных, но и в прошлом это встречалось у неадекватных представителей жречества). Очень хочется заглянуть в их глаза, когда они говорят об этом…

Давайте приведём очень понятный пример, который наглядно продемонстрирует кошмарность этой версии. У вас, как у хозяина, есть сад, который вы сажали, ухаживали за ним, заботились о нём, и вдруг приходит ваш сосед поздравить вас, предположим, с днём рождения. Он принёс вам подарок, преподношения, очевидно из большого уважения к вам, и для того, чтобы вам его передать, он срубил ваше дерево в саду и положил свой, конечно же, удивительный и бесценный подарок в красивой обёртке на пенёк только что срубленного дерева (например: вашей самой вкусной и любимой яблони). При том, что подарок его – это носки, а вы директор текстильной фабрики и весь мир ходит в ваших носках.

Вы пришли к хозяину леса и всей природы, он заботится о каждом живом существе, вы предлагаете срубить его дерево и, мало того, еще и притащить ему в жертву его же друга, ну например медведя шатуна, которого вы из бравости своей убили, содрали шкуру и кинули Велесу: «На, прими от меня мои великие преподношения!» Это не утрирование, а реальные факты, как люди пали в своём невежестве и потеряли здравомыслие. Защищаться и нападать – это две разные реальности, и не надо путать одно с другим. Да и ещё, обязательно налить ему чарку водки и пива, ну пусть совсем упьется деда Велесе, он же только и ждёт, когда явится бравый русич и нальёт ему водочки да пивка хмельного с закуской из черной курицы (видимо курицы-гриль).

Всё, что здесь мы описали – это не просто какое-то издевательство или насмешка, это то, что вы встретите, когда будете читать различные источники, и вам придётся сделать свой выбор — что вы примите за истину и каким путем пойдете, мы лишь даём пищу для размышлений на эту тему.

Треба батюшке Велесу приносится либо через огонь, который разводится на небольшой поляне в лесу, либо её кладут на пень, который образовался естественным образом после падения дерева. Что касается огня и его разведения, то будьте очень внимательны, чтобы не нанести вреда окружающей природе и живым существам. Не используйте горючие вещества для розжига, а если встает вопрос о том, чем правильно поджигать огонь, а добывать естественную искру нет ни времени, ни навыка, то в наше время подойдет зажигалка газовая, наиболее чистый вариант розжига, относительно спичек с серой (где сера не очень благоприятный элемент). Или бензиновая зажигалка. Используются на дрова сухие ветки, упавшие деревья, живые деревья не беспокоят. Когда требы будут предложены Велесу через огонь, то нужно поблагодарить Агни и прославить. Нельзя в жертвенный огонь после бросать мусор и тушить его принудительно, потому рассчитывайте время исходя из этого, не уходите, пока костер не погаснет.

Если все сложно и вам ну никак не удается воспользоваться этими двумя способами, то треба оставляется под деревом (ель, сосна, ясень по возможности, если и с этим сложности, то просто под самым большим деревом).

Что же по-настоящему любит Бог Велес, что удовлетворит его в виде преподношений? Тут всё очень просто и логично даже. Всё, что не найти в лесу и все, что потребовало человеческого труда, окроплённым потом. И мы понимаем, что и тут у нас в современной цивилизации большие проблемы. В идеале – это зерно, который человек взрастил и собрал сам, это хлеб, который он выпек сам из своего зерна, это молоко коровы, которую он вскормил сам, это мёд, который он добыл сам. Это не призыв вас к переселению ради служения Велесу, но вы должны понимать всю серьёзность того, как строятся отношения с Богами. Люди, как правило, все приходят, чтобы что-то попросить у Богов, но не прикладывают к этому должного усилия.

В наше же время мы пойдем в магазин и всё это приобретем за свои деньги, потому обратите на это внимание. Эти деньги, которые вы потратите, вы должны заработать сами. А из приобретённых продуктов потребуется что-то испечь по вашим способностям, чтобы проявилось ваше непосредственное участие. Вот тогда батюшка Велес будет действительно доволен, понимая издержки нашей реальности.

Теперь о самих «сакральных» текстах, которые требуется произносить при обряде. Самое главное, что вы должны знать, что истинное обращение происходит из самого сердца, это самое важное, чтобы Бог Велес услышал вас.

Вы можете начитать часами множество вариаций текстов, которые посвящены Велесу, но не получить никакого результат, потому как это просто сочетания букв, и если за ними не стоит энергия души самого человека, то все это бессмыслица.

Нужно понять сам принцип, некоего рода формулу, как строится славление и обращение, который будет применяться не только по отношению к Велесу, но и по отношению к другим Богам.

Сначала произносится:
«Слава» и имя Бога, заметьте, у человека спонтанно вырывается выражение «Слава Богу».
«Слава Велесу». Тем самым мы выражаем почтение божественной личности, поклонение его достояниям и величию. Произнесение самого имени это уже процесс обращения. В этом имени содержатся его качества, которые мы и славим. Далее идёт перечисление его достоинств. Велес какой? Многомудрый, великодушный, щедрый, великий, непостижимый, беспристрастный, покровительствующий, наделяющий, оберегающий, ведающий, защищающий, дарующий и т.д.

В этот момент, если вы будете искренними и будете практиковать такой вид обращения, то вы можете ощутить, как вы осознаете его качества прямо здесь и сейчас в момент соединения с его личностью, это становится словно вашей частью, и вы выражаете эти его совершенства. В этот момент ваша духовная природа начнёт принимать эту энергию, которая станет очищать вас. Таким образом, это становится именно вашей практикой, вашим персональным опытом, а не просто формальным ритуалом.

Ничего не просите материального у Богов, они и так знают все ваши потребности, но наши хотят, чтобы каждый потомок прикладывал усилия для достижения целей, и они готовы помогать нам в этом.

Потому, после перечисления качеств, требуется произнести: «Направь меня. Слава Велесу в Мире Нави, в Мире Яви и в Мире Прави. Да будет так».

Завершается действие поклоном в знак почтения и благодарности.

Иногда требуется время, чтобы настроить своё сознание на обращение, потому, если у вас есть такая сложность, то в начале «Слава Велесу» можно произносить много раз, что поможет вам сконцентрироваться. Слушайте этот звук, и ваше сознание войдёт в резонанс с этой вибрацией.

Теперь разберём домашний способ взаимодействия с Велесом через малый алтарь. Священное место располагают на востоке, где поднимается каждый день Сурья (Ярило). Это может быть небольшая полочка, где вы расположите Кумира Велесу. Потребуется постелить льняную ткань белого цвета (), а если на ней будут свастичные орнаменты, то это будет просто великолепно. желательно расположить на такой высоте относительно своего роста, чтобы вы не были выше его, ваш взгляд должен идти снизу вверх, а не свысока взирать на своего маленького кумира стоящего на полу. Это же образ Бога, проявленный в объёмной форме, и мы не должны забывать о почтительном отношении.

Есть так же способ «включить» алтарь. Можете пользоваться этим, можете пропустить, но поведать стоит. Когда вы принесёте в лесу требу, то попросите Бога Велеса подарить вам камень-алатырь для алтаря. И идите искать, первый камень, что встретится вам у подножья дерева и будет ваш камень для домашнего алтаря, в котором вы принесёте энергию леса и связь с Велесом. На нём после можно нанести символ Велеса мелом или углём (только смотрите, не химическим фломастером 🙂).

На алтаре перед образом в виде Кумира Велеса вы можете зажигать свечу – это малая треба. Произносить славление и обращение к Богу Велесу требуется так же, как уже описывалось выше. Можно так же ставить угощения, но всегда перед тем, как сами собрались попробовать, а не после того как уже поели и вспомнили, что не плохо бы это преподнести и Велесу. После выкидывать эту пищу нежелательно, так как это считается освященной пищей, нужно употребить. Даже если вам нечего предложить, то чистая вода – это тоже преподношение.

Если кто-то имеет другое мнение относительно нашего материала, то спорить мы не будем, каждый сделает свой выбор, как мы уже упоминали в начале данной статьи.

Ваша Вера Владимирская.

Просмотры:

9 407

Утром, перед праздником (перед днём Велеса, 6 декабря), так рано, когда на небе ещё видны звёзды, нужно взять крупную купюру. Затем положить её на алтарь в комнате под рушник . Через семь дней эту купюру надо потратить. Также, над этой купюрой три раза надо произнести славу Велесу:

«Бог Богат, богатство в Боге, как много звезд на небе, как много рыбы в воде, так много богатства во мне. Велес-Отче, к роду приди, ходи-похаживай, а мне, Внучке Даждьбожьей/Внуку Даждьбожьему, богатство подавай. Слава Велесу! Слава Всевышнему!»

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог)

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – «
дающий бог», в поверьях древних славян положительное солнечное божество, закрывающий зиму и отмыкающий весну, хранитель земных ключей, бог жатвы. Считалось также, что он наделял человека мастерством, мудростью и физической силой. Сын Сварога.

Со временем, могущество Даждьбога становилось всё больше, и он стал считаться божеством, которое дарует все блага, то есть «
дающим богом». А широко известное выражение «
дай Бог», это искажённое древнеславянское «
Даждьбог».

Считалось, что жилище Даждьбога находится на востоке. Там, в стране вечного лета, располагался его золотой дворец, откуда Даждьбог каждое утро выезжал на золотой колеснице.

В колесницу были запряжены четыре белых коня с золотыми гривами. И каждое утро, сестра Даждьбога по имени Утренняя Заря выводила их на небо. И так совершал Даждьбог круговой объезд по всему небу. Когда объезд завершался, вечером Даждьбога встречала другая его сестра, Вечерняя Заря. Она же распрягала коней и отводила их в конюшню.

И когда ехал Даждьбог по небу на своей колеснице, от его щита огненного свет яркий исходил. Но к вечеру от пыли тускнел его щит и становился красного цвета.

Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда день вновь становился длиннее, рождался новый, молодой Даждьбог.

Ещё считалось, что Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. При этом, на зиму он закрывал землю, а ключи отдавал птицам. Птицы брали ключи и уносили их в Ирий. С приходом весны, птицы приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он ими открывал землю.

Также, Даждьбог считался покровителем и родоначальником славянских племён.

Молитвы Даждьбогу

«Даждьбоже наш Светлый! Удерживаешь в бездне Землю нашу, творя жизнь и красоту великую, давая тепло и пищу детям своим. Несется к нам любовь Твоя, святостью и мудростью Веры нашей. Ласку твою внемля, славу Тебе творим, от земли и до Ирия. Пусть летит она птицей ясной, извещая всем Предкам, что чтим и поклоняемся Солнцу Всевышнему, Отцу кровному – Дажбогу нашему. Слава Дажбогу!»

Утренняя Молитва Даждьбогу

«Встает солнышко Красное, Даждьбоже наш, Мир светом озаряется, радостью полнится! Душа моя благодати хочет, ибо есть я Вну(чка)к Дажбож(ья)ый. Смотрю на небо и несказанной утехой трепещет сердце, ведь то сам Дидо наш в жилище мое входит. Приветствую тебя, Солнышко! Благослови Дух, Душу и тело мое, чтобы в здоровье и благодати пребывать. Без Тебя же нет и дыхания, нет и движения всякого на Земле – Макоши! Благослови меня, Боже, на день ясный, чтобы свершились все благие начинания мои, а Кривда чтобы канула в Яму! Слава Дажбогу!»

Молитва Даждьбогу Жены О Муже

«Солнышко ясное, Даждьбоже красный, услышь зов мой и молитву мою. Я дочь твоя земная. Обращаюсь к тебе с любовью безграничной, освети путь праведный мужа моего, дабы мысли его были светлы и справедливы. Дабы дорога его была благословенна тобой, Даждьбоже ясный. Соедини свой Огонь Божественный с его огнем Духовным. Пусть сила и мудрость пребудут в нем во столько раз, сколько необходимо ему. Дабы мог вершить дела свои во славе Божественной. Дабы Боги благословляли его. Слава Всевышнему!»

Дана

Дана – в поверьях древних славян имя богини воды. Она была положительным божеством, доброй и светлой богиней, дающей жизнь всему живому.

Как правило, изображали Дану в образе светлоликой девушки-реки.

Молитвы Дане

«Дана-Девица, Святая водица. Течешь Ты молочными реками, дождями плодовитыми, Землю насыщаешь, Солнце радуешь, из-за туч холодных лучи выпускаешь. Травушка-муравушка растет высокая, пшеница-яровица растет богатая. Славу Тебе всем Родом поем, каравай хлеба в святую реку пускаем. Прими ее, Дана, в неделеньку рано от люда Православного, из мира Живо-Явленого. Водица Твоя святая, Дана молодая, водица Твоя счастливая, Дева наша красивая. Бурли дождями богатыми и ручьями журчатыми. Пусть дитя сие имеет добро всякое, а к добру еще и красивую долю, Благослови Дана, прояви нам свою волю. Слава Матушке Дане!»

«Дану и Водана призываю я прийти и прибыть, святой сурицей угоститься, огнем освятиться! Это вы жизнь на Земле-Макоше породили, в воде святой Свет Рода Живой забурлил! Пусть Дана-Матушка, станет в обороне рода Славянского, пусть Водан-Отец, очистит души силой своей! Даруйте силу слабым, храбрость остановившимся, Вы есть наши родичи великие, во Сварге сущие! Освятите, Матушка и Отче, землю родную, на все стороны мира, дабы находился род мой в единстве с Богами!»

Жива (Живана, Сива)

Жива (Живана, Сива) – в поверьях древних славян богиня, «
дающая жизнь», а также воплощение жизненных сил и противопоставление смерти.

Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Богиня Жива – дочь Богини Лады и Бога Сварога.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай.

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если Богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

В стремлении оказать уважение Богине Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Жива, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

Молитвы Живе

«Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового! Видим как сходишь в лучах Деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом. Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной. Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается. В том Свете вся жизнь существует и вне ее – ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит. Льется Слава Тебе стоголосая, Породительница жизни, Матушка Жива! Слава Живе-Живице!»

Молитва Живе Об Исцелении

«Милосердная Матушка Жива, ты есть сам Свет Рода Всевышнего, что от болезней всяких исцеляет. Взгляни на Внука Даждьбожьего, что в хвори прибывает. Пусть познаю я причину болезни своей, пусть услышу голос Богов, что сквозь хворь говорят и на стезю Прави направляют. Увидь Богиня, что постигаю я истину, а от этого здоровье и бодрость ко мне возвращаются, долголетие в теле утверждается, а болезни отступают! Пусть будет так! Слава Живе!»

Молитва Живе На Зачатие

Для благоприятного зачатия в домашних условиях женщина проводила следующий ритуал: наливала воды в глиняную чашу, правым коленом ступала на порог, который символизировал границу реального и потустороннего миров, затем произносила: «Матушка Богиня Жива! Сама слети, и лоно мое благослови да посыльников в него пошли: сынка, как соколка, а дочку, как ластушку».

После чего выпивала воду и её остатками омывала свое лоно.

Лада

Лада – в славянских поверьях положительное божество, богиня любви, брака, домашнего очага, плодородия и красоты. Также, одна из Рожаниц. Изображалась в образе женственной женщины в белых одеждах.

В давние времена люди просили Ладу участвовать в бракосочетании, чтобы получить её благословение, и брак был крепким и ладным на долгие годы.

Также, Лада являла собою олицетворение растительной силы. И существовал обычай, когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, и просили у Лады разрешения на этот обряд.

Про Ладу есть несколько легенд. Одна из них рассказывает о том, как всю холодную зиму богиня Лада томилась в плену густых туч и снега. Но каждый раз, с приходом весны, бог-громовержец Перун брал свои стрелы-молнии и растапливал снега. И когда делал он это, снова Лада появлялась на земле, вместе с тёплой погодой и дождями.

И ходила тогда Лада по лугам и по лесам, а следом за ней вырастала молодая трава, и распускались почки на деревьях. И цветы землю покрывали.

И когда совсем тепло становилось на земле, тогда начинали парни с девушками хороводы водить. И тогда богиня Лада и отмечала, кому кого любить суждено, а кому и семью создать. Так приходила на землю Весна-Красная.

Есть ещё история по другим источникам о том, как Лада и бог Сварог людей сотворили.

Было это после того, как завершилась битва между светлыми богами с тёмными силами. Мировое древо к этому времени уже выросло, соединив при этом три царства – Правь, Явь и Навь.

И в Яви тьма постепенно рассеивалась, и Сварог с Ладою заселили её различными зверями, рыбами и птицами, вырастили разные цветы и травы.

А затем Сварог с Ладою на поляну лесную вышли и веселиться начали. И стали они камешки через плечо на землю кидать. И вот, эти камешки Сыра-Мать Земля росою омыла, да в людей они превратились. Из камешков, что Лада бросила, девицы родились, а из камешков Сварогом брошенных – молодцы.

Но подумала богиня Лада, да решила, что недостаточно этого будет. Взяла она тогда палочки, и стала тереть их друг о друга. Вспыхнули искры божественные, люди из них родились – девушки и юноши. Так в Яви люди и появились.

И тогда бог Сварог и богиня Лада завещали людям жить по законам, которые были высечены на камне Алатыре. А богиня Мокошь пряла нити жизни. И люди должны были жить в царстве Яви, но до поры их смерти, царства Прави и Нави были для людей невидимы.

Молитвы Ладе

«Лада Матушка! Я дочь твоя, я проявление твое. Я посвящаю себя полностью тебе. Я хочу, чтобы ты проявляла себя через меня. Пусть твои глаза станут моими глазами, твое тело моим телом, твои эмоции моими эмоциями. Твои руки моими руками. Освети через меня пространство и подари Свет и Любовь каждому, кто соприкоснется со мной. Великая Лада, проявись через меня на земле, пусть твоя любовь засияет, пусть дела твои будут наполнены радостью и любовью и счастьем. Мои цели – твои цели. Да будет так, ибо так есть и будет!»

«Лада Матушка! Обращаюсь к тебе как дочь твоя. Прошу тебя, наполни меня любовью, нежностью, осознанием, мудростью. Помоги мне созреть духовно, физически, душевно! Лада Матушка, наведи Лад в роду моем. Призываю тепло твое, мудрость твою женскую, Лад твой и любовь Твою. Войди всем твоим теплом, нежностью, любовью в душу мою».

«Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую! Творишь Ты лад во Всемирье, в Семьях Небесных и Земных, приходишь к нам Богинями Родными – Живой-Живицей, Макошей-Матушкой и Славой Светлой, через них познаем мы суть Твою Святую и Правду Предвечную, Любовью и Согласием Ты наполняешь души наши, славим Тебя Великая Мати, как и Предки славили, прими благодарность нашу за рождение мира и утверждения мира Явного в красоте твоей! Слава Ладе и всем Родным Богам!».

«Я люблю этот мир! Я благодарна Великой Богине Ладе за то, что я – Женщина, источник любви и женственности. Я творю свой мир в радости и счастье. Я – земная Лада, дочь небесной матери. Я свечусь любовью этого мира, я дарю счастье и радость мужчинам. Во мне раскрывается потоком любовь и творение божественной Лады».

«Я – дочь и проявление Великой Матушки Лады и все её качества присущи мне. Я есть Богиня. Я освещаю эту землю и дарю любовь, которая возвращается ко мне приумноженной».

«Матушка Лада, Ты творишь любовь и лад, Ты наполняешь материнством души жен наших. Славим Тебя в песнях старинных, кои прадеды пели и правнуки будут петь. Жар-Птицей несется душа к Тебе, Лучезарной и Вечно прекрасной. Любовь Твоя материнская, как солнце, согревает нас, и стремимся мы быть с Тобой вечно. Яко Предки наши славили Матушку Ладу, так и мы, правнуки их, славим жену Сварога. И пусть Славе сей не будет ни конца, ни края. Благослови на судьбу счастливую, жизнь праведную, дабы достойно жили мы, прославляя Богов Светлых деяниями своими».

Молитва Ладе-Рожанице

«Слава Богине нашей – Рожанице рода Православного! Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русичи верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Родным Богам!»

Молитва Ладе Мужа О Жене

«Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую. Творишь Ты лад во Вселенной, в Семьях Небесных и Земных, наполняешь женщин наших добротой и материнством. Прошу Тебя, дай моей жене здоровья крепкого, жизни долгой, нрава нежного, сердца доброго. Чтобы семью нашу любовью наполняла, детей растила, меня преданно любила, моих мать и отца уважала, хозяйство наше берегла. Пусть в душе ее лишь согласие властвует, а слова из уст только песней льются и в очах прекрасных вечная любовь властвует. Слава Матушке – Ладе и всем Родным Богиням!»

Леля

Леля – богиня весны и молодости в поверьях древних славян. Также, эта богиня считалась покровительницей девушек, первых весенних ростков и первых ростков. А также покровительница девичьей любви и одна из рожаниц. Её имя часто упоминается в любовных и свадебных обрядах. Ещё, в давние времена, весной проходил праздник Лели, который назывался ляльник. Во время этого праздника девушки плели венки из весенних цветов.

Она была дочерью богини Лады и по некоторым источникам супругой Огненного Волха.

Есть история, повествующая об Огненном Волхе и Леле.

Однажды, победил Огненный Волх Индрика, царя всех зверей, да захватил себе его царство. И взял себе в жёны Волх супругу Индрика, змею Параскею.

Но стала Параскея, вместе с другими змеями подговаривать Огненного Волха захватить Ирий и стать владыкой всего мира.

Поддался Волх на уговоры, принял обличье Финиста Сокола, да полетел в Ирий. Прилетев в Ирий, сел он на веточку яблони с золотыми яблоками. И были эти яблоки не простые – если бы склевал Волх такое яблочко, то стал бы он владыкою Вселенной.

Но тут вдруг услышал Огненный Волх песню богини Лели. Да влюбился он в Лелю так сильно, что забыл обо всём на свете.

И стал после этого он тайно ухаживать за Лелей, да посещать её в обличие сокола. Но прознали про это сёстры Лели, Жива и Морена. Да рассказали они Сварогу о том, что Лелю кто-то по ночам посещает.

Пришёл Сварог к Леле, но не увидел никого, ибо Огненный Волх, чтобы его не заметили, в пёрышко превратился. И Леля это пёрышко выпустила во дворе.

Но сёстры Лели тогда решили на окно иголочек натыкать. Натыкали они иголочек, и когда в следующий раз Волх в образе сокола прилетел к Леле, он никак не смог к ней пробиться, а лишь поранил себе все крылья. И тогда Волх улетел обратно в Тёмное царство, напоследок Леле крикнув, что если она отыскать его желает, то путь ищет его в Тёмном царстве.

И отправилась тогда Леля на его поиски. Долго она шла, пока, наконец, путь не привёл её в Тёмное царство. И нашла там Леля Финиста Сокола, околдованного Змеёй Параскеей.

И тогда с Финиста спали чары Параскеи, и он вместе с Лелей вернулся в Ирий, где они поженились. А змею Пераскею Велес из Тёмного Царства не выпустил.

Молитвы Леле

«Пусть слава раздается Богини Леле, Она бо есть сердец наших радость великая! Видим лик Девы небесной во Сварге Синей, Несется любовь ее к Внукам Дажбожих, Наполняя души наши жизнью! Ибо ведаем испокон веков, что нет живота без Любови, что она есть источник счастья извечного и вдохновение в подвигах наших. Зовем тя Богине Леле, чтобы засияли души Славян даром твоим,
– Великой любовью! Пусть каждая душа пару свою найдет со счастьем во все дни прибывает! Мы же будем славить тебя во все дни, яко есть ты Всесветлая Рожаниця роду Славянскому! Слава Леле!»

Велес

Синонимы:

From Wikipedia, the free encyclopedia

Veles
God of the earth, waters, forests, underworld, music, magic, trickery, cattle and wealth
Veles by Andrey Shishkin
Abode	Nav, Slavic afterlife
Weapon	spear
Battles	battle of Perun and Veles
Animals	wolf, bear, snake, dragon, owl
Symbol	willow
Festivals	The Festival of Veles
Greek equivalent	Hermes
Norse equivalent	Loki, Odin

Veles,^[a] also known as Volos, is a major god of earth, waters, livestock, and the underworld in Slavic paganism. His mythology and powers are similar, though not identical, to those of (among other deities) Odin, Loki and Hermes.

According to reconstruction by some researchers, he is the opponent of the supreme thunder god Perun.^{[2]: 211–214} As such he probably has been imagined as a dragon, which in the belief of the pagan Slavs is a chimeric being resembling a cross between a bear and a snake that devours livestock.^{[2]: 141 [3]: 87, 88} His tree is the willow, while that of Perun is the oak.^{[citation needed]}
No direct accounts survive, but reconstructionists speculate that he may directly continue aspects of the Proto-Indo-European pantheon.^{[citation needed]}

Sources[edit]

Veles is one of few Slavic gods for which evidence of offerings can be found in all Slavic nations. The Primary Chronicle, a historical record of the early Kievan Rus, is the earliest and most important record, mentioning a god named Volos several times. Here, Volos is mentioned as god of cattle and peasants, who will punish oath-breakers with diseases, the opposite of Perun who is described as a ruling god of war who punishes by death in battle. In the later half of the 10th century, Veles or Volos was one of seven gods whose statues Vladimir I of Kiev had erected in his city. It is very interesting that Veles’ statue apparently did not stand next to others, on the hill where the prince’s castle was, but lower in the city, in the marketplace. Not only does this indicate that Veles was connected with commerce, but it also shows that worship of Perun and Veles had to be kept separate: while it was proper for Perun’s shrines to be built high, on the top of the hill, Veles’ place was down, in the lowlands.

A similar pattern can be observed among the South Slavs. Here the name of Veles appears only in toponyms, the best-known of which is the city of Veles in Macedonia, over which looms a hill of St. Elias the Thunderer. Also, in Bosnia and Herzegovina, a part of Sarajevo is called Velešići^[4] and a mountain Velež^{[5][circular reference]} near Mostar, Herzegovina. Other examples are Veles in Western Serbia, Velesnica on the Danube and Velestovo in Montenegro and also the township of Velestino (Βελεστίνο, today Φέρες), apparently bearing testimony to a Slavic layer in the settlement of Thessaly. Another debatable if not improbable example^[2]: 178 is the town of Volosko in Croatia, situated on the seashore under the peak of Mount Učka, nicknamed Perun.

Among Western Slavs, the name can be principally found in 15th and 16th century Czech records, where it means either dragon or devil.

Etymology[edit]

Presumably it is not possible to conclusively determine a definite etymology for the name of the god Veles, though there are several Proto-Indo-European roots that are all closely related to the nature of Veles and his domains.

One possibility is that the name derives from the Proto-Indo-European root *wel-, meaning wool.^[6] This seems plausible, since in Slavic cosmology Veles in serpentine form is lying in a nest of black wool in the roots of the Tree of the World^{[2]: 136, 154} and Veles is the shepherd of the dead. Volos is also the Russian and Ukrainian word for «hair» and Veles is hairy in his beastly form (bear, wolf).

The Proto-Indo-European root *welg- also means ‘humid, wet’. Nothing is more connected with Veles than humidity and wetness. His domain is down, ‘у воду пот корч пот колоду’ («in the water, below the tree stump and the log»).

There is also the Indo-European word *woltus meaning ‘meadow’ which is derived from the same root. Accordingly, Veles is the shepherd of the dead who was imagined to browse the deceased on green lush meadows in the underworld.^{[2]: 171 [7]}

The name is also related to Slavic terminology for oxen, for which the South Slavs, Russians, and Poles use «вол/vol/wół».^{[citation needed]} Volos can also be a derivation from the same root by Eastern Slavic phonetic laws, now considered the most probable explanation for this phonetic form.^[2]: 171

Veles is presumed to be or to represent the same figure as Vala, the enemy of the Vedic thunder god Indra. Other scholarship suggests a closer connection to characters of Baltic mythology, such as Velnias, Velns (Latvian) or Vėlinas (Lithuanian),^[8][9] a devil-like entity and enemy of the Baltic thunder-god Perkūnas (cf. Slavic Perun).^{[citation needed]} Scholar Marija Gimbutas cited «related» etymons: Lithuanian veles ‘shades of the dead’ and Latvian Vels ‘god of the underworld’, which seem to indicate Veles’s connection to the underworld.^[10] An ancient Russian word, Vlasezhelische, probably refers to the place where Veles dwells, «the underground kingdom or an entrance to it».^[11]

Enemy of Perun and storm myth[edit]

The Russian philologists Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov reconstructed the mythical battle of Perun and Veles through comparative study of various Indo-European mythologies and a large number of Slavic folk stories and songs. A unifying characteristic of all Indo-European mythologies is a story about a battle between a god of thunder and a huge serpent or a dragon. In the Slavic version of the myth, Perun is a god of thunder while Veles acts as a dragon who opposes him, consistent with the Vala etymology; he is also similar to the Etruscan underworld monster Vetha and to the dragon Illuyankas, enemy of the storm god of Hittite mythology.

The reason for the enmity between the two gods is Veles’s theft of Perun’s son, wife, or, usually, cattle. It is also an act of challenge: Veles, in the form of a huge serpent, slithers from the caves of the underworld and coils up the Slavic world tree towards Perun’s heavenly domain. Perun retaliates and attacks Veles with his lightning bolts. Veles flees, hiding or transforming himself into trees, animals or people. In the end, he is killed by Perun and in this ritual death, whatever Veles stole is released from his battered body in the form of rain falling from the skies. This «storm myth», or «divine battle», as it is generally called by scholars today, explained to ancient Slavs the changing of seasons through the year. The dry periods were interpreted as the chaotic results of Veles’ thievery. Storms and lightning were seen as divine battles. The ensuing rain was the triumph of Perun over Veles and the re-establishment of world order. On a deeper level, as has been said above, Perun’s place is up, high and dry and Veles’ down, low and wet. By climbing up into the sphere of Perun, Veles disrupts the equilibrium of the world and needs to be put in his place. Perun achieves this in a fierce battle, smiting his adversary with lightning and driving him back down into his proper place, the watery realm lying beneath the roots of the cosmic tree (axis mundi). Order thus restored, the two gods cease hostilities until the next time that Veles tries to crawl up into Perun’s realm.

The myth was cyclical, repeating itself each year. The death of Veles was never permanent; he would reform himself as a serpent who would shed its old skin and would be reborn in a new body. Although in this particular myth he plays a negative role as bringer of chaos, Veles was not seen as an evil god by ancient Slavs. In fact, in many of the Russian folk tales, Veles, appearing under the Christian guise of St. Nicholas, saves the poor farmer and his cattle from the furious and destructive St. Elias the Thunderer, who represents Perun.^[b]
The duality and conflict of Perun and Veles does not represent the dualistic clash of good and evil; rather, it is the opposition of the natural principles of earth and water (Veles) against heaven/sky and fire (Perun).

The Ivanov/Toporov conception of «the key myth» of Slavic mythology has been criticized by several authors, including Leo Klejn^[12] and Igor M. Diakonoff.^[13] Many, including Klejn, pointed out that Ivanov and Toporov often tended toward unjustified generalizations and considered many of their arguments «far-fetched». Supporters of the theory, on the other hand, include Boris Uspensky, T. Sudnik and T. Tsivyan, and others.

God of magic and musicians[edit]

According to Ivanov and Toporov, Veles’ portrayal as having a penchant for mischief is evident both from his role in the storm myth and in carnival customs of Koledari shamans. In his role as a trickster god, he is in some ways similar to both Greek Hermes and Scandinavian Loki. He was connected with magic. The word volhov, obviously derived from his name, in some Slavic languages still means sorcerer while in the 12th century Ruthenian epic The Tale of Igor’s Campaign, the character of Boyan the wizard is called Veles’ grandson. Veles was also believed to be protector of travelling musicians. For instance, in some wedding ceremonies of northern Croatia (which continued up to the 20th century), the music would not start playing unless the bridegroom, when making a toast, spilled some of the wine on the ground, preferably over the roots of the nearest tree. The symbolism of this is clear, even though forgotten long ago by those still performing it: the musicians will not sing until a toast is made to their patron deity.^[6]

Post-Christian Veles[edit]

After the advent of Christianity, Veles was split into several different characters. As a god of the underworld and dragons, he became identified with the Devil. His more benevolent sides were transformed to several Christian saints. As a protector of cattle, he became associated with Saint Blaise, popularly known among various Slavic nations as St. Vlaho, St. Blaz, or St. Vlasiy (Armenian: Սուրբ Վլասի; germ: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas; port: São Brás; it: San Biagio; Croat: sv. Blaž; eng: Blase; Greek: Άγιος Βλάσιος). In Yaroslavl, for example, the first church built on the site of Veles’s pagan shrine was dedicated to St Blaise, for the latter’s name was similar to Veles and he was likewise considered a heavenly patron of shepherds.^[14] As mentioned already, in many Eastern Slavic folk tales, he was replaced by St. Nicholas, probably because the popular stories of the saint describe him as a giver of wealth and a sort of trickster.

Honors[edit]

Veles Bastion on Brabant Island, Antarctica is named after the deity.^[15]

See also[edit]

• Volosovo, a town in Leningrad Oblast, Russia
• Chaoskampf, the battle between Indo-European thunder gods and their chaotic serpentine opponents
• Golosov Ravine—ancient Veles shrine in Moscow, Russia
• Jormungandr, the world-serpent of Norse mythology
• Typhon, primordial serpent of Greco-Roman mythology
• Velež Mountain in Herzegovina
• Vritra, brother of Vala in Hindu myth and enemy of Indra; he steals Usas, the rivers/waters, and cattle, which Indra must free
• Veles, North Macedonia, a town in North Macedonia
• Velestovo, Montenegro, a village in Montenegro
• Velestovo, Ohrid, a village in North Macedonia
• Volosko, a village in Croatia

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Biezais, Haralds. «Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religion». In: Anthropos 81, no. 1/3 (1986): 151–76. Accessed May 4, 2021. http://www.jstor.org/stable/40462030.
• Borenović, Mirjana. «René Girard’s Scapegoating and Stereotypes of Persecution in the Divine Battle between Veles and Perun». In: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. pp. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
• Ivanković, M. «New Insights on Slavic God Volosъ / Velesъ from a Vedic Perspective» [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. In: Studia Mythologica Slavica 22: 55–81. Available from: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
• Kropej, Monika (2003). “Cosmology and Deities in Slovene Folk Narrative and Song Tradition» [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]». In: Studia Mythologica Slavica 6 (May). Ljubljana, Slovenija, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780.
• Łuczyński, Michał. 2012. “Kognitywna Definicja Welesa~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Weles~Wołos: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. Studia Mythologica Slavica 15 (1). Ljubljana, Slovenija, 169–78. https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581.
• Lyle, Emily. «Indo-European Time and the Perun-Veles Combat». In: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. pp. 147–152.

External links[edit]

• Media related to Veles (god) at Wikimedia Commons

From Wikipedia, the free encyclopedia

Veles
God of the earth, waters, forests, underworld, music, magic, trickery, cattle and wealth
Veles by Andrey Shishkin
Abode	Nav, Slavic afterlife
Weapon	spear
Battles	battle of Perun and Veles
Animals	wolf, bear, snake, dragon, owl
Symbol	willow
Festivals	The Festival of Veles
Greek equivalent	Hermes
Norse equivalent	Loki, Odin

Veles,^[a] also known as Volos, is a major god of earth, waters, livestock, and the underworld in Slavic paganism. His mythology and powers are similar, though not identical, to those of (among other deities) Odin, Loki and Hermes.

According to reconstruction by some researchers, he is the opponent of the supreme thunder god Perun.^{[2]: 211–214} As such he probably has been imagined as a dragon, which in the belief of the pagan Slavs is a chimeric being resembling a cross between a bear and a snake that devours livestock.^{[2]: 141 [3]: 87, 88} His tree is the willow, while that of Perun is the oak.^{[citation needed]}
No direct accounts survive, but reconstructionists speculate that he may directly continue aspects of the Proto-Indo-European pantheon.^{[citation needed]}

Sources[edit]

Veles is one of few Slavic gods for which evidence of offerings can be found in all Slavic nations. The Primary Chronicle, a historical record of the early Kievan Rus, is the earliest and most important record, mentioning a god named Volos several times. Here, Volos is mentioned as god of cattle and peasants, who will punish oath-breakers with diseases, the opposite of Perun who is described as a ruling god of war who punishes by death in battle. In the later half of the 10th century, Veles or Volos was one of seven gods whose statues Vladimir I of Kiev had erected in his city. It is very interesting that Veles’ statue apparently did not stand next to others, on the hill where the prince’s castle was, but lower in the city, in the marketplace. Not only does this indicate that Veles was connected with commerce, but it also shows that worship of Perun and Veles had to be kept separate: while it was proper for Perun’s shrines to be built high, on the top of the hill, Veles’ place was down, in the lowlands.

A similar pattern can be observed among the South Slavs. Here the name of Veles appears only in toponyms, the best-known of which is the city of Veles in Macedonia, over which looms a hill of St. Elias the Thunderer. Also, in Bosnia and Herzegovina, a part of Sarajevo is called Velešići^[4] and a mountain Velež^{[5][circular reference]} near Mostar, Herzegovina. Other examples are Veles in Western Serbia, Velesnica on the Danube and Velestovo in Montenegro and also the township of Velestino (Βελεστίνο, today Φέρες), apparently bearing testimony to a Slavic layer in the settlement of Thessaly. Another debatable if not improbable example^[2]: 178 is the town of Volosko in Croatia, situated on the seashore under the peak of Mount Učka, nicknamed Perun.

Among Western Slavs, the name can be principally found in 15th and 16th century Czech records, where it means either dragon or devil.

Etymology[edit]

Presumably it is not possible to conclusively determine a definite etymology for the name of the god Veles, though there are several Proto-Indo-European roots that are all closely related to the nature of Veles and his domains.

One possibility is that the name derives from the Proto-Indo-European root *wel-, meaning wool.^[6] This seems plausible, since in Slavic cosmology Veles in serpentine form is lying in a nest of black wool in the roots of the Tree of the World^{[2]: 136, 154} and Veles is the shepherd of the dead. Volos is also the Russian and Ukrainian word for «hair» and Veles is hairy in his beastly form (bear, wolf).

The Proto-Indo-European root *welg- also means ‘humid, wet’. Nothing is more connected with Veles than humidity and wetness. His domain is down, ‘у воду пот корч пот колоду’ («in the water, below the tree stump and the log»).

There is also the Indo-European word *woltus meaning ‘meadow’ which is derived from the same root. Accordingly, Veles is the shepherd of the dead who was imagined to browse the deceased on green lush meadows in the underworld.^{[2]: 171 [7]}

The name is also related to Slavic terminology for oxen, for which the South Slavs, Russians, and Poles use «вол/vol/wół».^{[citation needed]} Volos can also be a derivation from the same root by Eastern Slavic phonetic laws, now considered the most probable explanation for this phonetic form.^[2]: 171

Veles is presumed to be or to represent the same figure as Vala, the enemy of the Vedic thunder god Indra. Other scholarship suggests a closer connection to characters of Baltic mythology, such as Velnias, Velns (Latvian) or Vėlinas (Lithuanian),^[8][9] a devil-like entity and enemy of the Baltic thunder-god Perkūnas (cf. Slavic Perun).^{[citation needed]} Scholar Marija Gimbutas cited «related» etymons: Lithuanian veles ‘shades of the dead’ and Latvian Vels ‘god of the underworld’, which seem to indicate Veles’s connection to the underworld.^[10] An ancient Russian word, Vlasezhelische, probably refers to the place where Veles dwells, «the underground kingdom or an entrance to it».^[11]

Enemy of Perun and storm myth[edit]

The Russian philologists Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov reconstructed the mythical battle of Perun and Veles through comparative study of various Indo-European mythologies and a large number of Slavic folk stories and songs. A unifying characteristic of all Indo-European mythologies is a story about a battle between a god of thunder and a huge serpent or a dragon. In the Slavic version of the myth, Perun is a god of thunder while Veles acts as a dragon who opposes him, consistent with the Vala etymology; he is also similar to the Etruscan underworld monster Vetha and to the dragon Illuyankas, enemy of the storm god of Hittite mythology.

The reason for the enmity between the two gods is Veles’s theft of Perun’s son, wife, or, usually, cattle. It is also an act of challenge: Veles, in the form of a huge serpent, slithers from the caves of the underworld and coils up the Slavic world tree towards Perun’s heavenly domain. Perun retaliates and attacks Veles with his lightning bolts. Veles flees, hiding or transforming himself into trees, animals or people. In the end, he is killed by Perun and in this ritual death, whatever Veles stole is released from his battered body in the form of rain falling from the skies. This «storm myth», or «divine battle», as it is generally called by scholars today, explained to ancient Slavs the changing of seasons through the year. The dry periods were interpreted as the chaotic results of Veles’ thievery. Storms and lightning were seen as divine battles. The ensuing rain was the triumph of Perun over Veles and the re-establishment of world order. On a deeper level, as has been said above, Perun’s place is up, high and dry and Veles’ down, low and wet. By climbing up into the sphere of Perun, Veles disrupts the equilibrium of the world and needs to be put in his place. Perun achieves this in a fierce battle, smiting his adversary with lightning and driving him back down into his proper place, the watery realm lying beneath the roots of the cosmic tree (axis mundi). Order thus restored, the two gods cease hostilities until the next time that Veles tries to crawl up into Perun’s realm.

The myth was cyclical, repeating itself each year. The death of Veles was never permanent; he would reform himself as a serpent who would shed its old skin and would be reborn in a new body. Although in this particular myth he plays a negative role as bringer of chaos, Veles was not seen as an evil god by ancient Slavs. In fact, in many of the Russian folk tales, Veles, appearing under the Christian guise of St. Nicholas, saves the poor farmer and his cattle from the furious and destructive St. Elias the Thunderer, who represents Perun.^[b]
The duality and conflict of Perun and Veles does not represent the dualistic clash of good and evil; rather, it is the opposition of the natural principles of earth and water (Veles) against heaven/sky and fire (Perun).

The Ivanov/Toporov conception of «the key myth» of Slavic mythology has been criticized by several authors, including Leo Klejn^[12] and Igor M. Diakonoff.^[13] Many, including Klejn, pointed out that Ivanov and Toporov often tended toward unjustified generalizations and considered many of their arguments «far-fetched». Supporters of the theory, on the other hand, include Boris Uspensky, T. Sudnik and T. Tsivyan, and others.

God of magic and musicians[edit]

According to Ivanov and Toporov, Veles’ portrayal as having a penchant for mischief is evident both from his role in the storm myth and in carnival customs of Koledari shamans. In his role as a trickster god, he is in some ways similar to both Greek Hermes and Scandinavian Loki. He was connected with magic. The word volhov, obviously derived from his name, in some Slavic languages still means sorcerer while in the 12th century Ruthenian epic The Tale of Igor’s Campaign, the character of Boyan the wizard is called Veles’ grandson. Veles was also believed to be protector of travelling musicians. For instance, in some wedding ceremonies of northern Croatia (which continued up to the 20th century), the music would not start playing unless the bridegroom, when making a toast, spilled some of the wine on the ground, preferably over the roots of the nearest tree. The symbolism of this is clear, even though forgotten long ago by those still performing it: the musicians will not sing until a toast is made to their patron deity.^[6]

Post-Christian Veles[edit]

After the advent of Christianity, Veles was split into several different characters. As a god of the underworld and dragons, he became identified with the Devil. His more benevolent sides were transformed to several Christian saints. As a protector of cattle, he became associated with Saint Blaise, popularly known among various Slavic nations as St. Vlaho, St. Blaz, or St. Vlasiy (Armenian: Սուրբ Վլասի; germ: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas; port: São Brás; it: San Biagio; Croat: sv. Blaž; eng: Blase; Greek: Άγιος Βλάσιος). In Yaroslavl, for example, the first church built on the site of Veles’s pagan shrine was dedicated to St Blaise, for the latter’s name was similar to Veles and he was likewise considered a heavenly patron of shepherds.^[14] As mentioned already, in many Eastern Slavic folk tales, he was replaced by St. Nicholas, probably because the popular stories of the saint describe him as a giver of wealth and a sort of trickster.

Honors[edit]

Veles Bastion on Brabant Island, Antarctica is named after the deity.^[15]

See also[edit]

• Volosovo, a town in Leningrad Oblast, Russia
• Chaoskampf, the battle between Indo-European thunder gods and their chaotic serpentine opponents
• Golosov Ravine—ancient Veles shrine in Moscow, Russia
• Jormungandr, the world-serpent of Norse mythology
• Typhon, primordial serpent of Greco-Roman mythology
• Velež Mountain in Herzegovina
• Vritra, brother of Vala in Hindu myth and enemy of Indra; he steals Usas, the rivers/waters, and cattle, which Indra must free
• Veles, North Macedonia, a town in North Macedonia
• Velestovo, Montenegro, a village in Montenegro
• Velestovo, Ohrid, a village in North Macedonia
• Volosko, a village in Croatia

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Biezais, Haralds. «Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religion». In: Anthropos 81, no. 1/3 (1986): 151–76. Accessed May 4, 2021. http://www.jstor.org/stable/40462030.
• Borenović, Mirjana. «René Girard’s Scapegoating and Stereotypes of Persecution in the Divine Battle between Veles and Perun». In: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. pp. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
• Ivanković, M. «New Insights on Slavic God Volosъ / Velesъ from a Vedic Perspective» [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. In: Studia Mythologica Slavica 22: 55–81. Available from: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
• Kropej, Monika (2003). “Cosmology and Deities in Slovene Folk Narrative and Song Tradition» [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]». In: Studia Mythologica Slavica 6 (May). Ljubljana, Slovenija, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780.
• Łuczyński, Michał. 2012. “Kognitywna Definicja Welesa~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Weles~Wołos: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. Studia Mythologica Slavica 15 (1). Ljubljana, Slovenija, 169–78. https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581.
• Lyle, Emily. «Indo-European Time and the Perun-Veles Combat». In: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. pp. 147–152.

External links[edit]

• Media related to Veles (god) at Wikimedia Commons

ВЕЛЕС

ВЕЛЕТ →← ВЕЛЕНЕВЫЙ

Синонимы слова «ВЕЛЕС»:

БОГ, ВОЛОСИСТЫЙ, ПОВЕЛИТЕЛЬ, СОЛНЦЕБОГ

Смотреть что такое ВЕЛЕС в других словарях:

Толковый словарь русского языка. Поиск по слову, типу, синониму, антониму и описанию. Словарь ударений.

велес

велес (альтернативный подход)

велес де гевара (vÉlez de guevara) луис

велес де гевара луис

велеса

велесевич

велеслава

велеславьныи

Происхождение
названия Велес

Велес, только др.-русск. Велесъ — языческий бог (СПИ). Это название пытались связать с болг. местн. н. Велес (в Македонии), ср.-греч. Βελεσσός, Βελεσσά, алб. Vëlës (Дринов, AfslPh 2, 170) и доказать значительную древность этого божества, но все это нельзя признать достоверным. Наряду с этим богом в древней Руси почитался бог Волосъ, которого пытались отождествить с Велесом, но история языка не дает для этого оснований, вопреки Ягичу (AfslPh 37, 502). Нидерле (RES 3, 117) и Погодин (ЖСт. 18, вып. 1, 105 и сл.) правильно отделяют оба названия друг от друга, но Погодин неверно считает Велесъ балт. словом. || В морфологическом отношении это название напоминает образования типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно было бы родственно ст.-слав. велии «большой»; см. вели́кий (ср. Крек у Ляпунова, AfslPh 9, 316). Менее очевидно сближение с велетъ «исполин» (Брюкнер, KZ 43, 313) или с лит. vė̃lės «души умерших» (Брюкнер, KZ 50, 180 и сл.; AfslPh 40, 10 и сл.). Абсолютно неприемлемо объяснение Нидерле (там же): Велесъ = «черт» (ср. чеш. veles — то же), происшедшее из Βῆλος «Ваал». Невероятно также предположение Махека (RES 23, 62 и сл.) о праслав. *Velsъ (в таком случае было бы понятно только русск. Волосъ, но не Велесъ), которое возникло через метатезу из *Selvъ и якобы связано с др.-инд. C̨arvas, авест. saurva-. Чеш. слово он объясняет как заимств. из русск. Наконец, неудовлетворительно сравнение Потебни (СПИ), который сравнивает Велесъ с греч. ἄρσην «мужской», лат. verrēs, др.-инд. várṣati «идет дождь», vr̥ṣan- «оплодотворяющий». [См. еще Топоров, КСИС, 30, 1961, стр. 29—32. — Т.]

Происхождение названия Велес в этимологическом онлайн-словаре Фасмера М.

См. также:

1. толковый словарь: значение слова велес