О сокращенном писании благословения для
пророка Мухаммада
( صلى الله عليه وسلم)
Хотелось бы сделать небольшое
напоминание относительно сокращения благословения после упоминания имени посланника
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как это часто делают некоторые: С.А.С.
или А.С.С.
В известной книге “аль-Ба‘ис
аль-хасис” в разделе о том, как записывать хадисы, сказано: “Следует всегда
восславлять Аллаха и призывать благословение на Его посланника (мир ему и
благословение Аллаха) даже если эти слова повторяются многократно, и не следует
от этого уставать, поскольку в этих словах содержится большое благо. И следует
писать слова благословения и приветствия полностью, а не обозначать их условными
символами. И не следует ограничиваться словами «‘алейхи-ссалям» (мир ему), а
следует четко и полностью писать «салля-Ллаху ‘алехи уа саллям» (да благословит
его Аллах и приветствует)”.
Имам Ибн Джама’а также говорил: “Каждый
раз, когда он (талибуль-‘иль) пишет имя пророка (мир ему и благословение
Аллаха), пусть добавляет слова благословения и приветствия и призывает на него
благословение, произнося эти слова вслух. Как саляфы, так и их последователи
взяли за правило писать «салля-Ллаху ‘алехи уа саллям» (да благословит его
Аллах и приветствует), чтобы эти слова соответствовали сказанному Всевышним
Аллахом в Его Великой Книге:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ
يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا
تَسْلِيمًا (
33:56)
«Аллах и Его ангелы
благословляют пророка. О вы которые уверовали, благословляйте его и
приветствуйте миром!» (аль-Ахзаб 33:
56).
Слова
благословения не должны писаться в книгах сокращенно, даже если они встречаются
по нескольку раз на одной строчке, как это делают некоторые люди, лишающиеся
блага и считающие написание этих слов для себя обременительным, и пишут лишь их
начальные буквы, например: «с.а.а.с.», «а.с.с.». Все это не позволяет отдать
должное нашему пророку (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Тазкирату-ссами’» 162.
Пусть слова этих имамов послужат
для каждого из нас наставлением!
И раз нас не утруждают написание
многочисленных строк, то пусть же нас и не утруждает написание благословения за
пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Помимо буквенного сокращения, в
литературе о Исламе на русском языке отмечена тенденция замены слов Салавата печатным
клише, содержащим стилизованное написание Салавата как в виде комбинации русских
букв или строчек, расположенных в несколько рядов, т.е. собственно транскрипции
арабского текста русскими буквами типа: «салля-Ллаху ‘алехи уа саллям», так и
в изображении аналогичного текста на арабском языке виде сложного
каллиграфического сплетения букв, различить которые из-за чрезвычайно малого
размера и качества печати, и соответственно идентифицировать, как Салават затруднительно
порой и человеку, умеющему читать и писать по-арабски, не говоря уже о простом
мусульманине, только начинающего изучать основы нашей религии.
Выглядит подобное написание салавата с использованием клише как правило так, как представлено ниже, но из-за мелкого размера в некоторых изданиях идентифицируется с большим трудом.
Клише это изначально было разработано для текстов на арабском языке, в которых размер букв больше, чем в европейских языках, и соотвественно там оно хорошо масштабируется с текстом и смотрится гораздо более уместно.
В конце позволю себе изложить свою точку зрения на этот
вопрос. Наиболее рациональным на мой взгляд было бы использование написания салавата как
есть, т.е. непосредственно на арабском языке –« صلى الله عليه وسلم». Думаю, что при современном уровне
развития компьютерной вёрстки книг и полиграфический техники вряд ли возникнут некие
сложности со встраиванием одной арабской фразы в текст на русском языке. При
этом такой вариант написания будет узнаваем,
общепонятен и допустим с Шариатской точки зрения, и вряд ли вызовет нарекания или
разногласия. Вторым полезным смыслом подобного общепринятого написания салавата
была бы популяризация арабского языка среди мусульман, ибо частое зрительное
восприятие одной и той же фразы при прочтении статьи или книги мнемотехнически
способствует её запоминанию и более лёгкому воспроизведению.
На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать грубую лексику.
На основании Вашего запроса эти примеры могут содержать разговорную лексику.
Перевод «аллах всевышний» на арабский
Предложения
Имеются в виду те пять молитв, которые Аллах Всевышний сделал обязательными.
ولا شكَّ في أنها الصلوات الخمس التي يمحو الله بهنَّ الخطايا.
Аллах Всевышний отсрочил его наказание для Последней жизни, где воздаст ему сполна.
ذنب أجدر أن يعجل الله لصاحبه العقوبة في الدنيا مع ما يدخر له في الآخرة
Он сказал: «Поистине, я никого не исцеляю — исцеляет только Аллах Всевышний».
فقال: إنِّي لا أُشْفِى أحدًا، إنِّما يشفي الله.
Пусть Аллах Всевышний ведет нас по правильному пути!
و الله يرشدنا إلى طريق الصواب.
Аллах Всевышний — Господь всех творений.
إنه الله خالق الكون رب العالمين.
Так же Аллах Всевышний знает тех, кто попадет в Рай, и тех, кто окажется в Аду.
ان الله فقط هو من يعلم ويقرر مصير العباد في الجنة او النار.
Ангелов существует множество, и исчислить их может лишь Аллах Всевышний.
والملائكة عددهم كثير، ولا يحصيهم إلا الله.
Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Аллах Всевышний — прекрасен, и любит прекрасное!
عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «إنّ الله يُحبُّ من الخير ما يُعجَّلُ».
Аллах Всевышний направил его как вестника радости и увещателя для миров и указал людям пря
وأنزل الله عليه القرآن لينذر به كافة الإنس والجان على مر القرون والأزمان
Он занимает место достохвальное, о котором говорил Аллах Всевышний
كمال قال الله تعالى منوها بما حباه الله به من صفات جليلة
Аллах Всевышний отвечает каждому, кто обращается к Нему с дуа
إنَّ الله يكافئ كل مَن يَجدَّ في طلبه ويؤكّد لهم خلاصهم.
Аллах Всевышний облегчает человеку совершений праведных деяний тогда, когда человек богобоязнен.
أمَّا الإنسان الصالح فإنه يشعر باستمرار أنه أمام اللَّه فيخاف أن يخطئ قدامه.
Поистине, Аллах Всевышний мудр в Своих делах!
«إن الله كان عليما» بكفرهم «حكيما» فيما يفعل بهم.
Поэтому, Аллах Всевышний знает о предательском взгляде.
لأن النيات من علم الله سبحانه وتعالى وهو الذي ينظر إلى القصد من الأعمال.
Аллах Всевышний сотворил его без отца.
«إن الله خلق للجنة أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم،
Если Аллах Всевышний полюбит Своего раба, то окажет ему особое сопутствие и поддержку.
لكن الله إذا أحب عبدا وقد حباه واصطفاه، فلا بد إذا من اختبار حبه لله وتعلقه بالله.
Затем Аллах Всевышний говорит о Мусе и Фараоне, и критикует иудеев за национализм.
القاعدة حكى الله عن موسى، وفرعون، وغيرهما، مضمونا كلامهم بألفاظ غير
Аллах Всевышний не нуждается в деньгах.
فالإنسان لن يحتاج في الجنة إلى مال.
После поклонения Себе Аллах Всевышний предписал послушание родителям.
Аллах Всевышний любит людей и прощает им их недостатки.
Предложения, которые содержат аллах всевышний
Результатов: 325. Точных совпадений: 325. Затраченное время: 18 мс
Наше вероубеждение: Об атрибутах Всевышнего Аллаха
Автор:
МАТИН А. ХАН
Выпускник Даруль Улюм Канада, медик
Источник:
ENTERTHESUNNAH.COM
Живой Ислам в Северной Америке
Перевод:
AZAN.RU
Исламский информационно-образовательный портал
Введение
В предыдущей статье из этой серии мы установили, что вера во Всевышнего Аллаха означает признание того, что у всего должен быть Создатель. Другими словами, чтобы объяснить существование творения обязательно должен существовать Творец. В этой статье мы кратко рассмотрим некоторые атрибуты, известные о Творце.
Всевышний Аллах
Во-первых, Создатель называет Себя именем «Аллах» в Посланиях, которые Он ниспослал Своим пророкам, мир им всем.
هُوَ اللَّـهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ
«Он — Аллах, аль-Халик, аль-Бари, аль-Мусаввир. У Него — самые прекрасные имена (с самым величественным смыслом). Заявляет о Его совершенстве все, что на небесах и на земле. Он — Всемогущий, Мудрый». (Сура «Аль-Хашр», аят 24)
Имя «Аллах» является собственным существительным и происходит из арабского языка. По мнению большинства ученых, это имя не является производным от корневых букв и от него не образуются прилагательные, как от других арабских имен. Точно так же Всевышний Аллах, наш Господь, не является производным от кого-либо или чего-либо, и никто не был производным от Него, как утверждают христиане и другие.
Имя «Аллах» не имеет двойственной или множественной формы; оно существует исключительно в единственном числе. Так же и Всевышний Аллах, наш Господь, — Он един.
В отличие от большинства арабских существительных, имя «Аллах» существует исключительно в определенной форме. Оно не может быть выражено в неопределенной форме (обычно обозначается танвином), что подразумевает неопределенность или возможность существования подобного. Это означает, что это имя не может быть дано или использовано для описания кого-либо другого. Подобным образом, Всевышний Аллах, наш Господь, является отличным от других, без возможности уподобления, и Он не может быть эпонимом другого.
Познание Аллаха
Когда мы говорим о Всевышнем Аллахе, мы подразумеваем два аспекта Его существования: Его сущность (зат) и Его атрибуты (сыфат). Сущность Всевышнего Аллаха непознаваема никем, кроме Него. Она безгранична и непомерно величественна, в то время как все творения и их возможности ограничены и, по сравнению с Ним, несовершенны. Мы не можем постичь Его Сущность, и любая попытка с самого начала терпит крах. Всевышний Аллах говорит о Себе:
«Его нельзя увидеть глазами (в этом мире), но Он видит все. Он знает итог всего, знает обо всем». (Сура «Аль-Ан’ам, аят 103)
Аналогичным образом, в одном из хадисов Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорится:
«Размышляйте о творениях и не размышляйте о Творце. Поистине, у вас нет на это способности».
(«Аль-Джами’ ас-Сагыр», №6219)
Однако есть некоторые качества Божественной Сущности, которые известны в силу обязательности. Мы рассмотрим их по порядку.
Божественная Сущность
Атрибуты Божественной Сущности присущи только Всевышнему Аллаху и обязательны в отношении Него. Это означает, что никакое другое существо не может обладать этими качествами, и в отношении Него невозможно их отсутствие.
-
Существование (Вуджуд) — Из предыдущей статьи мы поняли, что существование Аллаха обязательно известно из существования всего остального. Другими словами, поскольку существуют творения, то должен существовать и Творец. Таким образом, Он – обязательно существующий (ваджиб аль-вуджуд). Это справедливо для всех периодов, мест и возможных вселенных. Противоположностью этого атрибута было бы небытие, что является логически невозможным, так как это подразумевает, что ничего другого не существует.
-
Предвечность (Кыдам) — После понимания того, что все творения в своем существовании зависят от Всевышнего Аллаха, следует также понять, что Всевышний Аллах существовал всегда. Время — это Его творение. Таким образом, Его существование было «до» времени. Оно не ограничивает Его и не влияет на Него. Если бы оно закончилось, Его обязательное существование продолжится без изменений. Это предваряет следующий атрибут.
-
Бесконечность (Бака) — Данный атрибут связан с вышеизложенными пунктами. Не может быть ситуации ни до, ни во время, ни после сотворения времени, в которой Всевышний Аллах бы не существовал.
-
Неподобие творениями (Мухаляфату лиль-хавадис) — Все, кроме Всевышнего Аллаха, появилось из небытия благодаря зависимости от Него. Все вещи, кроме Всевышнего Аллаха, имеют какие-то недостатки. Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, чист от каких-либо недостатков. Таким образом, Он не похож ни на что, а также не похож на то, что может представить о Нем воображение. Другими словами, каким бы вы Его ни представляли, Он на это не похож.
-
Самодостаточность (Кыйям би нафсихи) — Всевышний Аллах не зависит в своем существовании ни от чего другого, будь то творец, место, время или что-либо еще. Это означает, что Он существует Сам по Себе (Ас-Сомад).
-
Единственность (Вахданийя) — Здесь необходимы три различных значения, относящихся к сущности и атрибутам Всевышнего Аллаха. Он один без второго, единственный без подобного, а также единый без разделения.
Божественные атрибуты
Как и Сущность Всевышнего Аллаха, Его атрибуты вечны и совершенны. Всевышний Аллах описал Себя ими, и они служат важным путем развития отношений с нашим Создателем. Будучи временными и несовершенными, наши ограниченные умы не способны постичь их полную сущность, однако они позволяют нам относиться к Всевышнему Аллаху таким образом, что при их осмыслении мы обретаем любовь и связь.
Существует два способа описания вещи: черты, которыми она обладает (положительные атрибуты), и черты, которыми она не обладает (отрицательные атрибуты). Созданные вещи могут обладать схожими атрибутами в ограниченном смысле, т.е. они могут быть описаны теми же терминами, которые используются для описания Всевышнего Аллаха, но смысл, вложенный в них, недостаточен по сравнению с тем, что приписывается Аллаху. Например, человек может быть описан как обладающий милосердием (рахма), но это резко отличается от атрибута Всевышнего Аллаха. Эта концепция изложена Всевышним Аллахом в самом ясном аяте о Его Сущности:
Наконец, противоположности положительных атрибутов невозможны для Аллаха в отличие от других атрибутов, таких как довольство (ар-рида) и его противоположность — недовольство (аль-гадаб). Далее рассмотрим положительные атрибуты:
1. Жизнь (Хаят) — Он живой, а противоположное, т.е. смерть, невозможно в отношении Него. Всевышний Аллах говорит о Себе в Священном Коране:
«Полагайся же на Живого, который не умирает, возвеличивай Его и восхваляй. Достаточно того, что Он знает о грехах Своих рабов». (Сура «Аль-Фуркан», аят 58).
2. Могущество (Кудра) — Он Всемогущий, обладающий бесконечной и непреодолимым Могуществом. Его величественное Могущество проявляется от грандиозности Вселенной до хитросплетений клетки. Противоположность этому — слабость или немощность, а это для Него невозможно.
«Аллах создал все живое из (капли) воды. Среди них (живых существ) есть такие, которые ползают на брюхе (как змеи), такие, которые ходят на двух ногах (как человек), и такие, которые ходят на четырех (как большая часть животных). Аллах создает все, что пожелает. Поистине, Аллах способен на все (Он — Всемогущий)». (Сура «Ан-Нур», аят 45).
3. Знание (‘Ильм) — Он знает все — все, что существовало, существует, что будет и не будет существовать. Он знает обо всем до мельчайших и подробнейших деталей. Создания являются свидетельством Его бесконечного и совершенного Знания. Противоположностью Знанию — незнание [невежество], и оно невозможно для Него во всех отношениях.
«У Него ключи от сокровенного. Об этом знает только Он. Он знает обо всем, что на суше и в море (обо всех живых и неживых созданиях). Он знает о каждом листике, что падает с дерева. Любое зернышко в темноте земли, все свежее и сухое — все это (записано) в Ясной Книге (аль-Ляух аль-Махфуз)». (Сура «Аль-Ан’ам», аят 59)
4. Воля (Ирада) — Он пожелал в предвечности то, что было и что будет (ма кана ва ма якун). Все, что Он желает, есть, а чего Он не желает, того нет. Нет никого, кто мог бы воспротивиться Его воле, и нет никого, кто мог бы отсрочить Его повеление. Его воля абсолютна, и Его нельзя принудить к чему-либо. Всевышний Аллах говорит:
Текстовое доказательство вышеупомянутых четырех качеств содержится в Священном Коране и хадисах. Рациональное доказательство заключается в том, что если отрицать любой из этих четырех атрибутов, то не существовало бы ни одной возможной вещи, потому что невозможно существование чего-то зависимого без того, от кого оно зависит. Другими словами, не будь Всемогущества была бы немощность. Тот, кто немощен, не может привести вещь в бытие. Без Воли не было бы никакого определения того, какое творение должно появиться на свет. Без Знания возможные вещи не могли бы существовать, потому что для того, чтобы замыслить вещь, необходимо обладать знанием о ней. Без Жизни не существовал бы ни один из этих атрибутов. Выражаясь иначе:
Существование возможных вещей доказывает, что Всевышний Аллах должен быть живым. Затем это доказывает, что Он должен обладать Знанием о творении, Волей, чтобы определить его, и Могуществом [способностью], чтобы наделить его существованием.
5. Слышание (Сам’) — Он слышит все звуки, не полагаясь для этого ни на какие органы, звуковые волны, распространяющиеся частицы и тому подобное.
6. Видение (Басар) — Он видит все формы и цвета, не полагаясь для этого на органы, световые волны, и тому подобное.
7. Речь (Калям) — Подобно тому, как Он слышит и видит, Его Речь не зависит от каких-либо органов, звуковых волн, букв или интерпретации. Именно благодаря этому качеству Он осуществляет обращение. Священный Коран, будучи Посланием от Всевышнего Аллаха, также является Его Калямом.
«А когда Муса пришел к назначенному Нами месту (к горе Синай), его Господь говорил с ним (речью не звучащей, бесконечно далекой от того, чтобы быть похожей на речь людей)». (Сура «Аль-А’раф», аят 143).
8. Создание (Таквин) — Это приводить что-либо в бытие из небытия. Своими Волей, Знанием и Могуществом Он приводит всё в бытие.
«Он — Творец небес и земли. Когда Он выносит решение, то стоит Ему сказать: «Будь!» — как это происходит». (Сура «Аль-Бакара», аят 117).
Текстовое доказательство этих четырех атрибутов содержится в Священном Коране и Сунне. Рациональное доказательство заключается в том, что если бы Всевышний Аллах не обладал этими качествами, то Ему пришлось бы обладать противоположными качествами: немотой, глухотой и слепотой. Все это — недостатки, невозможные для Всевышнего Аллаха, поскольку они подразумевают, что Он нуждается в другом, чтобы устранить их или помочь Ему. Быть нуждающимся отрицает Самодостаточность, а отрицание Самодостаточности невозможно в отношении Всевышнего Аллаха.
Заключение
Во-первых, осмысление атрибутов Всевышнего Аллаха — это способ познания Его. Каждый влюбленный стремится узнать что-то о своем объекте любви. Насколько же сильнее это желание, когда Возлюбленный совершенен во всех отношениях?
Во-вторых, осмысление атрибутов оказывает эффект на исправление личности. Человек стремится воплотить в себе то немногое, что он может, из совершенств своего Возлюбленного.
В-третьих, взывание к Аллаху посредством них приближает человека к Нему. В суре «Аль-А’раф» Всевышний Аллах описывает черты людей Джаханнама, говоря:
«У них сердца, которые не понимают, глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат.
(С точки зрения недостаточности мышления, нежелания смотреть на вещи с целью извлечения урока и нежелания слушать, размышляя) они подобны животным — но даже более заблудившиеся (поскольку они оставили то, что могло бы принести им вечную пользу, и обратились к тому, что стало для них причиной вечных наказаний). Они — беспечные (не знающие собственной выгоды)». (Сура «Аль-А’раф», аят 180)
Затем, в качестве лекарства от их болезни, Он говорит верующим:
وَلِلَّـهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا
«У Аллаха прекрасные имена. Так обращайтесь же к Нему (в мольбах), используя их!» (Сура «Аль-А’раф», аят 180)
Всевышний Аллах назвал Себя этими прекрасными именами. Такова красота Всевышнего Аллаха — никто не может описать Его, кроме Него. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в своем дуа:
«Я не могу воздать тебе хвалу, которой Ты достоин, Ты такой, как сам Себя восхвалил». (Муслим и др.).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, далее разъяснил, что у Всевышнего Аллаха девяносто девять имен, и тот, кто знает их, войдет в Рай (Аль-Бухари и другие). К сожалению, у нас нет места, чтобы перечислить их или описать хотя бы одно из них в достаточной мере. Уважаемый читатель может прочитать о них в таких книгах, как «Аль-Максад аль-Асна» Имама аль-Газали, да смилостимится над ним Аллах, и других.
О болезни Пророка Аюба (мир ему)
Каково правильное убеждение в отношении болезни Пророка Аюба, мир ему, о которой говорится в Коране? Правда ли, что с него падали черви, …
В чем важность изучения акыды?
В чем важность изучения акыды? Почему говорят, что акыда – главная и лучшая из наук? Акыда – это наука, изучающая религиозные убеждения м…
Name of Allāh written in Arabic calligraphy by 17th century Ottoman artist Hâfız Osman
Allah is the Arabic term for «God» in Abrahamic religions and is the main term for God in Islam.
Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews (including the Teimanim, several Mizraḥi communities, and some Sephardim) use «Allah» as the proper noun for ‘God.’ «Allah» is found in the Qur’an Sik-Kerim and in Arabic translations of the Bible. In the Qur’an, it refers to The Only God.
Outside the Arab world, Allah is associated with Islam and is used to refer specifically to the Islamic concept of God. The Islamic conception of God is a strict monotheism (known in Arabic as tawhid). It is the same as the Jewish conception of God but differs from the Trinitarian Christian conception of God.
Islamic scholars often translate Allah directly into English as ‘God’, especially Qur’an Alone Muslims. Other scholars feel that Allah should not be translated arguing that Allah is the term for «The God» in a glorified pronunciation. This is a significant issue when translating the Qur’an.
Etymology
Most linguists believe that the term Allāh is derived from a contraction of the Arabic words «al» (the) and «ʾilāh» (deity, masculine form) — al-ilāh meaning «The God».
Also, one of the main pagan goddesses of pre-Islamic Arabia, Allāt (al + ʾilāh + at, or ‘the goddess’), is cited as being etymologically (though not synchronically) the feminine linguistic counterpart to the grammatically masculine Allāh. If so, the word Allāh is an abbreviated title, meaning ‘the deity’, rather than a name. For this reason, both Muslim and non-Muslim scholars often translate Allāh directly into English as ‘God’; this also explains why Arabic-speaking Jews and Christians freely refer to God as Allāh. However, some Muslim scholars feel that «Allāh» should not be translated, because they perceive the Arabic word to express the uniqueness of «Allāh» more accurately than the word «god», which can take a plural «gods», whereas the word «Allāh» has no plural form. This is a significant issue in the translation of the Qur’an.
There is, however, a connection between the respective words for God in closely related Semitic languages. The word for God in Genesis 1:1 is Elōhīm, which is a plural form (grammatically used as a singular) of a more basic root-word in Hebrew for God, אֱלֺהַּ (Elōah). The Arabic translation of the Jewish Bible uses the name «Allah» to refer to God in Genesis 1:1.
In addition to the etymological connection based on sound, it was discovered that connections existed between the two names based on roots, spelling, meaning, and geography. The root is related to a root El, which means God, deity, power, or strength. The Aramaic word for God, according to the Lexicon, is Allah. This word, in the standard script, or the Estrangela script. It is spelled alap-lamad-heh (ALH), which are the exact corresponding letters to the Hebrew Elōah. The Aramaic language is closely related to the more ancient root word for God, ēl. The Arabic word for God, Allah, is spelled very similarly, and is related to the more generic word for deity, Ilah. The ancient Semitic names for God (Allah and Elohim) share a common root; the former with the fossilized article al-, the latter with the Hebrew masculine plural suffix -im.
The word Allāh is always written in Arabic without an alif to spell the ā vowel. This is because the spelling was settled before Arabic spelling started habitually using alif to spell ā. However, in vocalized spelling, a small diacritic alif is added on top of the shaddah to indicate pronunciation. One exception is in the pre-Islamic Zabad inscription, where it is spelled الاه.
Unicode has a glyph reserved for Allah, ﷲ = U+FDF2, which can be combined with an alif to yield the post-consonantal form, اﷲ, as opposed to the full spelling alif-lām-lām-hā الله which may be rendered slightly differently, in particular featuring a diacritic alif on top of the shadda. In this, Unicode imitates traditional Arabic typesetting, which also frequently featured special llāh types.
Also In Abjad numerals, The Name Of Allah (الله) numeric value is 66. The word Allah had been used in the Arabic tongue in the Jahiliyyah period (time period before Islam), and Arabic classical poetry contains that word.
The concept that name Allah is a contraction of the two words «al» and «ilah» is said by some Muslims not to be true, in spite of translations of «Allah» as «God» or «The God». Those Muslims often feel that the term «Allah» is untranslatable.
The 99 names of Allah (Al Asma ul Husna)
| Arabic | Transliteration | Translation |
|---|---|---|
| الرَّحْمَنُ | Ar-Rahmaan | The Beneficent |
| الرَّحِيمُ | Ar-Raheem | The Merciful |
| الْمَلِكُ | Al-Malik | The Eternal Lord |
| الْقُدُّوسُ | Al-Quddus | The Most Sacred |
| السَّلاَمُ | As-Salam | The Embodiment of Peace |
| الْمُؤْمِنُ | Al-Mu’min | The Infuser of Faith |
| الْمُهَيْمِنُ | Al-Muhaymin | The Preserver of Safety |
| الْعَزِيزُ | Al-Aziz | All Mighty |
| الْجَبَّارُ | Al-Jabbar | The Compellor, The Restorer |
| الْمُتَكَبِّر | Al-Mutakabbir | The Supreme, The Majestic |
| الْخَالِقُ | Al-Khaaliq | The Creator, The Maker |
| الْبَارِئُ | Al-Baari | The Evolver |
| الْمُصَوِّرُ | Al-Musawwir | The Fashioner |
| الْغَفَّارُ | Al-Ghaffar | The Great Forgiver |
| الْقَهَّارُ | Al-Qahhar | The All-Prevailing One |
| الْوَهَّابُ | Al-Wahhaab | The Supreme Bestower |
| الرَّزَّاقُ | Ar-Razzaaq | The Provider |
| الْفَتَّاحُ | Al-Fattaah | The Supreme Solver |
| اَلْعَلِيْمُ | Al-‘Aleem | The All-Knowing |
| الْقَابِضُ | Al-Qaabid | The Withholder |
| الْبَاسِطُ | Al-Baasit | The Extender |
| الْخَافِضُ | Al-Khaafidh | The Reducer |
| الرَّافِعُ | Ar-Raafi’ | The Exalter, The Elevator |
| الْمُعِزُّ | Al-Mu’Izz | The Honourer, The Bestower |
| ٱلْمُذِلُّ | Al-Muzil | The Dishouneror. the Humiliator |
| السَّمِيعُ | As-Samee’ | The All-Hearing |
| الْبَصِيرُ | Al-Baseer | The All-Seeing |
| الْحَكَمُ | Al-Hakam | The Impartial Judge |
| الْعَدْلُ | Al-‘Adl | The Utterly Just |
| اللَّطِيفُ | Al-Lateef | The Subtle One, The Most Gentle |
| الْخَبِيرُ | Al-Khabeer | The All-Aware |
| الْحَلِيمُ | Al-Haleem | The Most Forbearing |
| الْعَظِيمُ | Al-‘Azeem | The Magnificent, The Supreme |
| الْغَفُور | Al-Ghafoor | The Great Forgiver |
| الشَّكُورُ | Ash-Shakoor | The Most Appreciative |
| الْعَلِيُّ | Al-‘Alee | The Most High, The Exalted |
| الْكَبِيرُ | Al-Kabeer | The Preserver, The All-Heedful,
All-Protecting |
| الْحَفِيظُ | Al-Hafeedh | The Preserver |
| المُقيِت | Al-Muqeet | The Sustainer |
| الْحسِيبُ | Al-Haseeb | The Reckoner |
| الْجَلِيلُ | Al-Jaleel | The Majestic |
| الْكَرِيمُ | Al-Kareem | The Most Generous, The Most Esteemed |
Islamic use of «Allāh»
From the point of view of traditional Islamic theology, Allāh is the most precious name of God because it is not a descriptive name like other ninety-nine names of God, but the name of God’s own presence. Muslims believe that the name of Allah had existed before the time of Adam. It is the same God worshipped by Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and other prophets of Islam. In Islam, there is only one God and Muhammad is the last messenger. In the Qur’an, rabb is also one of the usual names of God.
The emphasis within Islamic culture on reciting the Qur’an in Arabic has resulted in Allāh often being used by Muslims worldwide as the word for God, regardless of their native language. Out of 114 Suras in the Qur’an, 113 begin with the Basmala («Bismi ‘llāhi ‘r-rahmāni ‘r-rahīm» بسم الله الرحمن الرحيم) which means «In the name of God, the most kind, the most merciful».
Muslims, when referring to the name of Allah, often add the words «Subhanahu wa Ta`ala» after it, meaning «Glorified and Exalted is He» as a sign of reverence, or «`Azza wa Jalla» (عز و جل). The entire religion of Islam is based on the idea of getting closer to God.[citation needed] Although commonly referred to as a «He», God is considered genderless, but there is no neuter gender to express this in the Arabic language. When Greek or other polytheistic deities are discussed in Arabic, it is customary to use the expression ilāh, a «deity» or «god»; sometimes the word ma`būd, literally meaning «worshipped [entity]», is used instead.
Uses of «Allāh» in phrases
There are many phrases that contain the word Allāh:
Allāhu Akbar (الله أكبر) (God is most great/God is the greatest / God is Greater)
A’ūzu billāhi min ash shaitāni r rajīmi (I seek refuge in Allah from Shaitan, the accused)
Bismi-llāh (بسم الله) (In the name of God)
In shā’ Allāh (إن شاء الله) (If God is willing)
which is also the origin of the common Spanish interjection «Ojalá» (Old Spanish, «Oxalá») and Portuguese interjection «Oxalá»; May it be so (ie. God-willing)
Yā Allāh (يا الله) (O God)
which may be the origin of the Spanish and Portuguese exclamation «Olé!».
Mā shā’ Allāh (ما شاء الله) ([Look at] what God has willed!)
Subħān Allāh (سبحان الله) (Glory be to God)
al-ħamdu li-llāh (الحمد لله) (All praise be to God)
Allāhu A`alam (الله أعلم) (God knows best)
Jazāka llāhu khayran (جزاك الله خيراً) (May God reward you for your deeds)
«Allāh» appears in a stylized form on the flag of Iran, in the phrase «Allāhu Akbar» on the flag of Iraq, and as part of the shahādah on the flag of Saudi Arabia.
«Allah» is not correctly used as a man’s name. See Arabic name#Mistakes made by Europeans and other non-Arabs.
Islamic concept of God
Main article: Islamic concept of God.
The Islamic concept of God (Allah) is a strict monotheism (tawhid). Muslims believe that the foremost ideal in religion is the acknowledgment of God, testifying Him and believing in His Oneness. They believe that believing in God’s Oneness requires one to believe that:-
- God is Pure.
- He has no limits to his power.
- He can do anything he wants.
- He created the universe.
- He created time.
- A human being cannot imagine how he looks because there are limitations to the human brain.
- He knows everything and controls everything.
- He has never been married and will never be, has no children and will never have.
- Nothing in the world is like him.
- He is the only one who should be asked for help and the only one who is (really) able to help. Any other help is sent through Him, as He controls everything.
- He does not require food, water or sleep.
- He begets not, nor was He begotten.
- There is no co-equal or comparable unto Him.
- None has the Right to be Worshipped but He.
- Allah is Everliving.
- Neither slumber nor sleep overtakes him.
- He knows what is in the heavens and the earth.
History
The name Allāh was used in pre-Islamic times by Pagans within the Arabian peninsula to signify the supreme creator. Pre-Islamic (as well as Islamic-era) Jews referred to God as Adonai(as well as El, YHWH, and other names). (God is also referred to as Elohim, literally «the Gods», in the Tanakh, possibly implying polytheistic roots). The pagan Arabs recognized «Allāh» as the supreme God in their pantheon (as was El in the Canaanite pantheon); along with Allah, however, the pre-Islamic Arabs believed in a host of other gods, such as Hubal and ‘daughters of Allāh’ (the three daughters associated were al-Lāt, al-`Uzzah, and Manah) (Encyclopedia of World Mythology and Legend, «The Facts on File», ed. Anthony Mercatante, New York, 1983, I:61). This view of Allah by the pre-Islamic pagans is viewed by Muslims as a later development having arisen as a result of moving away from Abrahamic monotheism over time, although the case may be that polytheism/animism originated before monotheism. Some of the names of these pagan gods are said to be derived from the descendants of Noah, whom later generations firstly revered as saints, and then transformed into gods). The pagan Arabians also used the word «Allāh» in the names of their children; Muhammad’s father, who was born into pagan society, was named «`Abdullāh», which means «servant of Allāh». «`Abdullāh» is still used for names of Muslim and non-Muslim Arabs.
The Hebrew word for deity, El (אל) or Elōah (אלוה), was used as an Old Testament synonym for the Tetragrammaton (יהוה), which is the proper name of God according to the Hebrew Bible. The Aramaic word for God is alôh-ô (Syriac dialect) or elâhâ (Biblical dialect), which comes from the same Proto-Semitic word (*ʾilâh-) as the Arabic and Hebrew terms; Jesus is described in Mark 15:34 as having used the word on the cross, with the ending meaning «my», when saying, «My God, my God, why hast thou forsaken me?» (transliterated in Greek as elō-i).
One of the earliest surviving translations of the word Allāh into a foreign language is in a Greek translation of the Shahada, from 86-96 AH (705-715 AD), which translates it as ho theos monos, literally «the one god». Also, the cognate Aramaic term appears in the Aramaic version of the New Testament, called the Pshitta (or Peshitta) as one of the words Jesus used to refer to God, e.g., in the sixth Beatitude, «Blessed are the pure in heart for they shall see Alāha.» And in the Arabic Bible the same words: «طُوبَى لأَنْقِيَاءِ الْقَلْبِ، فَإِنَّهُمْ سَيَرَوْنَ الله»
Other beliefs
The Nation of Gods and Earths, one of the many sects created as the result of black separatist movements in the United States, holds that the word «Allah» is the name of the original black man and stands for «Arm, Leg, Leg, Arm, Head», which is an English abbreviation. As the word Allāh is universally understood to be an Arabic term, those familiar with the origins and history of Arabic and English would consider this a false etymology. This concept also differs dramatically from mainstream Islam thought which strictly opposes any attempt to portray Allāh as a human or in any other way.
The Bahá’í Faith, whose scriptures are primarily written in Arabic and Persian, also uses Allah to mean God, though the typical practice is to use the customary word for God in the language being spoken. In certain specific uses, Allah is not translated, rather the whole Arabic phrase is used. The chief example of this would be the customary Bahá’í greeting Alláh’u’abhá, which is commonly translated as God is the All-Glorious.
See Also
- Prophets and Messengers of Allah
References
- https://www.islamicreliefcanada.org/resources/99-names-of-allah/
Name of Allāh written in Arabic calligraphy by 17th century Ottoman artist Hâfız Osman
Allah is the Arabic term for «God» in Abrahamic religions and is the main term for God in Islam.
Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews (including the Teimanim, several Mizraḥi communities, and some Sephardim) use «Allah» as the proper noun for ‘God.’ «Allah» is found in the Qur’an Sik-Kerim and in Arabic translations of the Bible. In the Qur’an, it refers to The Only God.
Outside the Arab world, Allah is associated with Islam and is used to refer specifically to the Islamic concept of God. The Islamic conception of God is a strict monotheism (known in Arabic as tawhid). It is the same as the Jewish conception of God but differs from the Trinitarian Christian conception of God.
Islamic scholars often translate Allah directly into English as ‘God’, especially Qur’an Alone Muslims. Other scholars feel that Allah should not be translated arguing that Allah is the term for «The God» in a glorified pronunciation. This is a significant issue when translating the Qur’an.
Etymology
Most linguists believe that the term Allāh is derived from a contraction of the Arabic words «al» (the) and «ʾilāh» (deity, masculine form) — al-ilāh meaning «The God».
Also, one of the main pagan goddesses of pre-Islamic Arabia, Allāt (al + ʾilāh + at, or ‘the goddess’), is cited as being etymologically (though not synchronically) the feminine linguistic counterpart to the grammatically masculine Allāh. If so, the word Allāh is an abbreviated title, meaning ‘the deity’, rather than a name. For this reason, both Muslim and non-Muslim scholars often translate Allāh directly into English as ‘God’; this also explains why Arabic-speaking Jews and Christians freely refer to God as Allāh. However, some Muslim scholars feel that «Allāh» should not be translated, because they perceive the Arabic word to express the uniqueness of «Allāh» more accurately than the word «god», which can take a plural «gods», whereas the word «Allāh» has no plural form. This is a significant issue in the translation of the Qur’an.
There is, however, a connection between the respective words for God in closely related Semitic languages. The word for God in Genesis 1:1 is Elōhīm, which is a plural form (grammatically used as a singular) of a more basic root-word in Hebrew for God, אֱלֺהַּ (Elōah). The Arabic translation of the Jewish Bible uses the name «Allah» to refer to God in Genesis 1:1.
In addition to the etymological connection based on sound, it was discovered that connections existed between the two names based on roots, spelling, meaning, and geography. The root is related to a root El, which means God, deity, power, or strength. The Aramaic word for God, according to the Lexicon, is Allah. This word, in the standard script, or the Estrangela script. It is spelled alap-lamad-heh (ALH), which are the exact corresponding letters to the Hebrew Elōah. The Aramaic language is closely related to the more ancient root word for God, ēl. The Arabic word for God, Allah, is spelled very similarly, and is related to the more generic word for deity, Ilah. The ancient Semitic names for God (Allah and Elohim) share a common root; the former with the fossilized article al-, the latter with the Hebrew masculine plural suffix -im.
The word Allāh is always written in Arabic without an alif to spell the ā vowel. This is because the spelling was settled before Arabic spelling started habitually using alif to spell ā. However, in vocalized spelling, a small diacritic alif is added on top of the shaddah to indicate pronunciation. One exception is in the pre-Islamic Zabad inscription, where it is spelled الاه.
Unicode has a glyph reserved for Allah, ﷲ = U+FDF2, which can be combined with an alif to yield the post-consonantal form, اﷲ, as opposed to the full spelling alif-lām-lām-hā الله which may be rendered slightly differently, in particular featuring a diacritic alif on top of the shadda. In this, Unicode imitates traditional Arabic typesetting, which also frequently featured special llāh types.
Also In Abjad numerals, The Name Of Allah (الله) numeric value is 66. The word Allah had been used in the Arabic tongue in the Jahiliyyah period (time period before Islam), and Arabic classical poetry contains that word.
The concept that name Allah is a contraction of the two words «al» and «ilah» is said by some Muslims not to be true, in spite of translations of «Allah» as «God» or «The God». Those Muslims often feel that the term «Allah» is untranslatable.
The 99 names of Allah (Al Asma ul Husna)
| Arabic | Transliteration | Translation |
|---|---|---|
| الرَّحْمَنُ | Ar-Rahmaan | The Beneficent |
| الرَّحِيمُ | Ar-Raheem | The Merciful |
| الْمَلِكُ | Al-Malik | The Eternal Lord |
| الْقُدُّوسُ | Al-Quddus | The Most Sacred |
| السَّلاَمُ | As-Salam | The Embodiment of Peace |
| الْمُؤْمِنُ | Al-Mu’min | The Infuser of Faith |
| الْمُهَيْمِنُ | Al-Muhaymin | The Preserver of Safety |
| الْعَزِيزُ | Al-Aziz | All Mighty |
| الْجَبَّارُ | Al-Jabbar | The Compellor, The Restorer |
| الْمُتَكَبِّر | Al-Mutakabbir | The Supreme, The Majestic |
| الْخَالِقُ | Al-Khaaliq | The Creator, The Maker |
| الْبَارِئُ | Al-Baari | The Evolver |
| الْمُصَوِّرُ | Al-Musawwir | The Fashioner |
| الْغَفَّارُ | Al-Ghaffar | The Great Forgiver |
| الْقَهَّارُ | Al-Qahhar | The All-Prevailing One |
| الْوَهَّابُ | Al-Wahhaab | The Supreme Bestower |
| الرَّزَّاقُ | Ar-Razzaaq | The Provider |
| الْفَتَّاحُ | Al-Fattaah | The Supreme Solver |
| اَلْعَلِيْمُ | Al-‘Aleem | The All-Knowing |
| الْقَابِضُ | Al-Qaabid | The Withholder |
| الْبَاسِطُ | Al-Baasit | The Extender |
| الْخَافِضُ | Al-Khaafidh | The Reducer |
| الرَّافِعُ | Ar-Raafi’ | The Exalter, The Elevator |
| الْمُعِزُّ | Al-Mu’Izz | The Honourer, The Bestower |
| ٱلْمُذِلُّ | Al-Muzil | The Dishouneror. the Humiliator |
| السَّمِيعُ | As-Samee’ | The All-Hearing |
| الْبَصِيرُ | Al-Baseer | The All-Seeing |
| الْحَكَمُ | Al-Hakam | The Impartial Judge |
| الْعَدْلُ | Al-‘Adl | The Utterly Just |
| اللَّطِيفُ | Al-Lateef | The Subtle One, The Most Gentle |
| الْخَبِيرُ | Al-Khabeer | The All-Aware |
| الْحَلِيمُ | Al-Haleem | The Most Forbearing |
| الْعَظِيمُ | Al-‘Azeem | The Magnificent, The Supreme |
| الْغَفُور | Al-Ghafoor | The Great Forgiver |
| الشَّكُورُ | Ash-Shakoor | The Most Appreciative |
| الْعَلِيُّ | Al-‘Alee | The Most High, The Exalted |
| الْكَبِيرُ | Al-Kabeer | The Preserver, The All-Heedful,
All-Protecting |
| الْحَفِيظُ | Al-Hafeedh | The Preserver |
| المُقيِت | Al-Muqeet | The Sustainer |
| الْحسِيبُ | Al-Haseeb | The Reckoner |
| الْجَلِيلُ | Al-Jaleel | The Majestic |
| الْكَرِيمُ | Al-Kareem | The Most Generous, The Most Esteemed |
Islamic use of «Allāh»
From the point of view of traditional Islamic theology, Allāh is the most precious name of God because it is not a descriptive name like other ninety-nine names of God, but the name of God’s own presence. Muslims believe that the name of Allah had existed before the time of Adam. It is the same God worshipped by Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and other prophets of Islam. In Islam, there is only one God and Muhammad is the last messenger. In the Qur’an, rabb is also one of the usual names of God.
The emphasis within Islamic culture on reciting the Qur’an in Arabic has resulted in Allāh often being used by Muslims worldwide as the word for God, regardless of their native language. Out of 114 Suras in the Qur’an, 113 begin with the Basmala («Bismi ‘llāhi ‘r-rahmāni ‘r-rahīm» بسم الله الرحمن الرحيم) which means «In the name of God, the most kind, the most merciful».
Muslims, when referring to the name of Allah, often add the words «Subhanahu wa Ta`ala» after it, meaning «Glorified and Exalted is He» as a sign of reverence, or «`Azza wa Jalla» (عز و جل). The entire religion of Islam is based on the idea of getting closer to God.[citation needed] Although commonly referred to as a «He», God is considered genderless, but there is no neuter gender to express this in the Arabic language. When Greek or other polytheistic deities are discussed in Arabic, it is customary to use the expression ilāh, a «deity» or «god»; sometimes the word ma`būd, literally meaning «worshipped [entity]», is used instead.
Uses of «Allāh» in phrases
There are many phrases that contain the word Allāh:
Allāhu Akbar (الله أكبر) (God is most great/God is the greatest / God is Greater)
A’ūzu billāhi min ash shaitāni r rajīmi (I seek refuge in Allah from Shaitan, the accused)
Bismi-llāh (بسم الله) (In the name of God)
In shā’ Allāh (إن شاء الله) (If God is willing)
which is also the origin of the common Spanish interjection «Ojalá» (Old Spanish, «Oxalá») and Portuguese interjection «Oxalá»; May it be so (ie. God-willing)
Yā Allāh (يا الله) (O God)
which may be the origin of the Spanish and Portuguese exclamation «Olé!».
Mā shā’ Allāh (ما شاء الله) ([Look at] what God has willed!)
Subħān Allāh (سبحان الله) (Glory be to God)
al-ħamdu li-llāh (الحمد لله) (All praise be to God)
Allāhu A`alam (الله أعلم) (God knows best)
Jazāka llāhu khayran (جزاك الله خيراً) (May God reward you for your deeds)
«Allāh» appears in a stylized form on the flag of Iran, in the phrase «Allāhu Akbar» on the flag of Iraq, and as part of the shahādah on the flag of Saudi Arabia.
«Allah» is not correctly used as a man’s name. See Arabic name#Mistakes made by Europeans and other non-Arabs.
Islamic concept of God
Main article: Islamic concept of God.
The Islamic concept of God (Allah) is a strict monotheism (tawhid). Muslims believe that the foremost ideal in religion is the acknowledgment of God, testifying Him and believing in His Oneness. They believe that believing in God’s Oneness requires one to believe that:-
- God is Pure.
- He has no limits to his power.
- He can do anything he wants.
- He created the universe.
- He created time.
- A human being cannot imagine how he looks because there are limitations to the human brain.
- He knows everything and controls everything.
- He has never been married and will never be, has no children and will never have.
- Nothing in the world is like him.
- He is the only one who should be asked for help and the only one who is (really) able to help. Any other help is sent through Him, as He controls everything.
- He does not require food, water or sleep.
- He begets not, nor was He begotten.
- There is no co-equal or comparable unto Him.
- None has the Right to be Worshipped but He.
- Allah is Everliving.
- Neither slumber nor sleep overtakes him.
- He knows what is in the heavens and the earth.
History
The name Allāh was used in pre-Islamic times by Pagans within the Arabian peninsula to signify the supreme creator. Pre-Islamic (as well as Islamic-era) Jews referred to God as Adonai(as well as El, YHWH, and other names). (God is also referred to as Elohim, literally «the Gods», in the Tanakh, possibly implying polytheistic roots). The pagan Arabs recognized «Allāh» as the supreme God in their pantheon (as was El in the Canaanite pantheon); along with Allah, however, the pre-Islamic Arabs believed in a host of other gods, such as Hubal and ‘daughters of Allāh’ (the three daughters associated were al-Lāt, al-`Uzzah, and Manah) (Encyclopedia of World Mythology and Legend, «The Facts on File», ed. Anthony Mercatante, New York, 1983, I:61). This view of Allah by the pre-Islamic pagans is viewed by Muslims as a later development having arisen as a result of moving away from Abrahamic monotheism over time, although the case may be that polytheism/animism originated before monotheism. Some of the names of these pagan gods are said to be derived from the descendants of Noah, whom later generations firstly revered as saints, and then transformed into gods). The pagan Arabians also used the word «Allāh» in the names of their children; Muhammad’s father, who was born into pagan society, was named «`Abdullāh», which means «servant of Allāh». «`Abdullāh» is still used for names of Muslim and non-Muslim Arabs.
The Hebrew word for deity, El (אל) or Elōah (אלוה), was used as an Old Testament synonym for the Tetragrammaton (יהוה), which is the proper name of God according to the Hebrew Bible. The Aramaic word for God is alôh-ô (Syriac dialect) or elâhâ (Biblical dialect), which comes from the same Proto-Semitic word (*ʾilâh-) as the Arabic and Hebrew terms; Jesus is described in Mark 15:34 as having used the word on the cross, with the ending meaning «my», when saying, «My God, my God, why hast thou forsaken me?» (transliterated in Greek as elō-i).
One of the earliest surviving translations of the word Allāh into a foreign language is in a Greek translation of the Shahada, from 86-96 AH (705-715 AD), which translates it as ho theos monos, literally «the one god». Also, the cognate Aramaic term appears in the Aramaic version of the New Testament, called the Pshitta (or Peshitta) as one of the words Jesus used to refer to God, e.g., in the sixth Beatitude, «Blessed are the pure in heart for they shall see Alāha.» And in the Arabic Bible the same words: «طُوبَى لأَنْقِيَاءِ الْقَلْبِ، فَإِنَّهُمْ سَيَرَوْنَ الله»
Other beliefs
The Nation of Gods and Earths, one of the many sects created as the result of black separatist movements in the United States, holds that the word «Allah» is the name of the original black man and stands for «Arm, Leg, Leg, Arm, Head», which is an English abbreviation. As the word Allāh is universally understood to be an Arabic term, those familiar with the origins and history of Arabic and English would consider this a false etymology. This concept also differs dramatically from mainstream Islam thought which strictly opposes any attempt to portray Allāh as a human or in any other way.
The Bahá’í Faith, whose scriptures are primarily written in Arabic and Persian, also uses Allah to mean God, though the typical practice is to use the customary word for God in the language being spoken. In certain specific uses, Allah is not translated, rather the whole Arabic phrase is used. The chief example of this would be the customary Bahá’í greeting Alláh’u’abhá, which is commonly translated as God is the All-Glorious.
See Also
- Prophets and Messengers of Allah
References
- https://www.islamicreliefcanada.org/resources/99-names-of-allah/
Учёные по арабской грамматике в этом вопросе расходятся во мнениях. Одни утверждают, что это имя собственное, которое не поддается никаким грамматическим видоизменениям, а другие говорят, что это имя существительное, производное из другого слова.
ذهب الشافعي والخطابي والغزالي والمفضل وغيرهم إلى أن لفظ الجلالة «الله» اسم جامد غير مشتق من شيء البتة؛ لأنه علم لزمته الألف واللام ولا يجوز حذفهما منه1، قال الرازي وهو قول الخليل وسيبويه وأكثر الأصوليين والفقهاء، وقال الخليل: لا تطرح الألف من لفظ الجلالة فإنما هو الله عز ذكره على التمام، فليس هو من الأسماء التي يجوز اشتقاق فعل منها كما يجوز في الرحمن الرحيم
انظر لسان العرب 13/467.
«Имам Аш-Шафии, Аль-Хаттаби, Имам Аль-Газали и другие учёные придерживаются мнения, что имя Всевышнего «Аллах» не изменяется, то есть не поддается грамматическим видоизменениям, и не является производным от другого слова. Потому что это имя собственное, к которому добавили артикль «аль-», который нельзя опускать. Ар-Рази также пишет: «Этого мнения придерживаются Аль-Халиль, Сибавайхи (ученые по арабской грамматике) и большинство учёных Усула и Фикха».
Аль-Халиль, в частности, сказал: «В имени Всевышнего «Аллах» не опускается буква «алиф», ибо Аллах сам приводит это имя в полной форме. Имя Всевышнего также не является словом, из которого можно извлечь другие производные глаголы, как это возможно в других именах Всевышнего, как «Рахман» и «Рахим». (Лисан аль-араб)
По этому вопросу имеется также и другое мнение:
ثانيًا: قال سيبويه: وأكثر أهل العلم أن لفظ الجلالة «الله» مشتق وله أصل في اللغة، وهو الأصح لقراءة ابن عباس رضي الله عنهما «ويذرك وإلاهتك» لأن فرعون كان يعبد ولا يعبد.
ولفظ الجلالة «الله» أصله «إلاه» دخلت عليه الألف واللام فبقي الإله ثم نقلت حركة الهمزة التي هي فاء الاسم إلى اللام وأسقطت الهمزة فبقي «ألِلَاه» فالتقت اللام التي هي عين الاسم واللام الزائدة التي دخلت مع الألف الزائدة فأسكنت اللام الأولى التي هي فاء الاسم ثم أدغمت في اللام الأخرى التي هي عين الاسم فصارتا في اللفظ لامًا واحدة مشددة, فقالوا: بالتفخيم، والتفخيم بلفظ الجلالة «الله» للتعظيم لكنها ترقق مع كسر ما قبلها تفسير الطبري
«Сибавайхи и большинство учёных сказали: «Имя Всевышнего «Аллах» – это производное от другого слова, и это является наиболее предпочитаемым мнением…»»
Основой имени Всевышнего «Аллах» является «Илах» («إلاه»), к которому добавили артикль «аль-» и получилось «Аль-Илах» (الإله). Потом перевели огласовку «хамзы» на следующую букву «лям», а саму «хамзу» опустили, и получилось «Алилах» («ألِلَاه»). Далее получается, что в одном слове прямо друг за другом идут две буквы «лям». Затем для облегчения произношения с первой буквы опускается огласовка, и она ассимилируется со второй, и произносится как один удвоенный (с ташдидом) «лям».
И в итоге они (арабы) сказали Аллах (الله), произнеся это слово полнозвучно, эмфатически, с особым подчеркиванием, указывая при этом на величие Аллаха. Однако если перед словом «Аллах» стоит буква с огласовкой «касра» (и) то букву «лям» произносят мягко». (Тафсир Ат-Табари)
(Фото: elements.envato.com, автор joaquincorbalan)
Когда новый мусульманин делает первые шаги в Исламе, вокруг него много непонятных вещей и, в частности, он слышит вокруг себя много новых слов и выражений, значения которых он точно не знает. Поскольку он хочет как можно скорее стать своим в новом обществе, он тоже начинает использовать эти слова, но часто не совсем правильно.
Здесь мы хотим дать несколько советов людям, которые только начинают овладевать новой информацией, чтобы не попасть в неловкое положение.
Для начала запомните несколько самых распространенных фраз и что они значат:
1. Когда мусульмане здороваются, они обычно говорят: «Ассаляму алейкум!» — «Мир вам!».
Это фраза также иногда звучит как «Салям алейкум» — а некоторые могут просто сказать: «Салям» (или «Салам», что тоже встречается).
Отвечают на это: «Ва алейкум ассалям» — «И вам мир». Частица «Ва» (по произношению она ближе к английской букве W, и иногда ее могут писать как «Уа») равнозначна русскому союзу «И». Иногда приходится слышать, как люди по ошибке говорят: «Ма алейкум ассалям» (поскольку повторяют это слово так, как им послышалось).
Особенно благочестивые люди используют полную фразу: «Ассаляму алейкум ва рахматуллах» или «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух» («Мир вам и милость Аллаха», «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение»). Если к вам так обращаются, отвечать следует также полным ответом: «Ва алейкум ассалям ва рахматуллах» или «Ва алейкум ассалям ва рахматуллах ва баракятух».
2. Если хотят кого-то поблагодарить, могут сказать: «БаракаЛлаху фика» — «Да благословит тебя Аллах» (мужчине) или «БаракаЛлаху фики» — тоже самое по отношению к женщине. Если обращаются к группе людей, говорят: «БаракаЛлаху фикум» — «Да благословит Аллах вас (всех)».
Если вы не уверены, что правильно запомнили, к кому как нужно обращаться, можно сказать просто ««БаракаЛлаху фик» — опустив окончание, и будет понятно, что вы хотите человека поблагодарить.
На это обычно отвечают: «Ва фика (фики, фикум)» или полной фразой «Ва фика (фики, фикум) баракАллах» — «И тебя» или «И тебя да благословит Аллах». Или просто сказать: «Ва фик» — такой ответ подойдет для всех.
3. Иногда вы можете услышать такую фразу, которая она также означает благодарность:
«Джазака Ллаху хайран» — «Да воздаст тебе Аллах благом». Тут опять же, есть нюансы — женщине нужно сказать: «Джазаки Ллаху хайран», а группе людей: «Джазакуму Ллаху хайран».
Отвечают на это: «Ва йака (мужчине), «Ва йаки» (женщине), «Ва йакум» (группе людей). Если вам это трудно запомнить сразу, ответьте просто: «Ва йак».
4. Запомните также значение коротких арабских слов, которые вы часто будете слышать рядом с собой:
«Бисмиллях» или «Бисмилляхи р-рахмани р-рахим». Этими словами обычно начинают какое-то дело, их говорят перед едой.
«Альхамдулиллях» — «Хвала Аллаху». Аналогично русскому: «Слава Богу». Так отвечают, когда человека спрашивают, как у него дела, либо просто в знак благодарности Всевышнему за что-то хорошее. Также эту фразу желательно произносить, когда человек чихает.
«МашаАллах» — «так пожелал Аллах». Можно сказать эти слова, когда вы видите что-то хорошее и хотите похвалить, или когда вам сообщают какую-то радостную новость.
«Субханаллах» — «Пречист, свят Аллах». Это возглас удивления, при виде чего-то неожиданного, необычного.
«Астагфируллах» — «Да простит Аллах». Эти слова говорят не только в знак раскаяния, но если видят (или слышат о чем-то) не очень хорошем, неприятном, хотят выразить осуждение какому-то поступку. По смыслу примерно соответствует русскому: «Господи помилуй (нас от такого дела)!».
«Ин ша Аллах» — «Если Аллах позволит». Эти слова принято говорить, когда вы делитесь своими планами на будущее. Мы не можем наверняка сказать, что обязательно сделаем то или иное дело, поскольку будущее нам неизвестно. Поэтому, чтобы потом не выглядеть обманщиком, лучше оговориться: «Я сделаю это завтра (через неделю, в будущем), если Бог даст».
«Аузубиллях» — «Да защитит Аллах». Эти слова говорят также, когда видят что-то дурное, плохое, либо когда человек сердится, находится в гневе и просит Всевышнего защитить его от влияния злых сил». Похоже по смыслу на русские фразы: «Сохрани Бог», «Упаси нас Бог (от такого)».
Иногда вы также можете услышать продолжение этих слов: «Аузубилляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» — «Да защитит нас Аллах от проклятого шайтана».
Полный список всех молитв и пожеланий на разные случаи жизни можете узнать в сборниках мусульманских молитв (дуа).
Не стесняйтесь переспрашивать, что ваш собеседник имел в виду, если не понимаете какого-то слова или выражения. Иначе вы рискуете попасть впросак – решив, что поняли смысл фразы по ее контексту, хотя это может быть совсем не так.
Как это случилось с одной новой мусульманкой. Услышав, как ее новые подруги, увидев что-то неприятное, говорят: «Астагфируллах!», она решила, что эти слова означают нечто вроде: «Безобразие!», «Как плохо!».
Второй момент. Если вы пока что не уверены, что правильно запомнили смысл тех или иных арабских слов, никакого греха нет в том, чтобы продолжать говорить по-русски (или по-татарски, или на том языке, на котором вы обычно общаетесь): «Спасибо», «Пожалуйста», «Да благословит тебя Бог», «Слава Богу» — и вообще, нет ничего плохого в использовании слов «Бог», «Господь», «Всевышний», если вам так привычнее.
Не стоит переживать, что ваш родной язык – не арабский, и стесняться этого. Если бы Всевышний захотел, Он создал бы всех людей одним народом, который говорил бы на одном языке. Но раз Он пожелал, чтобы мы все говорили на множестве языков, значит, в этом тоже есть мудрость и польза.
«Воистину Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» (сура «Худжарат» 49:13).
Новые мусульмане склонны иногда впадать в другую крайность. Они уже знают, что говорят, здороваясь и прощаясь, что такое «баракят», «салават», «зикр», «дуа», «фард» и «сунна» и тому подобное. Чтобы показать, что они уже стали своими среди других верующих, а также желая подчеркнуть свое отличие от окружающих, они начинают «щеголять» этими словами, даже когда общаются с немусульманами или мусульманами, далекими от религии.
Этого делать не следует – с каждым человеком нужно говорить на таком языке, который будет ему понятен. Иначе получится, что вы ведете себя неуважительно по отношению к нему.
Анна Кобулова
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.