Кришна на санскрите как пишется

«Kanhaiya» redirects here. For the 1959 Bollywood film, see Kanhaiya (film).

Krishna
God of Protection, Compassion, Tenderness, and Love[1] Yogeshvara – Lord of Yoga or Yogis;[2][3] Parabrahman, Svayam Bhagavan (Krishnaism-Vaishnavism)
Member of Dashavatara
Statue of Krishna at the Sri Mariamman Temple, Singapore.
Devanagari	कृष्ण
Sanskrit transliteration	Kṛṣṇa
Affiliation	Svayam Bhagavan Brahman (Krishnaism-Vaishnavism) Avatar of Vishnu Dashavatara Radha Krishna[4][5]
Abode	Goloka Vrindavan Gokul Dvaraka
Mantra	Hare Krishna Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Weapon	Sudarshana Chakra Kaumodaki
Battles	Kurukshetra War
Mount	Garuda
Texts	Bhagavata Purana Garga Samhita Harivamsa Vishnu Purana Mahabharata (Bhagavad Gita) Brahma Vaivarta Purana
Festivals	Krishna Janmashtami Holi Gopastami Govardhan Puja Kartik Purnima Sharad Purnima Lathmar Holi
Personal information
Born	Mathura, Surasena (present-day Uttar Pradesh, India)[6]
Died	Bhalka, Saurashtra (present-day Veraval, Gujarat, India)[7]
Parents	Devaki (mother) Vasudeva (father) Yashoda (foster-mother) Nanda (foster-father)
Siblings	Balarama (brother) Subhadra (sister) Yogamaya (cousin)
Consorts	Radha Rukmini Satyabhama Kalindi Jambavati 16,000 – 16,100 Junior queens[10] [note 2]
Children	Pradyumna Samba Bhanu and various other children[8] [note 1]
Dynasty	Yaduvamsha-Chandravamsha

Dashavatara Sequence
Predecessor	Rama
Successor	Buddha

Krishna (;^[12] Sanskrit: कृष्ण IAST: Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ]) is a major deity in Hinduism. The name comes from a Sanskrit word (कृष्ण, kṛṣṇa) that means «black», «dark», «dark blue» or “the all attractive”.^[13] He is worshipped as the eighth avatar of Vishnu and also as the Supreme god in his own right.^[14] He is the god of protection, compassion, tenderness, and love;^[15][1] and is one of the most popular and widely revered among Indian divinities.^[16] Krishna’s birthday is celebrated every year by Hindus on Krishna Janmashtami according to the lunisolar Hindu calendar, which falls in late August or early September of the Gregorian calendar.^[17][18]

The anecdotes and narratives of Krishna’s life are generally titled as Krishna Leela. He is a central character in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, the Brahma Vaivarta Purana, and the Bhagavad Gita, and is mentioned in many Hindu philosophical, theological, and mythological texts.^[19] They portray him in various perspectives: as a god-child, a prankster, a model lover, a divine hero, and the universal supreme being.^[20] His iconography reflects these legends, and shows him in different stages of his life, such as an infant eating butter, a young boy playing a flute, a young boy with Radha or surrounded by female devotees; or a friendly charioteer giving counsel to Arjuna.^[21]

The name and synonyms of Krishna have been traced to 1st millennium BCE literature and cults.^[22] In some sub-traditions, Krishna is worshipped as Svayam Bhagavan (the Supreme God), and it is sometimes known as Krishnaism. These sub-traditions arose in the context of the medieval era Bhakti movement.^[23][24] Krishna-related literature has inspired numerous performance arts such as Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Odissi, and Manipuri dance.^[25][26] He is a pan-Hindu god, but is particularly revered in some locations, such as Vrindavan in Uttar Pradesh,^[27] Dwarka and Junagadh in Gujarat; the Jagannatha aspect in Odisha, Mayapur in West Bengal;^[23][28][29] in the form of Vithoba in Pandharpur, Maharashtra, Shrinathji at Nathdwara in Rajasthan,^[23][30] Udupi Krishna in Karnataka,^[31] Parthasarathy in Tamil Nadu and in Aranmula, Kerala, and Guruvayoorappan in Guruvayoor in Kerala.^[32] Since the 1960s, the worship of Krishna has also spread to the Western world and to Africa, largely due to the work of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).^[33]

Names and epithets

The name «Krishna» originates from the Sanskrit word Kṛṣṇa, which is primarily an adjective meaning «black», «dark», «dark blue» or “the all attractive”.^[13] The waning moon is called Krishna Krishna Paksha, relating to the adjective meaning «darkening».^[13] The name is also interpreted sometimes as «all-attractive».^[34]

As a name of Vishnu, Krishna is listed as the 57th name in the Vishnu Sahasranama. Based on his name, Krishna is often depicted in idols as black- or blue-skinned. Krishna is also known by various other names, epithets, and titles that reflect his many associations and attributes. Among the most common names are Mohan «enchanter»; Govinda «chief herdsman»,^[35] Keev «prankster», and Gopala «Protector of the ‘Go'», which means «soul» or «the cows».^[36][37] Some names for Krishna hold regional importance; Jagannatha, found in the Puri Hindu temple, is a popular incarnation in Odisha state and nearby regions of eastern India.^[38][39][40]

Krishna may also be referred to as Vāsudeva-Krishna, Murlidhar, or Chakradhar. The honorary title «Sri» (also spelled «Shri») is often used before the name of Krishna.

Names in different states of India

Krishna is commonly worshipped as:

1. Kanhaiyya/Bankey Bihari/Thakurji: Uttar Pradesh
2. Jagannath: Odisha
3. Vithoba: Maharashtra
4. Shrinathji: Rajasthan
5. Guruvayoorappan/Kannan: Kerala
6. Dwarakadheesh/Ranchhod: Gujarat
7. Mayon/Parthasarathy/Kannan: Tamil Nadu

Historical and literary sources

The tradition of Krishna appears to be an amalgamation of several independent deities of ancient India, the earliest to be attested being Vāsudeva.^[41] Vāsudeva was a hero-god of the tribe of the Vrishnis, belonging to the Vrishni heroes, whose worship is attested from the 5th-6th century BCE in the writings of Pāṇini, and from the 2nd century BCE in epigraphy with the Heliodorus pillar.^[41] At one point in time, it is thought that the tribe of the Vrishnis fused with the tribe of the Yadavas/Abhiras, whose own hero-god was named Krishna.^[41] Vāsudeva and Krishna fused to become a single deity, which appears in the Mahabharata, and they started to be identified with Vishnu in the Mahabharata and the Bhagavad Gita.^[41] Around the 4th century CE, another tradition, the cult of Gopala-Krishna of the Ābhīras, the protector of cattle, was also absorbed into the Krishna tradition.^[41]

Early epigraphic sources

Depiction in coinage (2nd century BCE)

Around 180 BCE, the Indo-Greek king Agathocles issued some coinage (discovered in Ai-Khanoum, Afghanistan) bearing images of deities that are now interpreted as being related to Vaisnava imagery in India.^[45][46] The deities displayed on the coins appear to be Saṃkarṣaṇa-Balarama with attributes consisting of the Gada mace and the plow, and Vāsudeva-Krishna with attributes of the Shankha (conch) and the Sudarshana Chakra wheel.^[45][47] According to Bopearachchi, the headdress on top of the deity is actually a misrepresentation of a shaft with a half-moon parasol on top (chattra).^[45]

Inscriptions

The Heliodorus Pillar, a stone pillar with a Brahmi script inscription, was discovered by colonial era archaeologists in Besnagar (Vidisha, central Indian state of Madhya Pradesh). Based on the internal evidence of the inscription, it has been dated to between 125 and 100 BCE and is now known after Heliodorus – an Indo-Greek who served as an ambassador of the Greek king Antialcidas to a regional Indian king, Kasiputra Bhagabhadra.^[45][48] The Heliodorus pillar inscription is a private religious dedication of Heliodorus to «Vāsudeva», an early deity and another name for Krishna in the Indian tradition. It states that the column was constructed by «the Bhagavata Heliodorus» and that it is a «Garuda pillar» (both are Vishnu-Krishna-related terms). Additionally, the inscription includes a Krishna-related verse from chapter 11.7 of the Mahabharata stating that the path to immortality and heaven is to correctly live a life of three virtues: self-temperance (damah), generosity (cagah or tyaga), and vigilance (apramadah).^[48][50][51] The Heliodorus pillar site was fully excavated by archaeologists in the 1960s. The effort revealed the brick foundations of a much larger ancient elliptical temple complex with a sanctum, mandapas, and seven additional pillars.^[52][53] The Heliodorus pillar inscriptions and the temple are among the earliest known evidence of Krishna-Vasudeva devotion and Vaishnavism in ancient India.^[54][45][55]

The Heliodorus inscription is not isolated evidence. The Hathibada Ghosundi Inscriptions, all located in the state of Rajasthan and dated by modern methodology to the 1st century BCE, mention Saṃkarṣaṇa and Vāsudeva, also mention that the structure was built for their worship in association with the supreme deity Narayana. These four inscriptions are notable for being some of the oldest-known Sanskrit inscriptions.^[56]

A Mora stone slab found at the Mathura-Vrindavan archaeological site in Uttar Pradesh, held now in the Mathura Museum, has a Brahmi inscription. It is dated to the 1st century CE and mentions the five Vrishni heroes, otherwise known as Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha, and Samba.^[57][58][59]

The inscriptional record for Vāsudeva starts in the 2nd century BCE with the coinage of Agathocles and the Heliodorus pillar, but the name of Krishna appears rather later in epigraphy. At the Chilas II archaeological site dated to the first half of the 1st-century CE in northwest Pakistan, near the Afghanistan border, are engraved two males, along with many Buddhist images nearby. The larger of the two males held a plough and club in his two hands. The artwork also has an inscription with it in Kharosthi script, which has been deciphered by scholars as Rama-Krsna, and interpreted as an ancient depiction of the two brothers, Balarama and Krishna.^[60][61]

The first known depiction of the life of Krishna himself comes relatively late, with a relief found in Mathura, and dated to the 1st-2nd century CE.^[62] This fragment seems to show Vasudeva, Krishna’s father, carrying baby Krishna in a basket across the Yamuna.^[62] The relief shows at one end a seven-hooded Naga crossing a river, where a makara crocodile is thrashing around, and at the other end a person seemingly holding a basket over his head.^[62]

Literary sources

Mahabharata

The earliest text containing detailed descriptions of Krishna as a personality is the epic Mahabharata, which depicts Krishna as an incarnation of Vishnu.^[63] Krishna is central to many of the main stories of the epic. The eighteen chapters of the sixth book (Bhishma Parva) of the epic that constitute the Bhagavad Gita contain the advice of Krishna to Arjuna on the battlefield. The Harivamsa, a later appendix to the Mahabharata, contains a detailed version of Krishna’s childhood and youth.^[64]

Other sources

The Chandogya Upanishad, estimated to have been composed sometime between the 8th and 6th centuries BCE, has been another source of speculation regarding Krishna in ancient India. The verse (III.xvii.6) mentions Krishna in Krishnaya Devakiputraya as a student of the sage Ghor’ of the Angirasa family. Ghora is identified with Neminatha, the twenty-second tirthankara in Jainism, by some scholars.^[65] This phrase, which means «To Krishna the son of Devaki», has been mentioned by scholars such as Max Müller^[66] as a potential source of fables and Vedic lore about Krishna in the Mahabharata and other ancient literature – only potential because this verse could have been interpolated into the text,^[66] or the Krishna Devakiputra, could be different from the deity Krishna.^[67] These doubts are supported by the fact that the much later age Sandilya Bhakti Sutras, a treatise on Krishna,^[68] cites later age compilations such as the Narayana Upanishad but never cites this verse of the Chandogya Upanishad. Other scholars disagree that the Krishna mentioned along with Devaki in the ancient Upanishad is unrelated to the later Hindu god of the Bhagavad Gita fame. For example, Archer states that the coincidence of the two names appearing together in the same Upanishad verse cannot be dismissed easily.^[69]

Yāska’s Nirukta, an etymological dictionary published around the 6th century BCE, contains a reference to the Shyamantaka jewel in the possession of Akrura, a motif from the well-known Puranic story about Krishna.^[70] Shatapatha Brahmana and Aitareya-Aranyaka associate Krishna with his Vrishni origins.^[71]

In Ashṭādhyāyī, authored by the ancient grammarian Pāṇini (probably belonged to the 5th or 6th century BCE), Vāsudeva and Arjuna, as recipients of worship, are referred to together in the same sutra.^[72][73][74]

Megasthenes, a Greek ethnographer and an ambassador of Seleucus I to the court of Chandragupta Maurya towards the end of 4th century BCE, made reference to Herakles in his famous work Indica. This text is now lost to history, but was quoted in secondary literature by later Greeks such as Arrian, Diodorus, and Strabo.^[75] According to these texts, Megasthenes mentioned that the Sourasenoi tribe of India, who worshipped Herakles, had two major cities named Methora and Kleisobora, and a navigable river named the Jobares. According to Edwin Bryant, a professor of Indian religions known for his publications on Krishna, «there is little doubt that the Sourasenoi refers to the Shurasenas, a branch of the Yadu dynasty to which Krishna belonged».^[75] The word Herakles, states Bryant, is likely a Greek phonetic equivalent of Hari-Krishna, as is Methora of Mathura, Kleisobora of Krishnapura, and the Jobares of Jamuna. Later, when Alexander the Great launched his campaign in the northwest Indian subcontinent, his associates recalled that the soldiers of Porus were carrying an image of Herakles.^[75]

The Buddhist Pali canon and the Ghata-Jâtaka (No.  454) polemically mention the devotees of Vâsudeva and Baladeva. These texts have many peculiarities and may be a garbled and confused version of the Krishna legends.^[76] The texts of Jainism mention these tales as well, also with many peculiarities and different versions, in their legends about Tirthankaras. This inclusion of Krishna-related legends in ancient Buddhist and Jaina literature suggests that Krishna theology was existent and important in the religious landscape observed by non-Hindu traditions of ancient India.^[77][78]

The ancient Sanskrit grammarian Patanjali in his Mahabhashya makes several references to Krishna and his associates found in later Indian texts. In his commentary on Pāṇini’s verse 3.1.26, he also uses the word Kamsavadha or the «killing of Kamsa», an important part of the legends surrounding Krishna.^[75][79]

Puranas

Many Puranas, mostly compiled during the Gupta period (4–5th century CE),^[80] tell Krishna’s life story or some highlights from it. Two Puranas, the Bhagavata Purana and the Vishnu Purana, contain the most elaborate telling of Krishna’s story,^[81] but the life stories of Krishna in these and other texts vary, and contain significant inconsistencies.^[82][83] The Bhagavata Purana consists of twelve books subdivided into 332 chapters, with a cumulative total of between 16,000 and 18,000 verses depending on the version.^[84][85] The tenth book of the text, which contains about 4,000 verses (~25%) and is dedicated to legends about Krishna, has been the most popular and widely studied part of this text.^[86][87]

Iconography

Krishna is represented in the Indian traditions in many ways, but with some common features.^[88] His iconography typically depicts him with black, dark, or blue skin, like Vishnu.^[89] However, ancient and medieval reliefs and stone-based arts depict him in the natural color of the material out of which he is formed, both in India and in southeast Asia.^[90][91] In some texts, his skin is poetically described as the color of Jambul (Jamun, a purple-colored fruit).^[92]

Krishna is often depicted wearing a peacock-feather wreath or crown, and playing the bansuri (Indian flute).^[93][94] In this form, he is usually shown standing with one leg bent in front of the other in the Tribhanga posture. He is sometimes accompanied by cows or a calf, which symbolise the divine herdsman Govinda. Alternatively, he is shown as a romantic young boy with the gopis (milkmaids), often making music or playing pranks.^[95]

In other icons, he is a part of battlefield scenes of the epic Mahabharata. He is shown as a charioteer, notably when he is addressing the Pandava prince Arjuna character, symbolically reflecting the events that led to the Bhagavad Gita – a scripture of Hinduism. In these popular depictions, Krishna appears in the front as the charioteer, either as a counsel listening to Arjuna or as the driver of the chariot while Arjuna aims his arrows in the battlefield of Kurukshetra.^[97][98]

Alternate icons of Krishna show him as a baby (Bala Krishna, the child Krishna), a toddler crawling on his hands and knees, a dancing child, or an innocent-looking child playfully stealing or consuming butter (Makkan Chor),^[99] holding Laddu in his hand (Laddu Gopal)^[100][101] or as a cosmic infant sucking his toe while floating on a banyan leaf during the Pralaya (the cosmic dissolution) observed by sage Markandeya.^[102] Regional variations in the iconography of Krishna are seen in his different forms, such as Jaganatha in Odisha, Vithoba in Maharashtra,^[103] Shrinathji in Rajasthan^[104] and Guruvayoorappan in Kerala.^[105]

Guidelines for the preparation of Krishna icons in design and architecture are described in medieval-era Sanskrit texts on Hindu temple arts such as Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, and Agni Purana.^[106] Similarly, early medieval-era Tamil texts also contain guidelines for sculpting Krishna and Rukmini. Several statues made according to these guidelines are in the collections of the Government Museum, Chennai.^[107]

Krishna iconography forms an important element in the figural sculpture on 17th–19th century terracotta temples of Bengal. In many temples, the stories of Krishna are depicted on a long series of narrow panels along the base of the facade. In other temples, the important Krishnalila episodes are depicted on large brick panels above the entrance arches or on the walls surrounding the entrance.^[108]

Life and legends

This summary is a mythological account, based on literary details from the Mahābhārata, the Harivamsa, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana. The scenes from the narrative are set in ancient India, mostly in the present states of Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi, and Gujarat. The legends about Krishna’s life are called Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas).^[109]

Birth

In the Krishna Charitas, Krishna is born to Devaki and her husband, Vasudeva, of the Yadava clan in Mathura.^[110] Devaki’s brother is a tyrant named Kamsa. At Devaki’s wedding, according to Puranic legends, Kamsa is told by fortune tellers that a child of Devaki would kill him. Sometimes, it is depicted as an akashvani announcing Kamsa’s death. Kamsa arranges to kill all of Devaki’s children. When Krishna is born, Vasudeva secretly carries the infant Krishna away across the Yamuna, and exchanges him with Yashoda’s daughter. When Kamsa tries to kill the newborn, the exchanged baby appears as the Hindu goddess Yogamaya, warning him that his death has arrived in his kingdom, and then disappears, according to the legends in the Puranas. Krishna grows up with Nanda and his wife, Yashoda, near modern-day Mathura.^{[111][112][113]} Two of Krishna’s siblings also survive, namely Balarama and Subhadra, according to these legends.^[114] The day of the birth of Krishna is celebrated as Krishna Janmashtami.

Childhood and youth

The legends of Krishna’s childhood and youth describe him as a cow-herder, a mischievous boy whose pranks earn him the nickname Makhan Chor (butter thief), and a protector who steals the hearts of the people in both Gokul and Vrindavana. The texts state, for example, that Krishna lifts the Govardhana hill to protect the inhabitants of Vrindavana from devastating rains and floods.^[115]

Other legends describe him as an enchanter and playful lover of the gopis (milkmaids) of Vrindavana, especially Radha. These metaphor-filled love stories are known as the Rasa lila and were romanticized in the poetry of Jayadeva, author of the Gita Govinda. They are also central to the development of the Krishna bhakti traditions worshiping Radha Krishna.^[116]

Krishna’s childhood illustrates the Hindu concept of Lila, playing for fun and enjoyment and not for sport or gain. His interaction with the gopis at the rasa dance or Rasa-lila is an example. Krishna plays his flute and the gopis come immediately, from whatever they were doing, to the banks of the Yamuna River and join him in singing and dancing. Even those who could not physically be there join him through meditation. He is the spiritual essence and the love-eternal in existence, the gopis metaphorically represent the prakṛti matter and the impermanent body.^[117]: 256

This Lila is a constant theme in the legends of Krishna’s childhood and youth. Even when he is battling with a serpent to protect others, he is described in Hindu texts as if he were playing a game.^[117]: 255 This quality of playfulness in Krishna is celebrated during festivals as Rasa-Lila and Janmashtami, where Hindus in some regions such as Maharashtra playfully mimic his legends, such as by making human gymnastic pyramids to break open handis (clay pots) hung high in the air to «steal» butter or buttermilk, spilling it all over the group.^{[117]: 253–261}

Adulthood

Krishna legends then describe his return to Mathura. He overthrows and kills the tyrant king, his uncle Kamsa/Kansa after quelling several assassination attempts by Kamsa. He reinstates Kamsa’s father, Ugrasena as the king of the Yadavas and becomes a leading prince at the court.^[119] In one version of the Krishna story, as narrated by Shanta Rao, Krishna after Kamsa’s death leads the Yadavas to the newly built city of Dwaraka. Thereafter Pandavas rise. Krishna befriends Arjuna and the other Pandava princes of the Kuru kingdom. Krishna plays a key role in the Mahabharata.^[120]

The Bhagavata Purana describes eight wives of Krishna that appear in sequence as Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (also called Satya), Bhadra and Lakshmana (also called Madra).^[121] According to Dennis Hudson, this is a metaphor where each of the eight wives signifies a different aspect of him.^[122] According to George Williams, Vaishnava texts mention all Gopis as wives of Krishna, but this is spiritual symbolism of devotional relationship and Krishna’s complete loving devotion to each and everyone devoted to him.^[123]

In Krishna-related Hindu traditions, he is most commonly seen with Radha. All of his wives and his lover Radha are considered in the Hindu tradition to be the avatars of the goddess Lakshmi, the consort of Vishnu.^[124][11] Gopis are considered as Lakshmi’s or Radha’s manifestations.^[11][125]

Kurukshetra War and Bhagavad Gita

According to the epic poem Mahabharata, Krishna becomes Arjuna’s charioteer for the Kurukshetra War, but on the condition that he personally will not raise any weapon. Upon arrival at the battlefield and seeing that the enemies are his family, his grandfather, and his cousins and loved ones, Arjuna is moved and says his heart will not allow him to fight and kill others. He would rather renounce the kingdom and put down his Gandiva (Arjuna’s bow). Krishna then advises him about the nature of life, ethics, and morality when one is faced with a war between good and evil, the impermanence of matter, the permanence of the soul and the good, duties and responsibilities, the nature of true peace and bliss and the different types of yoga to reach this state of bliss and inner liberation. This conversation between Krishna and Arjuna is presented as a discourse called the Bhagavad Gita.^{[126][127][128]}

Death and ascension

It is stated in the Indian texts that the legendary Kurukshetra War led to the death of all the hundred sons of Gandhari. After Duryodhana’s death, Krishna visits Gandhari to offer his condolences when Gandhari and Dhritarashtra visited Kurukshetra, as stated in Stree Parva. Feeling that Krishna deliberately did not put an end to the war, in a fit of rage and sorrow, Gandhari said, «Thou were indifferent to the Kurus and the Pandavas whilst they slew each other. Therefore, O Govinda, thou shalt be the slayer of thy own kinsmen!» According to the Mahabharata, a fight breaks out at a festival among the Yadavas, who end up killing each other. Mistaking the sleeping Krishna for a deer, a hunter named Jara shoots an arrow towards Krishna’s foot that fatally injures him. Krishna forgives Jara and dies.^{[129][7][130]} The pilgrimage (tirtha) site of Bhalka in Gujarat marks the location where Krishna is believed to have died. It is also known as Dehotsarga, states Diana L. Eck, a term that literally means the place where Krishna «gave up his body».^[7] The Bhagavata Purana in Book 11, Chapter 31 states that after his death, Krishna returned to his transcendent abode directly because of his yogic concentration. Waiting gods such as Brahma and Indra were unable to trace the path Krishna took to leave his human incarnation and return to his abode.^[131][132]

Versions and interpretations

There are numerous versions of Krishna’s life story, of which three are most studied: the Harivamsa, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[133] They share the basic storyline but vary significantly in their specifics, details, and styles.^[134] The most original composition, the Harivamsa is told in a realistic style that describes Krishna’s life as a poor herder but weaves in poetic and allusive fantasy. It ends on a triumphal note, not with the death of Krishna.^[135] Differing in some details, the fifth book of the Vishnu Purana moves away from Harivamsa realism and embeds Krishna in mystical terms and eulogies.^[136] The Vishnu Purana manuscripts exist in many versions.^[137]

The tenth and eleventh books of the Bhagavata Purana are widely considered to be a poetic masterpiece, full of imagination and metaphors, with no relation to the realism of pastoral life found in the Harivamsa. Krishna’s life is presented as a cosmic play (Lila), where his youth is set as a princely life with his foster father Nanda portrayed as a king.^[138] Krishna’s life is closer to that of a human being in Harivamsa, but is a symbolic universe in the Bhagavata Purana, where Krishna is within the universe and beyond it, as well as the universe itself, always.^[139] The Bhagavata Purana manuscripts also exist in many versions, in numerous Indian languages.^[140][86]

Chaitanya Mahaprabhu is considered as the incarnation of Krishna in Gaudiya Vaishnavism and by the ISKCON community.^{[141][142][143]}

Proposed datings

The date of Krishna’s birth is celebrated every year as Janmashtami.^{[144][page needed]}

According to Guy Beck, «most scholars of Hinduism and Indian history accept the historicity of Krishna – that he was a real male person, whether human or divine, who lived on Indian soil by at least 1000 BCE and interacted with many other historical persons within the cycles of the epic and puranic histories.» Yet, Beck also notes that there is an «enormous number of contradictions and discrepancies surrounding the chronology of Krishna’s life as depicted in the Sanskrit canon».^[145]

According to mythologies in the Jain tradition, Krishna was a cousin of Neminatha.^[146] Neminatha is believed in the Jain tradition to have been born 84,000 years before the 9th-century BCE Parshvanatha, the twenty-third tirthankara.^[147]

Philosophy and theology

A wide range of theological and philosophical ideas are presented through Krishna in Hindu texts. The teachings of the Bhagavad Gita can be considered, according to Friedhelm Hardy, as the first Krishnaite system of theology.^[23]

Ramanuja, a Hindu theologian and philosopher whose works were influential in Bhakti movement,^[148] presented him in terms of qualified monism, or nondualism (namely Vishishtadvaita school).^[149] Madhvacharya, a philosopher whose works led to the founding of Haridasa tradition of Vaishnavism,^[150] presented Krishna in the framework of dualism (Dvaita).^[151] Bhedabheda – a group of schools, which teaches that the individual self is both different and not different from the ultimate reality – predates the positions of monism and dualism. Among medieval Bhedabheda thinkers are Nimbarkacharya, who founded the Kumara Sampradaya (Dvaitadvaita philosophical school),^[152] as well as Jiva Goswami, a saint from Gaudiya Vaishnava school,^[153] described Krishna theology in terms of Bhakti yoga and Achintya Bheda Abheda.^[154] Krishna theology is presented in a pure monism (advaita, called shuddhadvaita) framework by Vallabha Acharya, who was the founder of Pushti sect of vaishnavism.^[155][156] Madhusudana Sarasvati, an India philosopher,^[157] presented Krishna theology in nondualism-monism framework (Advaita Vedanta), while Adi Shankara, who is credited for unifying and establishing the main currents of thought in Hinduism,^{[158][159][160]} mentioned Krishna in his early eighth-century discussions on Panchayatana puja.^[161]

The Bhagavata Purana, a popular text on Krishna considered to be like scripture in Assam, synthesizes an Advaita, Samkhya, and Yoga framework for Krishna but one that proceeds through loving devotion to Krishna. ^{[162][163][164]} Bryant describes the synthesis of ideas in Bhagavata Purana as,

The philosophy of the Bhagavata is a mixture of Vedanta terminology, Samkhyan metaphysics, and devotionalized Yoga praxis. (…) The tenth book promotes Krishna as the highest absolute personal aspect of godhead – the personality behind the term Ishvara and the ultimate aspect of Brahman.

— Edwin Bryant, Krishna: A Sourcebook^[4]

While Sheridan and Pintchman both affirm Bryant’s view, the latter adds that the Vedantic view emphasized in the Bhagavata is non-dualist with a difference. In conventional nondual Vedanta, all reality is interconnected and one, the Bhagavata posits that the reality is interconnected and plural.^[165][166]

Across the various theologies and philosophies, the common theme presents Krishna as the essence and symbol of divine love, with human life and love as a reflection of the divine. The longing and love-filled legends of Krishna and the gopis, his playful pranks as a baby,^[167] as well as his later dialogues with other characters, are philosophically treated as metaphors for the human longing for the divine and for meaning, and the play between the universals and the human soul.^{[168][169][170]} Krishna’s lila is a theology of love-play. According to John Koller, «love is presented not simply as a means to salvation, it is the highest life». Human love is God’s love.^[171]

Other texts that include Krishna such as the Bhagavad Gita have attracted numerous bhasya (commentaries) in the Hindu traditions.^[172] Though only a part of the Hindu epic Mahabharata, it has functioned as an independent spiritual guide. It allegorically raises through Krishna and Arjuna the ethical and moral dilemmas of human life, then presents a spectrum of answers, weighing in on the ideological questions on human freedoms, choices, and responsibilities towards self and towards others.^[172][173] This Krishna dialogue has attracted numerous interpretations, from being a metaphor of inner human struggle teaching non-violence, to being a metaphor of outer human struggle teaching a rejection of quietism to persecution.^{[172][173][174]}

Influence

Vaishnavism

The worship of Krishna is part of Vaishnavism, a major tradition within Hinduism. Krishna is considered a full avatar of Vishnu, or one with Vishnu himself.^[175] However, the exact relationship between Krishna and Vishnu is complex and diverse,^[176] with Krishna of Krishnaite sampradayas considered an independent deity and supreme.^[23][177] Vaishnavas accept many incarnations of Vishnu, but Krishna is particularly important. Their theologies are generally centered either on Vishnu or an avatar such as Krishna as supreme. The terms Krishnaism and Vishnuism have sometimes been used to distinguish the two, the former implying that Krishna is the transcendent Supreme Being. ^[178] Some scholars, as Friedhelm Hardy, do not define Krishnaism as a sub-order or offshoot of Vaishnavism, considering it a parallel and no less ancient current of Hinduism.^[23]

All Vaishnava traditions recognise Krishna as the eighth avatar of Vishnu; others identify Krishna with Vishnu, while Krishnaite traditions such as Gaudiya Vaishnavism,^[179][180] Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya and the Vallabha Sampradaya regard Krishna as the Svayam Bhagavan, the original form of Lord or the same as the concept of Brahman in Hinduism.^{[5][181][182][183][184]} Gitagovinda of Jayadeva considers Krishna to be the supreme lord while the ten incarnations are his forms. Swaminarayan, the founder of the Swaminarayan Sampradaya, also worshipped Krishna as God himself. «Greater Krishnaism» corresponds to the second and dominant phase of Vaishnavism, revolving around the cults of the Vasudeva, Krishna, and Gopala of the late Vedic period.^[185] Today the faith has a significant following outside of India as well.^[186]

Early traditions

The deity Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva «Krishna, the son of Vasudeva Anakadundubhi») is historically one of the earliest forms of worship in Krishnaism and Vaishnavism.^[22][70] It is believed to be a significant tradition of the early history of Krishna religion in antiquity.^[187] Thereafter, there was an amalgamation of various similar traditions. These include ancient Bhagavatism, the cult of Gopala, of «Krishna Govinda» (cow-finding Krishna), of Balakrishna (baby Krishna) and of «Krishna Gopivallabha^[188]» (Krishna the lover).^[189][190] According to Andre Couture, the Harivamsa contributed to the synthesis of various characters as aspects of Krishna.^[191]

Already in the early Middle Ages, the Jagannathism (a.k.a. Odia Vaishnavism) was origined as the cult of the god Jagannath (lit. »Lord of the Universe») – an abstract form of Krishna.^[192] Jagannathism was a regional temple-centered version of Krishnaism,^[23] where Lord Jagannath is understood as a principal god, Purushottama and Para Brahman, but can also be regarded as a non-sectarian syncretic Vaishnavite and all-Hindu cult.^[193] According to the Vishnudharma Purana (c. 4th century), Krishna is woshipped in the form of Purushottama in Odia (Odisha).^[194] The notable Jagannath temple in Puri, Odisha became particularly significant within the tradition since about 800 CE.^[195]

Bhakti tradition

The use of the term bhakti, meaning devotion, is not confined to any one deity. However, Krishna is an important and popular focus of the devotionalism tradition within Hinduism, particularly among the Vaishnava Krishnaite sects.^[179][196] Devotees of Krishna subscribe to the concept of lila, meaning ‘divine play’, as the central principle of the universe. It is a form of bhakti yoga, one of three types of yoga discussed by Krishna in the Bhagavad Gita.^{[180][197][198]}

Indian subcontinent

The bhakti movements devoted to Krishna became prominent in southern India in the 7th to 9th centuries CE. The earliest works included those of the Alvar saints of Tamil Nadu.^[199] A major collection of their works is the Divya Prabandham. Alvar Andal’s popular collection of songs Tiruppavai, in which she conceives of herself as a gopi, is the most famous of the oldest works in this genre.^{[200][201][202]}

The movement originated in South India during the 7th century CE, spreading northwards from Tamil Nadu through Karnataka and Maharashtra; by the 15th century, it was established in Bengal and northern India.^[203] Early Krishnaite Bhakti pioneers included Nimbarkacharya (12th or 13th century CE),^{[152][204][note 3]} but most emerged later, including Vallabhacharya (15th century CE) and Chaitanya Mahaprabhu. They started their own schools, namely Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya, and Gaudiya Vaishnavism, with Krishna and Radha as the supreme gods. In addition, since the 15th century, flourished Tantric variety of Krishnaism, Vaishnava-Sahajiya, is linked to the Bengali poet Chandidas.^[205]

In the Deccan, particularly in Maharashtra, saint poets of the Warkari sect such as Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath, and Tukaram promoted the worship of Vithoba,^[103] a local form of Krishna, from between the 13th to 18th century.^[20] Before the Warkari tradition, Krishna devotion became well established in Maharashtra due to the rise of the Mahanubhava Sampradaya founded by Sarvajna Chakradhara.^[206] The Pranami Sampradaya emerged in the 17th century in Gujarat, based on the Krishna-focussed syncretist Hindu-Islamic teachings of Devchandra Maharaj and his famous successor, Mahamati Prannath.^[207] In southern India, Purandara Dasa and Kanakadasa of Karnataka composed songs devoted to the Krishna image of Udupi. Rupa Goswami of Gaudiya Vaishnavism has compiled a comprehensive summary of bhakti called Bhakti-rasamrita-sindhu.^[196]

In South India, the acharyas of the Sri Sampradaya have written reverently about Krishna in most of their works, including the Thiruppavai by Andal^[208] and Gopala Vimshati by Vedanta Desika.^[209]

Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh, and Kerala states have many major Krishna temples, and Janmashtami is one of the widely celebrated festivals in South India.^[210]

Outside Asia

By 1965, the Krishna-bhakti movement had spread outside India after Bhaktivedanta Swami Prabhupada (as instructed by his guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) travelled from his homeland in West Bengal to New York City. A year later, in 1966, after gaining many followers, he was able to form the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), popularly known as the Hare Krishna movement. The purpose of this movement was to write about Krishna in English and to share the Gaudiya Vaishnava philosophy with people in the Western world by spreading the teachings of the saint Chaitanya Mahaprabhu. In the biographies of Chaitanya Mahaprabhu, the mantra he received when he was given diksha or initiation in Gaya was the six-word verse of the Kali-Santarana Upanishad, namely «Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare». In the Gaudiya tradition, it is the maha-mantra, or great mantra, about Krishna bhakti.^[211][212] Its chanting was known as hari-nama sankirtana.^[213]

The maha-mantra gained the attention of George Harrison and John Lennon of The Beatles fame,^[214] and Harrison produced a 1969 recording of the mantra by devotees from the London Radha Krishna Temple.^[215] Titled «Hare Krishna Mantra», the song reached the top twenty on the UK music charts and was also successful in West Germany and Czechoslovakia.^[214][216] The mantra of the Upanishad thus helped bring Bhaktivedanta and ISKCON ideas about Krishna into the West.^[214] ISCKON has built many Krishna temples in the West, as well as other locations such as South Africa.^[217]

Southeast Asia

Krishna is found in Southeast Asian history and art, but to a far lesser extent than Shiva, Durga, Nandi, Agastya, and Buddha. In temples (candi) of the archaeological sites in hilly volcanic Java, Indonesia, temple reliefs do not portray his pastoral life or his role as the erotic lover, nor do the historic Javanese Hindu texts.^[220] Rather, either his childhood or the life as a king and Arjuna’s companion have been more favored. The most elaborate temple arts of Krishna is found in a series of Krsnayana reliefs in the Prambanan Hindu temple complex near Yogyakarta. These are dated to the 9th century CE.^{[220][221][222]} Krishna remained a part of the Javanese cultural and theological fabric through the 14th century, as evidenced by the 14th-century Penataran reliefs along with those of the Hindu god Rama in east Java, before Islam replaced Buddhism and Hinduism on the island.^[223]

The medieval era arts of Vietnam and Cambodia feature Krishna. The earliest surviving sculptures and reliefs are from the 6th and 7th centuries, and these include Vaishnavism iconography.^[218] According to John Guy, the curator and director of Southeast Asian arts at the Metropolitan Museum of Art, the Krishna Govardhana art from 6th/7th-century Vietnam at Danang, and 7th-century Cambodia at Phnom Da cave in Angkor Borei, are some of the most sophisticated of this era.^[218]

Krishna’s iconography has also been found in Thailand, along with those of Surya and Vishnu. For example, a large number of sculptures and icons have been found in the Si Thep and Klangnai sites in the Phetchabun region of northern Thailand. These are dated to about the 7th and 8th centuries, from both the Funan and Zhenla period archaeological sites.^[224]

Performance arts

Indian dance and music theatre traces its origins and techniques to the ancient Sama Veda and Natyasastra texts.^[225][226] The stories enacted and the numerous choreographic themes are inspired by the mythologies and legends in Hindu texts, including Krishna-related literature such as Harivamsa and Bhagavata Purana.^[227]

The Krishna stories have played a key role in the history of Indian theatre, music, and dance, particularly through the tradition of Rasaleela. These are dramatic enactments of Krishna’s childhood, adolescence, and adulthood. One common scene involves Krishna playing flute in Rasa Leela, only to be heard by certain gopis (cowherd maidens), which is theologically supposed to represent divine call only heard by certain enlightened beings.^[228] Some of the text’s legends have inspired secondary theatre literature such as the eroticism in Gita Govinda.^[229]

Krishna-related literature such as the Bhagavata Purana accords a metaphysical significance to the performances and treats them as a religious ritual, infusing daily life with spiritual meaning, thus representing a good, honest, happy life. Similarly, Krishna-inspired performances aim to cleanse the hearts of faithful actors and listeners. Singing, dancing, and performing any part of Krishna Lila is an act of remembering the dharma in the text, as a form of para bhakti (supreme devotion). To remember Krishna at any time and in any art, asserts the text, is to worship the good and the divine.^[230]

Classical dance styles such as Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi and Bharatanatyam in particular are known for their Krishna-related performances.^[231] Krisnattam (Krishnattam) traces its origins to Krishna legends, and is linked to another major classical Indian dance form called Kathakali.^[232] Bryant summarizes the influence of Krishna stories in the Bhagavata Purana as, «[it] has inspired more derivative literature, poetry, drama, dance, theatre and art than any other text in the history of Sanskrit literature, with the possible exception of the Ramayana.^[25][233]

The Palliyodam, a type of large built and used by Aranmula Parthasarathy Temple in Kerala for the annual water processions of Uthrattathi Jalamela and Valla Sadhya has the legend that it was designed by Lord Krishna and were made to look like Sheshanaga, the serpent on which Lord Vishnu rests.^[234]

Temples

Krishna outside of Hinduism

Jainism

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. One of these triads is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Baladeva, and Jarasandha as the Prati-Vasudeva. In each age of the Jain cyclic time is born a Vasudeva with an elder brother termed the Baladeva. Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea of Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva.^[235] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (8th century CE) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra.^[236][237]

The story of Krishna’s life in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as characters in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[238] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara’s arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven.^[239]

Vimalasuri is attributed to be the author of the Jain version of the Harivamsa Purana, but no manuscripts have been found that confirm this. It is likely that later Jain scholars, probably Jinasena of the 8th century, wrote a complete version of Krishna legends in the Jain tradition and credited it to the ancient Vimalasuri.^[240] Partial and older versions of the Krishna story are available in Jain literature, such as in the Antagata Dasao of the Svetambara Agama tradition.^[240]

In other Jain texts, Krishna is stated to be a cousin of the twenty-second Tirthankara, Neminatha. The Jain texts state that Neminatha taught Krishna all the wisdom that he later gave to Arjuna in the Bhagavad Gita. According to Jeffery D. Long, a professor of religion known for his publications on Jainism, this connection between Krishna and Neminatha has been a historic reason for Jains to accept, read, and cite the Bhagavad Gita as a spiritually important text, celebrate Krishna-related festivals, and intermingle with Hindus as spiritual cousins.^[241]

Buddhism

The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism.^[242] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava).^[243][244]

Like the Jaina versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story,^[245] but are different from the Hindu versions as well.^[243][77] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna’s father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna’s siblings grow to maturity.^[246]

Krishna and his siblings’ capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson.^[247] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death.^[246]

At the end of this Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:

Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: «At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita.»

— Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse^[248]

While the Buddhist Jataka texts co-opt Krishna-Vasudeva and make him a student of the Buddha in his previous life,^[248] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar of Vishnu.^[249][250] In Chinese Buddhism, Taoism and Chinese folk religion, the figure of Krishna has been amalgamated and merged with that of Nalakuvara to influence the formation of the god Nezha, who has taken on iconographic characteristics of Krishna such as being presented as a divine god-child and slaying a nāga in his youth.^[251][252]

Other

Krishna is mentioned as «Krishna Avtar» in the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Sikh Guru Gobind Singh.^[253]

Within the Sikh-derived 19th-century Radha Soami movement, the followers of its founder Shiv Dayal Singh used to consider him the Living Master and incarnation of God (Lord Krishna/Vishnu).^{[note 4]}

Baháʼís believe that Krishna was a «Manifestation of God», or one in a line of prophets who have revealed the Word of God progressively for a gradually maturing humanity. In this way, Krishna shares an exalted station with Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, the Báb, and the founder of the Baháʼí Faith, Bahá’u’lláh.^[255][256]

Ahmadiyya, a 20th-century Islamic movement, consider Krishna as one of their ancient prophets.^{[257][258][259]} Ghulam Ahmad stated that he was himself a prophet in the likeness of prophets such as Krishna, Jesus, and Muhammad,^[260] who had come to earth as a latter-day reviver of religion and morality.

Krishna worship or reverence has been adopted by several new religious movements since the 19th century, and he is sometimes a member of an eclectic pantheon in occult texts, along with Greek, Buddhist, biblical, and even historical figures.^[261] For instance, Édouard Schuré, an influential figure in perennial philosophy and occult movements, considered Krishna a Great Initiate, while Theosophists regard Krishna as an incarnation of Maitreya (one of the Masters of the Ancient Wisdom), the most important spiritual teacher for humanity along with Buddha.^[262][263]

Krishna was canonised by Aleister Crowley and is recognised as a saint of Ecclesia Gnostica Catholica in the Gnostic Mass of Ordo Templi Orientis.^[264][265]

Explanatory notes

References

Citations

General and cited ources

Further reading

• Brown, Sara Black (2014). «Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festiva». Ethnomusicology. 58 (3): 454–480. doi:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454. JSTOR 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
• Case, Margaret H. (2000). Seeing Krishna: The Religious World of a Brahman Family in Vrindavan. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513010-3.
• Crooke, W. (March 1900). «The Legends of Krishna». Folklore. 11 (1): 1–42. doi:10.1080/0015587X.1900.9720517. JSTOR 1253142.
• Hudson, Dennis (1980). «Bathing in Krishna: A Study in Vaiṣṇava Hindu Theology». The Harvard Theological Review. 73 (3/4): 539–566. doi:10.1017/S0017816000002315. JSTOR 1509739. S2CID 162804501.

External links

«Kanhaiya» redirects here. For the 1959 Bollywood film, see Kanhaiya (film).

Krishna
God of Protection, Compassion, Tenderness, and Love[1] Yogeshvara – Lord of Yoga or Yogis;[2][3] Parabrahman, Svayam Bhagavan (Krishnaism-Vaishnavism)
Member of Dashavatara
Statue of Krishna at the Sri Mariamman Temple, Singapore.
Devanagari	कृष्ण
Sanskrit transliteration	Kṛṣṇa
Affiliation	Svayam Bhagavan Brahman (Krishnaism-Vaishnavism) Avatar of Vishnu Dashavatara Radha Krishna[4][5]
Abode	Goloka Vrindavan Gokul Dvaraka
Mantra	Hare Krishna Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Weapon	Sudarshana Chakra Kaumodaki
Battles	Kurukshetra War
Mount	Garuda
Texts	Bhagavata Purana Garga Samhita Harivamsa Vishnu Purana Mahabharata (Bhagavad Gita) Brahma Vaivarta Purana
Festivals	Krishna Janmashtami Holi Gopastami Govardhan Puja Kartik Purnima Sharad Purnima Lathmar Holi
Personal information
Born	Mathura, Surasena (present-day Uttar Pradesh, India)[6]
Died	Bhalka, Saurashtra (present-day Veraval, Gujarat, India)[7]
Parents	Devaki (mother) Vasudeva (father) Yashoda (foster-mother) Nanda (foster-father)
Siblings	Balarama (brother) Subhadra (sister) Yogamaya (cousin)
Consorts	Radha Rukmini Satyabhama Kalindi Jambavati 16,000 – 16,100 Junior queens[10] [note 2]
Children	Pradyumna Samba Bhanu and various other children[8] [note 1]
Dynasty	Yaduvamsha-Chandravamsha

Dashavatara Sequence
Predecessor	Rama
Successor	Buddha

Krishna (;^[12] Sanskrit: कृष्ण IAST: Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ]) is a major deity in Hinduism. The name comes from a Sanskrit word (कृष्ण, kṛṣṇa) that means «black», «dark», «dark blue» or “the all attractive”.^[13] He is worshipped as the eighth avatar of Vishnu and also as the Supreme god in his own right.^[14] He is the god of protection, compassion, tenderness, and love;^[15][1] and is one of the most popular and widely revered among Indian divinities.^[16] Krishna’s birthday is celebrated every year by Hindus on Krishna Janmashtami according to the lunisolar Hindu calendar, which falls in late August or early September of the Gregorian calendar.^[17][18]

The anecdotes and narratives of Krishna’s life are generally titled as Krishna Leela. He is a central character in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, the Brahma Vaivarta Purana, and the Bhagavad Gita, and is mentioned in many Hindu philosophical, theological, and mythological texts.^[19] They portray him in various perspectives: as a god-child, a prankster, a model lover, a divine hero, and the universal supreme being.^[20] His iconography reflects these legends, and shows him in different stages of his life, such as an infant eating butter, a young boy playing a flute, a young boy with Radha or surrounded by female devotees; or a friendly charioteer giving counsel to Arjuna.^[21]

The name and synonyms of Krishna have been traced to 1st millennium BCE literature and cults.^[22] In some sub-traditions, Krishna is worshipped as Svayam Bhagavan (the Supreme God), and it is sometimes known as Krishnaism. These sub-traditions arose in the context of the medieval era Bhakti movement.^[23][24] Krishna-related literature has inspired numerous performance arts such as Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Odissi, and Manipuri dance.^[25][26] He is a pan-Hindu god, but is particularly revered in some locations, such as Vrindavan in Uttar Pradesh,^[27] Dwarka and Junagadh in Gujarat; the Jagannatha aspect in Odisha, Mayapur in West Bengal;^[23][28][29] in the form of Vithoba in Pandharpur, Maharashtra, Shrinathji at Nathdwara in Rajasthan,^[23][30] Udupi Krishna in Karnataka,^[31] Parthasarathy in Tamil Nadu and in Aranmula, Kerala, and Guruvayoorappan in Guruvayoor in Kerala.^[32] Since the 1960s, the worship of Krishna has also spread to the Western world and to Africa, largely due to the work of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).^[33]

Names and epithets

The name «Krishna» originates from the Sanskrit word Kṛṣṇa, which is primarily an adjective meaning «black», «dark», «dark blue» or “the all attractive”.^[13] The waning moon is called Krishna Krishna Paksha, relating to the adjective meaning «darkening».^[13] The name is also interpreted sometimes as «all-attractive».^[34]

As a name of Vishnu, Krishna is listed as the 57th name in the Vishnu Sahasranama. Based on his name, Krishna is often depicted in idols as black- or blue-skinned. Krishna is also known by various other names, epithets, and titles that reflect his many associations and attributes. Among the most common names are Mohan «enchanter»; Govinda «chief herdsman»,^[35] Keev «prankster», and Gopala «Protector of the ‘Go'», which means «soul» or «the cows».^[36][37] Some names for Krishna hold regional importance; Jagannatha, found in the Puri Hindu temple, is a popular incarnation in Odisha state and nearby regions of eastern India.^[38][39][40]

Krishna may also be referred to as Vāsudeva-Krishna, Murlidhar, or Chakradhar. The honorary title «Sri» (also spelled «Shri») is often used before the name of Krishna.

Names in different states of India

Krishna is commonly worshipped as:

1. Kanhaiyya/Bankey Bihari/Thakurji: Uttar Pradesh
2. Jagannath: Odisha
3. Vithoba: Maharashtra
4. Shrinathji: Rajasthan
5. Guruvayoorappan/Kannan: Kerala
6. Dwarakadheesh/Ranchhod: Gujarat
7. Mayon/Parthasarathy/Kannan: Tamil Nadu

Historical and literary sources

The tradition of Krishna appears to be an amalgamation of several independent deities of ancient India, the earliest to be attested being Vāsudeva.^[41] Vāsudeva was a hero-god of the tribe of the Vrishnis, belonging to the Vrishni heroes, whose worship is attested from the 5th-6th century BCE in the writings of Pāṇini, and from the 2nd century BCE in epigraphy with the Heliodorus pillar.^[41] At one point in time, it is thought that the tribe of the Vrishnis fused with the tribe of the Yadavas/Abhiras, whose own hero-god was named Krishna.^[41] Vāsudeva and Krishna fused to become a single deity, which appears in the Mahabharata, and they started to be identified with Vishnu in the Mahabharata and the Bhagavad Gita.^[41] Around the 4th century CE, another tradition, the cult of Gopala-Krishna of the Ābhīras, the protector of cattle, was also absorbed into the Krishna tradition.^[41]

Early epigraphic sources

Depiction in coinage (2nd century BCE)

Around 180 BCE, the Indo-Greek king Agathocles issued some coinage (discovered in Ai-Khanoum, Afghanistan) bearing images of deities that are now interpreted as being related to Vaisnava imagery in India.^[45][46] The deities displayed on the coins appear to be Saṃkarṣaṇa-Balarama with attributes consisting of the Gada mace and the plow, and Vāsudeva-Krishna with attributes of the Shankha (conch) and the Sudarshana Chakra wheel.^[45][47] According to Bopearachchi, the headdress on top of the deity is actually a misrepresentation of a shaft with a half-moon parasol on top (chattra).^[45]

Inscriptions

The Heliodorus Pillar, a stone pillar with a Brahmi script inscription, was discovered by colonial era archaeologists in Besnagar (Vidisha, central Indian state of Madhya Pradesh). Based on the internal evidence of the inscription, it has been dated to between 125 and 100 BCE and is now known after Heliodorus – an Indo-Greek who served as an ambassador of the Greek king Antialcidas to a regional Indian king, Kasiputra Bhagabhadra.^[45][48] The Heliodorus pillar inscription is a private religious dedication of Heliodorus to «Vāsudeva», an early deity and another name for Krishna in the Indian tradition. It states that the column was constructed by «the Bhagavata Heliodorus» and that it is a «Garuda pillar» (both are Vishnu-Krishna-related terms). Additionally, the inscription includes a Krishna-related verse from chapter 11.7 of the Mahabharata stating that the path to immortality and heaven is to correctly live a life of three virtues: self-temperance (damah), generosity (cagah or tyaga), and vigilance (apramadah).^[48][50][51] The Heliodorus pillar site was fully excavated by archaeologists in the 1960s. The effort revealed the brick foundations of a much larger ancient elliptical temple complex with a sanctum, mandapas, and seven additional pillars.^[52][53] The Heliodorus pillar inscriptions and the temple are among the earliest known evidence of Krishna-Vasudeva devotion and Vaishnavism in ancient India.^[54][45][55]

The Heliodorus inscription is not isolated evidence. The Hathibada Ghosundi Inscriptions, all located in the state of Rajasthan and dated by modern methodology to the 1st century BCE, mention Saṃkarṣaṇa and Vāsudeva, also mention that the structure was built for their worship in association with the supreme deity Narayana. These four inscriptions are notable for being some of the oldest-known Sanskrit inscriptions.^[56]

A Mora stone slab found at the Mathura-Vrindavan archaeological site in Uttar Pradesh, held now in the Mathura Museum, has a Brahmi inscription. It is dated to the 1st century CE and mentions the five Vrishni heroes, otherwise known as Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha, and Samba.^[57][58][59]

The inscriptional record for Vāsudeva starts in the 2nd century BCE with the coinage of Agathocles and the Heliodorus pillar, but the name of Krishna appears rather later in epigraphy. At the Chilas II archaeological site dated to the first half of the 1st-century CE in northwest Pakistan, near the Afghanistan border, are engraved two males, along with many Buddhist images nearby. The larger of the two males held a plough and club in his two hands. The artwork also has an inscription with it in Kharosthi script, which has been deciphered by scholars as Rama-Krsna, and interpreted as an ancient depiction of the two brothers, Balarama and Krishna.^[60][61]

The first known depiction of the life of Krishna himself comes relatively late, with a relief found in Mathura, and dated to the 1st-2nd century CE.^[62] This fragment seems to show Vasudeva, Krishna’s father, carrying baby Krishna in a basket across the Yamuna.^[62] The relief shows at one end a seven-hooded Naga crossing a river, where a makara crocodile is thrashing around, and at the other end a person seemingly holding a basket over his head.^[62]

Literary sources

Mahabharata

The earliest text containing detailed descriptions of Krishna as a personality is the epic Mahabharata, which depicts Krishna as an incarnation of Vishnu.^[63] Krishna is central to many of the main stories of the epic. The eighteen chapters of the sixth book (Bhishma Parva) of the epic that constitute the Bhagavad Gita contain the advice of Krishna to Arjuna on the battlefield. The Harivamsa, a later appendix to the Mahabharata, contains a detailed version of Krishna’s childhood and youth.^[64]

Other sources

The Chandogya Upanishad, estimated to have been composed sometime between the 8th and 6th centuries BCE, has been another source of speculation regarding Krishna in ancient India. The verse (III.xvii.6) mentions Krishna in Krishnaya Devakiputraya as a student of the sage Ghor’ of the Angirasa family. Ghora is identified with Neminatha, the twenty-second tirthankara in Jainism, by some scholars.^[65] This phrase, which means «To Krishna the son of Devaki», has been mentioned by scholars such as Max Müller^[66] as a potential source of fables and Vedic lore about Krishna in the Mahabharata and other ancient literature – only potential because this verse could have been interpolated into the text,^[66] or the Krishna Devakiputra, could be different from the deity Krishna.^[67] These doubts are supported by the fact that the much later age Sandilya Bhakti Sutras, a treatise on Krishna,^[68] cites later age compilations such as the Narayana Upanishad but never cites this verse of the Chandogya Upanishad. Other scholars disagree that the Krishna mentioned along with Devaki in the ancient Upanishad is unrelated to the later Hindu god of the Bhagavad Gita fame. For example, Archer states that the coincidence of the two names appearing together in the same Upanishad verse cannot be dismissed easily.^[69]

Yāska’s Nirukta, an etymological dictionary published around the 6th century BCE, contains a reference to the Shyamantaka jewel in the possession of Akrura, a motif from the well-known Puranic story about Krishna.^[70] Shatapatha Brahmana and Aitareya-Aranyaka associate Krishna with his Vrishni origins.^[71]

In Ashṭādhyāyī, authored by the ancient grammarian Pāṇini (probably belonged to the 5th or 6th century BCE), Vāsudeva and Arjuna, as recipients of worship, are referred to together in the same sutra.^[72][73][74]

Megasthenes, a Greek ethnographer and an ambassador of Seleucus I to the court of Chandragupta Maurya towards the end of 4th century BCE, made reference to Herakles in his famous work Indica. This text is now lost to history, but was quoted in secondary literature by later Greeks such as Arrian, Diodorus, and Strabo.^[75] According to these texts, Megasthenes mentioned that the Sourasenoi tribe of India, who worshipped Herakles, had two major cities named Methora and Kleisobora, and a navigable river named the Jobares. According to Edwin Bryant, a professor of Indian religions known for his publications on Krishna, «there is little doubt that the Sourasenoi refers to the Shurasenas, a branch of the Yadu dynasty to which Krishna belonged».^[75] The word Herakles, states Bryant, is likely a Greek phonetic equivalent of Hari-Krishna, as is Methora of Mathura, Kleisobora of Krishnapura, and the Jobares of Jamuna. Later, when Alexander the Great launched his campaign in the northwest Indian subcontinent, his associates recalled that the soldiers of Porus were carrying an image of Herakles.^[75]

The Buddhist Pali canon and the Ghata-Jâtaka (No.  454) polemically mention the devotees of Vâsudeva and Baladeva. These texts have many peculiarities and may be a garbled and confused version of the Krishna legends.^[76] The texts of Jainism mention these tales as well, also with many peculiarities and different versions, in their legends about Tirthankaras. This inclusion of Krishna-related legends in ancient Buddhist and Jaina literature suggests that Krishna theology was existent and important in the religious landscape observed by non-Hindu traditions of ancient India.^[77][78]

The ancient Sanskrit grammarian Patanjali in his Mahabhashya makes several references to Krishna and his associates found in later Indian texts. In his commentary on Pāṇini’s verse 3.1.26, he also uses the word Kamsavadha or the «killing of Kamsa», an important part of the legends surrounding Krishna.^[75][79]

Puranas

Many Puranas, mostly compiled during the Gupta period (4–5th century CE),^[80] tell Krishna’s life story or some highlights from it. Two Puranas, the Bhagavata Purana and the Vishnu Purana, contain the most elaborate telling of Krishna’s story,^[81] but the life stories of Krishna in these and other texts vary, and contain significant inconsistencies.^[82][83] The Bhagavata Purana consists of twelve books subdivided into 332 chapters, with a cumulative total of between 16,000 and 18,000 verses depending on the version.^[84][85] The tenth book of the text, which contains about 4,000 verses (~25%) and is dedicated to legends about Krishna, has been the most popular and widely studied part of this text.^[86][87]

Iconography

Krishna is represented in the Indian traditions in many ways, but with some common features.^[88] His iconography typically depicts him with black, dark, or blue skin, like Vishnu.^[89] However, ancient and medieval reliefs and stone-based arts depict him in the natural color of the material out of which he is formed, both in India and in southeast Asia.^[90][91] In some texts, his skin is poetically described as the color of Jambul (Jamun, a purple-colored fruit).^[92]

Krishna is often depicted wearing a peacock-feather wreath or crown, and playing the bansuri (Indian flute).^[93][94] In this form, he is usually shown standing with one leg bent in front of the other in the Tribhanga posture. He is sometimes accompanied by cows or a calf, which symbolise the divine herdsman Govinda. Alternatively, he is shown as a romantic young boy with the gopis (milkmaids), often making music or playing pranks.^[95]

In other icons, he is a part of battlefield scenes of the epic Mahabharata. He is shown as a charioteer, notably when he is addressing the Pandava prince Arjuna character, symbolically reflecting the events that led to the Bhagavad Gita – a scripture of Hinduism. In these popular depictions, Krishna appears in the front as the charioteer, either as a counsel listening to Arjuna or as the driver of the chariot while Arjuna aims his arrows in the battlefield of Kurukshetra.^[97][98]

Alternate icons of Krishna show him as a baby (Bala Krishna, the child Krishna), a toddler crawling on his hands and knees, a dancing child, or an innocent-looking child playfully stealing or consuming butter (Makkan Chor),^[99] holding Laddu in his hand (Laddu Gopal)^[100][101] or as a cosmic infant sucking his toe while floating on a banyan leaf during the Pralaya (the cosmic dissolution) observed by sage Markandeya.^[102] Regional variations in the iconography of Krishna are seen in his different forms, such as Jaganatha in Odisha, Vithoba in Maharashtra,^[103] Shrinathji in Rajasthan^[104] and Guruvayoorappan in Kerala.^[105]

Guidelines for the preparation of Krishna icons in design and architecture are described in medieval-era Sanskrit texts on Hindu temple arts such as Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, and Agni Purana.^[106] Similarly, early medieval-era Tamil texts also contain guidelines for sculpting Krishna and Rukmini. Several statues made according to these guidelines are in the collections of the Government Museum, Chennai.^[107]

Krishna iconography forms an important element in the figural sculpture on 17th–19th century terracotta temples of Bengal. In many temples, the stories of Krishna are depicted on a long series of narrow panels along the base of the facade. In other temples, the important Krishnalila episodes are depicted on large brick panels above the entrance arches or on the walls surrounding the entrance.^[108]

Life and legends

This summary is a mythological account, based on literary details from the Mahābhārata, the Harivamsa, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana. The scenes from the narrative are set in ancient India, mostly in the present states of Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi, and Gujarat. The legends about Krishna’s life are called Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas).^[109]

Birth

In the Krishna Charitas, Krishna is born to Devaki and her husband, Vasudeva, of the Yadava clan in Mathura.^[110] Devaki’s brother is a tyrant named Kamsa. At Devaki’s wedding, according to Puranic legends, Kamsa is told by fortune tellers that a child of Devaki would kill him. Sometimes, it is depicted as an akashvani announcing Kamsa’s death. Kamsa arranges to kill all of Devaki’s children. When Krishna is born, Vasudeva secretly carries the infant Krishna away across the Yamuna, and exchanges him with Yashoda’s daughter. When Kamsa tries to kill the newborn, the exchanged baby appears as the Hindu goddess Yogamaya, warning him that his death has arrived in his kingdom, and then disappears, according to the legends in the Puranas. Krishna grows up with Nanda and his wife, Yashoda, near modern-day Mathura.^{[111][112][113]} Two of Krishna’s siblings also survive, namely Balarama and Subhadra, according to these legends.^[114] The day of the birth of Krishna is celebrated as Krishna Janmashtami.

Childhood and youth

The legends of Krishna’s childhood and youth describe him as a cow-herder, a mischievous boy whose pranks earn him the nickname Makhan Chor (butter thief), and a protector who steals the hearts of the people in both Gokul and Vrindavana. The texts state, for example, that Krishna lifts the Govardhana hill to protect the inhabitants of Vrindavana from devastating rains and floods.^[115]

Other legends describe him as an enchanter and playful lover of the gopis (milkmaids) of Vrindavana, especially Radha. These metaphor-filled love stories are known as the Rasa lila and were romanticized in the poetry of Jayadeva, author of the Gita Govinda. They are also central to the development of the Krishna bhakti traditions worshiping Radha Krishna.^[116]

Krishna’s childhood illustrates the Hindu concept of Lila, playing for fun and enjoyment and not for sport or gain. His interaction with the gopis at the rasa dance or Rasa-lila is an example. Krishna plays his flute and the gopis come immediately, from whatever they were doing, to the banks of the Yamuna River and join him in singing and dancing. Even those who could not physically be there join him through meditation. He is the spiritual essence and the love-eternal in existence, the gopis metaphorically represent the prakṛti matter and the impermanent body.^[117]: 256

This Lila is a constant theme in the legends of Krishna’s childhood and youth. Even when he is battling with a serpent to protect others, he is described in Hindu texts as if he were playing a game.^[117]: 255 This quality of playfulness in Krishna is celebrated during festivals as Rasa-Lila and Janmashtami, where Hindus in some regions such as Maharashtra playfully mimic his legends, such as by making human gymnastic pyramids to break open handis (clay pots) hung high in the air to «steal» butter or buttermilk, spilling it all over the group.^{[117]: 253–261}

Adulthood

Krishna legends then describe his return to Mathura. He overthrows and kills the tyrant king, his uncle Kamsa/Kansa after quelling several assassination attempts by Kamsa. He reinstates Kamsa’s father, Ugrasena as the king of the Yadavas and becomes a leading prince at the court.^[119] In one version of the Krishna story, as narrated by Shanta Rao, Krishna after Kamsa’s death leads the Yadavas to the newly built city of Dwaraka. Thereafter Pandavas rise. Krishna befriends Arjuna and the other Pandava princes of the Kuru kingdom. Krishna plays a key role in the Mahabharata.^[120]

The Bhagavata Purana describes eight wives of Krishna that appear in sequence as Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (also called Satya), Bhadra and Lakshmana (also called Madra).^[121] According to Dennis Hudson, this is a metaphor where each of the eight wives signifies a different aspect of him.^[122] According to George Williams, Vaishnava texts mention all Gopis as wives of Krishna, but this is spiritual symbolism of devotional relationship and Krishna’s complete loving devotion to each and everyone devoted to him.^[123]

In Krishna-related Hindu traditions, he is most commonly seen with Radha. All of his wives and his lover Radha are considered in the Hindu tradition to be the avatars of the goddess Lakshmi, the consort of Vishnu.^[124][11] Gopis are considered as Lakshmi’s or Radha’s manifestations.^[11][125]

Kurukshetra War and Bhagavad Gita

According to the epic poem Mahabharata, Krishna becomes Arjuna’s charioteer for the Kurukshetra War, but on the condition that he personally will not raise any weapon. Upon arrival at the battlefield and seeing that the enemies are his family, his grandfather, and his cousins and loved ones, Arjuna is moved and says his heart will not allow him to fight and kill others. He would rather renounce the kingdom and put down his Gandiva (Arjuna’s bow). Krishna then advises him about the nature of life, ethics, and morality when one is faced with a war between good and evil, the impermanence of matter, the permanence of the soul and the good, duties and responsibilities, the nature of true peace and bliss and the different types of yoga to reach this state of bliss and inner liberation. This conversation between Krishna and Arjuna is presented as a discourse called the Bhagavad Gita.^{[126][127][128]}

Death and ascension

It is stated in the Indian texts that the legendary Kurukshetra War led to the death of all the hundred sons of Gandhari. After Duryodhana’s death, Krishna visits Gandhari to offer his condolences when Gandhari and Dhritarashtra visited Kurukshetra, as stated in Stree Parva. Feeling that Krishna deliberately did not put an end to the war, in a fit of rage and sorrow, Gandhari said, «Thou were indifferent to the Kurus and the Pandavas whilst they slew each other. Therefore, O Govinda, thou shalt be the slayer of thy own kinsmen!» According to the Mahabharata, a fight breaks out at a festival among the Yadavas, who end up killing each other. Mistaking the sleeping Krishna for a deer, a hunter named Jara shoots an arrow towards Krishna’s foot that fatally injures him. Krishna forgives Jara and dies.^{[129][7][130]} The pilgrimage (tirtha) site of Bhalka in Gujarat marks the location where Krishna is believed to have died. It is also known as Dehotsarga, states Diana L. Eck, a term that literally means the place where Krishna «gave up his body».^[7] The Bhagavata Purana in Book 11, Chapter 31 states that after his death, Krishna returned to his transcendent abode directly because of his yogic concentration. Waiting gods such as Brahma and Indra were unable to trace the path Krishna took to leave his human incarnation and return to his abode.^[131][132]

Versions and interpretations

There are numerous versions of Krishna’s life story, of which three are most studied: the Harivamsa, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[133] They share the basic storyline but vary significantly in their specifics, details, and styles.^[134] The most original composition, the Harivamsa is told in a realistic style that describes Krishna’s life as a poor herder but weaves in poetic and allusive fantasy. It ends on a triumphal note, not with the death of Krishna.^[135] Differing in some details, the fifth book of the Vishnu Purana moves away from Harivamsa realism and embeds Krishna in mystical terms and eulogies.^[136] The Vishnu Purana manuscripts exist in many versions.^[137]

The tenth and eleventh books of the Bhagavata Purana are widely considered to be a poetic masterpiece, full of imagination and metaphors, with no relation to the realism of pastoral life found in the Harivamsa. Krishna’s life is presented as a cosmic play (Lila), where his youth is set as a princely life with his foster father Nanda portrayed as a king.^[138] Krishna’s life is closer to that of a human being in Harivamsa, but is a symbolic universe in the Bhagavata Purana, where Krishna is within the universe and beyond it, as well as the universe itself, always.^[139] The Bhagavata Purana manuscripts also exist in many versions, in numerous Indian languages.^[140][86]

Chaitanya Mahaprabhu is considered as the incarnation of Krishna in Gaudiya Vaishnavism and by the ISKCON community.^{[141][142][143]}

Proposed datings

The date of Krishna’s birth is celebrated every year as Janmashtami.^{[144][page needed]}

According to Guy Beck, «most scholars of Hinduism and Indian history accept the historicity of Krishna – that he was a real male person, whether human or divine, who lived on Indian soil by at least 1000 BCE and interacted with many other historical persons within the cycles of the epic and puranic histories.» Yet, Beck also notes that there is an «enormous number of contradictions and discrepancies surrounding the chronology of Krishna’s life as depicted in the Sanskrit canon».^[145]

According to mythologies in the Jain tradition, Krishna was a cousin of Neminatha.^[146] Neminatha is believed in the Jain tradition to have been born 84,000 years before the 9th-century BCE Parshvanatha, the twenty-third tirthankara.^[147]

Philosophy and theology

A wide range of theological and philosophical ideas are presented through Krishna in Hindu texts. The teachings of the Bhagavad Gita can be considered, according to Friedhelm Hardy, as the first Krishnaite system of theology.^[23]

Ramanuja, a Hindu theologian and philosopher whose works were influential in Bhakti movement,^[148] presented him in terms of qualified monism, or nondualism (namely Vishishtadvaita school).^[149] Madhvacharya, a philosopher whose works led to the founding of Haridasa tradition of Vaishnavism,^[150] presented Krishna in the framework of dualism (Dvaita).^[151] Bhedabheda – a group of schools, which teaches that the individual self is both different and not different from the ultimate reality – predates the positions of monism and dualism. Among medieval Bhedabheda thinkers are Nimbarkacharya, who founded the Kumara Sampradaya (Dvaitadvaita philosophical school),^[152] as well as Jiva Goswami, a saint from Gaudiya Vaishnava school,^[153] described Krishna theology in terms of Bhakti yoga and Achintya Bheda Abheda.^[154] Krishna theology is presented in a pure monism (advaita, called shuddhadvaita) framework by Vallabha Acharya, who was the founder of Pushti sect of vaishnavism.^[155][156] Madhusudana Sarasvati, an India philosopher,^[157] presented Krishna theology in nondualism-monism framework (Advaita Vedanta), while Adi Shankara, who is credited for unifying and establishing the main currents of thought in Hinduism,^{[158][159][160]} mentioned Krishna in his early eighth-century discussions on Panchayatana puja.^[161]

The Bhagavata Purana, a popular text on Krishna considered to be like scripture in Assam, synthesizes an Advaita, Samkhya, and Yoga framework for Krishna but one that proceeds through loving devotion to Krishna. ^{[162][163][164]} Bryant describes the synthesis of ideas in Bhagavata Purana as,

The philosophy of the Bhagavata is a mixture of Vedanta terminology, Samkhyan metaphysics, and devotionalized Yoga praxis. (…) The tenth book promotes Krishna as the highest absolute personal aspect of godhead – the personality behind the term Ishvara and the ultimate aspect of Brahman.

— Edwin Bryant, Krishna: A Sourcebook^[4]

While Sheridan and Pintchman both affirm Bryant’s view, the latter adds that the Vedantic view emphasized in the Bhagavata is non-dualist with a difference. In conventional nondual Vedanta, all reality is interconnected and one, the Bhagavata posits that the reality is interconnected and plural.^[165][166]

Across the various theologies and philosophies, the common theme presents Krishna as the essence and symbol of divine love, with human life and love as a reflection of the divine. The longing and love-filled legends of Krishna and the gopis, his playful pranks as a baby,^[167] as well as his later dialogues with other characters, are philosophically treated as metaphors for the human longing for the divine and for meaning, and the play between the universals and the human soul.^{[168][169][170]} Krishna’s lila is a theology of love-play. According to John Koller, «love is presented not simply as a means to salvation, it is the highest life». Human love is God’s love.^[171]

Other texts that include Krishna such as the Bhagavad Gita have attracted numerous bhasya (commentaries) in the Hindu traditions.^[172] Though only a part of the Hindu epic Mahabharata, it has functioned as an independent spiritual guide. It allegorically raises through Krishna and Arjuna the ethical and moral dilemmas of human life, then presents a spectrum of answers, weighing in on the ideological questions on human freedoms, choices, and responsibilities towards self and towards others.^[172][173] This Krishna dialogue has attracted numerous interpretations, from being a metaphor of inner human struggle teaching non-violence, to being a metaphor of outer human struggle teaching a rejection of quietism to persecution.^{[172][173][174]}

Influence

Vaishnavism

The worship of Krishna is part of Vaishnavism, a major tradition within Hinduism. Krishna is considered a full avatar of Vishnu, or one with Vishnu himself.^[175] However, the exact relationship between Krishna and Vishnu is complex and diverse,^[176] with Krishna of Krishnaite sampradayas considered an independent deity and supreme.^[23][177] Vaishnavas accept many incarnations of Vishnu, but Krishna is particularly important. Their theologies are generally centered either on Vishnu or an avatar such as Krishna as supreme. The terms Krishnaism and Vishnuism have sometimes been used to distinguish the two, the former implying that Krishna is the transcendent Supreme Being. ^[178] Some scholars, as Friedhelm Hardy, do not define Krishnaism as a sub-order or offshoot of Vaishnavism, considering it a parallel and no less ancient current of Hinduism.^[23]

All Vaishnava traditions recognise Krishna as the eighth avatar of Vishnu; others identify Krishna with Vishnu, while Krishnaite traditions such as Gaudiya Vaishnavism,^[179][180] Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya and the Vallabha Sampradaya regard Krishna as the Svayam Bhagavan, the original form of Lord or the same as the concept of Brahman in Hinduism.^{[5][181][182][183][184]} Gitagovinda of Jayadeva considers Krishna to be the supreme lord while the ten incarnations are his forms. Swaminarayan, the founder of the Swaminarayan Sampradaya, also worshipped Krishna as God himself. «Greater Krishnaism» corresponds to the second and dominant phase of Vaishnavism, revolving around the cults of the Vasudeva, Krishna, and Gopala of the late Vedic period.^[185] Today the faith has a significant following outside of India as well.^[186]

Early traditions

The deity Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva «Krishna, the son of Vasudeva Anakadundubhi») is historically one of the earliest forms of worship in Krishnaism and Vaishnavism.^[22][70] It is believed to be a significant tradition of the early history of Krishna religion in antiquity.^[187] Thereafter, there was an amalgamation of various similar traditions. These include ancient Bhagavatism, the cult of Gopala, of «Krishna Govinda» (cow-finding Krishna), of Balakrishna (baby Krishna) and of «Krishna Gopivallabha^[188]» (Krishna the lover).^[189][190] According to Andre Couture, the Harivamsa contributed to the synthesis of various characters as aspects of Krishna.^[191]

Already in the early Middle Ages, the Jagannathism (a.k.a. Odia Vaishnavism) was origined as the cult of the god Jagannath (lit. »Lord of the Universe») – an abstract form of Krishna.^[192] Jagannathism was a regional temple-centered version of Krishnaism,^[23] where Lord Jagannath is understood as a principal god, Purushottama and Para Brahman, but can also be regarded as a non-sectarian syncretic Vaishnavite and all-Hindu cult.^[193] According to the Vishnudharma Purana (c. 4th century), Krishna is woshipped in the form of Purushottama in Odia (Odisha).^[194] The notable Jagannath temple in Puri, Odisha became particularly significant within the tradition since about 800 CE.^[195]

Bhakti tradition

The use of the term bhakti, meaning devotion, is not confined to any one deity. However, Krishna is an important and popular focus of the devotionalism tradition within Hinduism, particularly among the Vaishnava Krishnaite sects.^[179][196] Devotees of Krishna subscribe to the concept of lila, meaning ‘divine play’, as the central principle of the universe. It is a form of bhakti yoga, one of three types of yoga discussed by Krishna in the Bhagavad Gita.^{[180][197][198]}

Indian subcontinent

The bhakti movements devoted to Krishna became prominent in southern India in the 7th to 9th centuries CE. The earliest works included those of the Alvar saints of Tamil Nadu.^[199] A major collection of their works is the Divya Prabandham. Alvar Andal’s popular collection of songs Tiruppavai, in which she conceives of herself as a gopi, is the most famous of the oldest works in this genre.^{[200][201][202]}

The movement originated in South India during the 7th century CE, spreading northwards from Tamil Nadu through Karnataka and Maharashtra; by the 15th century, it was established in Bengal and northern India.^[203] Early Krishnaite Bhakti pioneers included Nimbarkacharya (12th or 13th century CE),^{[152][204][note 3]} but most emerged later, including Vallabhacharya (15th century CE) and Chaitanya Mahaprabhu. They started their own schools, namely Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya, and Gaudiya Vaishnavism, with Krishna and Radha as the supreme gods. In addition, since the 15th century, flourished Tantric variety of Krishnaism, Vaishnava-Sahajiya, is linked to the Bengali poet Chandidas.^[205]

In the Deccan, particularly in Maharashtra, saint poets of the Warkari sect such as Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath, and Tukaram promoted the worship of Vithoba,^[103] a local form of Krishna, from between the 13th to 18th century.^[20] Before the Warkari tradition, Krishna devotion became well established in Maharashtra due to the rise of the Mahanubhava Sampradaya founded by Sarvajna Chakradhara.^[206] The Pranami Sampradaya emerged in the 17th century in Gujarat, based on the Krishna-focussed syncretist Hindu-Islamic teachings of Devchandra Maharaj and his famous successor, Mahamati Prannath.^[207] In southern India, Purandara Dasa and Kanakadasa of Karnataka composed songs devoted to the Krishna image of Udupi. Rupa Goswami of Gaudiya Vaishnavism has compiled a comprehensive summary of bhakti called Bhakti-rasamrita-sindhu.^[196]

In South India, the acharyas of the Sri Sampradaya have written reverently about Krishna in most of their works, including the Thiruppavai by Andal^[208] and Gopala Vimshati by Vedanta Desika.^[209]

Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh, and Kerala states have many major Krishna temples, and Janmashtami is one of the widely celebrated festivals in South India.^[210]

Outside Asia

By 1965, the Krishna-bhakti movement had spread outside India after Bhaktivedanta Swami Prabhupada (as instructed by his guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) travelled from his homeland in West Bengal to New York City. A year later, in 1966, after gaining many followers, he was able to form the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), popularly known as the Hare Krishna movement. The purpose of this movement was to write about Krishna in English and to share the Gaudiya Vaishnava philosophy with people in the Western world by spreading the teachings of the saint Chaitanya Mahaprabhu. In the biographies of Chaitanya Mahaprabhu, the mantra he received when he was given diksha or initiation in Gaya was the six-word verse of the Kali-Santarana Upanishad, namely «Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare». In the Gaudiya tradition, it is the maha-mantra, or great mantra, about Krishna bhakti.^[211][212] Its chanting was known as hari-nama sankirtana.^[213]

The maha-mantra gained the attention of George Harrison and John Lennon of The Beatles fame,^[214] and Harrison produced a 1969 recording of the mantra by devotees from the London Radha Krishna Temple.^[215] Titled «Hare Krishna Mantra», the song reached the top twenty on the UK music charts and was also successful in West Germany and Czechoslovakia.^[214][216] The mantra of the Upanishad thus helped bring Bhaktivedanta and ISKCON ideas about Krishna into the West.^[214] ISCKON has built many Krishna temples in the West, as well as other locations such as South Africa.^[217]

Southeast Asia

Krishna is found in Southeast Asian history and art, but to a far lesser extent than Shiva, Durga, Nandi, Agastya, and Buddha. In temples (candi) of the archaeological sites in hilly volcanic Java, Indonesia, temple reliefs do not portray his pastoral life or his role as the erotic lover, nor do the historic Javanese Hindu texts.^[220] Rather, either his childhood or the life as a king and Arjuna’s companion have been more favored. The most elaborate temple arts of Krishna is found in a series of Krsnayana reliefs in the Prambanan Hindu temple complex near Yogyakarta. These are dated to the 9th century CE.^{[220][221][222]} Krishna remained a part of the Javanese cultural and theological fabric through the 14th century, as evidenced by the 14th-century Penataran reliefs along with those of the Hindu god Rama in east Java, before Islam replaced Buddhism and Hinduism on the island.^[223]

The medieval era arts of Vietnam and Cambodia feature Krishna. The earliest surviving sculptures and reliefs are from the 6th and 7th centuries, and these include Vaishnavism iconography.^[218] According to John Guy, the curator and director of Southeast Asian arts at the Metropolitan Museum of Art, the Krishna Govardhana art from 6th/7th-century Vietnam at Danang, and 7th-century Cambodia at Phnom Da cave in Angkor Borei, are some of the most sophisticated of this era.^[218]

Krishna’s iconography has also been found in Thailand, along with those of Surya and Vishnu. For example, a large number of sculptures and icons have been found in the Si Thep and Klangnai sites in the Phetchabun region of northern Thailand. These are dated to about the 7th and 8th centuries, from both the Funan and Zhenla period archaeological sites.^[224]

Performance arts

Indian dance and music theatre traces its origins and techniques to the ancient Sama Veda and Natyasastra texts.^[225][226] The stories enacted and the numerous choreographic themes are inspired by the mythologies and legends in Hindu texts, including Krishna-related literature such as Harivamsa and Bhagavata Purana.^[227]

The Krishna stories have played a key role in the history of Indian theatre, music, and dance, particularly through the tradition of Rasaleela. These are dramatic enactments of Krishna’s childhood, adolescence, and adulthood. One common scene involves Krishna playing flute in Rasa Leela, only to be heard by certain gopis (cowherd maidens), which is theologically supposed to represent divine call only heard by certain enlightened beings.^[228] Some of the text’s legends have inspired secondary theatre literature such as the eroticism in Gita Govinda.^[229]

Krishna-related literature such as the Bhagavata Purana accords a metaphysical significance to the performances and treats them as a religious ritual, infusing daily life with spiritual meaning, thus representing a good, honest, happy life. Similarly, Krishna-inspired performances aim to cleanse the hearts of faithful actors and listeners. Singing, dancing, and performing any part of Krishna Lila is an act of remembering the dharma in the text, as a form of para bhakti (supreme devotion). To remember Krishna at any time and in any art, asserts the text, is to worship the good and the divine.^[230]

Classical dance styles such as Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi and Bharatanatyam in particular are known for their Krishna-related performances.^[231] Krisnattam (Krishnattam) traces its origins to Krishna legends, and is linked to another major classical Indian dance form called Kathakali.^[232] Bryant summarizes the influence of Krishna stories in the Bhagavata Purana as, «[it] has inspired more derivative literature, poetry, drama, dance, theatre and art than any other text in the history of Sanskrit literature, with the possible exception of the Ramayana.^[25][233]

The Palliyodam, a type of large built and used by Aranmula Parthasarathy Temple in Kerala for the annual water processions of Uthrattathi Jalamela and Valla Sadhya has the legend that it was designed by Lord Krishna and were made to look like Sheshanaga, the serpent on which Lord Vishnu rests.^[234]

Temples

Krishna outside of Hinduism

Jainism

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. One of these triads is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Baladeva, and Jarasandha as the Prati-Vasudeva. In each age of the Jain cyclic time is born a Vasudeva with an elder brother termed the Baladeva. Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea of Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva.^[235] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (8th century CE) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra.^[236][237]

The story of Krishna’s life in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as characters in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[238] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara’s arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven.^[239]

Vimalasuri is attributed to be the author of the Jain version of the Harivamsa Purana, but no manuscripts have been found that confirm this. It is likely that later Jain scholars, probably Jinasena of the 8th century, wrote a complete version of Krishna legends in the Jain tradition and credited it to the ancient Vimalasuri.^[240] Partial and older versions of the Krishna story are available in Jain literature, such as in the Antagata Dasao of the Svetambara Agama tradition.^[240]

In other Jain texts, Krishna is stated to be a cousin of the twenty-second Tirthankara, Neminatha. The Jain texts state that Neminatha taught Krishna all the wisdom that he later gave to Arjuna in the Bhagavad Gita. According to Jeffery D. Long, a professor of religion known for his publications on Jainism, this connection between Krishna and Neminatha has been a historic reason for Jains to accept, read, and cite the Bhagavad Gita as a spiritually important text, celebrate Krishna-related festivals, and intermingle with Hindus as spiritual cousins.^[241]

Buddhism

The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism.^[242] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava).^[243][244]

Like the Jaina versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story,^[245] but are different from the Hindu versions as well.^[243][77] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna’s father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna’s siblings grow to maturity.^[246]

Krishna and his siblings’ capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson.^[247] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death.^[246]

At the end of this Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:

Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: «At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita.»

— Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse^[248]

While the Buddhist Jataka texts co-opt Krishna-Vasudeva and make him a student of the Buddha in his previous life,^[248] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar of Vishnu.^[249][250] In Chinese Buddhism, Taoism and Chinese folk religion, the figure of Krishna has been amalgamated and merged with that of Nalakuvara to influence the formation of the god Nezha, who has taken on iconographic characteristics of Krishna such as being presented as a divine god-child and slaying a nāga in his youth.^[251][252]

Other

Krishna is mentioned as «Krishna Avtar» in the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Sikh Guru Gobind Singh.^[253]

Within the Sikh-derived 19th-century Radha Soami movement, the followers of its founder Shiv Dayal Singh used to consider him the Living Master and incarnation of God (Lord Krishna/Vishnu).^{[note 4]}

Baháʼís believe that Krishna was a «Manifestation of God», or one in a line of prophets who have revealed the Word of God progressively for a gradually maturing humanity. In this way, Krishna shares an exalted station with Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, the Báb, and the founder of the Baháʼí Faith, Bahá’u’lláh.^[255][256]

Ahmadiyya, a 20th-century Islamic movement, consider Krishna as one of their ancient prophets.^{[257][258][259]} Ghulam Ahmad stated that he was himself a prophet in the likeness of prophets such as Krishna, Jesus, and Muhammad,^[260] who had come to earth as a latter-day reviver of religion and morality.

Krishna worship or reverence has been adopted by several new religious movements since the 19th century, and he is sometimes a member of an eclectic pantheon in occult texts, along with Greek, Buddhist, biblical, and even historical figures.^[261] For instance, Édouard Schuré, an influential figure in perennial philosophy and occult movements, considered Krishna a Great Initiate, while Theosophists regard Krishna as an incarnation of Maitreya (one of the Masters of the Ancient Wisdom), the most important spiritual teacher for humanity along with Buddha.^[262][263]

Krishna was canonised by Aleister Crowley and is recognised as a saint of Ecclesia Gnostica Catholica in the Gnostic Mass of Ordo Templi Orientis.^[264][265]

Explanatory notes

References

Citations

General and cited ources

Further reading

• Brown, Sara Black (2014). «Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festiva». Ethnomusicology. 58 (3): 454–480. doi:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454. JSTOR 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
• Case, Margaret H. (2000). Seeing Krishna: The Religious World of a Brahman Family in Vrindavan. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513010-3.
• Crooke, W. (March 1900). «The Legends of Krishna». Folklore. 11 (1): 1–42. doi:10.1080/0015587X.1900.9720517. JSTOR 1253142.
• Hudson, Dennis (1980). «Bathing in Krishna: A Study in Vaiṣṇava Hindu Theology». The Harvard Theological Review. 73 (3/4): 539–566. doi:10.1017/S0017816000002315. JSTOR 1509739. S2CID 162804501.

External links

Главное божество индуизма

Кришна
Бог Защиты, Сострадания, Нежности и Любви; Йогешвара — Владыка йоги или йогов ; Парабрахман, Сваям Бхагаван (кришнаизм — вайшнавизм )
Статуя Шри Кришны в храме Шри Мариамман, Сингапур.
Деванагари	कृष्ण
Санскрит транслитерация	Кша
Тамил транслитерация	Кируна
письмо каннада	ಕೃಷ್ಣ
каннада транслитерация	Кришна
тамильский	கிருஷ்ணா
Принадлежность	Сваям Бхагаван, Параматман, Нараяна, Вишну, Дашаватара, Радха Кришна
Обитель	Голока, Вайкунтха, Вриндаван, Гокула, Дварака
Оружие	Сударшана Чакра. Каумодаки
Битвы	Война на Курукшетре
Тексты	Бхагавата Пурана, Харивамса, Вишну Пурана, Махабхарата (Бхагавад Гита ), Гита Говинда, Рукминиша Виджая
Фестивали	Кришна Джанмаштами, Холи, Гопастами, Говардхана Пуджа, Картик Пурнима
Личная информация
Родился	Матхура, Сурасена (настоящее время -день Уттар-Прадеш, Индия )
Родители	Деваки ( мать). Васудева (отец). Яшода (приемная мать). Нанда (приемный отец)
Братья и сестры	Баларама (брат). Субхадра (сестра). Йогмая (сестра)
Консортс	Радха, Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Калинди, Митравинда, Лакшмана, Бхадра, Нагнаджити и 16 000–16 100 других младших королев
Дети	Прадьюмна, Самба, Бхану и 77 других детей
Династия	Ядуванши — Чандраванши

Кришна (, санскрит pro название: ; Санскрит : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa) — главное божество в индуизме. Ему поклоняются как восьмому аватару бога Вишну, а также как верховному богу в собственном праве. Он бог сострадания, нежности, любви и является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. День рождения Кришны ежегодно празднуется индуистами в Кришна Джанмаштами в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем, который приходится на конец августа или начало сентября григорианского календаря. календарь. Кришну обычно изображают с флейтой в руке.

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна Лила. Он является центральным персонажем в Махабхарате, Бхагавата Пуране и Бхагавад-гите, и упоминается во многих индуистских философских, теологические и мифологические тексты. Они изображают его в разных ракурсах: крестником, шутником, образцовой любовницей, божественным героем и вселенским верховным существом. Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах жизни, например, младенец ест масло, мальчик играет на флейте, мальчик со своим возлюбленным Радха или в окружении преданных женщин, или дружелюбный возничий, дающий советы Арджуне.

. Синонимы Кришны восходят к литературе 1-го тысячелетия до н.э.. В некоторых суб-традициях Кришне поклоняются как Сваям Бхагавану, и это иногда называют кришнаизмом. Эти суб-традиции возникли в контексте средневековой эпохи движение бхакти. Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнителей, таких как Бхаратанатьям, Катхакали, Кучипуди, Одисси и танец манипури. Он является паниндусским богом, но особенно почитается в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеш, Дварка и Джунагад в Гуджарат ; аспект Джаганнатхи в Odisha, Mayapur в Западной Бенгалии ; в форме Витхоба в Пандхарпуре, Махараштре, Натхдваре в Раджастане,; Удупи Кришна в Карнатака, Партхасаратхи в Тамил Наду и Гурувайооппан в Гурувайур в Керала. С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на Западный мир и Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны ( ИСККОН).

Содержание

• 1 Имена и эпитеты
  • 1.1 Имена в разных государствах
• 2 Исторические и литературные источники
  • 2.1 Ранние эпиграфические источники
    • 2.1.1 Изображение в монетах (2 век до н.э.)
    • 2.1.2 Надписи
  • 2.2 Литературные источники
    • 2.2.1 Махабхарата
    • 2.2.2 Другие источники
    • 2.2.3 Пураны
• 3 Иконография
• 4 Жизнь и легенды
  • 4.1 Рождение
  • 4.2 Детство и юность
  • 4.3 Взрослая жизнь
  • 4.4 Война Курукшетра и Бхагавад Гита
  • 4.5 Смерть и вознесение
  • 4.6 Версии и интерпретации
• 5 Предлагаемые датировки
• 6 Философия и теология
• 7 Влияние
  • 7.1 Вайшнавизм
  • 7.2 Ранние традиции
  • 7.3 Традиция бхакти
    • 7.3.1 Индийский субконтинент
    • 7.3.2 За пределами Азии
  • 7.4 Юго-Восточная Азия
• 8 Производительность Искусство
• 9 В СМИ
  • 9.1 Телевидение
  • 9.2 Фильмы
• 10 Кришна вне индуизма
  • 10.1 Джайнизм
  • 10.2 Буддизм
  • 10.3 Другое
• 11 Примечания
• 12 См. Также
• 13 Ссылки
  • 13.1 Цитаты
  • 13.2 Источники
• 14 Внешние ссылки

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa, которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный», «темно-синий» или «все привлекательный». Убывающая луна называется Кришна Пакша, что связано с прилагательным, означающим «затемнение». Имя также иногда интерпретируется как «всепривлекающее».

Как имя Вишну, Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранама. Судя по его имени, Кришна часто изображается на идолах как черно- или синекожий. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами, которые отражают его многочисленные ассоциации и качества. Среди наиболее распространенных имен Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», Кеев «шутник» и Гопала «Защитник« го »», что означает «душа» или «коровы». Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха, найденный в Пури индуистский храм, является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии.

также может упоминаться Кришна как Васудева-Кришна, Мурлидхар и Чакрадхар. Почетный титул «Шри» (также пишется «Шри») часто используется перед именем Кришны. Слово «Шри / Шри» также означает Радху, которую называют вечной супругой и постоянным спутником Кришны. Бхагвата-пурана в песне номер 10 не упоминает Радху непосредственно по ее имени, но обращается к ней с использованием других вторичных имен. Это потому, что Шукадева Госвами, который передал Шримад Бхагватам царю Парикшиту в течение 7 дней, был великим преданным богини Радхи, и он бы надолго впал в транс продолжительность, если бы он сам произнес имя «Радха ». Город под названием «Барсана » в Уттар-Прадеше, Индия, считается местом рождения Радхарани.

Имена в разных государствах

• Кришне поклоняются как:

1. Кришна Канхайя : Матхура
2. Джаганнатх : Одиша
3. Витхоба : Махараштра
4. Шринатх : Раджастхан
5. Дваракадиш : Гуджарат
6. Ранчход : Гуджарат
7. Кришна : Удипи, Карнатака

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых было засвидетельствовано, что это Васудева. Васудева был богом-героем из племени Вришни, принадлежащего к героям Вришни, поклонение которым засвидетельствовано с 5-6 веков до н.э. в писаниях Панини., а со II века до н.э. в эпиграфике с столпом Heliodorus. В какой-то момент считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов, чьего собственного бога-героя звали Кришна. Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате, и они начинают отождествляться с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите. Примерно в 4 веке нашей эры в традицию Кришны вошла еще одна традиция, культ Гопала-Кришны, защитника скота.

Ранние эпиграфические источники

Изображение в чеканке (II век до н. Э.)

Васудева-Кришна, на монете Агафокла Бактрийского, ок. 180 г. до н. Э. Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества.

Около 180 г. до н.э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные к вайшнава образы в Индии. На монетах изображены божества Санкаршана — Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга, а также Васудева- Кришна с атрибутами Шанкха (раковина) и Сударшана Чакра колеса. Согласно Бопеараччи, головной убор на вершине божества на самом деле представляет собой искаженное изображение древка с зонтиком в виде полумесяца наверху (чаттра ).

Надписи

Столп Гелиодора в Индийский штат Мадхья-Прадеш, построен около 120 г. до н. э. В надписи говорится, что Гелиодор является Бхагватеной, а двустишие в надписи близко перефразирует санскритский стих из Махабхараты.

Гелиодор Столб, каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре (Видиша, центральный индийский штат Мадхья-Прадеш ). надпись, она датируется периодом между 125 и 100 гг. до н. э. и теперь известна после Гелиодора — индо-греческого, который служил послом греческого царя Антиалкида региональному королю Индии Касипутре Бхагабхадре. Надпись на колонне Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиода. orus «Vāsudeva «, раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена «Бхагаватой Гелиодором» и что это «колонна Гаруда» (оба слова относятся к Вишну-Кришне). Кроме того, надпись включает связанный с Кришной стих из главы 11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам — это правильно жить жизнью, состоящей из трех добродетелей: само- воздержание (дамах), щедрость (чагах или тьяга), и бдительность (апрамада). Место столпа Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В результате обнаружен кирпичный фундамент гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. Надписи на колоннах Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии.

Баларама и Кришна с их атрибутами в Чилас. Надпись Харошти рядом гласит Рама [кри] Ша. 1 век н. Э. Васудева Анакадундубхи несёт младенца Кришну в корзине через Ямуну. Около 1 века н.э., Храм Гаташрам Нараян. Музей Матхуры.

Надпись Гелиодора не является единичным свидетельством. Надписи Хатибады Госунди, все они расположены в штате Раджастхан и датированы по современной методологии I веком до н.э., упоминают Санкаршану и Васудеву, а также упоминают, что структура была построена для их поклонения в ассоциации с верховным божеством Нараяной. Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных надписей на санскрите.

A Каменная плита Мора найдена на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше, находящемся в настоящее время в В музее Матхуры есть надпись брахми. Он датируется I веком нашей эры и упоминает пять героев Вришни, иначе известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна, Анируддха и Самба.

Летопись Васудевы начинается во II веке до н.э. с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике несколько позже. В Чиласе II археологические раскопки, датируемые первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубину. На произведении искусства также есть надпись, сделанная шрифтом Хароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны.

Первое известное изображение жизни. о самом Кришне появляется относительно поздно с рельефом, найденным в Матхуре и датированным 1–2 веками нашей эры. Этот фрагмент, кажется, показывает Васудеву, отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну. На одном конце рельефа изображен семикордый нага, пересекающий реку, где мечется крокодил макара, а на другом конце — человек, по-видимому, держащий корзину над головой.

Литературные источники

Махабхарата

Самым ранним текстом, содержащим подробное описание Кришны как личности, является эпос Махабхарата, в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. Кришна занимает центральное место во многих основных сюжетах эпоса. Восемнадцать глав шестой книги (Бхишма Парва) эпоса, составляющие Бхагавад Гита, содержат совет Кришны Арджуне на поле битвы. Харивамса, более позднее приложение к Махабхарате, содержит подробную версию детства и юности Кришны.

Кришна прославляется в вайшнавской традиции на разных этапах своей жизни, например, Махан чор (похититель масла)

Чандогья-упанишада, составленная, по оценкам, где-то между VIII и VI веками до нашей эры, была еще одним источником предположений о Кришне в древней Индии. Стих (III.xvii.6) упоминает Кришну в «Кришная Девакипутрая» как ученика мудреца Гхора из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхора с Неминатхой, двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме. Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки », была упомянута такими учеными, как Макс Мюллер как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарате и другая древняя литература — только потенциальная, потому что этот стих мог быть вставлен в текст, иначе Кришна Девакипутра может отличаться от божества Кришны. Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что в трактате о Кришне «Сандилья Бхакти-сутры» более позднего возраста цитируются компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишада, но никогда не цитируется этот стих Чандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу, прославившемуся в Бхагавад-Гите. Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, встречающихся вместе в одном стихе Упанишад, не может быть легко отклонено.

Яска Нирукта, этимологический словарь, опубликованный примерно в 6 веке до нашей эры., содержит ссылку на драгоценный камень Шьямантака, принадлежащий Акруре, мотив из известного пуранического рассказа о Кришне. Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его вришнийскими корнями.

В Ашшадхьяи, автором древнего грамматиста Панини (вероятно, принадлежавшего к V или VI веку до н. Э.), Васудева и Арджуна, как получатели поклонения, являются упомянутые вместе в одной сутре.

Другие источники

Бала Кришна танцы, 14 век н.э. Чола скульптура, Тамил Наду, в Академия искусств Гонолулу.

Мегасфен, греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в направлении в конце 4-го века до нашей эры, упоминается Геракл в его знаменитом труде Indica. Этот текст теперь утерян для истории, но во вторичной литературе его цитировали более поздние греки, такие как Арриан, Диодор и Страбон. Согласно этим текстам, Мегасфен упомянул, что у индейского племени сурасеноев, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названные Митора и Клейсобора, и судоходная река, названная Джобарес. По словам Эдвина Брайанта, профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «мало сомнений в том, что сурасеной относится к Шурасенам, ветви династии Яду, к которой Кришна принадлежал «. Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришна, как и Метора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобары из Джамуны. Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента, его соратники вспомнили, что солдаты Поруса несли изображение Геракла.

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№ 454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. Тексты джайнизма также упоминают эти сказки, также с множеством особенностей и различных версий, в своих легендах о тиртханкарах. Включение связанных с Кришной легенд в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что богословие Кришны существовало и играло важную роль в религиозном ландшафте, наблюдаемом в неиндусских традициях древней Индии.

Древняя грамматика санскрита Патанджали в своем Махабхашья делает несколько ссылок на Кришну и его сподвижников, найденных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху Панини 3.1.26 он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд, окружающих Кришну.

Пураны

Многие Пураны, в основном составленные в период периода Гуптов (4-5 века н.э.), рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две пураны, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана, содержат наиболее подробное изложение истории Кришны, но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. Бхагавата-пурана состоит из двенадцати книг, разделенных на 332 главы, с общим количеством от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. Десятая книга текста, которая содержит около 4000 стихов (~ 25%) и посвящена легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста.

Иконография

Кришна с коровы, пастухи и гопи.

Кришна представлен в индийских традициях разными способами, но с некоторыми общими чертами. Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как Вишну. Однако древние и средневековые рельефы и каменные искусства изображают его в естественном цвете материала, из которого он создан, как в Индии, так и в юго-восточной Азии. В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула (Джамун, фрукт пурпурного цвета).

Кришна часто изображаетсяодетым в павлина. перо венок или корона и игра на бансури (индийская флейта). В этой форме он обычно изображается стоящим, согнув одну ногу перед другим в позе Трибханга. Иногда его сопровождают коровы или теленок, символизируют божественного пастуха Говинду. С другой стороны, он показал как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто занимающийся музыкой или шалости.

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван, выздоровевший от Мусульманское кладбище в Варанаси. Он датируется эпохой империи Гупта (4/6 век н.э.).

На других иконах он является частью сцены битвы эпоса Махабхарата. Он показан как возничий, когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне персонажу, что символически отражает события, которые приводят к Бхагавад Гите — священному писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется впереди как колесничий, либо как советник, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра.

Альтернативные изображения Кришны показывают он был младенцем (Бала Кришна, ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво крадущим или потребляющим маслом (Маккан Чор), держа в руках Ладду в руке (Ладду Гопал) или как космический младенец, сосущий палец на ноге, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей. Региональные вариации в иконографии, Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Odisha, Vithoba в Махараштре, Shrinathji в Раджастане и Guruvayoorappan в Керале.

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в средневековых санскритских текстах об индуистских храмовых искусствах, таких как Вайкханаса агама, Вишну дхармоттара, Брихат самхита и Агни Пина. Точно так же раннесредневековые тамильские тексты также содержат указания по скульптуре Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с установленными правилами, находятся в коллекциях Правительственного музея, Ченнаи.

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой мифологический отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты, Харивамса, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана. Сцены из повествования произошли в древней Индии, в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш, Бихар, Раджастхан, Харьяна, Дели и Гуджарат. Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами (IAST : Kṛṣṇacaritas).

Рождение

Нанда и Яшода толкают младенца Кришну на качелях

В Кришна-чаритах Кришна — это родился и ее мужем, Васудевой из клана Ядава в Матхуре. Брат Деваки — тиран по имени Камса. На свадьбе Деваки, пуранским легендам, предсказатели предсказаний предсказывают Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявленный о смерти Камсаса. Камса убивает всех детей Деваки. Когда Кришна рождается, Васудева тайно переносит младенца через Ямуну и обменивает его. Когда Камса пытается начать новорожденного, обмениваемый ребенок появляется как индуистская богиня Йогмая, предупреждает его, что его смерть прибыла в его царство, а исчезает, согласно легендам в Пуранах. Кришна растет с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры. Двое братьев и сестер Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра, согласно этим легендам. День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами.

Детство и юность

Кришна играет на флейте (произведение искусства XV века).

Легенды детства и юности Кришны описывают его как пастуха, озорным мальчиком, за шалости которого он получил прозвище Махан Чор (похититель масла) и защитник, крадущий сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. Тексты утверждают, например, что Кришна поднимает холм Говардхана, для защиты жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводит.

Другие легенды описывают его как чародея и игривого любителя гопи (доярки) Вриндавана, особенно Радха. Эти наполненные метафорами любовные истории как известны Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы, автора Гиты Говинды. Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришны бхакти поклонения Радхе Кришне.

Детство Кришны показывает индуистскую концепцию лилы, игры для развлечения и удовольствия, а не для развлечения или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лила является примером. Кришна играет на флейте, и гопи сразу же после того, как они делали, приходят на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не может быть там, присоединяется к нему через медитацию. Дух — духовная сущность и вечная любовь в существовании, гопи метафорически Он пракрити материю и непостоянное тело.

Эта лила постоянная темой в легендах детства Кришны и молодежь. Даже когда он играет в игру со змеем, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как если бы он играл в игру. Это качество игривости в Кришне прославляется во время фестивалей, таких как Раса-лила и Джанмаштами, где индусы в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво имитируют его легенды, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды для разбейте ханди (глиняные горшки), подвешенные высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая их на всю группу.

Взрослая жизнь

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхама и его животное Гаруда, Тамил Наду, Индия, конец XII — XIII веков

Легенды Кришны затем описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает царя-тирана, его дядю Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений Камсы. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену, в качестве царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. В одной из версий истории Кришны, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака. После этого поднимаются Пандавы. Кришна оказывает поддержку Арджуне и другим Пандавам князьям Куру царства. Кришна играет ключевую роль в Махабхарате.

Бхагавата-пурана восемь жен Кришны, которые появляются как следующие (Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Калинди, Митравинда, Нагнаджити (также называемый Сатья), Бхадра и Лакшмана (также называемый Мадра). Согласно Джорджу Уильямсу, в вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это духовно символизм преданных отношений и любовной преданности Кришны каждому преданному.

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой. Все его жены и его любовница Радха считается в индуистской традиции аватарами богини Лакшми, Гопи проявлениями Лакшми или Радхи.

Война на Курукшетре и Бхагавад-гита

На переднем плане иконографический символ Кришны ны с Арджуной во время войны на Курукшетре — контекст Бхагавад-Гиты. На заднем плане изображен Вишварупа (космическая форма) Кришны, описанный в Бхагавад-гите.

Согласно эпической поэме Махабхарата, Кришна становится колесничим Арджуны в войне Курукшетра, но при условии что он лично не поднимет никакого оружия. По прибытии на поле битвы и увидев, что враги — это его семья, его дед, его кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы свой отказаться от царства и положить Гандив (лук Арджуны). Затем Кришна советует ему о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, непостоянством материи, постоянством души и добром, обязанностями и обязанностями природой истинного мира и блаженства. и различные виды йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа под названием Бхагавад Гита.

Смерть и вознесение

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра приводит к гибели всех сотен людей. сыновья Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра использовали Курукштру, как сказано в Стри Парва. Чувствуя, что Кришна умышленно не прекращал войну, в припадке гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был безразличен к Куру и Пандавам, когда они убивали друг друга, поэтому о Говинда, ты будешь убийцей всех. твои родственники! Согласно Махабхарате, на фестивале между Ядавами вспыхивает драка, которые в итоге убивают друг друга. Принимая спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает. Место паломничества (тиртха ) в Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Он также известен как Дехотсарга, утверждает Диана Л. Эк, термин, который означает новое место, где Кришна «оставил свое тело». В «Бхагавата-пуране» в книге 11, говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно из-за своего сосредоточения на йоге. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свой обитель.

Версии и интерпретации

Иконография Кришны появляется во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, три из которых наиболее изучены: Харивамса, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана. У них есть общая сюжетная линия, но они значительно различаются по своей специфике, деталям и стилям. Самая оригинальная композиция, Харивамса, рассказана в реалистичном стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но вплетен в поэтическую и намекающую фантазию. Он заканчивается на триумфальной ноте, а не на смерти Кришны. Пятая книга Вишну-пураны, отличающаяся некоторыми деталями, отошла от реализма Харивамши и заключает в себе Кришну мистическими терминами и восхвалениями. Рукописи Вишну-пураны существуют во многих версиях.

Десятая и одиннадцатая книги Бхагавата-пураны широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни в Харивамса. Жизнь Кришны представлена ​​как космическая игра (лила), в которой его юность представлена ​​как царственная жизнь с его приемным отцом Нандой, изображенным как король. Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе, но это символическая вселенная в Бхагавата Пуране, где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная всегда. Рукописи Бхагавата-пураны также существуют во многих версиях на множестве индийских языков.

• Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в Гаудия-вайшнавизме и сообществом ИСККОН Рамдев пир считается воплощением Кришны.

Предлагаемые датировки

фреска Кришны 14-го века в Удайпуре, Раджастхан

День рождения Кришны празднуется каждый год как Джанмаштами.

Согласно Гаю Беку, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны — что он был настоящим мужчиной, будь то человек или божество, живший на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н.э. и взаимодействовал со многими другими историческими личностями в циклах эпических и пуранических историй ». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, окружающих хронологию жизни Кришны, описанную в санскритском каноне».

Ланванья Вемсани утверждает, что можно сделать вывод, что Кришна жил между 3227 г. до н.э. — 3102 г. до н. Э. Из Пуран. Ряд ученых, таких как А. К. Бансал, Б. В. Раман, относят год рождения Кришны к 3228 г. до н. Э. В докладе, представленном на конференции в 2004 году группой археологов, религиоведов и астрономов из Сомнатх Траст в Гуджарате, которая была организована в Прабхас-Патане, предполагаемом месте, где Кришна провел свои последние минуты, говорится о смерти Шри Кришны на 18 февраля 3102 г. до н.э. в возрасте 125 лет и 7 месяцев.

Напротив, согласно мифам джайнской традиции, Кришна был двоюродным братом Неминатхи. Согласно джайнской традиции, Неминатха родилась за 84 000 лет до 9-го века до н. Э. Паршванатха, двадцать третий тиртханкара.

Философия и теология

Широкий спектр ряд теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Рамануджа, индуистский богослов, работы которого оказали влияние на движение Бхакти, представил его в терминах квалифицированного монизма (Вишиштадвайта). Мадхвачарья, индуистский философ, чьи работы привели к основанию секты Харидаса вайшнавизма, представил Кришну в рамках дуализма (Двайта). Джива Госвами, святой из Школа Гаудия Вайшнавов описывала богословие Кришны в терминах Бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда. Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма (адвайта, называемого шуддхадвайта) Валлабхой Ачарьей, который был основателем секты пушти вайшнавизма. Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, представил богословие Кришны в рамках недвойственности — монизма (Адвайта Веданта ), а Ади Шанкара, которому приписывают объединение и установление основные течения мысли в индуизме, упоминает Кришну в своих обсуждениях в начале восьмого века по панчаятана пудже.

Бхагавата-пурана, популярный текст о Кришне, который считается похожим на писание в Ассам, синтезирует Адвайту, Сам кхья, и основа йоги для Кришны, но та, которая исходит из любовной преданности Кришне. Брайант синтез идей в Бхагавата Пуране так:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики самкхья и практики йоги, основанной на преданности. (…) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личностный аспект божества — личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана.

— Эдвин Брайант, Кришна: то Справочник

В время Справочник как Шеридан и Пинчман оба подтвердили точку зрения Брайанта, последний отмет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, недуалистична с разницей. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана и едина, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна.

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, с обратной жизнью и любовью как отражение божеством. Страстные и наполненные любовью легенды о Кришне и гопи, его игривые шалости в детстве, а также его более поздние диалоги с другими персонажами с философской точки зрения, как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также игры между универсалии и человеческая душа. Кришна-лила — это теология любовных игр. По словам Джона Коллера, «любовь не просто как средство к спасению, это высшая жизнь». Человеческая любовь — это любовь Бога.

Другие тексты, которые включают Кришну, такие как Бхагавад Гита, привлекают множество бхашья (комментарии) в индуистских традициях. Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса «Махабхарата», он функционирует как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает через Кришну и Арджуну этические и моральные дилеммы назад жизни, а предлагает спектр ответов, взвешивающие идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. Этот диалог с Кришной получил множество толкований: от метафоры внутренней борьбы, учит ненасилию, до метафоры внешней борьбы, которая учит отказ от квиетизма к преследованию.

Влияние

Вайшнавизм

Поклонение Кришне является частью вайшнавизма, основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или самим Вишну. Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, а Кришну иногда считают независимым божеством и верховным божеством. Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии обычно сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на высшем. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, причем первый подразумевает, что Кришна является трансцендентным Верховным Существом.

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как такие традиции, как Гаудия-вайшнавизм, Валлабха Сампрадая и Нимбарка Сампрадайа, считают Кришну Сваям Бхагаваном, изначальная форма Господа или то же самое, что и концепция Брахмана в индуизме. Гитаговинда из Джаядева считает Кришну верховным владыкой, а десять воплощений — его формы. Сваминараян, основатель Сваминараян Сампрадай, также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы, Кришны и Гопалы ведического периода. Сегодня у этой веры много последователей и за пределами Индии.

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева (kṛṣṇa vāsudeva «Кришна, сын ) Васудева Анакадундубхи «) исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме. Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. После этого произошло слияние различных подобных традиций. К ним относится древний бхагаватизм, культ Гопалы, «Кришна Говинда» (Кришна, ищущий коров), Балакришна (младенец Кришна) и «Кришна» Гопиваллабха »( Кришна-любовник). По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовал синтезу различных персонажей как Кришны.

Традиция бхакти

Кришна был основной частью движения бхакти.

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важной и популярной традицией преданности в индуизме, особенно среди сект вайшнавов. Преданные Кришны придерживаются концепции лилы, что означает «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите.

Индийский субконтинент

Движение бхакти, посвященное Кришне, стало заметным в южной Индии в 7-м веке. до 9 века нашей эры. Самые ранние работы включали работы Алвара святых Тамилнада. Основное собрание их работ — Дивья Прабандхам. Популярный сборник песен Алвара Андал Тируппавай, в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре.

Движение зародилось в Южной Индии в 7-м веке нашей эры, распространившись на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15 веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. Среди первых пионеров бхакти — Нимбарка (12 или 13 век н.э.), но большинство появилось позже, в том числе Валлабхачарья (15 век н.э.) и Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка Сампрадая, Валлабха Сампрадайа и Гаудия-вайшнавизм с Кришной как верховным богом.

Декан, особенно в Махараштре, святые поэты секты Варкари, такие как Днянешвар, Намдев, Джанабай, Экнат и Тукарам продвигали поклонение Витхобе, местной форме Кришны, с начала 13 века до конца XVIII век. До традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возвышению Маханубхава Сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой ​​. В южной Индии Пурандара Даса и Канакадаса из Карнатака составлены песни, посвященные образу Кришны Удупи. Рупа Госвами Гаудия-вайшнавизма составил исчерпывающий обзор бхакти, названный Бхакти-расамрита-синдху.

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи почтительно писали о Кришне в большинстве своих труды, в том числе Тируппаваи Андал и Гопала Вимшати Веданта Десика.

Тамил Наду, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала имеют много крупных храмов Кришны и Джанмаштами — один из широко известных фестивалей в Южной Индии.

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в Бхактиведанта-Мэнор, Уотфорд, Англия

К 1965 году движение Кришна-бхакти распространилось за пределы Индии после того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада (как наставил его гуру, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ) отправился со своей родины на Запад. Бенгалия в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, набрав множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было написать о Кришне на английском языке и поделиться философией Гаудия-вайшнава с людьми в западном мире, распространяя учение святого Чайтаньи Махапрабху. В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему дали дикша или посвящение в Гая, была стихом из шести слов в Кали-Шантарана Упанишада, а именно «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха-мантра, или великая мантра о Кришне бхакти. Ее пение было известно как хари-нама санкиртана.

Маха-мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона из The Beatles известность, и Харрисон произвел запись мантры 1969 года преданными из Лондона Храма Радхи Кришны. Песня под названием «Hare Krishna Mantra » вошла в первую двадцатку музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. Таким образом, мантра Упанишад помогла Бхактиведанте и ИСККОН представить идеи Кришны на Западе. ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, таких как Южная Африка.

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает гору «Говардхан», произведение искусства 7-го века с Дананга, Вьетнам, археологические раскопки

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива, Дурга, Нанди, Агастья и Будда. В храмах (канди) археологических раскопок в холмистой вулканической Яве, Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. Скорее его детство или жизнь в качестве царя и компаньона Арджуны были более предпочтительными. Самые сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан около Джокьякарты. Они датируются 9 веком нашей эры. Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении XIV века, о чем свидетельствуют барельефы Penataran XIV века вместе с рельефами индуистского бога Рамы на востоке Явы, до того как ислам заменил буддизм и индуизм на

Средневековое искусство Вьетнама и Камбоджи изображает Кришну. Самые ранние из сохранившихся скульптур и рельефов относятся к VI и VII векам, включая иконографию вайшнавов. По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее, искусства Кришны Говардхана из Вьетнама VI / VII веков в Дананге и Камбоджи VII века в Пном. Пещеры Да в Ангкор Борей, являются одними из самых сложных пещер этой эпохи.

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде вместе с иконами Сурья и Вишну. Например, большое количество скульптур и икон было найдено на стоянках Ситхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7-м и 8-м веками и относятся к археологическим памятникам периодов Фунан и Женла.

Исполнительское искусство

Легенды о Кришне в Бхагавата-пуране вдохновили репертуар многих исполнительских искусств, таких как Катхак, Кучипуди (слева) и Одисси. Раса Лила, где Кришна играет с гопи в стиле танца манипури (справа).

Индийский театр танца и музыки прослеживает свое происхождение и приемы до древней Сама Веды и тексты Натьяшастры. Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены мифами и легендами в индуистских текстах, в том числе связанной с Кришной литературой, такой как Харивамса и Бхагавата Пурана.

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно в традициях Расалилы. Это драматические события детства, юности и зрелости Кришны. Одна из распространенных сцен включает в себя Кришну, играющего на флейте в раса лиле, только для того, чтобы его слышали определенные гопи (девушки-пастушки), что, как предполагается, с теологической точки зрения представляет собой божественный зов, слышимый только определенными просветленными существами. Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гите Говинде.

литература, связанная с Кришной, такая как Бхагавата-пурана, придает метафизическое значение представлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь с духовный смысл, таким образом представляя хорошую, честную, счастливую жизнь. Точно так же выступления, вдохновленные Кришной, стремятся очистить сердца верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна Лилы — это акт вспоминания дхармы в тексте как формы парабхакти (высшей преданности). В тексте говорится, что помнить о Кришне в любое время и в любом искусстве — значит поклоняться добру и божественному.

Классические танцевальные стили, такие как Катхак, Одисси, Манипури, Кучипуди и Бхаратанатьям, в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной. Кришнаттам (Кришнаттам) ведет свое происхождение от Кришны легенд и связан с другой основной формой классического индийского танца под названием Катхакали. Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил более производную литературу, поэзию, драму, танцы, театр и искусство, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяна.

В Медиа

Кришна многогранен в своей личности, и многие телешоу и фильмы на протяжении многих лет пытались передать его сущность. Ряд актеров также исповедовали роль Господь Кришна.

Телевидение

Телесериал	Воспроизводят	Канал	Страна
Махабхарат (сериал 1988 года)	Нитиш Бхарадвадж	DD National	Индия
Кевал Шах
Бхарат Эк Ходж	Салим Гхаус
Шри Кришна (сериал 1993 года)	Сарвадаман Д. Банерджи
Свапнил Джоши
Ашок Кумар Балакришнан
Джай Хануман (сериал 1997 года)	Рави Кишан	DD Metro
Махабхарат Катха	Ришаб Шукла	DD National
Эк Аур Махабхарат	Сурадж Чадда	Зи ТВ
Драупади (200 1 сериал)	Рахул Бхат	Сахара Один
Махарати Карна (2002)	Сирадж Мустафа Хан	DD National
Джай Шри Кришна (сериал 2008 года)	Меган Джадхав	Colours TV
Дхрити Бхатия
Двааркадиш Бхагваан Шри Кришн	Вишал Карвал	NDTV Imagine
Махабхаратам	Амит Бхаргав	Sun TV
Махабхарат (сериал 2013 г.)	Саураб Радж Джайн	Стар Плюс
Девон Ке Дев… Махадев	Жизнь ОК
Дхармакшетра	Гаурав Гхатнекар	Эпос
Сурьяпутра Карн	Саураб Пандей	Sony TV
Санкат Мочан Махабали Хануман	Гаган Малик
Кришна Канхайя	Сиддхарт Арора	Sony SAB
Бхактер Бхогобан Шри Кришна	Манодж Оджха	Стар Джалша Парамаватар Шри Кришна	Судип Сахир	и ТВ
Нирнай Самадхия
Радха Кришн	Сумед Мудгалкар	Стар Бхарат
Химаншу сони
Карн Сангини	Анант Джоши	Star Plus
Шримад Бхагват Махапуран	Раджниш Дуггал	Цветное телевидение

Фильмы

Фильмы	Сыграли
Шри Кришна Джанма	Нилкант Мандакини
Драупади (фильм 1931 года)	Халил
Маябазар	Н. Т. Рама Рао
Бхишма (фильм 1962 года)	Харинатх
Шри Кришнарджуна Юддхаму	Н. Т. Рама Рао
Карнан
Бабрувахана (фильм 1964 года)	Канта Рао
Пандава Ванавасам
Вирабхиманью	Н. Т. Рама Рао
Махабхарат (фильм 1965 года)	Абхи Бхаттачарья
Шри Кришна Пандавеям	Н. Т. Рама Рао
Шри Кришнаватарам
Шри Кришна Виджаяму
Шри Кришнанджанея Юддхам
Каннан Карунаи
Даана Вира Сура Карна
Бабрувахана (фильм 1977 года)	Рамакришна	Рамакришна 1977 фильм)	Собхан Бабу
Махабхарата (фильм 1989 года)	Брюс Майерс
Рааджнити	Нана Патекар (на основе персонажа Кришны)
OMG — О, Боже!	Акшай Кумар
Махабхарат Аур Барбарак	Нитиш Бхарадвадж
Махабхарат (фильм 2013 года)	Шатругхан Синха (голос)
Курукшетра (фильм 2019 года)	В. Равичандран

Кришна вне индуизма

Радха-Кришна

джайнизм

Традиция джайнизма перечисляет 63 Шалакапуруна или известные личности, которые, среди прочего, включает двадцать четыре тиртханкары (духовных учителей) и девять наборов триад. Одной из этих триад является Кришна как Васудева, Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева. В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева. Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей — Прати-васудева, пытающийся разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву. Истории этих триад можно найти в Харивамса-пуране (8 век н.э.) Джинасена (не путать с его тезкой, добавлением к Махабхарате) и Тришашти-шалакапуруша. чарита Хемачандры.

История жизни Кришны в пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнов Тиртханкаров в качестве персонажей истории и обычно полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, содержащихся в Махабхарате, Бхагавата Пуране и Вишну Пуране. Например, в джайнских версиях Кришна проигрывает битвы, а его гопи и его клан Ядавов умирают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же после смерти от стрелы охотника Джары, в джайнских текстах говорится, что Кришна отправляется в третий ад в джайнской космологии, в то время как его брат, как говорят, отправляется на шестое небо..

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса-пураны, но никаких рукописей, подтверждающих это, не найдено. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Дзинасена 8-го века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. Частичные и более старые версии истории Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао Шветамбара традиции Агамы.

В других джайнских текстах Кришна назван двоюродным братом двадцать второго тиртханкары, Неминатха. В джайнских текстах говорится, что Неминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите. Согласно Джеффри Д. Лонгу, профессору религии, известному своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой была исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, отмечают праздники, связанные с Кришной, и смешиваются с индуистами как духовные братья.

Буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 г. н.э. по приказу императора Сёму, Храм Тодай-дзи, Большой зал Будды в Нара, Япония

История Кришны встречается в Джатаке сказках в буддизме. Видхурапандита Джатака упоминает Мадхура (санскрит: Матхура), Гхата Джатака упоминает Камсу, Девагаббху (Санскр.: Деваки), Упасагара или Васудева, Говаддхана (Санскр: Говардхана), Баладева (Баларама) и Канха или Кешва (Скана: Скава:

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, например, в Гхата-джатаке, следуют общему плану истории, но также отличаются от индуистских версий. Например, буддийская легенда описывает, что Девагаббха (Деваки) была изолирована во дворце, построенном на столбе, после того, как она родилась, поэтому ни один будущий муж не мог ее достать. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но все равно встречается с Девагаббхой и которому Камса выдает свою сестру Девагаббху замуж. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости.

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. В версии Джатаки отсутствует взаимодействие Арджуны и Кришны. Включена новая легенда, в которой Кришна оплакивает неконтролируемую скорбь, когда его сын умирает, а Гатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок. Сказка о Джатаке также включает в себя междоусобное разрушение среди его братьев и сестер после того, как все они напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но когда он путешествует в приграничный город. Ошибочно приняв Кришну за свинью, Джара метает копье, которое смертельно пронзает его ноги, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть.

В конце этой беседы о Гхата-Джатаке буддийский текст провозглашает, что Сарипутта, один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы извлечь уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении:

Затем он [Учитель] провозгласил Истины, и идентифицировал Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гатапандитом».

— История Джатака № 454, Переводчик: WHD Роуз

В то время как буддийские тексты Джатаки заимствуют Кришну-Васудеву и делают его учеником Будды в его предыдущей жизни, индуистские тексты объединяют Будду и делают его аватаром из Вишну. «Божественный мальчик» Кришна как воплощение мудрости и очаровательный шутник является частью пантеон богов в японском буддизме.

Другое

Младенец Кришна с матерью Яшода

Кришна упоминается как Кришна Автар в Чаубис Автаре, традиционно сочинении в Дасам Грант и исторически приписывается Гуру Гобинд Сингху.

. Бахаи верят, что Кришна был «Явителем Бога », или одним из пророков, которые постепенно открывали Слово Божье для постепенного созревания человечество. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраамом, Моисеем, Зороастром, Буддой, Мухаммадом, Иисус, Баб и основатель Веры Бахаи, Бахаулла.

Ахмадийя, 20-го века. века исламского движения, считают Кришну одним из своих древних пророков. Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком в подобии таких пророков, как Кришна, Иисус и Мухаммед, которые пришли на землю в качестве возродителя религии и нравственности в наши дни.

Поклонение или почитание Кришны было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19 века, и он иногда является членом эклектического пантеона в оккультных текстах, а также с греческими, буддийскими, библейскими и даже историческими фигурами. Например, Эдуард Шуре, влиятельная фигура в вечной философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным, в то время как Теософы рассматривают Кришну как воплощение Майтрейя (один из Мастеров Древней Мудрости ), самый важный духовный учитель человечества наряду с Буддой.

Алистер Кроули канонизировал Кришну и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica в гностической мессе из Ordo Templi Orientis.

Notes

См. также

• Jai Шри Кришна — выражение на хинди, прославляющее Кришну, а также используемое для приветствия друг друга
• Шри Кришна Арти

Ссылки

Цитаты

Источники

Внешние ссылки

• Кришна на Британская энциклопедия
• Легенды о Кришне, У. Крук (1900), Фольклор
• Купание в Кришне: исследование вайнавского индуизма Богословие, Деннис Хадсон (1980), Гарвардский богословский реви w
• Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте, Сара Блэк Браун (2014), Этномузыкология

Введение

Кришна – Бог, Высшая Личность.
Кришна – причина всех причин, повелитель материи и духа, источник всех эмоций, переживаний и ощущений, высший объект почитания и любви для всех живых существ.

Поклонение Кришне – древнейшая религиозная традиция, опирающаяся на выводы священных текстов ведической литературы и мнение святых прошлого и настоящего.
Обретение любви к Кришне – высшая и совершенная цель жизни.

Священные тексты о Кришне

Положение Кришны, как высшего божества мироздания, подтверждается великим множеством утверждениями древних священных текстов, относящихся к категории ведической литературы. Тексты Священных Вед, Упанишад, Итихас и Пуран говорят о верховном положении Кришны, и, более того, цель их создания – привести людей к Кришне.

Несколько уровней знания о Кришне

Ведические тексты составлены так, что способны возвысить разные слои цивилизованного человеческого общества до уровня веры в Бога. Поэтому ведическая литература имеет несколько уровней представления духовного знания.

1. Веды

В основе ведической литературы, у корней дерева всех ведических текстов, находятся четыре Веды: «Риг-веда», «Сама-веда», «Яджур-веда» и «Атхарва-веда». Четыре Веды написаны на санскрите и содержат ритуальные тексты, предназначенные для религиозного поклонения на пути карма-канды, или кармы, т.е. корыстной деятельности во имя материальных плодов.

Те, кто следует предписаниям Вед, быстро исполняют свои материальные желания, и их вера в то, что у мироздания существует высшее начало укрепляется. Четыре Веды взращивают самую начальную веру в существование Бога, который по своему милосердию исполняет корыстные желания тех, кто верит в Его предписания, записанные в этих четырех Ведах.
Несмотря на то, что четыре Веды составлены для начинающих верующих, чья вера связана с материальными представлениями, они ясно указывают и высшую цель познания — Господа Кришну. Подлинная цель Вед — показать, что исполнение любых материальных желаний приводят к разочарованию, и только желание служить Кришне дарует подлинное счастье. Главный смысл Вед — привести к Кришне.

Веды описывают Кришну, как юного пастушка, забавляющегося Своими божественными восхитительными играми. Поэтому вышеприведенный стих, описывающий божественного пастуха, относится только к Кришне.

2. Упанишады

Выше четырех Вед расположены Упанишады, философские тексты ведической литературы, которые также, как и четыре Веды, записаны на санскрите.

Упанишады по значению находятся выше Риг-веды, Сама-веды, Атхарва-веды и Йаджур-веды, поскольку описывают истину для тех, кто уже разочаровался в материализме и готов вступить на путь духовного поиска. Упанишады составлены так, чтобы возвысить веру тех, кто верит в высшее духовное начало мироздания, но еще не готов принять Бога без опоры на собственные представления, умозрительные рассуждения, спекулятивную логику и недоверие. Упанишады делают акцент на том, что дух отличен от материи, они утверждают, что мир духа — высшая по отношению к материи реальность. Упанишады ведут искателя истины на трансцендентный уровень, но в общей массе своих текстов дают лишь общие представления о духовности. Задача Упанишад — сначала укрепить веру тех, кто верит, что за всем стоит высший дух, а потом показать путь выше по лестнице познания — путь к Кришне. Привести к Кришне — цель Упанишад. В лучших стихах Упанишады прославляют предвечного Господа Кришну, утверждая Его абсолютное положение Изначальной Истины.

3. Пураны

На вершине дерева ведической литературы расположены Пураны, священные тексты, которые на основе историй из вселенской хронологии в полной мере открывают духовное знание. Пураны даруют сокровенное знание о сфере духа и высшем положении Господа Кришны, Предвечного Бога, Абсолютной Истины.

Зрелым плодом с вершины дерева Вед является «Бхагавата-пурана», которая не только описывает сокровенные истины о положении Господа Кришны, но и открывает Его облик, качества, вечных спутников и божественные деяния.

Пураны, такие как «Вишну-пурана» и «Бхагавата-пурана», а также Итахасы, такие как «Махабхарата» и «Харивамша», подробно описывают Шри Кришну, Его деяния и верховное положение предвечной Абсолютной Истины.

«Бхагавата-пурана» является комментарием на заключительное произведение ведической литературы «Веданту» (санскр. веда — знание и анта – конец, заключение, выводы), которое составил сам составитель Вед – Шрила Вьясадева. Целью составления этой Пураны было ясно показать верховное положение Кришны и описать Его восхитительные, пленяющие деяния.

Изображение Кришны

Кришну изображают как вечно юного пастушка с флейтой в руках и пером павлина в волосах.
Традиция предполагает, что Кришна изображается в позе «трибандха», что значит – Он стоит в позе с тремя изгибами: Его голова немного наклонена, Его талия имеет небольшой изгиб, третий изящный изгиб Его тела возникает из-за того, что Кришна стоит, поставив одну ногу за другой.

Цвет тела Кришны именуется на санскрите «шйам», что значит – цвет грозовой тучи, сквозь которую пробивается луч солнца. Часто художники придают Кришне в своих произведениях цвет от синего до черного. Такая вольная интерпретация художников не сильно противоречит канону изображения Кришны, поскольку предполагается, что подлинным образом увидеть изображение Кришны можно лишь тогда, когда Он Сам проявит Себя тому, кто взирает на Его облик.

Важно понимать, что изображение Кришны – это не какая-то материальная форма, это полностью духовное изображение, поскольку изображение Кришны – это Его духовный образ, который видят самоосознавшие души, и потом транслируют, передают, этот образ начинающим верующим в форме устного описания или изображения. Священные тексты говорят, что изображение Кришны может быть выполнено из песка, глины, дерева, металла, с помощью краски, или может быть проявлено в уме.

Кроме описанной формы Кришны, некоторые традиции поклонения Ему могут предполагать другие подходы к традиции изображать Кришну. Те, кто поклоняется Ему в возрасте, когда Он проявлял деяния ребенка, изображают Кришну как Бала-Гопалу, малыша, который едва научился ползать на четвереньках. Наоборот, те, кто поклоняется Кришне, когда Он являл деяния великого правителя, царя Двараки, изображают Кришну с короной монарха на голове, без флейты пастушка и павлиньего пера в волосах.

Во многих храмах Кришна проявлен в форме божества светлого цвета. Эта форма Кришны отражает настроение Самого Кришны, Который восхищается любовью и красотой своей олицетворенной энергии, Шримати Радхики. Энергия, или шакти, по определению, – это та, кто служит источнику энергии, Кришне. Но Кришна, желая Сам служить олицетворению любви Шримати Радхике, перенимает золотистый цвет ее тела.
Подробно Кришну со светлым цветом тела описал великий святой Шри Шримад Бхактипрагйана Кешава Госвами Махарадж в произведении «Радха-Винодбихари аштака».

Как бы опытные святые не изображали Кришну, Его образ не материален.
Конечно, обычные художники могут изображать Кришну в той степени верно, в какой они следуют традиции, установленной святыми, а также в меру своих способностей. Кто бы ни изобразил Кришну, взирающий на изображение увидит Его тогда, когда Кришна пожелает явить Себя. Поэтому мудрые верующие говорят: «Важно, чтобы не мы увидели Кришну, а Он нас». Познать Кришну может каждый. Красота Кришны вечна, совершенна и бесконечно притягательна.

Значение имени «Кришна»

Кришна, значит «Всепривлекающий». Это имя Бога, а так же Его качество. Сведущие трансценденталисты привлечены самим Богом, а материалисты тем, что Он дает. Бог – всепривлекающий. Поэтому если кто-то хочет сказать «Бог», он может сказать: «Кришна».

Поскольку Кришна — это Сам Бог, Его имя является высочайшей мантрой, высшим объектом медитации.
Повторение и прославление имен Кришны – лучший способ самоосознания.

Имена Кришны

Кришна имеет бесчисленное количество имен, которые описывают разные Его качества. Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий, Всепривлекающий, Бог богов – все это имена Кришны, которые на разных языках могут звучать по-разному. На языке любви близких спутников Господа Его имя Всепривлекающий звучит как Кришна.

Божественные родители Кришны зовут Его – Канайа или Кана. А друзья – Яшода-нандана, что значит — сын Яшоды, или Нанда-нандана – сын Нанды Махараджа. Девушки называют Его Шйамасандара – смуглокожий красавец.

Также Его зовут:
Мадхава, что значит — сладкий как мед;
Мадхусадана – убийца демона сомнений;
Говинда – дарующий счастье всем живым существам, прежде всего го – коровам, го – гопам, пастухам Его божественных коров, гопи – девушкам пастушкам, Говардхану – божественному холму, где проходят Его развлечения вечной юности, го – органам чувств всех живых существ;
Радхаваллабха – возлюбленный Радхики, Его олицетворенной внутренней энергии;
Гопинатх – повелитель сердец гопи, юных пастушек в Его обители;
Мадана-мохан – Тот, Кто очаровывает самого бога любви;
Дамодара – Тот, Кто связан любовью своих спутников;
Мукунда – дарующий освобождение (в том числе из оков материального бытия);
Рама – дарящий счастье.

У Кришны много имен, которыми зовут Его близкие спутники. Вместе с тем, Кришна имеет много имен, которые указывают на как Него Самого, так и на Его воплощения. Вот некоторые из них:
Хари – Тот, кто устраняет все препятствия;
Ишвара – Верховный повелитель;
Хришикеша – Повелитель чувств;
Йогешвара – Повелитель мистиков;
Ачйута – Непогрешимый;
Джаганнатха – Повелитель вселенной.

Когда Кришна желает особым образом проявить тот или иной аспект Своего могущества, Он являет Себя как Свое воплощение, тогда Он принимает такие имена как Рамачандра, Вараха, Вамана, Нарасимха, Буддха, Калки и многие другие.

Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа:
Имена Кришны бесчисленны. Сведущие трансценденталисты выделяю два типа Его имен: главные (мукхйа) и второстепенные (гауна). Имена, связанные с материальным миром, такие, как например, Джагадиша (Повелитель Вселенной), Брахман (Вездесущий), Параматма (Сверхдуша), считаются второстепенными. Главные имена также делятся на два виде: 1) айшварйа-пара, эти имена отражают величие Господа; 2) мадхурйа-пара, имена, которые отражают Его сладость. Такие имена, как Хари, Нараяна, Васудева, исполнены величия, а такие имена, как Кришна, Мадана-мохан, Говинда, Гоинатха и Радха-раман, исполнены сладости. Имена Бхагавана (Бога), связанные с этим миром, то есть второстепенные имена, даруют удовлетворение чувствам (бхогу)и освобождение (мокшу). Повторяя имена категории айшварйа-пара, человек обретает айшварйа-прему Вайкунтхи (любовь к Богу с чувством благоговения и почтения к Нему), а имена категории мадхурйа-пара даруют ему враджа-прему (любовь к Богу, затмевающую представления о Его величии). Садхака (практикующий верующий), повторяя харинаму (святые имена), найдет прибежище у того или иного святого имени согласно своему настроению, и все желания его сердца исполнятся.

64 качества Кришны

Шрила Рупа Госвами дает следующий перечень трансцендентных качеств Господа:
1) У Него прекрасная внешность;
2) На Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки;
3) Его вид радует глаз;
4) Он излучает сияние;
5) Он силен;
6) Вечно юн;
7) Замечательный знаток языков;
Правдив;
9) Приятный собеседник;
10) Красноречив;
11) Высоко образован;
12) Очень разумен;
13) Гениален;
14) Артистичен;
15) Необычайно ловок;
16) Искусен в делах;
17) Благодарен;
18) Непреклонен;
19) Всовершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам;
20) На все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний);
21) Чист;
22) Владеет собой;
23) Решителен;
24) Терпелив;
25) Снисходителен;
26) Непроницаем;
27) Самодостаточен;
28) Беспристрастен;
29) Щедр;
30) Религиозен;
31) Отважен;
32) Сострадателен;
33) Почтителен;
34) Учтив;
35) Терпим;
36) Застенчив;
37) Защитник предавшихся Ему душ;
38) Счастлив;
39) Добр к Своим преданным;
40) Им руководит любовь;
41) Он всеблагой;
42) Самый могущественный;
43) Самый знаменитый;
44) Всеобщий любимец;
45) Питает пристрастие к Своим преданным;
46) Очень притягателен для всех женщин;
47) Объект всеобщего поклонения;
48) Обладает всеми достояниями;
49) Почитаем всеми;
50) Верховный повелитель.

Всевышний Господь обладает всеми пятьюдесятью трансцендентными качествами во всей их полноте, по глубине сравнимой лишь с океаном. Иначе говоря, степень проявления в Нем этих качеств непостижима. Как неотъемлемые составные частицы Верховного Господа, индивидуальные живые существа тоже, в незначительной степени, могут проявлять все эти качества, когда становятся Его чистыми преданными. Иначе говоря, преданные до какой-то степени могут обладать перечисленными трансцендентными качествами, но полностью эти качества присутствуют только в Верховной Личности Бога.

Помимо этого, есть и другие трансцендентные качества, описанные в «Падма-пуране» Господом Шивой для своей жены Парвати и в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» — в беседе между богиней Земли и царем религии Йамараджей. Там говорится: «Тех, кто хочет стать великим, должны украшать следующие качества: правдивость, чистота, милосердие, настойчивость, отреченность, спокойствие, простота, самообладание, уравновешенность, аскетичность, беспристрастие, выдержка, безмятежность, ученость, знание, непривязанность, богатство, смелость, умение влиять на людей, сила, хорошая память, независимость, тактичность, сияние, терпеливость, добродушие, изобретательность, учтивость, хорошие манеры, решимость, эрудиция, ответственное отношение к своему долгу, обладание всем, что приносит наслаждение, серьезность, стойкость, преданность, слава, почтительность и отсутствие ложного самомнения». Желающие стать великими душами, обязаны обладать всеми этими качествами, поэтому можно не сомневаться, что они есть и у высшей души — Господа Кришны.

Помимо упомянутых пятидесяти, Господь Кришна обладает еще пятью трансцендентными качествами, которые иногда частично присущи таким личностям, как Господь Брахма или Господь Шива:
51) Он неизменен;
52) Всеведущ;
53) Вечно обновляется;
54) Сач-чид-ананда (обладает вечным исполненным блаженства телом);
55) Обладает всеми мистическими совершенствами.

Кроме того у Кришны есть еще пять качеств, проявленных в теле Нарайаны:
56) Он обладает непостижимыми энергиями;
57) Бесчисленные вселенные исходят из Его тела;
58) Он является изначальным источником всех воплощений;
59) Убивая Своих врагов, Он дает им освобождение;
60) Он привлекает к Себе освобожденные души. Все эти трансцендентные качества чудесным образом проявляются в личности Господа Кришны.

Помимо названных шестидесяти трансцендентных качеств Господу Кришне присущи еще четыре, которых нет даже у Его экспансий Нарайаны, не говоря уже о полубогах и живых существах:
61) Он являет разнообразные чудесные деяния;
62) Всегда окружен вечными спутниками, которые обладают необыкновенной любовью к Богу;
63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех вселенных;
64) Обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто и никто во всем творении.
С учетом этих четырех исключительных качеств Кришны общее число Его качеств становится равным шестидесяти четырем.

Деяния Кришны

Древние тексты так описывают историю нисхождения на Землю Господа Кришны:
5000 лет назад во многих уголках земли разного рода деспотичные безбожники добились положения правителей. Гордясь представлениями о себе и желая утвердить свое превосходство, все они начали скапливать различное разрушительное оружие и собирать большие армии, что стало тяжким бременем для планеты. Бхуми, мать Земля, желала сбросить со своей поверхности непосильную ношу, состоящую из этих агрессивных безбожников. Сокрушаясь о положении дел, она приняла облик коровы и обратилась с призывами о помощи к творцу вселенной Брахме. Господь Брахма проникся сочувствием и вместе с Господом Шивой отправился к Шветадвипе, обители Вишну в материальном мире. Погрузившись в медитацию, Господь Брахма вознес Господу Вишну молитвы и выразил желание понять волю Всезнающего Господа Вишну скорбной ситуации на Земле. Господь Вишну по Своему милосердию ответил Брахме, что в скором времени низойдет на Землю в Своем изначальном образе Кришны. Поэтому Господь Вишну повелел, чтобы все деваты, правители вселенной, родились на Земле в династии царя Яду, предвосхищая Его собственное явление.

Явление Кришны

Кришна пожелал явиться как восьмой ребенок царицы Деваки, супруги царя Васудевы.

Во время пришествия Кришны влиятельным монархом был злобный Камса, брат добродетельной Деваки, будущей матери Кришны.
Когда будущие родители Кришны, Деваки и Васудева, праздновали свою свадьбу Камса, желая выразить добрые чувства своей сестре Деваки, взялся править лошадьми колесницы молодоженов. В это время раздался голос с небес: «О глупец! Восьмой ребенок женщины, которую ты везешь, убьет тебя!» Завистливый и грешный Камса был позором царской династии Бходжи, испугавшись пророчества, он решил, что немедленно убьет свою родную сестру. Схватив Деваки за волосы, Камса занес меч, чтобы отрубить ей голову. Васудева, великая душа, не теряя мгновения, остановил бесстыдного Камсу такими словами:

«Шримад Бхагаватам» (10.1.37-38):
«Разве может такой благородный человек, как ты, убить женщину, тем более собственную сестру, которая только что вышла замуж?
О великий герой, тот, кто родился, непременно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом. Смерть может наступить сегодня, а может — через сотни лет, но ни одно живое существо не избежит смерти».

Продолжение цитирования:

«Шримад Бхагаватам» (10.1.39-45):
«Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.
Подобно тому как человек, идя по дороге, сначала ставит на землю одну ногу, а затем поднимает другую, или гусеница сначала заползает на следующий лист растения, а затем только покидает предыдущий, обусловленная душа сначала находит прибежище в новом теле и только потом покидает прежнее.

Порой нечто увиденное или услышанное захватывает сознание человека и становится предметом его размышлений, покорившись которому он не думает о своем теле. Подобно этому, во сне ум продолжает действовать и человек, забыв о своем настоящем положении, видит, будто он живет в каких-то других условиях и телах. То же самое происходит, когда живое существо покидает свое нынешнее тело и получает следующее.
В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных качеств.
Зачем же человеку совершать злые, неблагочестивые поступки, если из-за них он получит в следующей жизни тело, в котором ему придется страдать? Ради своего же блага человек не должен питать злых чувств, ибо завистливый человек вынужден постоянно бояться, что его враги причинят ему вред либо в этой, либо в следующей жизни.
Эта бедная девушка, твоя младшая сестра Деваки, для тебя словно дочь, и она заслуживает твоей любви. У тебя доброе сердце, не убивай ее. Она нуждается в твоей заботе и любви».

Неукротимо жестокий Камса подлинный потомок людоедов, а не благородных царей, не желал слушать Васудеву.
Васудева подумал: «Разумный человек, пока у него еще есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать ее, в этом нет его вины». «С другой стороны, – размышлял Васудева, – Камса моет умереть раньше, чем родятся мои дети, или, действительно, пророчество сбудется, и Камса будет убит моим ребенком». Не имея другого выхода, чтобы спасти Деваки от гибели, и руководствуя обдуманным, Васудева пообещал Камсе, что будет отдавать ему всех родившихся у Деваки детей. Камса согласился, ведь опасность для его жизни исходила не от Деваки, а от ее будущего ребенка. Благородный Васудева был связан обещанием, защищающим Камсу, но трусливому Камсе показалось этого недостаточно, и он заточил Васудеву и Деваки в тюрьму. Васудева и Деваки ждали божественного ребенка, который убьет злодея Камсу. Один за другим у них появлялись дети, но жестокосердный Камса всех их убивал. Камса знал, что в прошлой жизни его убил Сам Вишну, и теперь этот Вишну снова явится, чтобы положить конец его злодеяниям.

То, почему младенцы были обречены на гибель; то, кем они были в своих прошлых рождениях; и то, почему судьба распорядилась таким необычным образом со всеми участниками событий, объясняется в отдельном повествовании.

Седьмым ребенком Васудевы и Деваки стал Господь Ананта Шеша – экспансия Кришны, но действием божественной энергии Кришны, вводящей в иллюзию материальные и духовные миры, Он был перенесен в лоно второй жены Васудевы – Рохини, которую в то время приютили родственники в самой в божественной деревне – Вриндаване. Всем показалось, что эта беременность Деваки закончилась неудачно, но на самом деле Господь Ананта Шеша проявлялся в чреве Деваки, чтобы создать необходимые условия для появления Кришны, а затем, как уже было объяснено, был перенесен божественной энергией Кришны во Вриндаван, что бы появиться как сын Рохини, которого назовут Баладева или Баларама.

В связи с этим кто-то может спросить, как Верховный Господь, чье положение всегда трансцендентно, вошел в лоно Деваки, куда до этого уже вошли шесть асуров, шад-гарбхи. Значит ли это, что шад-гарбха-асурыбыли на одном уровне с трансцендентным телом Верховной Личности Бога?

Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности, Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, и Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды. Однако понять такие истины способен лишь шуддха-бхакта, чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр.

Чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку практикует девять разных формы бхакти-йоги (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам). Погрузившись таким образом в служение Господу, преданный (с санскрита – бхакта), хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный всегда боится: «Из-за того, что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.

Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей, будут убиты, подобно тому как шад- гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховный Господь является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваинам̇ дарш́айати. Только посредством бхактиможно соприкоснуться с Верховной Личностью, Богом. 

Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому, что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, ;и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховного Господа. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

После того, как Господь Ананта Шеша был перенесен во Вриндаван, Верховный Господь Кришна, который является душой всей вселенной и всех живых существ, Тот, Кто уносит все страхи тех, кто предан Ему, со всеми Своими достояниями вошел в ум Васудевы.
Васудева перенял сияние Господа и стал запределен обычному восприятию. Он стал недоступен Камсе и всем остальным живым существам.

Затем Верховный Господь, повелитель духа и материи, Высшая Абсолютная Истина, перешел из ума Васудевы в ум Деваки, что стало навечно примером духовной инициации, или посвящения.

Камса заметил необычные перемены в Деваки, она стала лучезарной и наполненной ликованием. Злобный царь догадался, что тот, кого он считал своим врагом, Господь Вишну проявил Себя в лоне Деваки. Теперь, где бы ни находился Камса – на троне или в зале собраний, лежа в постели, на прогулке, в любом состоянии – во сне или во время еды, он везде и всегда видел только своего врага, повелителя чувств всех живых существ Вишну. Так он погрузился в сознание Кришны, но не стал от этого счастливым, какими становятся святые, поскольку его погруженность в памятование о Кришне была лишена позитивной направленности. Как утверждает великий святой Шрила Рупа Госвами: а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам – чтобы обрести совершенство, нужно действовать во благо Кришны.
В то же самое время Господь Брахма и Господь Шива в сопровождении великих мудрецов незримо явились в комнату к Деваки, и все вместе вознесли Кришне, источнику всех благословений, свои почтительные молитвы, в которых они прославили высшее могущество и бескрайнее милосердие Всевышнего Господа Кришны.
После того, как правители вселенной вознесли Кришне молитвы, настал особо благоприятный момент, который описан так:

Когда природа проявила всю свою красоту, когда святые возликовали, а жители высших планет стали возносить молитвы и сыпать с небес лепестки цветов, в этот момент, подобно полной луне, восходящей на востоке, Верховный Господь Вишну, живущий в глубине сердца каждого, явился во мраке ночи из сердца Деваки, ибо Деваки имела ту же природу, что и Сам Шри Кришна.

Родители увидели новорожденного, глаза которого красотой были похожи на лотосы, в своих четырех руках он держал раковину, диск, булаву и лотос. На груди у Него был завиток волос, символизирующий присутствие богини процветания, а на шее удивительный камень Каустубха, атрибут Господа Вишну, Его тело было подобно свежей грозовой туче, а одежды, как молния, были желтыми. Его пышные волосы разметались, а шлем и серьги ослепительно сияли. Этот ребенок, на котором было много других удивительных украшений, казался чудом.

Васудева удивился настолько, что глаза его округлились, сосредоточившись, он в уме раздал богатые пожертвования святым брахманам, а затем окончательно осознав, что этот ребенок – это Сам Всевышний Господь сложил ладони и стал возносить молитвы. К молитвам присоединилась и Деваки, ошеломленная невероятной удачей стать матерью Самого Господа.
Выслушав молитвы и философские прославления Своих родителей, Господь ответил, благословив Васудеву и Деваки рассказом об их прошлых жизнях, когда благодаря своему духовному благочестию они уже становились Его родителями.

Дав наставления Своим родителям, Верховный Господь умолк и с помощью своей божественной энергии, йога-майи, принял облик обыкновенного ребенка.
Немедля, Васудева Махараджа под влиянием йога-майи, божественной энергии, решил вынести ребенка из тюремных покоев Деваки.
В это самое время во Вриндаване у Махараджи Нанды и Махарани Яшоды родилась дочь. Сама Йогамайа, внутренняя энергия Кришны родилась как дочь Нанды и Яшоды, чтобы принять участие в божественных деяниях Кришны.

Под влиянием Йогамайи все привратники, сторожившиеся Васудеву и Деваки, погрузились в глубокий сон, утратив всякую способность что-либо воспринимать. Когда Васудева подошел к дверям темницы, то окованные железом двери с тяжелыми засовами открылись сами собой, подобно том, как тьма исчезает сама, когда появляется солнце. На улице моросил дождь, а тучи рокотали громом. Чтобы защитить младенца Кришну от дождя, Господь Ананта-Шеша в форме многоголового змея следовал за Васудевой и Кришной, держа над их головами Свои божественные капюшоны. Путь Васудевы пересекала река Ямуна. Из-за дождей, насланных владыкой небес Индрой, воды Ямуны неистово бурлили, вселяя страх в любого, кто мог приблизиться к ее берегам, но перед Васудевой Ямуна расступилась, позволив ему беспрепятственно пройти.

Так Васудева добрался до дома Махараджи Нанды во Вриндаване. В доме Нанды, царя пастухов, все спали. Тогда Васудева положил своего сына на постель Яшоды, поменяв Его на только что родившуюся у Яшоды дочь Йогамайу, внутреннюю энергию Кришны. Вместе с Йогомайей, Васудева вернулся в темницу Камсы, там он замкнул на себе кандалы, а девочку положил на постель Деваки. Яшода, устав после рождения дочери, не могла ясно помнить: родился у нее сын или дочь; поэтому подмена детей осталась тайной.
Тем временем ворота темницы Камсы снова затворились, а стражники проснулись. Как только сторожи услышали плачь ребенка, они тут же побежали к своему господину, царю Камсе, сообщить новость. Камса, услышав известие о появлении у Деваки ребенка, воскликнул: «Вот оно, Верховное время, которое родилось, чтобы убить меня!» Прибежав в темницу, Камса вырвал ребенка из рук рыдающей Деваки, и, не обращая внимания на мольбы сестры, хотел тут же убить младенца. Он схватил девочку за ноги и хотел ударить ее об камень, но девочка Йогамайа, младшая сестра Господа Вишну, выскользнула у него из рук, затем взмыла в высь небес и приняла образ Деви, богини Дурги с восьмью видами оружия в руках. Величественная богиня сразу обратила на себя внимание небожителей, которые поспешили к ней с подношениями и восхвалениями. Пока полубоги восхваляли ее, она заговорила: «Ты полный глупец, о, царь Камса! Как в твою голову могла прийти идея убить меня?! Верховный Господь уже родился в другом месте, и Он непременно станет твоей смертью! Твое время сочтено, и попытки защитить себя будут бесплодными. Не убивай невинных детей». Промолвив свое послание Камсе, богиня скрылась из виду и проявила себя в разных местах, став известной, как Кали, Дурга, Аннапурна, Бхадра.

Поскольку шакти, энергия Кришны, явилась вместе с Кришной, то нее почитатели, шакты, до сих пор спорят с преданными слугами Кришны, вайшнавами, о том, кому важнее поклоняться. Священные тексты говорят: шакти шакиматайор абхеда – энергия, шакти, неотлична от своего источника, шактимана, поэтому им нужно поклоняться вместе; неправильно отделять энергию от Господа, и поклоняться ей одной, навлекая на себя ее божественный гнев. Вайшнавы всегда поклоняются Кришне вместе с Его энергией, чье изначальное имя — Радхарани.
Камса сам был поклонником богини Дурги, и пришел в ужас от того, что хотел ее убить, кроме того, он до смерти испугался, что почитаемая богиня стала дочерью его сестры Деваки, а он, Камса, причинил столько боли своей сестры и убил ее сыновей, теперь братьев богини Дурги. Камса тут же снял кандалы со своих родственников, и взмолился о прощении. Словно искренний проповедник он вдруг обратился к религиозной мысли, и начал рассказывать о вечной природе души, о том, что никто не умирает, имея в виду детей Деваки, и что, все случается по воле провидения, имея в виду свои поступки.
Камса изобразил раскаяние и отпустил Деваки и Васудеву. Но тут же собрал своих приспешников, асуров, чтобы поделиться с ними своим беспокойством по поводу свидетельства Йогамайи о том, что тот, кому суждено убить Камсу, уже родился. Совершенно безбожные асуры без колебаний решили дать Камсе совет убить всех детей, которые родились в предшествующие дни. Кроме того, асуры напомнили Камсе о необходимости истребить добродетельных святых, на которых держатся принципы истинной религии.

Злобные демоны накопили много мистической силы, поэтому могли принимать разные обличия, которые скрывали их облик. Принимая различные образы, эти асуры всюду искали новорожденного Кришну, желая Его убить. Так было устроено судьбой, что Камса, желая убить всех, кто недавно родился, убил только тех, кто должен был стать его собственным сторонником, поскольку именно они рождались в это время. Тогда как деваты, полубоги, в подходящее время благополучно родились в династиях Яду и Вришни вне досягаемости приспешников Камсы, а Кришна был перенесен Махараджем Васудевой во Вриндаван, подальше от столицы Камсы, Матхуры.

Деяния Кришны во Вриндаване

На следующий день после того, как Васудева ночью перенес Кришну из Матхуры во Вриндаван, Нанда Махарадж и Яшода Майа организовали грандиозный праздник по случаю дня рождения Кришны.

Нанда и Яшода ничего не знали о том, что произошло в Матхуре, где Кришна явился как сын Васудевы и Деваки. Считая Кришну своим сыном, Нанда и Яшода пребывали вне себя от счастья. Весь Вриндаван праздновал рождение сына в семье царя пастухов, ликованию жителей божественного Вриндавана не было предела.
Когда во Вриндаване появился Кришна, эта вечно благая обитель стала местом божественных деяний и богини процветания.
Время было не спокойное, и Нанда решил, что, во благо Кришны, нужно безотлагательно заплатить Камсе налоги, чтобы у Камсы не было лишнего повода отправлять своих людей во Вриндаван.

Убийство демоницы Путаны

Как раз в то самое время, когда Нанда уехал из Вриндавана, в дом к Яшоде пришла необычная женщина. Она выглядела неотразимо: тонкий стан, очаровательное лицо, изысканная одежда, венок из цветов жасмина на голове; все кто смотрели на нее, были очарованы ее обворожительными взорами и улыбкой. Добродушные жены пастухов решили, что это сама богиня процветания, держащая цветок лотоса, пришла увидеть своего супруга, Кришну.
Образ привлекательной красавицы был обманчив, за ним скрывалась жестокосердная демоница Путана, чьим обычным занятием было убийство детей. Путана обладала могуществом принимать любой облик для того, чтобы сбить толку простодушных и доверчивых родителей.
Так и в этот раз, никто не подумал остановить Путану, когда она без какого-либо разрешения вошла в спальню младенца Кришны. Маленький Кришна безмятежно спал на кровати. Беспредельное могущество Кришны было скрыто, подобно сильному огню, скрытому пеплом. Но все же, когда Путана взглянула на Кришну, то поняла, что это не обычный ребенок. Она увидела, что это дитя родилось, чтобы убить всех демонов.

Путана подошла к кровати и взяла на руки зажмурившегося Кришну, подобно тому, как неразумный человек берет в руки змею, приняв ее за веревку. Демоница положила Кришну к себе на колени и дала Ему свою грудь. Грудь демоницы была смазана сильнейшим ядом, но никто, кроме Кришны не понимал ее намерений. Кришна, разгневанный коварством Путаны, с такой силой сжал ее грудь, что Путана закричала: «Отпусти меня, хватит сосать мою грудь! Отпусти!» Дергаясь от боли и покрывшись испариной, демоница приняла свой изначальный омерзительный облик, а затем, расставшись с жизнью, рухнула на землю. Ее тело было гигантским, а облик пугающим. Пастухи и пастушки пребывали в ужасе, но маленький Кришна, как ни в чем не бывало, играл на огромной груди демоницы, у которой Он вместе с молоком выпил и саму ее жизнь. Жизнь как будто заново вернулась к Яшоде и всем обитателям Вриндавана, когда они увидели их любимого Кришну совершенно невредимым. Яшода сразу стала проводить защитные ритуалы, обмахивая Кришну кисточками коровьих хвостов и осыпая Его пылью, поднятой коровами. Затем Яшода вымыла Кришну и написала навозом на двенадцати частях тела Кришны имена Господа.

После того, как гопи и Яшода прочитали над Кришной защитные мантры, Яшода накормила Его своей грудью и уложила на кровать. В это время Нанда и другие пастухи возвращались из Матхуры и остолбенели, увидев гигантское мертвое тело. Узнав, что высшие силы защитили Кришну, пастухи несказанно обрадовались. Придя в себя, они решили сжечь тело демоницы. Жители Вриндавана были удивлены, что, сгорая, тело Путаны давало благоуханный дым. Что на деле не было удивительным, ведь демоница погибла от рук Самого Кришны.

Священные тексты утверждают, что несмотря на то, что Путана пришла убить Кришну, Кришна принял ее желание накормить Его молоком и даровал ей положение Своей кормилицы в Своей вечной обители. Святые говорят: «Могуществу Кришны нет границ, также как нет границ Его милосердию!»

Для ищущих Истину, это история убийства демоницы Путаны имеет важный смысл.
Путана в этой истории олицетворяет лжегуру, лжеучителя, который принимает вид истинного проповедника, подлинного учителя, но при этом сам не верит в Высшую Истину, Бога, а лишь желает сбить с толку своих последователей, полагая, что религия — это обман, и предназначена она только для того, чтобы эксплуатировать массы и отдельных верующих с любой целью. Кришна, своим явлением в сердце удачливого верующего, убивает всякую возможность сбить такую искреннюю душу с истинного пути. Путаны не могут вводить в заблуждение тех, кто искренне желает найти Кришну, эти демоницы могут убивать только тех, кто сам хочет найти мирскую выгоду в религии, не веря ни в Бога, ни в тех, кто в Него искренне верит.

Убийство демона Шакатасуры

Когда Кришне исполнилось три месяца, и Он впервые попробовал перевернуться со спины на живот, в это время Яшода вместе с другими женщинами, у которых были такие же малые дети, провели благоприятный обряд первого выноса ребенка из дома. Было устроено пышное празднество, приглашены брахманы, которые декламировали ведические мантры, созваны лучшие музыканты, приглашены гости, которым раздавались щедрые подарки.
Малыша Кришну искупали и через некоторое время вынесли во двор дома, где проходил праздник. Малыш довольно быстро устал, и матушка Яшода убаюкала Его в спокойном месте, за тележкой с металлическим скарбом. Малыш спал, а Яшода, стоя неподалеку, оказывала почести приходившим гостям. Пока Яшода встречала гостей и дарила им подарки, маленький Кришна проснулся и заплакал. Яшода добрыми словами приветствовала гостей и не услышала плача Кришны. Кришна проявил недовольство и начал сердито дергать ножками. Его ножки были нежнее свежих листьев, но задев ножкой тележку, Он перевернул эту большую и тяжелую конструкцию. Колеса слетели с осей, рукоятка тележки сломалась, тачка рассыпалась.

Шрила Вишванатха Чакравари Тхакур комментирует:
«Когда Господь Кришна был младенцем, Его руки и ноги были похожи на нежные свежие листочки, и тем не менее, слегка задев тележку ногами, Он разбил ее на части. Кришна не приложил к тому никаких усилий. Можно вспомнить, что когда Господь пришел в облике Ваманадева, Ему пришлось поднять ногу на огромную высоту, чтобы пробить оболочку вселенной; а для того, чтобы убить могущественного демона Хираньякашипу, Господу потребовалось принять необычайный облик Нрисимхадева. Но в своем изначальном образе Кришны Господу не надо тратить столько сил. Ибо сказано: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам, Кришна – это Сам Изначальный Господь, Высшая Личность. В других Своих воплощениях Господь проявил какую-то силу сообразно времени и обстоятельствам, но в этом облике Он явил безграничное неисчерпаемое могущество. Итак, тележка полностью развалилась, ее соединения разрушились, и вся металлическая утварь рассыпалась по земле».

Взрослые направили взгляды на остатки тележки и не могли понять, что произошло, они стали ходить вокруг и пытаться определить, кто мог перевернуть столь тяжелую тележку, ведь рядом никого не было, только один младенец Кришна. Взрослые не находили причины, а дети в свою очередь пытались их убедить, что тележку перевернул маленький Кришна, ударив по ней ножкой. Дети видели, как все произошло, но взрослые не могли поверить в столь необычную причину, ибо от них была скрыта безграничная сила ничем не ограниченного Кришны. Тем более пастухи не смогли понять, что так был убит очередной демон, который хотел убить Кришну, спрятавшись в тележки. Духи и приведения не имеют грубых физических тел, поэтому они входят в тела других живых существ, чтобы действовать через них, также они могут входить в деревья и предметы. Так было и в этом случае, злобный дух вошел в тележку, чтобы задавить ее весом маленького Кришны, но был убит сам легким движением божественного младенца. Этот убитый демон стал известен как Шакатасура, поскольку был задавлен тележкой, которую именуют – шаката.

Конечно, как только тележка разрушилась, матушка Яшода подбежала, взяла плачущего Кришну на руки и накормила Его своим молоком. Затем она попросила сведущих брахманов, чтобы они произнесли ведические мантры, провели необходимые защитные и очистительные обряды, и совершили обряд поклонения Верховному Господу.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, безответственности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

Убийство демона Тринаварты

Когда Кришне исполнился год, произошел такой случай. Матушка Яшода держала Кришну на руках и нежно гладила Его по головке, как вдруг она начала ощущать, что ребенок становится тяжелым как вершина скалы или даже как вся вселенная. Яшода немедля опустила Кришну на землю и, опасаясь, что на Кришну опять напал злой дух, погрузилась в памятование о Нараяне, Всеблагом Верховном Господе, поскольку не понимала, что Кришна является источником всех воплощений Господа, в том числе и источником Господа Нараяны. Предчувствуя беду, Яшода позвала сведущих брахманов, чтобы они сняли с Кришны это неведомую тяжесть. В это время по приказу Камсы злобный демон Тринаварта в виде ураганного ветра налетел на Вриндаван. Ветер, закрученный в вихрь, подхватил маленького Кришну и поднял к небесам. Облака пыли затмили глаза обитателей Вриндавана, а вой ветра наводил на них ужас. Все были объяты смятением и тревогой, особенно Яшода, которая с ужасом обнаружила, что Кришны нет на месте, на котором Он только что лежал. Яшода от страха за Кришну рухнула на землю и зарыдала. Буря начала стихать и на плачь Яшоды сбежались окружающие, не увидев Кришны, все они покрылись слезами и погрузились в тяжелые горестные переживания.

Демон Тринаварта обернулся смерчем и хотел уничтожить своей силой маленького Кришну, но Кришна стал настолько тяжелым, что демон-смерчь не мог Его удержать. Транаварта понял, что Кришна необычный ребенок, но уже ничего не мог сделать — ни нести Его, ни выпустить. Кришна настолько крепко обнял демона за шею, что демон не мог даже пошевелиться, его глаза стали вылезать из орбит, и он, лишенный возможности дышать, испуская дух, упал на большую каменную плиту в окрестностях Вриндавана. Тело демона разлетелось на куски, ударившись о камень, а маленький Кришна ползал рядом, как ни в чем не бывало. Гопи, которые были рядом, тут же схватили Кришну на руки и побежали к Яшоде, чтобы отдать чудом спасшееся дитя. Яшода, Нанда, а также все обитатели Вриндавана как будто заново вернулись к жизни. Все несказанно обрадовались, и кто-то произнес:

Видение вселенской формы

Однажды, несколько позже уже описанных событий, когда Яшода кормила Кришну своим молоком, Он, почти напившись, зевнул, а Яшода, заглянув в ротик Кришны, увидела там все бесчисленные миры. Обомлев, она созерцала Землю, высшие планетные системы, сияющие светила, Солнце, Луну, огонь, воздух, подвижных и неподвижных живых существ, обитающий во вселенной. Яшода была потрясена, но подумала, что на Кришну могли напасть злые духи и важно просто позаботится о Его благополучии. Но этот случай стал не единственным. Как-то Кришна играл с друзьями, но когда друзья во главе с Баларамой, старшим братом Кришны, увидели Яшоду, они подбежали к ней и пожаловались: «Матушка, твой сын Кришна ел землю». Кришна тут же стал отпираться: «Мамочка, я не ел землю, Мои друзья на Меня наговаривают».
Яшода, беспокоясь о здоровье и благополучии сына, решила заглянуть к Нему в рот. Каким же бескрайним было ее изумление, когда она увидела во рту маленького Кришны все бесконечные миры вместе с пространством и временем, она увидела ум, чувства, чувственное восприятие и его объекты; она увидела качества материальной природы, желания, карму и ее последствия, все живые существа и недвижимые объекты, она увидела Вриндаван и саму себя. «Это сон, иллюзия или может быть мой рассудок помутился? – думала Яшода, — А может быть это мистическая способность моего сына?»

Кришна дал понимание Яшоде истины, но затем с помощью своей внутренней энергии, йогамайи, Он сделал так, что любовь Яшоды перекрыла ее философское понимание, и Яшода с нежностью усадила Кришну к себе на колени и забыла все, что случилось. Для Яшоды главным было, что с ее любимым сыном все в порядке.

Предсказания Гаргамуни

Между двумя видениями Яшодой вселенской формы Кришны произошли и другие важные события. В один из дней Васудева Махарадж попросил великого мудреца Гаргамуни навестить Вриндаван. Когда Гаргамуни пришел в дом Нанды Махараджа во Вриндаване, Нанда несказанно обрадовался и со сложенными ладонями почтительно поприветствовал мудреца. Нанда подумал: «Я вижу великого Гаргамуни, но вместе с тем, он тот, кого невозможно подлинным образом увидеть обычным мирским зрением, поскольку он недосягаем для понимания обычных живых существ».
С почтением приняв мудреца, Нанда спросил, как он может ему служить, после чего прославил мудреца такими словами: «О великий святой, Вы составили астрономический трактат, опираясь на который можно понять незримое прошлое и настоящее, с помощью описанной Вами науки можно понять прошлое человека, и влияние этого прошлого на будущее. Воистину, все ведомо Вам!»

Проницательный Гаргамуни ответил: «Я жрец и наставник царей династии Яду, это известно всем. Если я проведу очистительные обряды для твоих сыновей, то Камса поймет, что они дети Васудевы и Деваки».

Нанда сказал: «О великий мудрец, пожалуйста, проведи обряды второго рождения для моих сыновей тайно у меня в хлеву, ибо это крайне важные обряды».
Гаргамуни и сам желал провести все необходимые церемонии для божественных детей, поэтому он безотлагательно в укромном месте нарек детей именем и провел все другие необходимые обряды.

Гаргамуни сказал: «Сын Рохини, всегда будет дарить радость родственникам и друзьям Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет иметь невероятную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны».

Рама, Баларама, Санкаршана – это вечные имена старшего брата Кришны – Баларамы.
Баларама ничем не отличен от Кришны, кроме цвета тела, у Баларамы он белый, и поэтому Балараму называют Проявлением Кришны.

Гаргамуни продолжал:

Завершив повествование о Кришне, Гаргамуни отбыл в свою обитель.
Нанда, обдумывая рассказы великого Гаргамуни, преисполнился радости, поражаясь своей удаче.
Воистину, великая удача выпала Нанде и Яшоде – быть родителями недосягаемого даже для йогов и мистиков предвечного Господа Кришны. Нет предела духовному счастью, которое испытывают Нанда и Яшода, вечные родители Кришны.

Прошло еще немного времени и Кришна с Баларамой стали ходить на ногах. В это время они научились забираться в дома соседей и воровать там сметану и йогурт, а как по-другому соседи могли бы созерцать прекрасные игры Абсолюта! Кришна и Баларама проказничали, а соседи с удовольствием приходили на Них жаловаться, так они еще раз могли насмотреться на их прекрасные шаловливые личики.

Дамодара-лила

Однажды, когда все помощницы были заняты, Яшода сама взбивала йогурт, чтобы получить из него масло. Она напевала имена Кришны: «Говинда-Дамо-дара-Мадха-вети», и мерно вращала мутовку. В это время перед Яшодой появился Кришна, и, желая забраться на колени к Яшоде, чтобы напиться грудного молока, малыш стал хвататься за мутовку. Матушка с огромной любовью взяла Кришну на руки и начала кормить Его из полной молока груди. Но тут она увидела, что из стоящего на огне котла начало выбегать молоко. Матушка Яшода подумала, что это прекрасное молоко уваривается для ее любимого Кришны, и посчитала, что это молоко очень важно для малыша. Тогда она опустила Кришна на землю и побежала снимать котел с огня. Кришна не успел вдоволь напиться молоком и поэтому, рассердившись, закусил от обиды губы, захныкал и кинул камушек в горшок с йогуртом, который тут же разбился. Решив спрятаться от мамы, Кришна нашел комнату в доме, где стояла перевернутая ступа для специй. Он забрался на эту ступу и стал есть свежевзбитое масло. Матушка, увидев разбитый горшок, поняла чьих рук это дело и отправилась на поиски проказника.
Кришна был обнаружен сидящим на перевернутой ступе в окружении обезьян, которых Он щедро кормил. Кришна озирался по сторонам, поэтому он заметил матушку, которая пыталась тихонько подкрасться к Нему. Кришна увидел, что в руке у мамы палка и ее взгляд ее строгий, поэтому, словно испугавшись, бросился наутек. Великие йоги и мистики пытаются поймать Кришну с помощью медитации, но им не удается этого сделать, но матушка Яшода догнала Кришну и, взяв за руку, принялась Его отчитывать.

Любовь Яшоды скрывала от нее восприятие положения Кришны, как Высшей Истины.
Яшода бесконечно любила Кришну и всеми силами заботилась о Нем, поэтому решила в назидание привязать Кришну к ступе, чтобы он обдумал Свой поступок и больше не проказничал.

Яшода сняла ленту, вплетенную в волосы, и пыталась обвязать ее вокруг талии Кришны, но длины ленты не хватило. Кришна безграничен, поэтому дополнительной веревки, привязанной к предыдущей, тоже не хватило. Сколько бы Яшода не приносила веревок, их длинны всегда не хватало ровно на два пальца. Все веревки в доме были собраны и связаны вместе, но их длинны также не хватало на два пальца, чтобы обвязать Кришну. Подруги Яшоды заметили происходящее и улыбались. Сама Яшода тоже старалась сохранить улыбку. Несмотря на то, что происходящее выглядело забавным, все было крайне удивлены.

Матушка Яшода, привязывая одну веревку за другой, покрылась потом, из ее волос выпал гребешок и украшения. Видя, как устала Его мама, Кришна проявил Свою милость по отношению к ней и дал Себя связать.

Никто не может связать Кришну, только любовь таких преданных, как мама Яшода, может Его связать! Милость, которой Кришна одарил Яшоду, невероятна и непостижимо безгранична.

Освобождение деревьев ямала-арджуна

Итак, матушка Яшода в назидание привязала Кришну к ступе и пошла заниматься домашними делами. В это время Всевышний Господь Кришна увидел стоящие неподалеку во дворе деревья-близнецы, которые называются ямал-арджуна. Кришна знал историю этих деревьев. В прошлой жизни им посчастливилось родиться сыновьями великого полубога Куверы, хранителя сокровищ полубогов. Братьев звали Налакувара и Манигрива. Как-то эти двое братьев купались в райском пруду вместе с прекрасными небесными девами. Все были нагие, поэтому, когда вдали появился путник, приближающийся к озеру, девушки смутились и, выйдя из воды, быстро прикрыли наготу своими одеждами. Но гордые и опьяненные хмельным напитком варуни Налакувара и Манигрива, не смотря на то, что узнали в путнике великого мудреца Нараду, даже и не думали прикрывать наготу. Девушки выразили почтение Нараде Риши, но братья его просто проигнорировали. Совсем недавно сыновья великого Куверы, получили место в свите Господа Шивы и непомерно возгордились.

Светящиеся юноши обошли Верховного Господа, поклонились Ему и с разрешения Господа вернулись в свою обитель.
Пастухи, увидев два сваленных дерева, изумились тому, как это могла произойти. Дети им говорили: «О, это сделал маленький Кришна». Пастухи не обращали на это внимания и продолжали недоумевать, но некоторые подумали, что это, действительно, мог быть Кришна, ведь, предсказано, что Он равен Нараяне.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Поваленные Кришной деревья ямала-арджуна символизируют гордость богатством и знатным происхождением. Гордость ведет к тому, что человек становится склонным употреблять алкоголь, лишается способности или желания контролировать свою речь, лишается стыда, становится похотливым, безжалостным и склонным совершать насилие. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает возможность тем, кто выслушал эту историю, изжить в себе перечисленные грехи.

Кришна радовал обитателей Вриндавана Своими детскими развлечениями. Иногда кто-то из подруг Яшоды мог сказать: «Кришна, если ты станцуешь, я угощу тебя половиной конфеты». Гопи, пастушки, хлопали, а Кришна начинал улыбаться и танцевать. Иногда старшие просили Кришну спеть, и Он пел, повинуясь их желанию. Нанда Махарадж мог попросить Кришну принести ему деревянные сандалии, и Кришна, Который Своей силой удерживает всю вселенную, пробовал их поднять, но у Него ничего не получалось. Тогда Кришна, на потеху близким, начинал бить руками по бокам, показывая, что, на самом деле, Он очень сильный. Так Кришна, Которого не могут контролировать ни боги, ни мудрецы, ни великие йоги, подчинил Себя любви Своих преданных слуг.

Однажды мимо дома Нанды и Яшоды проходила торговка фруктами, и Кришна, желая получить фрукты, зачерпнул дома горсть пшеницы и побежал ее менять на фрукты. В маленьких ладошках Кришны едва могло удержаться несколько зернышек, остальная пшеница рассыпалась по дороге. Но торговка из любви отдала фрукты в обмен на пару зернышек, после чего ее корзина из-под фруктов наполнилась до верху золотом и бесценными сокровищами. Как рассказывают свидетели истории, удачливая торговка высыпала все эти сокровища в реку Ямуну, потому что ее любовь к Кришне была несравнимо большим сокровищем, чем любой бриллиант, поэтому обычные бриллианты ей были не нужны.
История отмечает, что где-то в это время все пастухи общины Нанды Махараджа в это время переехали из местности Гокула в местность рядом с лесом под названием Вриндаван. Переезд был осуществлен, поскольку пастухи беспокоились за Кришну, на Которого в Гокуле нападали один за другим уже несколько демонов.

Во Вриндаване Кришне и его сверстникам было поручено пасти телят.
Однажды один из асуров пришел во Вриндаван и принял там образ теленка. Кришна заметил недоброе и сказал брату Балараме: «Смотри, опять демон». После чего незаметно подошел к Ватсасуре, демону-теленку, схватил его за хвост, потом за заднее ноги раскрутил его так, что асур испустил дух. После чего Кришна попросту забросил бездыханное тело асура на дерево. Простившись с жизнью, демон принял свой изначальный облик. Под весом демона дерево рухнуло. Обрадованные мальчики-пастушки закричали: «Браво, браво! Молодец!» А боги с небес стали осыпать Кришну цветами.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Ватсасура является воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

Вскоре мальчики пастушки стали свидетелями того, как Кришну проглотил демон, принявший облик огромной цапли. Мальчики от беспокойства за Кришну, чуть не лишились чувств, но демон неожиданно выплюнул Кришну. Демон не смог проглотить Кришну, потому что Кришна стал в глотке демона горячее огня. Потерпев неудачу, асур решил заклевать Кришну, но Кришна схватил Бакасуру, демона-цаплю, за клюв и разорвал его не две половины, чем несказанно обрадовал полубогов на небесах.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Бакасура символизирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив эти грехи, невозможно обрести совершенную преданность Кришне.

Кришна и Баларама являли во Вриндаване бесчисленные деяния, наполняющие блаженством сердца враджаваси, обитателей Вриндавана. Пастухи слушали от своих детей рассказы о деяниях Кришны и Баларамы, а потом пересказывали их друг другу, эти рассказы погружали всех в бесконечный океан счастья.

Однажды Кришна с друзьями устроили пикник в лесу. Они пришли в лес с многочисленными яствами, а время перед обедом посвятили играм и развлечениям. В это время младший брат Путаны и Бакасуры, которого звали Агхасура принял облик гигантского питона. Агхасура был столь велик, что напоминал гору, а его пасть походила на огромную пещеру. Мальчики пастушки сначала приняли питона за местную достопримечательность, за экзотическую гору с пещерой, но потом они заметили, что гора напоминает питона. Мальчики сказали: «Похоже, эта тварь лежит здесь, чтобы нас всех проглотить. Давайте выясним, действительно, ли это настоящий питон. Если эта змея живая, она погибнет так же, как Бакасура». Со смехом и прихлопывая в ладоши, мальчики вошли в пасть Агхасуры. Кришна был обескуражен происходящим. Он размышлял: «Что за необычный ход дел? Что устроила Моя внутренняя энергия? Каков будет разворот событий и как убить демона, не навредив мальчикам?»

Беспокойство за друзей нарастало. Чувство разлуки подтолкнуло Кришну без дальнейших раздумий войти в пасть демона вслед за мальчиками. Полубоги на небесах забеспокоились: «О, ужас! О, ужас!», а Камса и его приспешники возликовали. Но в пасти змея Кришна стал увеличиваться в размерах, чтобы погубить демона. Вместе с Кришной попытался увеличить свои размеры и Агхасура, но Кришна, повелитель всех мистических сил, стал таким большим, что перекрыл пасть демона полностью, тогда жизненный воздух Агхасуры, не находя другого выхода, вышел через отверстие на макушке змея. В это время из тела питона вылетела сияющая искра, которая освещала небо до тех пор, пока Кришна и мальчики пастушки вместе с телятами не вышли из пасти Агхасуры. В брюхе питона Кришна вернул мальчиков и телят к жизни, после чего все они вышли из пасти змея, а сияющая искра на глазах у полубогов вошла в тело Кришны. Полубоги стали восклицать: «Слава! Слава!»

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими – значит наносить оскорбление святому имени Кришны.

Замешательство Господа Брахмы

Господь Брахма, услышав вселенское ликование по поводу смерти демона Агхасуры, чтобы посмотреть на происходящее, решил спуститься на Землю из своей обители, высшей планеты материальной вселенной. Брахма был удивлен тем, что все славят маленького ребенка Кришну.
Увидев, что маленький Кришна с легкостью расправился с могущественным демоном Агхасурой, Брахма поразился больше прежнего и решил, что нужно что-то устроить, чтобы увидеть другие восхитительные деяния Кришны и проявления Его величия.

Мальчики готовились продолжить пикник и не заметили, как телята пропали из виду. Кришна взял на Себя поиск телят и пошел на их поиск. Воспользовавшись отсутствием Кришны, Господь Брахма похитил и мальчиков и телят. Когда Кришна обнаружил пропажу друзей и телят, Он понял, что это проделки Господа Брахмы. Желая доставить удовольствие Брахме, коровам и матерям мальчиков пастушков Кришна принял формы всех телят и всех мальчиков. Он Сам проявил каждого из них и вернулся во Вриндаван. Старшие гопи бескрайне любили Кришну, а теперь они получили возможность кормить его своим молоком, как своего сына. Коровы также кормили Кришну своим молоком, поскольку Он стал теленком каждой из коров Вриндавана.

Прошел почти год, когда Господь Баларама догадался, что неспроста коровы не могут расстаться со своими телятами, а матери, которые всегда любили своих детей, сейчас проявляют к ним особую любовь и невероятную нежность. Господь Баларама погрузился в раздумья и понял, что все это действие майи, иллюзии Его брата Кришны. Догадавшись, Баларама увидел в Своей медитации, что все мальчики и телята – это Сам Кришна. Баларамы не было на пикнике в день похищения Господом Брахмой пастушков и телят, тот день был днем Его рождения, и матушка Рохини попросила остаться Балараму дома, чтобы особым образом искупать и нарядить Его в торжественный день. Поскольку Баларама не был свидетелем похищения, Он спросил у Кришны, что произошло, и Кришна подробным образом поведал о произошедшем.

Господь Брахма вернулся на место событий через мгновение по его времени, но по земному летоисчислению прошел год. Брахма увидел, что Кришна играет с мальчиками, что все они, как ни в чем не бывало, пасут телят. Брахма удивился, кто они? Я своей мистической силой погрузил в сон и мальчиков, и телят, все они уже год спят на ложе моей иллюзии. С кем Кришна играет уже целый год? Кто все они?
Господь Брахма хотел своей мистической силой ввести в замешательство Кришну, но Кришна, повелитель всех мистиков, устроил все так, что Господь Брахма был сбит с толку своей же мистической силой.

Брахма находился в замешательстве и в этот момент, все мальчики-пастушки и телята предстали перед ним, как сияющие личности, Чьи тела были цвета грозовой тучи, а одежды желтыми. В руках у Них были раковина, диск, булава и лотос; на груди находился знаки богини процветания, на шее камень Каустубха, атрибут Господа Вишну. Их гирлянды из лесных цветов и листьев Туласи благоухали. Так каждый мальчик пастушок и теленок предстал перед Господом Брахмой, как Господь Вишну. Все Вишну были окружены совершенствами, во главе со способностью становиться меньше малого, мистическими силами, во главе с Аджей, и двадцатью четырьмя элементами, из которых создается материальный мир, во главе с махат-таттвой.

Все Вишну были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства. Брахма был сражен увиденным, его удивлению не было предела. Брахма погрузился в блаженство и утратил всякую способность воспринимать. Кришна видя, насколько сильно замешательство Брахмы, своей силой вернул ему способность воспринимать. Тогда Брахма соскочил со своего лебедя, на котором прибыл, и упал в поклоне перед Кришной словно палка. Он вставал и снова падал в поклоне. Затем Господь Брахма, чьи головы были низко наклонены, ум сосредоточен, а тело трепетало, прерывающимся голосом с величайшим смирением стал возносить хвалу Господу Кришне.

Вознеся почтительные молитвы, Брахма поклонился Кришне, и с Его позволения вернулся в свою обитель.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур поясняет:
Господь Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, олицетворяет скептицизм, порожденный гьяной, чрезмерным доверием к сухой логике, и кармой, привязанностью к выгоде, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

Когда Кришне и Балараме стало больше пяти лет, пастухи доверили им пасти взрослых коров. В один из дней, когда пастушки пасли коров, их посетило желание попробовать плоды тал, которые росли на пальмах в лесу Талаван. Плоды источали аромат на большое расстояние, но никто никогда не пробовал плоды из этого леса, потому что в этом лесу обитали злые и очень сильные ослы, которые на самом деле были демонами в ослином обличии. Мальчики, не страшась демонов, вступили в Талаван.
Баларама могучими руками стал раскачивать пальмы, и плоды посыпались на землю. На шум стали сбегаться демоны-ослы, самым сильным среди которых был Денукасура. Этот асура подскочил к Балараме и пытался лягнуть Его задними копытами. Когда попытка закончилась неудачей, демон-осел стал гневно реветь и неистово бегать вокруг Баларамы. Собрав всю силу, демон еще раз лягнул Балараму. Баларама поймал осла за задние копыта и стал одной рукой его раскручивать с такой силой, что жизненная сила покинула демона-осла. Дхенукасура был убит Господом Баларамой, а его безжизненное тело Баларама забросил на самую высокую пальму. Пальмы не выдержала веса и рухнула на соседнюю, та, в свою очередь, повалила другую. Так множество пальм было повалено и возникло ощущение, что по лесу Талаван прошел сильнейший ураган. Другие мальчики в это время ловили атаковавших их ослов и поступали с ними таким же образом, что и Баладева. Все демоны-ослы были уничтожены и висели на верхушках пальм. Узнав о подвиге Кришны и Баларамы, полубоги и другие возвышенные существа начали сыпать с небес цветы, заиграли прекрасную музыку и вознесли прославляющие молитвы, а Кришна и Баларама вернулись во Вриндаван.

Наказание змея Калии

Следующая история случилась, когда Кришна с друзьями пасли коров рядом с берегом Ямуны.
Был жаркий день, и пастушки решили утолить жажду чистой водой Ямуны, а также напоить коров. Но, о ужас, испив воды Ямуны, все мальчики и коровы упали замертво. Воды Ямуны оказались отравленными. Конечно, Кришна, повелитель всех мистиков, не мешкая вернул всех к жизни. После мальчики пришли в себя и поняли, что Кришна благодаря взгляду Кришны они вернулись к жизни.

Как оказалось, воды Ямуны были отравлены ядом змея по имени Калия. Яд Калии был настолько смертоносным, что если над заводью пролетали птицы, они падали замертво, или если ветер подхватывал капельки воды, то эти капли несли верную смерть любому, на кого они упадут.
Когда Кришна обнаружил, что яд исходит от змея Калии, Он без промедления решил покарать злодея, ведь уничтожить злобных демонов было целью прихода Кришны из духовного мира на Землю.

Кришна забрался на высокое дерево кадамба, затянул пояс потуже, похлопал Себя по плечам и прыгнул в заводь, где обитал Калия. Кришна стал плавать и резвиться в заводи. Словно могучий слон Он рассекал воды, заставляя воду клокотать и мелодично шуметь. Когда змей понял, что кто-то вторгся в его жилище, он в гневе поспешил наброситься на смельчака.
Калия увидел ослепительно прекрасного Кришну, но будучи злобным и завистливым, он не обратил внимания на невиданную красоту Кришны и накинулся на очаровательного Господа, Чье тело было нежнее лотоса. Калия ужалил Кришну в грудь и обвил Его своими кольцами.

Пастухи, для которых Кришна был дороже жизни, не смогли вынести ужаса того, что видели, и все как один без сознания рухнули на землю. Коровы, быки и телята остолбенели от ужаса, жизнь в них замерла настолько, что даже их слезы не смогли потечь.
В небе, на земле и в телах обитателей Вриндавана начали проявляться недобрые предзнаменования. Пастухи и пастушки вспомнили, что Кришна и Его друзья в этот день пошли пасти коров без Баларамы. Думая, что Кришна остался без защиты, все побежали на Его поиски. По свежим следам на песке пастухи искали Кришну и Его друзей. Следы Кришны содержали отчетливые знаки лотоса, ячменного колоса, стрекала, молнии и флага. Поспешив по этим следам, жители Вриндавана увидели заводь, а в ней зажатого в кольца Калии их любимого Кришну. Мальчики-пастушки лежали на земле без сознания, а коровы жалобно мычали. Горю всех обитателей Вриндавана не было придела. Юные девушки-пастушки, чьи умы всегда были заняты Кришной, вспоминали Его ласковые взгляды, мягкую улыбку и нежные слова. Мир опустел для них, а сердца наполнились невыносимой болью. Подруги Яшоды проливали потоки слез, страдая не меньше самой Яшоды, но собрав остатки сил, они сдерживали Яшоду, которая рвалась к сыну. В этом крайнем состоянии гопи стали вспоминать истории побед Кришны. Нанда Махарадж и другие пастухи без раздумья собрались кинуться в заводь спасать Кришну, но Баларама, зная истинное могущество Кришны, решительно их остановил.

Когда Кришна увидел, в каком горе пребывают Его близкие, Он начал увеличиваться в размерах так, что Калия стал испытывать невыносимую боль и был вынужден выпустить Кришну. Кришна освободился от колец змея Калии, а разъяренный Калия поднял свои капюшоны, расширил ноздри и, замерев, стал смотреть горящими глазами в лицо Кришне, снова и снова облизывая свои многочисленные пасти раздвоенными языками. Тогда Кришна, подобно царю птиц Гаруде, который дразнит змей перед тем, как напасть на них, стал кружить вокруг Калии; а Калия пытался ужалить Его. Когда Калия выбился из сил, Кришна запрыгнул на опущенную голову змея, и Его стопы озарились красным сиянием от драгоценных камней на голове могущественного змея. Кришна, изначальный учитель всех изящных искусств, принялся танцевать на головах змея.
Увидев этот танец, жители небес спустились, чтобы подыгрывать своему Господину на ритмических инструментах и мелодично подпевать в такт танцу. Когда Калия пытался поднять одни из свих голов, Кришна тут же пригибал эту голову ударом Своей ступни. Калия потерял все силы, боль разлилась по всему телу, предсмертные судороги начали сотрясать змея, из его ртов и ноздрей побежала кровь. Стеная и испуская ядовитые слезы, Калия из последних сил поднимал какую-нибудь из своих голов, обдавая Кришну жаром ядовитого дыхания , а Кришна перепрыгивал на эту голову и продолжал Свой танец, заставляя голову непокорного змея склониться по ударами Своих стоп. Все головы Калии были растоптаны невероятным танцем Кришны, из всех его ртов змея текла кровь, все члены были переломаны.Тогда Калия вспомнил Господа всех движущихся и неподвижных живых существ, предвечного духовного учителя, Господа Нараяну, и в уме принялся молиться Ему о защите.

Калия чувствовал, что не может больше держать на себе Кришну, в чьем теле покоится вся вселенная. Было видно, что последние силы покинули злобного змея. Тогда жены Калии, держа перед собой своих детей, сложили руки в поклоны и взмолились Кришне о прощении для своего грешного мужа.

Довольный молитвами жен змея, Верховный Господь отпустил Калию. Тяжело и шумно дыша, несчастный змей в великом смирении обратился к Господу Кришне, Верховному Господу.

Змей Калия сказал: «Родившись змеей, я, повинуясь воле природы, постоянно гневался, завидовал и пребывал в невежестве. О мой Господь, живым существам необычайно трудно преодолеть свою обусловленность материей, которая заставляет их считать себя тем, что нереально.

О Верховный Творец, Ты создаешь эту вселенную, которая является комбинацией трех качеств материальной природы. Вместе со вселенной Ты даешь жизнь бесчисленным существам, а также наделяешь их физической силой и способностью восприятия. Из Тебя же исходят бесчисленные матери и отцы, которые выглядят по-разному и по-разному смотрят на мир.

О Верховная Личность, во всем материальном творении не найти столь же злобных существ, как мы, змеи. Разве можем мы, обманутые Твоей иллюзорной энергией, победить ее своими собственными силами?

О Господь, Тебе известно все, и потому лишь Ты можешь освободить живых существ из плена иллюзии. Пожалуйста, поступай же со мной, как считаешь нужным. Я смиренно приму от Тебя все: и милость, и наказание».

Выслушав речи Калии, Верховный Господь, игравший роль обычного человека, ответил ему: «О змей, тебе нельзя здесь больше оставаться. Немедленно отправляйся в океан вместе со своими женами, детьми, друзьями и родственниками. Пусть люди и коровы наслаждаются этой рекой.

Любой смертный, кто, вспоминая, как Я велел тебе оставить Вриндаван и поселиться в океане, рассказывает эту историю на восходе и закате солнца, избавится от страха перед тобой.

Если человек омывается в этом месте Моих игр и предлагает воду из этой заводи полубогам и всем, кого он почитает, или же, соблюдая пост, помнит Меня и поклоняется Мне, он тут же освободится от всех своих грехов.

В страхе перед Гарудой ты бежал с острова Раманака и укрылся в этой заводи. Теперь же на твоих головах красуются отпечатки Моих стоп, и потому Гаруда не посмеет притронуться к тебе».

После того, как Господь Кришна, Верховная Личность, Всевышний Господь, чьи деяния удивительны, отпустил змея Калию, этот змей, охваченный радостью и благоговением, стал вместе со своими женами поклоняться Господу.

Калия почтил Господа Вселенной, поднеся Ему роскошные одеяния, драгоценные ожерелья и другие украшения, благоуханные масла и притирания, а также большую гирлянду из лотосов. Господь, на чьем знамени красуется знак Гаруды, остался доволен Калией, и Калия почувствовал удовлетворение в сердце. Получив позволение удалиться, Калия в почтении обошел вокруг Господа и поклонился Ему. Затем, собрав своих друзей, жен и детей, змей удалился на остров в море. Стоило Калии покинуть Ямуну, как в тот же миг весь яд улетучился, и вода ее вновь стала нектарной на вкус. Это чудо свершилось по милости Верховного Господа, который принял облик обычного человека, чтобы наслаждаться Своими играми.

Предысторию к вышеизложенному повествованию можно прочесть в 17 главе 10 Сканды Шримад Бхагаватам.

Помимо вышеописанных, Кришна совершил следующие деяния в Вриндаване:
Проглотил лесной пожар, похитил одежды у юных гопи, благословил жен брахманов, поднял холм Говардхан, вызволил Нанду Махараджа из плена повелителя вод Варуны, танцевал танец Раса с юными гопи, убил демона Шанкхачуду, демона Аришту, демона Кеши, демона Вйому.

Эти и другие истории из жизни Кришны во Вриндаване, а также деяния Кришны в Матхуре и Двараке можно прочитать в безупречном священном тексте ведической литературы «Шримад Бхагаватам».

Значение деяний Кришны

Шри Кришна одержал верх над многочисленными демонами, желавшими Его смерти и бывшими врагами религии и святых людей.

Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур так описывает значение историй убийства демонов и олицетворяемые этими демонами пороки и препятствия на духовном пути:

Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти , подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими – значит наносить оскорбление святому имени.

Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам религии.

В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или учителем религии. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

Двух великих демонов – Денукасуру и Праламбасуру – убил старший брат Кришны – Баларама, который является изначальным гуру, духовным учителем всех живых существ. Поскольку этих демонов убивает Баларама, это символизирует, что духовный учитель уничтожает в сердце своих учеников пороки, которые олицетворяются этими демонами.

Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.

Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.

Значение других деяний Кришны

Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна , Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями , пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.

Брахманы , приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

Правильно произносить не ы, не и, не і, а так, чтобы имя было неотличным от Кришны, и соответственно Кришна от имени. В первом приближении, потом во втором, потом в третьем и т.д.

Мы не можем произнести святое имя. Радха может… она произносит его нашим языком, когда мы предаемся ей. Ум должен искать путь предания через произнесение и слушание. Мы можем предаться ей, когда рядом Кришна. Если нет Кришны, то нет и Радхи. Если нет Радхи, то нет и Кришны.

Этот путь укажет уму Кришна и Радха. Когда Кришна одобряет произнесённое, ум знает это, и вместе с этим получает знание как еще приблизиться к преданию = чистому воспеванию. Если ум исполняет данное ему знание, разве это он сам действует? Хороший слуга неотличен от хозяина поскольку делает только то, что хочет хозяин.

Но кто произносит и кто слушает? Ум поизносит, и ум слушает. Так не работает. Радха произносит, Кришна слушает — так работает. Только тогда ум выполняет волю Радхи-Кришны. Исполняющий волю Радхи-Кришны ум неотличен от них, одухотворен. Ум становится вместилищем любви Радхи и Кришны.

Звук имени Кришны отличен от Кришны, но игра настоящая. Мяч летит туда, куда гонит его футболист. В этом смысле мяч неотличен от футболиста. У мяча нет своих желаний. Он мертв, как мертв и звук, как мертва гитара, струны, но игрок далеко не мертв, и игрок делает игру живой.

Имя Кришна невозможно произнести русским языком, украинским, французским. Равно невозможно и санскритом. Имя Кришны трансцендентно к гунам природы, а значит и к языкам. Языки могут более или менее приближаться. Как гуны. Благость ближе, страсть и невежество дальше. Но даже благость это далеко не Кришна.

По факту подобных экспериментов выходит, что с буквой «ы» ничего не выйдет. Как впрочем и без «и» между р и ш. Нужна мягкая буква «и». Как в слове слива. Буква Р не должна рычать. Эта буква мягкая. Мягче, чем а английском. Кришна, он мягкий и пушистый как персик. Есть описание его кожи, с нежным пушком. Женская грудь слишком жесткая для его стоп. Какие уж тут буквы «р», «ы».

Но даже если «р» и «и» будут достаточно мягкие, этого так мало. Хотя это и может дать некое микроприближение, но угадать тут невозможно. Угадать невозможно. Как невозможно угадать ноту, аккорд. Чтобы дать аккорд, нужно смотреть в ту высь, в которую уносятся обертоны. Какая высь, такие и обертоны. Как же вы угадаете? Нет, это невозможно. Какой вы хотите аккорд? А это смотря в какую высь вы нацелились.

Гитара настраивается под каждую песню, под настроение, у неё нет фиксированной настройки. У неё есть игра. В этом смысле её вообще невозможно настроить саму по себе. Её можно настроить только под настроение песни и поющего. Под игру жизни. Какую игру вы хотите сыграть? Смотря в какую высь вы нацелились.

Какие буквы Кришна хочет услышать? Смотря в какую высь нацелилась Радха. А какие буквы хочет услышать Радха? Смотря что она увидела в глазах у Кришны.

Святое имя, оно потому и святое, что само по себе оно не работает. Это не бесчувственный механизм какой-то. Не самозарядное орудие. Какая высь Радхи и Кришны, такие и обертоны святого имени. Кто может произнести это? Не родился еще такой человек. Что мягче, грудь Радхарани или стопы Кришны? Сколько бы вы не бились, этого ВСЕГДА будет недостаточно. Только Радха и Кришна могут произнести это. Поэтому мы и «повторяем», лишь для того, чтобы понять, что мы не можем ЭТО. ГУНЫ не могут это. Когда мы увидим что мы не можем, мы перестанем повторять. Повторение это смерть. Это железо, кандалы, броня. И тогда мы позволим ИМ править бал. Когда ОНИ будут играть, разве их игра будет повторением? Она неповторима.

Уберите ваши железные рычаги букв и алфавитов, ваши ржавые правила и протухшие ожидания, замолчите хоть на чуть чуть, отдайте себя в руки тишины, превратитесь в слух и молчание, и просто послушайте ИХ. Не спешите со своими кругами. Просто подождите и не мешайте. Их звук польется оттуда, где утреннее солнце целует вершины белых облаков. Вы давно смотрели на вершины белых облаков? Глазам взрослых это уже слишком ярко. Уже слишком больно. Но потерпите эту боль, вы же взрослые. Это боль жизни, а мы все так сильно хотим умереть, что жизнь нам приносит боль. Что же ожидать от нашего мертвого языка? Отдайте его Им. Они лучше знают как им распорядиться.

Пусть они играют, а вы молчите и слушайте их игру. Отдайте им себя, свой язык, свои уши. Разве это так много? Что проку от мертвеца? Вы получите гораздо больше, когда расстанетесь с этой ненужной малостью. Вы получите главное. Вы получите саму жизнь. Так не нужно скупиться. Отдайте им хоть что-то, и вы получите всё.

Живые буквы играют друг с другом. Недостаточно просто стоять рядом как в армии. Алфавит должен быть живой. Только Радха и Кришна могут вести этот диалог на поле букв святого имени. Радха обращается к Кришне, и Кришна обращается к Радхе. Не к буквам Кришны и не к буквам Радхи, а вот именно Кришна к Радхе и Радха к Кришне. И единственный кто мешает им в этом, это МЫ, Я.

Разве могут тут быть «правильные и неправильные» буквы? Кришна мягкий как персик, но Кришна тверже железа. Кришна младенец, но ни один демон не может поднять его. Голосок Радхи звонкий как колокольчик, но пасть Васуки изрыгает пламя, «круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие; ..Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас.. Сердце его твёрдо, как камень, и жёстко, как нижний жернов. ..Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копьё, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. .. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; … Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости.«.

Но стоит там появиться Кришне, и это чудовище превращается в ослепительную Радхарани, её голос вновь нежный и мелодичный настолько, насколько это вообще возможно и даже больше чем возможно, смущенный робкий взгляд скрывается за опущеными ресницами, и застенчивый румянец играет на щеках. Она не может думать ни о чем, только о Нем, но не подаст и виду, Её подруги играют с ней, заливаясь от смеха, время от времени украдкой бросая взгляды на Кришну, так, чтобы он не видел, и делают вид, что не замечают его. Звон их смеха сливается со звоном колокольчиков возвращающихся с пастбища коров и телят. Гопи уходят домой, а вокруг Кришны собираются пастушки. Всё это означает, что Кришна явился здесь вместе со своим Вриндаваном.

Разве имеет всё это отношение к буквам, языкам и алфавитам?

Какое отношение буквы имеют к духовному миру? Буквы это танки, бронетранспортеры, несущие снаряды бронебойного звука, а Радха и Кришна это танец перьев колибри и волны аромата цветка. Это клюв колибри и вкус нектара. Это песнь жизни, диалог, взаимопонимание, взаимное дарение радости, которое лежит в основании самой жизни, жизни, видящей и понимающей свои ценности, желания и радости. Жизни, в которой взаимопонимение цветка и колибри рождают любовь.

Буква ы или и, конечно есть некоторое взаимосоответствие между дулом танка и снарядом. Но с точки зрения жизни его всё равно что нет. Это еще очень далеко от взаимопонимания жизни. И если снаряд летит из дула танка, это не игра жизни. Это игра смерти. Кришна не живет там где смерть, Кришна живет там где котел жизни.

Мы не можем играть со смертью, ожидая прихода жизни. Так не бывает. Мы должны забросить эту игру, и начать играть в жизнь. Но как могут мертвецы играть в жизнь? Только если они откажутся от своей возлюбленной смерти, и позволят жизни играть посреди этих костей. Если мы хотим сыграть аккорд, мы не должны смотреть на мертвые струны. Мы должны смотреть в небо, там где солнце целует вершины белых облаков. Аккорды рождаются там. Чтобы звук имени ожил, мы должны смотреть в небо и родить его там. Тогда, рожденный там, он спустится, зазвучит здесь, оживит эти кости и заберет нас туда. «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»

Но если мы будем смотреть на буквы, мы будем продолжать играть в смерть, и жизнь ниоткуда не возьмется. Жизнь происходит из жизни.

Эта статья про индуистское божество. Для использования в других целях, см Кришна (значения) .

«Кришна» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Кришна (значения) .

Кришна
Бог Защиты, Сострадания, Нежности и Любви; Йогешвара — Владыка Йоги или Йогов ; Парабрахман , Сваям Бхагаван ( кришнаизм — вайшнавизм )
Член Дашаватара
Статуя Кришны в храме Шри Мариамман, Сингапур .
Деванагари	कृष्ण
Транслитерация санскрита	Kṛṣṇa
Принадлежность	Сваям Бхагаван Брахман (кришнаизм-вайшнавизм) Аватар для Вишну Дашаватара Радха Кришна
Обитель	Голока Вайкунтха Вриндаван Гокула Дварка
Оружие	Сударшана Чакра Каумодаки
Битвы	Курукшетра война
устанавливать	Гаруда
Тексты	Бхагавата Пурана Харивамса Вишну Пурана Махабхарата ( Бхагавад Гита ) Брахма Вайварта Пурана
Фестивали	Кришна Джанмаштами Холи Гопастами Говардхана Пуджа Картик Пурнима Шарад Пурнима Латмар Холи
Персональные данные
Родился	Матхура , Сурасена (современный район Матхура , Уттар-Прадеш , Индия )
Умер	Бхалка , Саураштра (современный Веравал , Гуджарат , Индия)
Родители	Деваки (мать) Васудева (отец) Яшода (приемная мать) Нанда (приемный отец)
Братья и сестры	Баларама (брат) Субхадра (сестра) Йогмайя (сестра)
Супруги	Радха Рукмини Сатьябхама Калинди Джамбавати Нагнаджити Митравинда Бхадра Лакшмана и 16000 — 16100 младших королев
Дети	Прадьюмна Самба Бхану и другие дети
Династия	Ядуванши — Чандраванши

Кришна ( , выраженной  [kr̩ʂɳɐ] ( слушать ) ; санскрит : कृष्ण , IAST : Кришна , Itrans — Kr ^ Ишне) является одним из основных божество в индуизме . Он почитается как восьмой аватар из Вишну , а также в качестве верховного Бога в своем собственном праве. Он бог защиты, сострадания, нежности и любви и является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. День рождения Кришны отмечается каждый год индуистами в день Кришна Джанмаштами в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю .

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются « Кришна Лила» . Он является центральным персонажем Махабхараты , Бхагавата-пураны , Брахма-вайварта-пураны и Бхагавад-гиты , а также упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. Они изображают его в разных ракурсах: крестником, шутником, образцовой любовницей, божественным героем и вселенским верховным существом. Его иконография отражает эти легенды и изображает его на разных этапах жизни, например, младенец ест масло, мальчик играет на флейте , мальчик с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбный возничий дает совет Арджуне .

Имя и синонимы Кришны восходят к литературе и культам 1-го  тысячелетия до нашей эры . В некоторых суб-традициях Кришне поклоняются как Сваям Бхагаван (Верховный Бог), что иногда называют кришнаизмом . Эти суб-традиции возникли в контексте движения Бхакти средневековой эпохи . Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнителей, таких как танец Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и Манипури . Он является пан-индуистским богом, но особенно почитается в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеше , Дварка и Джунагадх в Гуджарате ; Джаганнатха аспект в Odisha , Майяпуре в Западной Бенгалии ; в виде Витхоба в Pandharpur , Махараштра , Shrinathji в Nathdwara в Раджастане , Удупи Кришна в Карнатака , Партасарати в Тамилнаду , Партасарати в Aranmula , Керала и Guruvayoorappan в Guruvayoor в Керале . С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на западный мир и Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).
 

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный», «темно-синий» или «все привлекательный». Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». Имя также иногда интерпретируется как «всепривлекающий».

Как имя Вишну , Кришна упоминается как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается на идолах как чернокожий или синекожий. Кришна также известен под разными другими именами, эпитетами и титулами, которые отражают его многочисленные ассоциации и качества. Среди наиболее распространенных имен Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», Кеев «шутник» и Гопала «Защитник« го »», что означает «душа» или «коровы». Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии .

Кришну также можно называть Васудева-Кришна , Мурлидхар и Чакрадхар. Почетный титул «Шри» (также пишется «Шри») часто используется перед именем Кришны.

Имена в разных штатах Индии

Кришне обычно поклоняются как:

1. Канхайя / Банки Бихари / Такурджи : Уттар-Прадеш
2. Джаганнатха : Одиша
3. Витоба : Махараштра
4. Шринатхджи : Раджастхан
5. Guruvayoorappan / Kannan : Керала
6. Дваракадиш / Ранчо : Гуджарат
7. Партасарати / Каннан : Тамил Наду

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых является Васудева . Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , чье поклонение засвидетельствовано с 5-6 веков до н.э. в трудах Панини и со 2 века до н.э. в эпиграфии с колонной Гелиодора . В какой-то момент считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов , чьего собственного бога-героя звали Кришна. Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начинают отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . Примерно в 4 веке нашей эры в традицию Кришны вошла еще одна традиция — культ Гопала-Кришны , защитника скота.

Ранние эпиграфические источники

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Около 180 г. до н.э. индо-греческий царь Агафокл выпустил монеты с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии. Божества , отображаемые на монетах , как представляются, Saṃkarṣaṇa — Баларам с атрибутами , состоящими из Гада булавы и плуга , и Васудева-Кришен с атрибутами Shankha (раковина) и сударшано колесом. Согласно Бопеараччи , головной убор на вершине божества на самом деле является искажением древка с зонтиком в форме полумесяца наверху ( чаттра ).

Надписи

Илиодор Столб , каменный столб с надписью сценария брахми была обнаружена археологами колониальных времен в Besnagar ( Видиша , центральной индийском штате Мадхья — Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она была датирована между 125 и 100 годами  до нашей эры и теперь известна после Гелиодора — индо-грека, который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском короле Касипутре Бхагабхадре . Надпись на колонне Гелиодора — это личное религиозное посвящение Гелиодора « Васудеве », раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена « Бхагаватой Гелиодором» и что это « колонна Гаруда » (оба слова относятся к Вишну-Кришне). Кроме того, надпись включает в себя связанный с Кришной стих из главы  11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам — это правильно жить жизнью, состоящей из трех добродетелей: воздержания ( дамах ), щедрости ( чагах или тьяга ) и бдительности. ( апрамад ). Место столпа Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В результате были обнаружены кирпичные фундаменты гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. Надписи на колоннах Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии.

Надпись Илиодор не изолировано доказательств. Все надписи Хатибада Госунди , расположенные в штате Раджастан и датированные по современной методологии I  веком  до нашей эры, упоминают Санкаршану и Васудеву, а также упоминают, что структура была построена для их поклонения в связи с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных надписей на санскрите.

На каменной плите Мора, найденной на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше , который сейчас хранится в Музее Матхуры , есть надпись брахми. Он датируется I  веком  нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба .

Запись о Васудеве начинается во II веке до н.э. с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике несколько позже. На археологическом участке Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубинку. На художественном произведении также есть надпись, сделанная шрифтом Хароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны.

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось сравнительно поздно с рельефом, найденным в Матхуре и датированным 1–2 веками нашей эры. Этот фрагмент, кажется, показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . На одном конце рельефа изображен семи-капюшон нага, пересекающий реку, где мечется крокодил макара , а на другом конце — человек, который, по-видимому, держит над головой корзину.

Литературные источники

Махабхарата

Самый ранний текст, содержащий подробное описание Кришны как личности, — это эпос « Махабхарата» , который изображает Кришну как воплощение Вишну. Кришна занимает центральное место во многих основных сюжетах эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего Бхагавад Гиту, содержат совет Кришны Арджуне на поле битвы. Хариванше , более позднее добавление к Махабхарата содержит подробную версию детства и юности Кришны.

Другие источники

Чхандогие Упанишад , по оценкам, были составлены в промежутке между 8 — м и 6 — м  веков  до нашей эры, был еще одним источником слухов о Кришне в древней Индии. Стих (III.xvii.6) упоминает Кришну в « Кришная Девакипутрая» как ученика мудреца Гхора из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать второй тиртханкарой в джайнизме . Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки », была упомянута такими учеными, как Макс Мюллер, как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарате и другой древней литературе — только потенциальный, потому что этот стих мог быть вставленная в текст Кришна Девакипутра может отличаться от божества Кришны. Эти сомнения подтверждаются тем фактом, что в трактате о Кришне « Сандилья Бхакти-сутры» более позднего возраста цитируются компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишада, но никогда не цитируется этот стих Чандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу, прославившемуся в Бхагавад Гите . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, встречающихся вместе в одном стихе Упанишад, не может быть легко отклонено.

Yaska «s нирукт , этимологический словарь опубликовал около 6  века  до н.э., содержит ссылку на драгоценный камень Shyamantaka во владении Акруры , мотив из хорошо известной Пуранической истории о Кришне. Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его корнями вришни.

В Ашшадхьяи , автором которого является древний грамматист Панини (вероятно, принадлежавший к V или VI  веку  до н.э.), Васудева и Арджуна как получатели поклонения упоминаются вместе в одной сутре .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в конце 4-го  века  до нашей эры, упоминал Геракла в своей знаменитой работе « Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но во вторичной литературе его цитировали более поздние греки, такие как Арриан , Диодор и Страбон . Согласно этим текстам, Мегасфен упомянул, что у индейского племени сурасеноев, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названные Митора и Клейсобора, и судоходная река, названная Джобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «мало сомнений в том, что сурасеной относится к шурасенам, ветви династии Яду, к которой принадлежал Кришна». Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом слова Хари-Кришна, как и Метора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобары из Джамуны . Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что солдаты Поруса несли изображение Геракла.

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№  454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. Тексты джайнизма также упоминают эти сказки, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Включение связанных с Кришной легенд в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что богословие Кришны существовало и играло важную роль в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндусскими традициями древней Индии .

Древний санскритский грамматист Патанджали в своей « Махабхашье» делает несколько ссылок на Кришну и его сподвижников, обнаруженных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд, окружающих Кришну.

Пураны

Многие Пураны , в основном составленные в период Гуптов (4–5 века н.э.), рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две пураны, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны, но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. Бхагавата Пурана состоит из двенадцати книг , разделенных на 332  глав, с нарастающим итогом в размере от 16 000 и 18000 стихов в зависимости от версии. Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~ 25%) и посвященная легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста.

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как Вишну . Однако древние и средневековые рельефы и искусство из камня изображают его в естественном цвете материала, из которого он создан, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии . В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт пурпурного цвета).

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющего на бансури (индийской флейте). В этой форме его обычно изображают стоящим, согнув одну ногу перед другой в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . С другой стороны, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто занимающийся музыкой или шалости.

На других иконах он является частью боевых сцен эпоса « Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к Бхагавад-гите  — священному писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется впереди как колесничий, либо как советник, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра .

Альтернативные изображения Кришны показывают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво крадущим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), держа Ладду в руках. его рука ( Ладду Гопал ) или как космический младенец, сосущий палец ноги, плавающий на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . Региональные вариации в иконографии Кришны проявляются в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витхоба в Махараштре, Шринатхджи в Раджастхане и Гурувайураппан в Керале.

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистским храмовым искусствам, таким как Вайкханаса агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . Точно так же тамильские тексты раннего средневековья также содержат рекомендации по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Государственного музея Ченнаи .

Иконография Кришны является важным элементом фигурной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17-19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинных рядах узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход.

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой мифологический рассказ, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены из повествования происходят в древней Индии , в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар , Раджастхан , Харьяна , Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( IAST : Kṛṣṇacaritas).

Рождение

В Кришна-чаритах Кришна родился у Деваки и ее мужа, Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . Брат Деваки — тиран по имени Камса . На свадьбе Деваки, согласно пуранским легендам, гадалки говорят Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявивший о смерти Камсы. Камса убивает всех детей Деваки. Когда Кришна рождается, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его. Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня Йогмайя , предупреждая его, что его смерть прибыла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам в Пуранах. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . Согласно этим легендам, двое братьев и сестер Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра . День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды детства и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, за шалости которого он получил прозвище Махан Чор (похититель масла), и защитника, крадущего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах говорится, например, что Кришна поднимает холм Говардхана, чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений .

Другие легенды описывают его как чародея и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радху . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора Гиты Говинды . Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришна- бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне .

Детство Кришны иллюстрирует индуистское представление о Лиле : игра для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лилы является примером. Кришна играет на флейте, и гопи сразу же после того, что они делали, прибывают на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он — духовная сущность и вечная любовь в существовании, гопи образно представляют материю пракрити и непостоянное тело.

Эта Лила — постоянная тема в легендах детства и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеем, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как если бы он играл в игру. Это качество игривости в Кришне отмечается во время фестивалей, таких как Раса-Лила и Джанмаштами , где индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво имитируют его легенды, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбить хандис (глиняные горшки), высоко висящие в воздухе. «украсть» масло или пахту, проливая их на всю группу.

Совершеннолетие

Легенды о Кришне затем описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений Камсы. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену, в качестве царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. В одной из версий истории Кришны, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого поднимаются Пандавы. Кришна подружился с Арджуной и другими принцами Пандавов царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате .

Бхагавата Пурана описывает восемь жен Кришны , которые появляются в последовательности , как ( Рукмини , Сатьябхамой , Джамбавати , Калинди , Mitravinda , Нагнаджити (также называется Satya), Бхадра и Лакшмана (также называемый Madra). По словам Дениса Хадсон, это метафора , где каждая из восьми жен символизирует его разные аспекты.Согласно Джорджу Уильямсу, в вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это духовный символизм преданных отношений и полной любовной преданности Кришны всем и каждому, кто ему предан.

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи.

Курукшетра война и Бхагавад Гита

Согласно эпической поэме « Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. По прибытии на поле битвы и увидев, что враги — это его семья, его дед, кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отказаться от царства и положить свой Гандив (лук Арджуны). Затем Кришна советует ему о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, непостоянством материи, постоянством души и добром, обязанностями и ответственностью, природой истинного мира и блаженства и различных видов йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа под названием Бхагавад-гита .

Смерть и вознесение

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в Стри Парва. Чувствуя, что Кришна умышленно не прекращал войну, в припадке гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был безразличен к Куру и Пандавам, когда они убивали друг друга, поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей всех». твои родственники! Согласно Махабхарате , на фестивале между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Принимая спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает. Место паломничества ( тиртха ) в Бхалке в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Он также известен как Дехотсарга , утверждает Диана Л. Эк , термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело». В « Бхагавата-пуране» в книге 11, главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно из-за своего сосредоточения на йоге. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель.

Версии и интерпретации

Существует множество версий истории жизни Кришны, три из которых наиболее изучены: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . У них есть общая сюжетная линия, но они значительно различаются по своей специфике, деталям и стилям. Самая оригинальная композиция, Харивамса , рассказана в реалистичном стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтическими и иллюзорными фантазиями. Он заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. Пятая книга Вишну-пураны, отличающаяся некоторыми деталями, отошла от реализма Харивамши и заключает в себе Кришну в мистических терминах и панегириках. В Вишну Пуране рукописи существуют во многих версиях.

Десятая и одиннадцатая книги Бхагавата-пураны широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в Харивамсе . Жизнь Кришны представлена ​​как космический спектакль ( Лила ), где его юность представлена ​​как царственная жизнь с его приемным отцом Нандой, изображенным как король. Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе , но это символическая вселенная в Бхагавата Пуране , где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная всегда. В Бхагавате Пурана рукопись также существует во многих версиях, в многочисленных индийских языках.

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в Гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН .

Предлагаемые знакомства

День рождения Кришны ежегодно отмечается как Джанмаштами .

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны — что он был настоящим мужчиной, человеком или божеством, который жил на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н.э. и общался со многими другими историческими личностями внутри страны. циклы эпических и пуранических историй ». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, окружающих хронологию жизни Кришны, описанную в санскритском каноне».

Напротив, согласно мифам джайнской традиции, Кришна был двоюродным братом Неминатхи. Джайнская традиция считает, что Неминатха родилась за 84000 лет до Паршванатхи 9 века  до н.э. , двадцать третьей тиртханкары .

Философия и богословие

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Согласно Фридхельму Харди , учение Бхагавад-гиты можно рассматривать как первую кришнаитскую систему богословия.

Рамануджа , индуистский богослов и философ, чьи работы оказали влияние на движение Бхакти , представил его с точки зрения квалифицированного монизма или недвойственности (а именно школы Вишиштадвайты ). Мадхвачарья , философ, чьи работы привели к основанию харидасской традиции вайшнавизма, представил Кришну в рамках дуализма ( Двайта ). Бхедабхеда  — группа школ, которая учит, что индивидуальное «я» отличается и не отличается от высшей реальности, — предшествовала позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей Бхедабхеда — Нимбаркачарья , основавший Кумара Сампрадаю (философская школа Двайтадвайты), а также Джива Госвами , святой из школы Гаудия Вайшнавов , описал богословие Кришны с точки зрения Бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( адвайта , называемая шуддхадвайта ) Валлабхой Ачарьей , который был основателем секты пушти вайшнавизма. Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, представил теологию Кришны в рамках недвойственности-монизма ( Адвайта Веданта ), в то время как Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных направлений мысли в индуизме , упомянул Кришну в своих дискуссиях о Панчайатане в начале восьмого века. пуджа .

Бхагавата Пурана , популярный текст на Кришну считается как писании в Ассаме , синтезирует Адвайта, санкхья и йога рамки для Кришны , но тот , который протекает через преданной любовью к Кришне. Брайант описывает синтез идей в Бхагавата Пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики самкхья и практики йоги, основанной на преданности. (…) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личностный аспект божества — личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

-  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник

В то время как Шеридан и Пинчман оба подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, недуалистична с одной лишь разницей. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна.

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь как отражение божественного. Страстные и наполненные любовью легенды о Кришне и гопи, его игривые шалости в детстве, а также его более поздние диалоги с другими персонажами с философской точки зрения рассматриваются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также как игра между универсалии и человеческая душа. Кришна лила — это теология любовных игр. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь — это любовь Бога.

Другие тексты, которые включают Кришну, такие как Бхагавад Гита , привлекают многочисленные бхашьи (комментарии) в индуистских традициях. Хотя это только часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает через Кришну и Арджуну этические и моральные дилеммы человеческой жизни, а затем предлагает спектр ответов, взвешивающих идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. Этот диалог с Кришной привлекал множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, учитывающей отказ от квиетизма перед преследованием.

Влиять

Вайшнавизм

Поклонение Кришне — часть вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или самим Вишну. Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, а Кришна в кришнаитских сампрадаях считается независимым божеством и верховным божеством. Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии обычно сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на высшем. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, причем первый подразумевает, что Кришна — трансцендентное Высшее Существо. Некоторые ученые, такие как Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как разновидность или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма.

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , Экашарана Дхарма , Маханам Сампрадай , Нимбарка Сампрадайа и Валлабха Сампрадайа, рассматривают Кришну как Сваям Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что и концепция Хиндуизма . Гитаговинда из Джаядевы считает Кришну верховным владыкой, а десять воплощений — его формами. Сваминараян , основатель сваминараянской сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведийского периода . Сегодня у веры есть много последователей и за пределами Индии.

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( кша васудева «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. После этого произошло слияние различных подобных традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришна Говинда» (Кришна, ищущий коров), Балакришна (младенец Кришна) и «Кришна Гопиваллабха» (Кришна-любовник). По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовала синтезу различных персонажей как аспектов Кришны.

Уже в раннем средневековье зародился джаганнатизм ( он же одия- вайшнавизм) как культ бога Джаганнатха ( букв.  «Господь Вселенной») — абстрактной формы Кришны. Джаганнатизм был региональной храмовой версией кришнаизма , где Господь Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Пара Брахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и полностью индуистский культ. Согласно Vishnudharma Пуране ( с. 4 века), Кришна woshipped в виде Пурушоттама в Одиа (Odisha). Известный храм Джаганнатха в Пури , Одиша, стал особенно значимым в традиции примерно с 800 г. н.э.

Традиция бхакти

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важным и популярным центром традиции преданности в индуизме, особенно среди вайшнавских кришнаитских сект. Преданные Кришны придерживаются концепции лилы , означающей «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите .

Индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии в 7-9  веках нашей эры. Самые ранние работы включали работы святых Альваров Тамил Наду . Основное собрание их работ — Дивья Прабандхам . Популярный сборник песен Алвара Андала « Тируппавай» , в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре.

Движение зародилось в Южной Индии в 7 веке нашей эры, распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15  веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. Раннее Krishnaite Бхакти пионеры включают Nimbarkacharya (12 — й или 13 — й  век н.э.), но большинство появились позже, в том числе Vallabhacharya (пятнадцатый  век н.э.) и Чайтаньи Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка-сампрадаю , Валлабха-сампрадаю и Гаудия-вайшнавизм , с Кришной и Радхой в качестве верховных богов. Кроме того, с 15 века процветала тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом .

В Декане , особенно в Махараштре , святые поэты Warkari секты , такие как Dnyaneshwar , Намдев , Джанабай , Eknath и Тукарам продвинул поклонение Витхоба , местной формы Кришна, с начала 13 — го  века и до конца 18 — го  века . До традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возвышению Маханубхава Сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . Pranami Сампрадая возник в 17 веке в Гуджарате , на основе Кришна-сфокусированного syncretist Hindu- Исламские учения о Devchandra Махараджем и его знаменитого преемника Махамати Prannath. В южной Индии Пурандара дас и Канакадас из Карнатаки сочинили песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из Гаудия-вайшнавизма составил исчерпывающий обзор бхакти, который называется Бхакти-расамрита-синдху.

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи почтительно писали о Кришне в большинстве своих работ, включая Тируппавай Андала и Гопала Вимшати Веданты Десики .

В штатах Тамил Наду, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами — один из широко отмечаемых фестивалей в Южной Индии.

За пределами Азии

К 1965 году Кришна-Бхакти движение распространилось за пределами Индии после Бхактиведанты Свами Прабхупады (в соответствии с указаниями своего гуру , Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ) путешествовал со своей родины в Западной Бенгалии в Нью — Йорке . Год спустя, в 1966 году, набрав множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было написать о Кришне на английском языке и поделиться философией Гаудия Вайшнавов с людьми в западном мире, распространяя учение святого Чайтаньи Махапрабху . В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему дали дикшу или посвящение в Гайе, была стихом из шести слов Кали-шантарана упанишад , а именно: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Заяц Заяц «. В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра о Кришна- бхакти . Его пение было известно как хари-нама санкиртана .

Маха-мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона из The Beatles славы, и Харрисон выпустил 1969 запись мантры преданные из лондонского храма Радхи Кришны . Песня под названием « Hare Krishna Mantra » вошла в двадцатку лучших музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. Таким образом, мантра Упанишад помогла Бхактиведанте и ИСККОН представить идеи Кришны на Западе. ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, например в Южной Африке.

Юго-Восточная Азия

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( канди ) археологических раскопок на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. Скорее, его детство или жизнь в качестве царя и компаньона Арджуны были более предпочтительными. Самые сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты . Они датируются 9  веком нашей эры. Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении XIV  века, о чем свидетельствуют пенатаранские рельефы XIV века, а также рельефы индуистского бога Рамы на востоке Явы до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове.

В искусстве средневековой эпохи Вьетнама и Камбоджи изображен Кришна. Самые ранние из сохранившихся скульптур и рельефов относятся к VI и VII  векам, включая иконографию вайшнавов. По словам Джона Гая, куратора и директора музея искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее, искусство Кришны Говардхана из Вьетнама VI / VII веков в Дананге и Камбоджа VII века в пещере Пном Да в Ангкор Бореи являются одними из них. самый изощренный из этой эпохи.

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконами Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено на  стоянках Ситхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7 и 8  веками и относятся к археологическим памятникам периодов Фунан и Женла.

Исполнительское искусство

Индийский театр танца и музыки берет свое начало в древних текстах Сама Веды и Натьяшастры . Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены мифологией и легендами в индуистских текстах, включая литературу о Кришне, такую ​​как Харивамса и Бхагавата Пурана .

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танцев, особенно в традициях Расалилы . Это драматические события детства, юности и зрелости Кришны. Одна из распространенных сцен включает в себя Кришну, играющего на флейте в раса Лила, только для того, чтобы его слышали определенные гопи (девушки-пастушки), что, согласно теологии, олицетворяет божественный зов, слышимый только определенными просветленными существами. Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротика в Гите Говинде .

В литературе о Кришне, такой как « Бхагавата-пурана», представлениям придается метафизическое значение и они рассматриваются как религиозные ритуалы, наполняющие повседневную жизнь духовным смыслом и тем самым представляющие хорошую, честную и счастливую жизнь. Точно так же выступления, вдохновленные Кришной, стремятся очистить сердца верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы — это акт вспоминания дхармы в тексте как формы пара-бхакти (высшей преданности). В тексте утверждается, что помнить о Кришне в любое время и в любом искусстве — значит поклоняться добру и божественному.

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, особенно известны своими выступлениями, связанными с Кришной. Кришнаттам ( Кришнаттам ) восходит к легендам о Кришне и связан с другой основной формой классического индийского танца, называемой Катхакали . Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяны. .

Palliyodam , тип большой встроенный и используется Aranmula Партасарати храм в Керале для ежегодных шествий водных Uthrattathi Jalamela и Валла садхйа имеет легенду , что он был разработан Кришной и были сделаны , чтобы выглядеть как Sheshanaga , змея , на котором Господь Вишну отдыхает.

Кришна вне индуизма

Джайнизм

В джайнизме традиции списки 63 Śalākāpuruṣa или заметные фигуры , которые, среди прочего, включает в себя двадцать четыре тиртханкаров (духовных учителей) и девять комплектов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей — Прати-васудева , который пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . Истории этих триад можно найти в Хариванше Пуране (восьмой  век н.э.) из Джинасена (не следует путать с его тезкой, добавление к Махабхарату ) и Trishashti-shalakapurusha-Чарите из Хемачандры .

История жизни Кришны в пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнов Тиртханкаров в качестве персонажей истории и обычно полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов умирают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, в джайнских текстах говорится, что Кришна отправляется в третий ад в джайнской космологии , в то время как его брат, как говорят, отправляется на шестое небо .

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса-пураны , но никаких рукописей, подтверждающих это, не найдено. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Дзинасена 8-го  века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. Частичные и более старые версии историй Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Antagata Dasao в шветамбары Агам традиции.

В других джайнских текстах Кришна назван двоюродным братом двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну. связанные фестивали и смешиваются с индуистами как духовные родственники.

буддизм

История Кришны встречается в сказках о Джатаке в буддизме . Vidhurapandita Джатака упоминает мадхура (санскрит: Матхура), то гхат Джатака упоминает Камсу, Devagabbha (Sk: Деваки), Upasagara или Васудев, Govaddhana (Sk: Говардхан), Баладеву (Баларам) и Канх или кешав (Sk: Кришен, Кешав ).

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как одна в Гхата Джатаке, следуют общему плану истории, но также отличаются от индуистских версий. Например, в буддийской легенде Девагаббха (Деваки) после рождения была изолирована во дворце, построенном на столбе, так что ни один будущий муж не мог с ней связаться. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой, и которому Камса выдает свою сестру Девагаббху замуж. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости.

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. Взаимодействие Арджуны и Кришны отсутствует в версии Джатаки. Включена новая легенда, в которой Кришна оплакивает неконтролируемую скорбь, когда его сын умирает, а Гхатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок. Сказка о Джатаке также включает в себя междоусобное разрушение среди его братьев и сестер после того, как все они напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но во время путешествия в приграничный город. Ошибочно приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ступни, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть.

В конце этой беседы о гхата-джатаке буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы извлечь уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении. :

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитом».

-  Jataka Tale No. 454, Переводчик: WHD Rouse

Хотя тексты буддийский Jātaka кооптировать Кришна-Васудевы и сделать его учеником Будды в его предыдущей жизни, индуистские тексты ассимилировать Будды и сделать его аватар из Вишну . В китайском буддизме , даосизме и китайской народной религии фигура Кришны была объединена и слита с фигурой Налакувары, чтобы повлиять на формирование бога Нэчжи , который принял иконографические характеристики Кришны, такие как представление как божественное дитя-божье. и убил нагу в молодости.

Другой

Кришна упоминается как «Кришна Автар» в Чаубис Автаре , сочинении в Дасам Грант, которое традиционно и исторически приписывается Гуру Гобинд Сингху .

Бахаи верят, что Кришна был « Явителем Бога » или одним из пророков, которые постепенно открывали Слово Божье постепенно взрослеющему человечеству. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом , Бабом и основателем Веры Бахаи , Бахауллой .

Ахмадия , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком в подобии таких пророков, как Кришна, Иисус и Мухаммед, которые пришли на Землю в качестве возродителя религии и нравственности в наши дни.

Поклонение Кришне или почитание было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19  века, и он иногда является членом эклектического пантеона оккультных текстов, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими деятелями. Например, Эдуард Шуре , влиятельная фигура в вечной философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы рассматривают Кришну как воплощение Майтрейи (одного из Мастеров Древней Мудрости ), самого важного духовного учителя человечества. с Буддой.

Кришна был канонизирован Алистера Кроули и признается в качестве святого Гностической Catholica в гностической мессы из Ordo Templi Orientis .

Примечания

использованная литература

Цитаты

Источники

внешние ссылки

• Легенды о Кришне , У. Крук (1900), Фольклор
• Купание в Кришне: исследование вайнавской индуистской теологии , Деннис Хадсон (1980), Гарвардское богословское обозрение
• Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте , Сара Блэк Браун (2014), этномузыкология