Куддиса сирруху на арабском как пишется

Толкование некоторых исламских терминов

Эти слова мы часто произносим каждый день. Но знаем ли мы что они означают?

Ниже приводим толкование наиболее используемых мусульманами словосочетаний.

Ля иляха илля Ллах

– «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха».

Это выражение носит название тахлиль.

Ашхаду ан ля иляха илля Ллах ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах

– «Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха, и свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что, поистине, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его последний Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), призванный обучить все народы истинной религии».

Это выражение называется шахадой или формулой свидетельствования Единобожия и пророческой миссии Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).

Смысл первой части шахады заключается в том, что, опираясь на указанные ранее доводы, вы, имея твердые убеждения и подтверждая своими деяниями, устами и всем своим сердцем, искренне свидетельствуете о том, что Тот, Кому вы поистине обязаны поклоняться, и никому, кроме Него, это – Единственный Бог – Аллах. Познавать Всевышнего Аллаха истинным образом, стыдиться проявить неуважение к Нему, бояться Его гнева, быть смиренным перед Ним и покорным во всем, молить Его, следовать Его воле, соблюдать предписания и столпы ислама – все это является поклонением и служением (‘ибада) Всевышнему Аллаху.

Суть второй части шахады состоит в следующем. Необходимо быть убежденным и верить в то, что Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) родился в Мекке, что его отца звали ‘Абдуллой, мать Аминой и что он совершил переселение (хиджра) из Мекки в Медину, где скончался и где находится его могила. Необходимо также верить, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) послан Всевышним ко всему человечеству с миссией призыва к Единобожию. Не было и нет человека более искреннего и более правдивого, чем он, не сказавший за всю свою жизнь ничего, кроме истины и правды. Он был послан в качестве последнего Посланника и Пророка ко всем народам, джиннам и даже ангелам. Следовать за ним Всевышний обязал все народы земли, а отрицать его посланничество – запретил. Вера того, кто отрицает посланническую и пророческую миссию Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), не принимается Создателем. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) является наилучшим из творений Всевышнего. Любовь к нему – это установленная Аллахом обязанность для всего человечества. Он был первым из всего созданного, несмотря на то, что его пророческая миссия стала последней. Таким образом, он является завершающим звеном в пророческой цепи – «печатью пророков» («хатам уль-анбия’»), и после него не будет более посланников с новой религией, отменяющей его религию, вплоть до Конца света. Он целиком и полностью выполнил возложенную на него пророческую миссию и донес до людей все, что было указано ему Всевышним. Пророк ‘Иса (Мессия) будет вновь послан на землю, и он также будет распространять его закон (аш-шари’а). Всевышний Аллах особым образом возвеличил Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), удостоив его ночного вознесения на небеса (аль-исра’ ва-ль-ми’радж) и даровав ему имя Хабиб («Любимый», «Любимец»). Мусульманин, посетивший ар-Равза аш-Шарифа, обязательно удостаивается заступничества Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) по воле Аллаха. А тому, кто произнесет слова благословения (салават) Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз, Всевышний Аллах воздаст в десятикратном размере. Познание Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является средством познания Аллаха. Он служит зеркалом для каждого, кто избрал путь, ведущий к познанию Творца.

Да ниспошлет Всевышний Аллах по милости Своей такую веру и убежденность всей мусульманской умме! Аминь, Аллах! О Аллах!

Не признавать хотя бы один хадис или не следовать хотя бы одному из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) после того, как достоверность его подтверждена мусульманскими учеными (имамами хадисов), означает не следовать за самим Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Да убережет нас Всевышний от подобного! Создатель особо выделил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), наделив его способностью произносить краткие, мудрые и глубокие по смыслу речи. Никто не может знать сути Корана и хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), кроме людей определенного уровня религиозных знаний. Истинным для нас является тот смысл, который раскрывают толкователи Корана (муфассиры) и хадисов (мухаддисы) в своих толкованиях (тафсирах). Если кто-то пытается в одиночку, полагаясь лишь на свои собственные знания и на самого себя, давать толкования, тот рискует впасть в заблуждение. Да убережет нас Всевышний Аллах от подобных толкований и толкователей! Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не измыслил сам ни одного слова и не сказал от себя ничего. Он говорил только то, что ему ниспосылал Всевышний через откровение. Аллах открыл ему все знания, которые принесли пользу умме, и не осталось ничего, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не передал бы людям относительно этого мира и мира жизни вечной.

А’узубилляхи мина-ш-шайтани-р-раджим

– «Я прибегаю за помощью к Аллаху для защиты от проклятого шайтана, лишенного Его милости».

Мусульманин произносит «А’узу…» для защиты от вреда сатаны (шайтана), внушающего плохие мысли и намерения, толкающего человека на мерзкие деяния и удерживающего его от совершения благих, вызывающего сомнения, если тот намеревается совершить добрые дела. Произнося эту формулу, мусульманин обращается за защитой к Аллаху, осознавая свою слабость и бессилие без Его помощи.

Произнесение данной формулы является желательным (сунной) перед чтением Корана, даже если из него читается что-нибудь наизусть. Также является сунной произнести «А’узу…», когда человек сердится, нервничает, злится, ибо это исходит от шайтана.

Даная формула носит название та’авуз.

Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим

– «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».

Все дозволенные деяния и речи мусульмане начинают с именем Аллаха, то есть с произнесения приведенной выше формулы.

Как известно, мусульманину нельзя совершать запрещенное (харам) Аллахом. Но если он все же совершает подобное, то перед этим категорически запрещается произнесение указанной формулы, ибо кощунственно начинать именем Аллаха то, что Он запретил. По мазхабу Абу Ханифы это приводит человека к неверию (куфр), то есть ставит его в разряд неверных, ибо он тем самым запретное сделал дозволенным (халяль).

Это выражение называется басмаля.

Аль-хамду-лиллях

– «Вся хвала Аллаху!»

Кто бы кого ни восхвалял, эта хвала восходит к Аллаху, ибо все деяния совершаются по Его воле и ничто не совершается без Его или против Его воли.

Верующий произносит «аль-хамду-лиллях», когда он достиг каких-либо благ, когда его миновали трудности, несчастье, беда или когда он, увидев несчастье, благодарит Аллаха за то, что он сам не оказался в подобном положении. Эта формула произносится также и после намаза. Произнесение данной формулы во всех этих случаях является желательным (сунной).

«Аль-хамду-лиллях» также является одной из форм поминания (зикр) Аллаха.

Это выражение носит название тахмид.

Субханаллах

– «Аллах чист от любых недостатков».

Верующие произносят «субханаллах», когда становятся свидетелями какого-либо чуда. Формула «субханаллах» является и формой поминания Аллаха, желательно произносить ее и после намаза.

Это выражение имеет название тасбих.

Аллаху акбар

– «Аллах превыше всего»!

Он превыше и того, что мы думаем о Нем, Он непостижим для наших знаний и ума. Данное выражение является формой поминания (зикр) Аллаха. Является сунной произносить его после намаза. Его также произносят в дни мусульманских праздников ‘Ид уль-адха и ‘Ид уль-Фитр, при вступлении в намаз, при возвещении призыва на молитву (азана).

Это выражение имеет название такбир.

Астагфируллах

– «Я прошу прощения грехов у Аллаха».

Это краткая формула покаяния. Она произносится, прежде всего, если совершен какой-либо грех. Ее можно произносить в любое время, и желательно чаще, ибо человек не застрахован от совершения грехов, а грехи могут быть не только явные, о которых мы знаем, но и сокрытые, когда человек не ведает, что совершает их. Ведь грехи являются признаком слабости людей, слабости рабов Аллаха, а Аллах – Милостивый, Прощающий.

Великие мусульманские ученые, познавшие Аллаха (арифун), советуют тем, кто хочет, чтобы их в Судный день обрадовали записями (свитками) земных деяний, больше произносить «астагфируллах», ибо это будет внесено в те свитки.

В Священном Коране Всевышний многократно напоминает нам о том, чтобы мы просили у Него прощение. Если бы Он не был Прощающим, то не говорил бы об этом в Своей Книге. Формула «астагфируллах» является той опорой, которая позволяет нам надеяться на прощение наших грехов. В исламских книгах говорится, что на земле было две опоры: одной опоры, которой был Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), нет, а вторая осталась, и это – покаяние «астагфируллах». Это выражение имеет название истигфар.

Машааллах

– «Такова воля Аллаха».

Иншааллах

– «Если на то есть воля Аллаха».

Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) говорить именно так.

Ассаляму ‘алейкум ва рахматуллахи ва баракятух

– «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха и Его благодать!»

Амин!

– «О Аллах, прими нашу мольбу!»

Баракаллаху фика (фики — ж.р.)

– «Да одарит тебя Аллах благодатью!»

Ля хавля ва ля куввата илля биллях

– «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху, придерживаться благого, кроме как от Аллаха».

Ляббайк Аллахума ляббайк

– «Вот я перед Тобой, о Аллах, я следую тому, что Ты повелел!»

Так говорят мусульмане, совершая паломничество.

Аллаху субханаху ва та’аля

– «Аллах, Он чист от всех недостатков, приписываемых Ему неверными, и Он – превыше всего».

«Та’аля» или «субханаху ва та’аля» произносится и пишется после величественного имени Аллах.

Салляллаху аляйхи ва саллям

– «Да снизойдет на него милость Аллаха, связанная с его возвеличением, и да защитит Он его от бед, невзгод и изъянов, препятствующих совершенству».

Так говорят после произнесения, написания или услышания имени Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).

‘Аляйхи ссалям

– «Благословение ему!»

Так говорят после произнесения, написания или услышания имен пророков.

Радыаллаху ‘анху (‘анха — ж.р.)

– «Да будет доволен им (ею) Аллах!»

Так говорят по отношению к особо благочестивым мусульманам, в первую очередь, сподвижникам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).

Рахималлаху

– «Да смилуется над ним Аллах!»

Так говорят после имен исламских ученых (алимов).

Куддиса сирруху

– «Да очистит Аллах душу (тайну) его!»

Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.

Эти слова мусульмане произносят каждый день, оказываясь в разных ситуациях. Но знаем ли мы, что они означают и при каких обстоятельствах их лучше всего произносить? Ниже приводим толкование 12 наиболее используемых мусульманами словосочетаний.

«Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» – «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».

Все дозволенные деяния и речи мусульмане начинают с именем Аллаха ﷻ, то есть с произнесения приведенной выше формулы.

Это выражение называется басмала.

«Ля иляха илля Ллах» – «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха ﷻ».

Это выражение носит название тахлиль.

«Субханаллах» – «Аллах ﷻ чист от любых недостатков».

Верующие произносят «субханаллах», когда становятся свидетелями какого-либо чуда. Формула «субханаллах» является и формой поминания Аллаха ﷻ, желательно произносить её и после намаза.

Это выражение имеет название тасбих.

«Аллаху акбар» – «Аллах ﷻ превыше всего!»

Он превыше и того, что мы думаем о Нём, Он непостижим для наших знаний и ума. Данное выражение является формой поминания (зикр) Аллаха ﷻ. Является сунной произносить его после намаза. Его также произносят в дни мусульманских праздников ‘Ид уль-адха и ‘Ид уль-Фитр, при вступлении в намаз, при возвещении призыва на молитву (азана).

Это выражение имеет название такбир.

«Астагфируллах» – «Я прошу прощения грехов у Аллаха ﷻ».

Это краткая формула покаяния. Она произносится, прежде всего, если совершён какой-либо грех. Её можно произносить в любое время, и желательно чаще, ибо человек не застрахован от совершения грехов, а грехи могут быть не только явные, о которых мы знаем, но и сокрытые, когда человек не ведает, что совершает их. Ведь грехи являются признаком слабости людей, слабости рабов Аллаха ﷻ, а Аллах ﷻ – Милостивый, Прощающий.

Это выражение имеет название истигфар.

«Машааллах» – «Как же прекрасно то, что пожелал Аллах ﷻ».

Произносится при восхищении чем-либо или кем-либо, выражая покорность воле Господа, тому, что Он предопределил для человека. Уменьшает вероятность сглаза.

«Иншааллах» – «Если на то есть воля Аллаха ﷻ».

Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку ﷺ говорить именно так.

«Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух» – «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха ﷻ и Его благодать!»

Этими словами мусульмане приветствуют друг друга.

«Куддиса сирруху» – «Да очистит Аллах ﷻ душу (тайну) его!»

Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.

«Баракаллаху фика» (фики — ж.р.) – «Да одарит тебя Аллах ﷻ благодатью!»

Произносится в знак благодарности за совершённое доброе дело.

«Ля хавля ва ля куввата илля биллях» – «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху ﷻ, придерживаться благого, кроме как от Аллаха ﷻ».

Эту фразу читают, когда постигает какое-либо затруднение, и поминая Господа таким образом человек принижается перед Ним, показывая что поменять это его положение к облегчению способен только Всевышний, и только Он владеет всей ситуацией, а не люди или любые иные обстоятельства.

«Амин!» – «О Аллах, прими нашу мольбу!»

Когда кто-либо читает мольбу (дуа), остальные присутствующие произносят «Амин».

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

Читайте нас в Телеграм: t.me/newislamru

Фото: vectorstock.com

Что значит кудиса сируху

Разделы

Реклама

Социальные сети

Реклама

Самые читаемые

Адабы, совершенствующие мюрида

Двадцать адабов, касающихся самого человека:

1. Богобоязненный мюрид должен выбрать богобоязненного устаза с иснадом до Пророка ( ﷺ ).

2. Мюрид должен все пять намазов совершать вовремя и, по возможности, в джамаате.

3. Перед каждой сурой в намазе следует вслух читать: «Бисмилляhи-р-рахмани-р-рахим».

4. При совершении руку и суджуда следует произносить слова «Субханараббияль азым ва бихамдиhи» и «Субханараббияль аля ва бихамдиhи»четко и не торопясь. В джамаат-намазе следует повторять эти слова три раза, со спокойным сердцем.

5. Нельзя оставлять тахаджуд-намаз тому, кто его совершает. Пусть будет хотя бы два ракаата!

6. Мюрид должен усердствовать в суннат-намазах до и после фарзов.

7. Мюрид должен быть правдивым (сидк) в словах и поступках.

8. Мюрид должен хорошо относиться к родителям, особенно к матери.

9. Мюрид должен быть постоянен в любви к шейхам.

10. Следует уважать всех мюридов, особенно больших.

11. Нельзя причинять вред другому мюриду.

12. Следует почитать и любить всех авлия — «приближенных» рабов Аллаха.

13. Необходимо любить все творения Аллаха, нельзя разрывать отношения с другими людьми. Особенно надо любить братьев-мюридов, то есть мюридов твоего шейха. Необходимо быть с ними мягким и прощать обиды, нельзя вызывать их гнев. При общении с человеком нужно учитывать его характер и интеллектуальные способности.

14. Нужно гневаться на того, на кого гневается устаз. Также следует любить того, кого любит устаз, и дружить с ним, даже если он не в тарикате.

15. У мюрида должен быть и’тикад, то есть убеждённость в устазе и во всём, что от него исходит.

16. Мюрид не должен проверять своего устаза.

17. Нужно правильно относиться к испытаниям, которые Аллах посылает для проверки. Только грешники, о которых Всевышний часто говорит в Коране, неверно толкуют испытания.

18. Мюрид не должен никому рассказывать о своём вирде. Но нет ничего плохого в том, что мюрид просто перебирает чётки, не подчеркивая, что выполняет вирд.

19. Мюрид не должен быть небрежен в совершении вирда и не должен его пропускать без уважительной причины. Если мюрид болен, он может совершить вирд с опозданием.

20. Мюрид не должен самостоятельно раздавать вирды, если у него нет достоверного разрешения от устаза.

Десять адабов, касающихся вирда

1. Следует выполнять вирд с адабом. Нужно сидеть, как в ташаххуде (во время чтения «аттахияту»), положив руки на колени, закрыв глаза, опустив голову.

2. Следует выполнять вирд, повернувшись в сторону Киблы, если только мюрид не находится в пути. Если мюрид сидит в круге, то тоже не надо поворачиваться в сторону Киблы, потому что гораздо важнее сохранить круг.

3. Мюрид должен находиться в состоянии рабита при чтении вирда (вне зависимости от типа вирда). Если он не может, то пусть хотя бы совершает рабита до вирда, чтобы подготовиться.

4. Мюрид должен следить за смыслом того, что он читает в вирде.

5. Следует читать вирд вслух — так, чтобы его слышал нафс мюрида. Это правило не относится к вирдам, которые вслух не читают (например, сердечный зикр). Но суры, которые мюрид читает перед вирдом, шазилийский вирд (истигфар, салават и зикр), а также истигфар и салават, который читают накшубандийские мюриды, надо читать вслух.

6. Мюрид должен скрывать совершение вирда.

7. Нужно совершать вирд спокойно, не спеша и не допуская ошибок в чтении.

8. После чтения вирда нужно немного посидеть, сосредоточившись на своём сердце. Это называется вукуфуль кальб, то есть сосредоточение на Аллахе. Хасан-афанди, кудиса сируху, в «Хуласатуль Адаб» пишет:

«Желательно совершать вукуф нечётное количество минут (3, 5, 7, 9). Вукуф — это не то же самое, что рабита».

9. После вирда не нужно есть и пить. Если мюрида сильно мучает жажда, следует пить теплую воду. Нельзя пить воду и во время чтения. Сердце нагревается и притягивает к себе дары от Аллаха: файз, ахвал, то есть разные состояния. А если пить воду — всё это прекратится. Также прекращается шавк — влечение к Аллаху — и гаснет нур сердца.

10. Необходимо посещать салават и хатму.

ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ АДАБЫ

Обязательные адабы, связанные с самим мюридом:

1. Мюриду не следует никого посещать, кроме своего устаза. Речь идёт о других шейхах, независимо от того, живы они или умерли. Можно посещать могилы пророков, сахабов и братьев в тарикате.

2. Мюрид должен быть свободен от вирдов, которые получил от других устазов. Однако мюрид, который переходит под воспитание другого шейха после смерти прежнего наставника, не должен оставлять свои вирды. Но если он просто переходит от одного шейха к другому, из одного тариката — в другой, то он должен оставить вирды прежнего тариката и соблюдать порядок того тариката, устазом которого является его нынешний шейх.

3. Нельзя оставлять вирд. Мюрид должен выполнять свой вирд до самой смерти.

Обязательные адабы, связанные с вирдами

1. Необходимо быть в омовении при выполнении вирдов.

2. Нужно быть одетым в чистую одежду и выполнять вирд в чистом месте, потому что с помощью вирда, которому обучает устаз, мюрид общается с Аллахом.

3. Нужно выполнять вирд, прикрыв аврат. Особенно это касается женщин.

4. Не нужно разговаривать во время вирда. Хотя, если зовут родители, дети должны отозваться. И если женщину позвал муж, она тоже должна отозваться.

5. При выполнении вирда нужно иметь чистое намерение: «я намереваюсь выполнить вирд, который мне повелел совершать устаз».

6. Совершая вирд, мюрид должен сидеть так, как в намазе, если есть возможность. Если мюрид не соблюдает адаб без уважительной причины, то он сам препятствует получению истинной пользы от вирда.

Автор: Мухаммад ибн Абдуллах ибн Хусейн ат-Тасфави

Источник

Мой Дагестан

–2 defender (defender) / вопросы суфиям

Ассалам алейкум! Хочу предупредить, что вопросы выносящиеся здесь на обсуждение носят специфический характер и для неподготовленного читателя могут быть непонятны. Обсуждаются особенности одной из суфийских сект, получивших распространение на Кавказе и их различия с Исламом. Поэтому прошу высказываться по существу и аргументировано.

Привожу лишь цитаты из книг суфийских шейхов. В наиболее шокирующих местах ставлю восклицательные знаки. Итак, как вы объясните с точки зрения Шариата и Таухида эти слова. Из книги «сокровищница благодатных знаний» Саид Афанди:

«Говорят, был один молодой человек, который часто во сне видел Аллаха (. ). Однажды голос (хатыф) с небес сказал ему: Чем сто раз видеть во сне Аллаха (С.Т.), лучше один раз увидеть Абу Язида наяву (. ) ». Удивившись этот человек пошел на встречу с Абу Язидом. Как только взгляд его упал на Абу Язида аль Бастами, он умер. Когда люди сказали Абу Язиду, что он убил этого молодого человека, он ответил: «Он оказался очень слабым и не смог выдержать этого состояния».Сердце юноши раскололось напополам от имени «Аллах» (. ). Как то люди собрались, что бы молить Аллаха (С.Т.) ниспослании дождя, но дождь не шел. Тогда один старец взмолился, что бы Всевышний (С.Т.) ниспослал им дождь ради человека, которого видели его глаза. После этого полил дождь.Тогда люди спросили у пожилого, кто же тот человек, которого он видел. Старик ответил, что это был Абу Язид аль Бастами. Когда они спросили, что он слышал от Абу Язида, тот ответил: «Я слышал, как он говорил, что тот, кто увидит его, не увидит ада (. )». (стр. 107)

«Если вы отчаетесь в исполнении какого-нибудь дела, вы идите на кладбище и просите помощи там от покойных, – идите к могиле и просите (. )». (290 стр)

«Вне всяких сомнений в умме Мухаммада(с.а.с.) всегда есть один человек, который имеет высший чин святости после Пророка(с.а.с.) и его сподвижников(кутбу гавс), который ни на одно мгновение не отвлекается от служения Всевышнему-в противном случае, весь мир бы рухнул (. ). Его душа всегда находится в Мекке, в Масжид уль-Хараме..» . (стр 110)

Далее Саид Афанди оправдывает посредничество сравнивая по возможностям Всеслышащего и Всевидящего Создателя с судьей «. еще пример. всем известно, что если что-то натворить и дело будет передано в суд или понадобится помощь какого-то большого начальника, а ты не знаешь судью или начальника и никогда их не видел, а знаешь о них понаслышке, то для того, чтобы просить их о помощи, необходимо найти посредника. И даже если начальник никогда не видел того, кто обращается к нему за помощью, он ради своего знакомого оказывает помощь им. На самом деле тем, кто оказывает помощь этим людям, является тот начальник, но через посредничество знакомого. Для того же, чтобы выполнить какое-то дело, является допустимым искать посредничество такого же человека, как и мы, к тому же по-другому чаще всего и не бывает..»

здесь мы оставим эту книгу, хотя там еще много интересного и перейдём к великой книге великого Хасана Хильми (того самого, который приветствовал большевиков и объявил джихад имаму Гоцинскому, и которого затем большевики в благодарность сгноили в Сибири). Итак как вы прокомментируете эти высказывания шейха?:

«Ученый [нашего края] Имам Газали аль-Гонохи, да смилуется над ним Аллах, рассказывал, что он слышал, как шейх Халид Сайфулла, куддиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), говорил: «Некий человек пришел к одному суфийскому шейху и попросил дозволения войти к нему в дом. Шейх отказался впустить его, сказав: “Разве можно, чтобы ко мне в дом вошел человек, пасущий скот?” Тот ушел и семь лет пас скот, благословляясь тем, что было сказано устами шейха. Затем он вновь пришел к шейху и попросил разрешения войти в его дом. Шейх опять отказал ему, сказав: “Разве можно, чтобы ко мне в дом вошел человек, лечащий скот?” Он вернулся к себе и занялся лечением домашнего скота, проведя за этим занятием семь лет. Затем он опять пришел к шейху и попросил пустить его к себе. Но шейх вновь не разрешил ему войти в его дом, сказав: “Разве можно, чтобы ко мне вошла собака?” Человек вернулся к себе и стал жить среди собак на окраине своего села, проведя с ними целых семь лет. Затем он опять пришел к шейху и сказал привратнику: “Скажи шейху, что на этот раз к нему пришла его собака и спроси, есть ли его дозволение на то, чтобы она вошла в дом?” Шейх разрешил ему войти, внимательно оглядел его и обратился к нему всем своим существом (таваджжух), а потом обласкал его и поцеловал». ТАЛХИС АЛЬ-МА‘АРИФ стр.295-296

«Кутб, мн. ч. актаб (букв. «полюс») — один из четырех представителей суфийской иерархии святых третьего уровня; высший уровень представлен Кутбом аль-гаус; актба ответственны за четыре стороны видимого мира и без их дозволения ничто не происходит в мире, даже движение муравья». ТАЛХИС АЛЬ-МА‘АРИФ сноска на стр. 78

«Когда умер один из слуг ”Великого Гауса” [‘Абд аль-Кадира аль-Джилани], к нему пришла жена покойного и стала жалобно и смиренно просить шейха вернуть ее мужа к жизни. ”Гаус” полностью погрузился в состояние муракаба и увидел в сокровенном мире (‘алем аль-батын), что ангел смерти, мир ему, поднимается на небо с душами умерших в тот день людей. Шейх велел ангелу: ”Остановись и отдай мне душу моего слуги!” и назвал имя покойного. Ангел смерти ответил ему: ”Я забираю людские души по повелению моего Бога и доставляю их к вратам Его величия. Как я могу отдать тебе душу, которую отнял по велению моего Господа Бога?” ”Гаус” повторил свое требование отдать ему душу его слуги, но ангел отказался отдать ее. В руке он держал мешок из сокровенного мира, с виду похожий на корзину, и наполненную душами умерших в тот день людей. Шейх силой, исходящей от любви [Аллаха к нему] (кувва махбубийя), потянул к себе эту корзину и отнял ее. Тотчас все души устремились в разные стороны и вернулись в свои тела. Ангел смерти, мир ему, стал жаловаться к Господу Богу со словами: ”О Господи! Ты лучше знаешь, что произошло между мной и Твоим любимцем и вали ‘Абд аль-Кадиром! Употребив свою силу и властность, он отнял у меня все души, которые я забрал у людей в этот день!” Всевышний Аллах ответил ему: «О ангел смерти! Поистине ”Великий Гаус” – любимый и желанный [Мой раб]! Почему ты сам не отдал ему душу его слуги? Из-за одной этой души убежало много душ, что ты забрал [сегодня]!” И ангел смерти испытал чувство сильного огорчения». стр.310

(про клонирование, кстати) Из удивительных историй о силе воздействия таваджжуха, что привел автор сочинения «Аль-хада’ик аль-вардийя», нижеследующая, где сообщается, что однажды один из суфийских шейхов пришел навестить ‘Али Рамитани, куддиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), а у последнего в доме не нашлось ничего для угощения гостя. Шейх ‘Али сел рядом с ним, будучи сильно озабочен этим. Но не прошло много времени, как один из его учеников, чей отец был поваром, принес посуду с похлебкой и поставил ее перед шейхом, а затем встал напротив него с выражением смиренности и покорности на лице. Потом он сказал: «Я приготовил это блюдо ради тебя и надеюсь, что ты примешь ее от меня!» Лицо шейха, куддиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), засияло от радости по причине оказания его муридом искреннего услужения и проявления покорности. Он и его гость съели поданную еду, а затем, когда гость ушел, шейх ‘Али позвал юношу и сказал ему: «Благословит тебя Аллах за твою пищу и да примет твой дар! Проси у меня все, что хочешь, и ты его получишь, если пожелает Всевышний Аллах!» У юноши было высокое стремление и он сказал: «Мое самое заветное желание – быть похожим на тебя и внешне и душой!» Шейх ответил ему: «Это очень трудно – быть похожим на меня, ты не сможешь это вынести!» Тот сказал: «Я ничего другого не желаю!» Шейх взял его за руку, завел в свое уединение (хальват) и совершил таваджжух всей своей сущностью, оказав ему милость своей высокой устремленностью (химма). Через час юноша вышел оттуда, полностью преобразившись и став настолько похожим на шейха и обликом и своим поведением, что никто не мог их различить. После этого молодой человек прожил сорок дней (говорили, что еще меньше) и покинул этот мир, перейдя в мир иной, ближе к милости Всевышнего Аллаха, Велик Он и Всемогущ! стр.311

Шейх Баха’ адин, кудиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), в ответ ему сказал: «Твой дядя не умер, ибо я не желаю, чтобы он умер!» Затем он, да будет доволен им Аллах, опустил свою благородную голову и произнес: «Будь живым, [по воле Аллаха]!» И тотчас дядя того человека встал [со смертного одра]. Потом шейх Баха’ аддин, да поможет Всевышний нам его благодатью, сказал: «Я забрал его душу из рук ангела смерти в четве том небе и вернул ее в тело». стр.309

«шейх Баха’ аддин Накшбанд обратился к своему слуге Мухаммаду Захиду: «Умри, [по воле Аллаха]!» и тот тут же испустил дух. Затем шейх сказал: «Будь живым, [по воле Аллаха]!» и тот ожил и встал» там же

Обе книги выпущены ДУМД и свободно продаются в магазинах вокруг Джума-мечети. Сторонников суфизма и этих шейхов прошу привести далили из Корана и достоверной Сунны пророка (мир ему) на эти сказочные и противоречащие Исламу рассказы.

Источник

Автор:

Абу Али аль-Ашари

Путешествия помогают в плане получения знаний еще и тем, что видишь разные суннитские джамааты, и это сильно расширяет кругозор и меняет представление о суннитской умме, о том, какие взгляды бытуют в этой среде.

По мере моего общения с суннитами разных стран я собирал суждения о суфизме в джамаатах, связанных с тасаввуфом. А практически все суннитские джамааты так или иначе связаны с суфизмом: они либо строятся вокруг некоего тариката, либо косвенно с ним связаны; и нет суннитских джамаатов, которые вообще не соприкасаются с суфизмом. Можно выделить три теории о тарикате, бытующие в разных джамаатах: я встречал разнообразные объяснения и для себя составил определенную классификацию взглядов на то, что есть тарикат и какова его природа.

Начну с того, что ближе, – с родины, то есть с Дагестана. Идентичные объяснения можно услышать и в турецкой среде, в частности, в джамаате Исмаиль-ага и других турецких ветвях накшбандийского тариката, ведь все они в итоге восходят к шейху Халид-шаху Багдади (куддиса сирруху), основателю ветви Халидия-Накшбандия.

И здесь надо немного углубиться в историю и рассказать о шейхе Хасане Хильми (куддиса сирруху). Это известный суфий в дагестанской среде, и его книги служат основой понимания тариката в ветви Халидия-Накшбандия. И современные шейхи джамаата Исмаиль-ага тоже ссылаются на него. В частности, шейх Ахмад Джубелли, когда писал книгу о рабите, опирался во многом на труд Хасана Хильми (куддиса сирруху), где доказывается, что рабита – это законная практика в Шариате. У шейха Хасана Хильми (куддиса сирруху) был конфликт  с рядом суфиев из числа его современников, которые устраивали мадждисы зикра, не имея на то иджаз, и раздавали свои вирды. Шейх Хасан Хильми стал опровергать их, объясняя, что они не имеют на это права, то есть нельзя просто так устраивать кружки зикра, обучать вирду других и иметь своих мюридов, ведь, так как у них нет разрешения от признанных шейхов тариката, они не имеют права делать все вышеперечисленное. И он написал книгу «Танбиху-с-саликин», суть которой сводится к опровержению этих людей, которых он назвал муташейхами, то есть лжешейхами, лжесуфиями. Это очень полезная книга, каждому стоит с ней ознакомиться.

И, в частности, в этой книге шейх Хасан Хильми поднимает такой вопрос: «Что, если оппоненты (то есть те, кого он назвал муташейхами) скажут нам, что обучают хорошему новшеству (бид’а хасана): «Мы собираемся в круг и повторяем «ля иляха илляллах» столько-то раз – и это хорошее новшество. В чем проблема в нашей практике с такой точки зрения?»?» И Хасан Хильми отвечает на это, что в Шариате нет бид’а хасана, в вопросах поклонения нет и не может быть хороших новшеств. В «Мактубат», где собраны его письма к разным людям, в одном письме рассказывается история, как один человек чихнул рядом с Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах), затем сказал: «Альхамдулиллях», – и прочитал салават. Умар ударил его и сказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не учил их так делать, он учил только говорить: «Альхамдулиллях». Рассказав об этом, шейх Хасан Хильми пишет, что в поклонении нет хороших новшеств.

Соответственно, он объясняет, что тот суфизм, который практикуют они сами и который идет от их устазов, отличается от суфизма лжешейхов, который является новшеством. Он говорит, что их суфизм восходит к сподвижникам. Таким образом, в данном понимании тариката считается, что вся практика тасаввуфа – все вирды и так далее – восходит к сподвижникам и в этом смысле она узаконена в Шариате (машру’) и считается его частью.

Но это не очень понятно, и не только в изложении шейха Хасана Хильми. Так, имам Раббани строго порицал новшества в религии и считал, что хороших новшеств не бывает. В частности, он очень критиковал произнесение намерения вслух перед намазом (есть целое письмо на этот счет, где он говорит, что это незаконная практика). Но любой, кто внимательно читал «Мактубат» имама Раббани, не мог не задаваться вопросом: «Почему нельзя произносить намерение вслух перед намазом, так как это новшество, а делать хатму хваджаган можно (и это не новшество)?» И почему можно читать хатму имама Раббани?

Видимо, понимается это так, что практика шейхов идет от сподвижников и, следовательно, все логично: намерение вслух нельзя, а хатму хваджаган можно. Хасан Хильми (куддиса сирруху) был человеком энциклопедических знаний, у него был невероятный доступ к книгам, обширная библиотека, и по его собственным работам это, безусловно, видно. Однако основной книгой, на которую он опирался, был, конечно, «Мактубат» имама Раббани. И затем – «Бахджату-с-сания» У поздних шейхов Халидия-Накшбандия именно эти две книги входят в базу, на основе которой формируются воззрения.

Но мне лично это мнение до конца не ясно. Что означает «это идет от сподвижников?» Что сподвижники совершали хатму имама Раббани? Или хатму хваджаган? Чтобы оценить некую точку зрения, надо сначала ее понять. Однако мне она пока не очень понятна, честно говоря. Имеется в виду, что шейхи-кутбы, которые устанавливают вирды, получили их напрямую от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)? Или что их кашф – это часть Шариата? Ведь очевидно, что сподвижники этого не делали. Они не читали хатму хваджаган и не читали хатму имама Раббани, иначе это бы передавалось о них и от них. Кто хотя бы поверхностно изучал книги хадисов, знает, что практика сподвижников описана достаточно подробно. Если обратиться, например, к книге «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, там рассказывается о делах сподвижников, передаются их фетвы – всему этому уделяется огромное внимание. Если имеется в виду, что от сподвижников идет общая сильсила, – это понятно, но общая сильсила не может быть доводом против какого-то дела, которое совершает человек, которого ты называешь муташейхом, например, если они собираются и читают некий зикр. На основе чего ты считаешь то, что делаешь ты, более законным в Шариате, чем то, что делают они? Допустим, они выдумали зикр и читают его. Но на каком основании их зикр менее законен, чем твой? Только на том основании, что в защиту твоего зикра есть какой-то более весомый довод, например, практика сподвижников, табиинов и так далее.

И, когда в одном из последних интервью у досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху) спросили: «Откуда идет шазалийский тарикат в той форме, в какой мы его делаем?» – он ответил: «От Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)». Таким образом, он также поддерживает вышеизложенную точку зрения. Аналогичный взгляд на тарикат разделяют и представители турецких джамаатов – что эта практика не считается новшеством, поскольку восходит к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и сподвижникам, накшбандийский тарикат восходит к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), следовательно, это не бид’а хасана, а часть религии.

И таково первое понимание тариката – именно тариката, мы не говорим о тасаввуфе в общем как о духовном очищении, очищении сердца от пороков и т. п. Эту общую основу никто не отрицает.

Второе понимание тариката распространено, как правило, в арабской среде. В свое время, когда я посещал досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху), я спросил у него про один из тарикатов, с которыми на тот момент столкнулся. И шейх ответил, что от этих людей следует держаться подальше, и рассказал историю, как Ахмад Тамим – хабашитский муфтий на Украине – пришел к досточтимому шейху за вирдом и взял у него начальный шазалийский вирд, который шейх давал тем, кто его впервые посещает. Какое-то время спустя шейх услышал, как Ахмад Тамим стал сам обучать этому вирду других, что, в понимании Халидия-Накшбандия, не дозволено: если устаз обучил тебя вирду, ты не можешь сразу идти и обучать своих мюридов; мюридов можно обучать лишь тогда, когда устаз тебе даст разрешение и повеление это делать. Однако шейх сказал, что некоторые суфии, тем не менее, не следовали этому правилу. И эта история приводит нас ко второму пониманию тариката, распространенному в арабской среде: для них суфизм и тарикат – это просто иснад до основателя этого тариката, и они приходят к шейхам, чтобы получить у них иснад к зикру. Это как когда ты приходишь к мухаддису и просишь у него иджазу на какую-то книгу: он дает тебе иджазу, и дальше ты уже можешь эту иджазу передать другому человеку. Для них с вирдами то же самое. В этой среде у одного человека может быть хоть десять шейхов, и можно пойти к любому шейху и попросить у него вирд, получив тем самым иснад до основателя тариката. Этот иснад получают для табаррука. Такое понимание суфизма можно встретить, в частности, в Йемене. Например, у Али Джифри, Хабиба Умара оно именно такое: тарикат – это нисба для табаррука, ты берешь вирд и потом, если счел, что готов, можешь передать вирд другому человеку. А тот, кого обучил ты, может сразу же передавать вирд и дальше. Нет никаких преград, как и с хадисами, иснад к которым ты получил.

Шейх Абдуллах аль-Харари аль-Хабаши, основатель движения ахбаш, объясняет тарикат именно как хорошее новшество (бид’а хасана), то есть это хорошее новшество в религии, которое в итоге восходит к основателю каждого конкретного тариката или ветви конкретного тариката. Основатель тариката установил определенные вирды, и, получая вирды, ты берешь их для бараката (табаррукан), ведь снискание благодати у авлия (табаррук биль-авлия) в Шариате узаконено, так что взятие вирда – это просто табаррук. В принципе, в их понимании ты можешь делать эти вирды и без иснада, однако будет хорошо взять вирд для бараката и получить нисбу до основателя тариката или того, кто вирд установил. А сам вирд – это не часть религии, а просто цепочка, которой ты связываешься с основателем тариката. Поэтому и никаких условий к дозволенности обучения не выдвигается: необязательно, чтобы тебе давали особое разрешение, чтобы ты обучал других, ведь в таком понимании это только иснад. А общее правило касательно иснада заключается в том, что если ты его получил, то можешь передавать его дальше.

Если в традиции Халидия-Накшбандия шейх – это человек, с которым ты связываешь себя на много лет и под духовную опеку которого встаешь, то в среде, где тарикат понимают вторым способом, шейх просто обеспечивает тебя нисбой до основателя тариката, на чем все, в общем, и заканчивается. Если этот человек тебе очень понравился и твое сердце к нему тянется, можно связать себя с ним более тесно, но такого строгого ограничения, что шейх должен быть только один, здесь нет. Похожее понимание суфизма распространено и в Магрибе – там тоже нет представления о том, что должна быть иджаза от шейха, чтобы иметь своих мюридов. Иснад в Магрибе опять же служит для табаррука, и сильсила особого значения не имеет. Если человек осознает, что готов обучать других, он может даже основать свой тарикат или свою ветвь тариката, к нему начнут приходить мюриды, и никто из местных ученых не будет его порицать.

Третье – деобандийское – понимание суфизма заключается в том, что азкары и вирды – это опыт (таджриба) авлия: такой-то зикр в таком-то количестве помогает излечивать духовные болезни. На основе этого опыта они обучают своим вирдам. Соответственно, сильсила опять же не имеет особого значения, хотя они говорят, что это восходит к чиштийскому тарикату, однако это не очень принципиально, потому что вирды могут меняться от шейха к шейху.

Среди деобандийских тарикатов, в свою очередь, также можно выделить два метода, или две философии. Один из них восходит к шейху Закарии Кандахляви и заключается в том, что духовное развитие происходит с увеличением совершаемого поклонения. Грубо говоря, чем больше поклонения ты совершаешь, тем лучше станешь. И количество когда-нибудь перейдет в качество. И их вирд делает акцент именно на увеличении поклонения: они делают хатм Корана за одну ночь, совершают невероятное множество ибадата. Возникает вопрос: «А если человек делает это неискренне? Или механически?» Они отвечают, что все равно когда-нибудь количество перейдет в качество. Например, в этой ветви есть две хатму, одна из них читается часто на Рамадан, люди приходят в специальную завию на сорок дней или на месяц и крайне усердно поклоняются, например, совершают по сто ракаатов желательных намазов. И, согласно этой точке зрения, механическое увеличение поклонения должно привести к качественному улучшению – очищению души.

Другой метод восходит к шейху Танви и заключается в том, что важно качество совершаемых действий, а не количество. Поэтому первая задача того, кто идет по пути духовного совершенствования, (салик) – это тауба и отстранение от грехов. Это близко идеям, бытующим в Дагестане: как объяснял шейх Саид-афанди (куддиса сирруху), зикр – это начальный вирд для салика, потому что, если он будет усердствовать в каком-то более сложном виде желательного поклонения, в итоге из-за показушничества он может сильно возгордиться, счесть себя великим вали, у него даже караматы могут начаться – эдакий последний кутб эпохи в собственных глазах! А усердие в относительно простом, «начальном», поклонении помогает человеку лучше бороться с собой и своими недостатками.

Итак, эти три базовые концепции тариката я выделил на основе своих наблюдений. Большинство суфийских джамаатов разделяют в той или иной степени одну из этих концепций. Аллаху А’лям.

Абу Али аль-Ашари

9333

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

На прошлых уроках мы начали говорить о том, что необходимо следовать за истинным устазом, и дошли до слов:

Также в «Сави» сказано: «Зикр – это лучшее из деяний.

Имам Шаарани рассказывает в «Анваруль- Кудсия», что зикр действует на сердце, как наждачная бумага – на металл. Наждачка очищает его от ржавчины и полирует. Попытки очистить сердце чем-то другим подобны попыткам отмыть ржавчину обычным мылом. Так на очищение может уйти много лет – и то металл не очистится полностью!

Это наша цель при чтении Корана или совершении молитвы (ас-солят).

Зикр –это всегда помнить об Аллахе. Ведь говорят, что ихсан – это поклоняться Аллаху, осознавая, что Он смотрит на тебя, даже если ты Его не видишь.

Рассказывают, что, когда к Джунейду аль-Багдади приходили грешники, которые хотели покаяться, он обучал их зикру…

Ведь чем больше они будут поминать Аллаха, тем чаще будут вспоминать о Нём и о том, что Он видит их, – и так обретут богобоязненность. Поэтому, когда грешники приходили к нему, он их обучал зикру.

…и повелевал увеличивать его, и их сердца озарялись».

[Конец слов Сави].

Когда сердце озаряется и человек видит истину, Аллах даёт тауфик следовать за этой истиной. Когда человек, поминая Аллаха, начинает замечать что-то плохое, Аллах даёт ему тауфик отдаляться от этого. Именно этого и достигали люди, которые приходили к Джунейду Багдади, чтобы покаяться в своих грехах. Если бы он просто выслушивал их таубу, ничему не обучая, то из-за темноты, царящей в их сердцах, они вскоре вновь впали бы в грех. Но благодаря зикру, который приближал их к Аллаху, и благодаря озарению сердец они смогли отдалиться от грехов. И в наши дни благодаря обучению у истинных устазов наркоманы завязывают с наркотиками, пьяницы бросают пить и грешники перестают грешить. Это не потому, что устазы пичкают их таблетками! Это всё – из-за зикра, которому устаз обучает вместе с нуром. Он даёт людям силу оставить свои грехи и встать на истинный путь.

В книге «Фатава аль-Умария» сказано:

Автор этой книги – Умар-хаджи из Миатли, который был мюридом Ахмада Зияуддина аль-Гумашханави, куддиса сирруху. Он похоронен в Стамбуле.

В книге «Фатава аль-Умария» сказано:«Если ты скажешь: «Я не собираюсь следовать за устазом, но буду самостоятельно читать книги по Шариату и тасаввуфу и [при помощи книг] изучать опасности нафса, болезни сердца и то, как от них избавиться», – то я тебе отвечу: «Да, но зикр, размышления и способность сопротивляться наущениям в течение часа для тебя лучше, чем много лет читать книги».

Вместо того чтобы изучать медицину по книгам, лучше обратиться к профессиональному врачу, который получил соответствующее образование, и учиться у него.

Сказал хваджа Шах Накшубанд, куддиса сирруху: «Самый быстрый для нас путь к Аллаху – это не видеть себя».

Так, чтобы в сердце не было ничего, кроме Аллаха. Ибн Атаилля Искандари сказал: «Освободи своё сердце от всего, кроме Аллаха, и оно наполнится познанием и тайнами».

Хотя намаз и пост приближают к Аллаху, человек не достигнет Всевышнего, если не будет отрицать всё существующее.

«Ля иляха иль Аллах» – нет ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха. Имам Шаарани пишет в «Анваруль- кудсия», что для начинающего мюрида лучший зикр – это «Ля иляха иль Аллах». Сердце мюрида как лист бумаги, на котором написано много всего, помимо имени Аллаха. Мюрид должен стремиться очистить своё сердце от лишних надписей, чтобы там осталось только имя Аллаха. А для того, кто достиг совершенства, лучше всего зикр: «Аллах, Аллах», – потому что уже ничего не нужно отвергать.

Ведь сказано, что обращать внимание на своё существование – это грех, с которым ничто не сравнится.

Имеется в виду: обращать внимание на кого-то, кроме Аллаха.

Поэтому в зикре человек находит такую духовную помощь, какую не находит ни в намазе, ни в посте.

 Человек может молиться и поститься, в то время как его сердце занято чем-то, помимо Аллаха. Обычные люди делают намаз и соблюдают пост, но не знают, что такое чистота сердца. Ибадат, который совершается с чистым сердцем, – это нур на нур. Мы еще прочитаем в «Бурудж» о том, что вначале устазы дают мюриду много зикра, а не чтение Корана и не дополнительные молитвы. А уже когда мюрид очистит свое сердце, ему велят читать Коран и заниматься другими видами поклонения. Ведь мы знаем хадис Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Сколько людей читают Коран, а Коран их проклинает». Речь идет о чтении в беспечности.

И самое главное – поклоняться надо с хузуром, адабом и только ради Аллаха, без иных целей.

И ты, о мюрид, не обращайся к других вирдам, кроме фарзов, ваджибов и ратибатов.

Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Хуласатуль-адаб», что мюриду следует стараться совершать витру, тахаджуд и зуха. Нельзя считать, что мюрид должен лежать и ничего не делать, как думают некоторые. Некоторые восполняют молитвы вместо ратибатов. Когда мюрид, по сути, 23 часа из 24-х посвящает мирскому, а для намаза не может найти время, разве Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, будет им доволен? Надо правильно понимать слова устазов. Не надо читать вирды, которые устаз не давал, изучать книжки с дуа на каждый день. Говорят, что двое были у Хамзат-устара, куддиса сирруху, и один сказал, что читает какое-то дуа, о достоинстве которого узнал из книги. Хамзат-устар, куддиса сирруху, сказал: «Не читай, сынок. Если будешь делать всё, что нравится, то в итоге останешься ни с чем». Если учишься в медресе, то доводи до совершенства то, что тебе преподает муаллим. А если будешь читать все, что хочется, то вообще знаний не получишь.

…и усердствуй в обрывании связей сердца.

Обрывай связи с тем, к чему тянется твое сердце. Не нужно, например, слишком много заниматься мирским, а то во время намаза будешь думать о бизнесе. Тот, кто ищет сосредоточенности на пути приближения к Аллаху, должен оборвать все связи своего сердца с мирским. Поэтому имам Шаарани пишет в «Анваруль-кудсия», что мюриду не подобает много путешествовать, потому что путешествия разделяют сердце. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Путешествие – это одна из частей наказания». Чтобы познать Аллаха, надо делать лишь самое необходимое из мирского.

Еще [усердствуй] в достижении состояния фана, то есть растворения в Аллахе, если хочешь дойти до своей цели.

Влюбленный готов всё отдать ради своей возлюбленной, даже свою жизнь. Если человек говорит, что Аллах и есть его цель, то в нём должны проявиться признаки «фана».

Абу Язид аль-Бастами сказал: «Сидеть [размышляя об Аллахе] лучше тысячи [дополнительных] паломничеств».

В Шариате некоторые поступки предпочтительней, чем дополнительное паломничество, например, посещение брата по вере. Но почему-то мы, скорее, вновь поедем в хадж, чем посетим братьев по вере. В этих дополнительных хаджах есть определённое удовольствие для нашего нафса.

Он говорит о том, что сидеть целый час, размышляя о величии Аллаха…

Имеется в виду размышление именно о величии Аллаха, а не о Его сущности.

…не отвлекаясь ни на какие другие мысли, лучше, чем тысяча хаджей в беспечности.

Час размышлений лучше, чем оптовые хаджи, которые сейчас совершают. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, обучил нас этому, сказав: «Человек нуждается в двух вещах: зикр и размышление». Зикр увеличивает любовь к Аллаху, а размышления помогают познать Господа. Ведь сам пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, ещё до того, как ему было ниспослано Откровение, проводил много дней и ночей в размышления в пещере, вдали от людей.

Ведь в первом случае благодаря размышлениям он достигает Аллаха за одно мгновение. А во втором случае [хадж в беспечности] он, как осёл, который таскает книги, идёт в хадж и возвращается [безо всякой пользы].

Хадж в беспечности – это, скорее, туризм, а не ибадат. Поэтому ибн Атаилля говорит: «Когда ты не можешь принять какое-либо решение, то определи, чего больше хочется твоему нафсу, и сделай наоборот».

Он не размышляет о величии Аллаха, о том, какие блага Аллах обещал тем, кто будет следовать истине, о том, какие наказания постигнут грешников…

Такие люди во время хаджа воюют за лучшие места в пятизвездочных отелях, как будто приехали подлечиться в санаторий!

…и не очищается от пороков.

Впрочем, никто не говорит, что дополнительный хадж порицаем. Если бы наши паломники совершали хадж должным образом, то баракат в Дагестане увеличивался бы. Но этого не происходит.

Если ты спросишь: «Неужели нельзя совершать зикр и размышлять об Аллахе, не выбрав себе устаза?» – я отвечу: «Можно, если ты изучишь его адабы, рукны и основы.

У любого поклонения есть свои адабы, рукны и основы. Когда мы учились в Дамаске, то у алима Хишама аль-Бурхани (это алим, чьи предки были из Дагестана) спросили, что он думает о накшубандийской рабите. Он дал краткий, но очень красивый и правильный ответ, который можно отнести к любому виду поклонения. Это своего рода правило. Он ответил: «Это очень хорошо, если люди соблюдают её основы и правила». Какое бы поклонение мы ни совершали, если мы не соблюдаем его основы и адабы, то бараката от этого не будет. Неважно, о чём именно идёт речь: о чтении Корана, о зикре или о мавлиде. Поэтому сказано:  

«Можно, если ты изучишь его адабы, рукны и основы. Но ты не пройдешь духовный путь.

Даже обладая определённым духовным воздействием, такой зикр не приблизит к Аллаху.

Ты уподобишься тому, кто сел на мельницу с завязанными глазами и, поскольку лопасти крутятся, думает, что преодолевает большое расстояние».

Человек начинает придавать значение своему поклонению, потому что в нём нет ихсана. Это типично для современных мусульман. Одни занимаются только акыдой, другие зубрят ибну Хаджара, а ихсана нет ни у кого. Мы ходим по кругу и думаем, что пересекаем страны и континенты. Передают, что Хумейда-афанди, куддиса сирруху, спросили, что происходит с теми деяниями, которые не поднимаются на небо. Он ответил, что такие деяния остаются с человеком и он считает их значительными и важными.

В следовании за истинным устазом очень много бараката. И от устаза, связанного с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, много пользы[1].

К этим словам есть очень важное примечание.

Таваджух шейха за один миг доводил многих до уровня великих авлия Аллаха. Об этом рассказывает Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху. Сначала он следовал за муташейхами. Когда он встретился к Абдуррахманом аль-Асави, куддиса сирруху, тот сказал ему: «Ты же алим, почему бы тебе сначала не обратиться к книгам по тарикату и не изучить этот вопрос основательно?» Тогда Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху, начал читать книги по накшубандийскому тарикату и потом стал задавать разные вопросы всем, кто претендовал на то, чтобы быть шейхом в Дагестане. Никто не смог ответить на его вопросы, все оказались неспособны. А шейх Асави, куддиса сирруху, сразу ответил на все его вопросы, и Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху, вступил под его воспитание. Хасан-устар, куддиса сирруху, приводит слова Хайбуллы-хаджи, куддиса сирруху, что таваджух шейха Асави, куддиса сирруху, повлиял на него больше, чем сорокадневные халваты, которые заставляли его делать муташейхи. Направив зеркало своего сердца в сторону истинного муршида, он получил величайшую духовную пользу.

Поэтому тот, кто ищет спасения, довольства и счастья, должен беспрекословно следовать за тарикатскими устазами.

Каждый раз, когда мы читаем про устазов и тарикат, следует понимать, что речь идет не о муташейхах, которые надели халаты и взяли в руки чётки. Прежде чем следовать за кем-то, нужно всё изучить. Так, имам Шаарани говорит, что нельзя следовать за каждым, кто называет себя шейхом, нужно смотреть, в ком есть истикамат, богобоязненность, у кого есть силсила, нужно сделать истихар, прочитать дуа и лишь потом вступить на истинный путь приближения к Аллаху. Нужно быть осторожным и не следовать за аферистами. Они нынче везде: и в религии, и вне религии. Если бы в нашей религии не было аферистов, мы не оказались бы в том бедственном положении, в каком находимся сейчас.

Счастлив тот, у кого есть устаз, который наставляет его.

Имам Шамиль, Гази-Мухаммад, Хамзат, Джамалуддин Казикумухи, Абдурахман Сугури, Махмуд-афанди, Сайфулла-кади и другие великие устазы и алимы Дагестана исповедовали акыду Ахлю-с-сунна, следовали одному из четырёх мазхабов и тарикату, благодаря которому в их жизни и знаниях был баракат.

Пуст тот, у кого нет устаза. Тот, кто ищет, должен следовать за совершенным устазом, который обучал бы адабу, воспитывал бы, открывал бы глаза на недостатки…

Чтобы увидеть своё лицо, нужно взять зеркало. Чтобы увидеть свои недостатки, нужно зеркало сердца устаза.

…раскрывал бы хитрости нафса, указывал бы на то, что уничтожает награду за деяния, сообщал бы, откуда враг подкрадывается к его сердцу, и наставлял бы, как родной отец, безвозмездно и бесплатно.

Имеется в виду: только ради Аллаха. Если же человек просит деньги за наставления, то это не устаз, а кошка, которая ищет сметану повкуснее да пожирнее! Пророки никогда не требовали платы за то, что доводят до народов откровение. Они всё делали лишь ради довольства Аллаха.

И если ты найдешь такого человека, то следуй за ним, будь рядом с ним, соблюдай к нему адаб, чтобы духовная сила из сердца устаза перешла к тебе, подобно тому, как одна лампа зажигается от другой, и чтобы перестать подчиняться своему нафсу.

Иными словами, чтобы перестать совершать то, что нравится нафсу. Если человек не будет усмирять свой нафс, то соберёт в себе всевозможные пороки. А чтобы выйти из подчинения нафсу, нужно следовать за устазом.

Ведь подчинение устазу – это подчинение Аллаху и Его Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям …

Тут не подразумевается, что, подчиняясь своему учителю или устазу, человек ему поклоняется. Иначе пришлось бы сказать, что сахабы, соблюдая адаб к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, тоже ему поклонялись! Ведь Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, – это муаллим всех муаллимов и устаз всех устазов! Мы же не соблюдаем тот адаб, который сподвижники соблюдали по отношению к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и на десять процентов! 

…поскольку цепочка подчинения заканчивается на Пророке, солляллаху алейхи ва саллям. А в Коране сказано: «Кто подчинился Пророку, тот подчинился Аллаху».

Когда ты подчиняешься своему муаллиму, ты подчиняешься Пророку, солляллаху алейхи ва саллям.

Далее Хасан-устар, куддиса сирруху, заканчивает первый бурдж:

Вот что я хотел сказать алиму аль-Бурджи, да хранит его Аллах от напастей нафса и страстей, и надеюсь, что он останется доволен этим ответом.

Рассказывают, что, когда до него дошел ответ, он расплакался, осознав величие знаний Хасан-устара, куддиса сирруху.

Мы подробно разъяснили это также в книге «Танбиху-с-саликин иля гуруриль- муташейхин».

ИншАллах, если Аллах даст нам жизнь и возможность, то после этой книги мы хотели бы прочитать и «Танбиху-с-саликин», и другие книги Хасан-устара, куддиса сирруху, чтобы и самим получить баракат и чтобы его получили те, кто нас читает.

К тому же, мы раскрыли эту тему в нашей книге «Хуласатуль- адаб лиман арада фатх аль-абваб». Тот, кто обратится к этим книгам, соберёт плоды познания Аллаха. Аллах даёт тауфик для совершения благого, и от Аллаха мы просим помощи, и Он Владыка наставления.

Мы надеемся, что баракат от первого бурджа достанется и нам с вами. Если баракат не достанется нам, то мы не сможем принести пользу и другим. Арабы говорят: «Тот, у кого ничего нет, никому ничего не сможет дать».

Эту публикацию просмотрели: 69

Морфемный разбор слова:

Однокоренные слова к слову:

12 фраз, которые произносят мусульмане

Эти слова мусульмане произносят каждый день, оказываясь в разных ситуациях. Но знаем ли мы, что они означают и при каких обстоятельствах их лучше всего произносить? Ниже приводим толкование 12 наиболее используемых мусульманами словосочетаний.

«Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» – «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».

Это выражение называется басмала.

«Ля иляха илля Ллах» – «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха ﷻ ».

Это выражение носит название тахлиль.

Это выражение имеет название тасбих.

Это выражение имеет название такбир.

Это выражение имеет название истигфар.

«Машааллах» – «Как же прекрасно то, что пожелал Аллах ﷻ ».

Произносится при восхищении чем-либо или кем-либо, выражая покорность воле Господа, тому, что Он предопределил для человека. Уменьшает вероятность сглаза.

Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку ﷺ говорить именно так.

Этими словами мусульмане приветствуют друг друга.

Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.

Произносится в знак благодарности за совершённое доброе дело.

«Ля хавля ва ля куввата илля биллях» – «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху ﷻ , придерживаться благого, кроме как от Аллаха ﷻ ».

Эту фразу читают, когда постигает какое-либо затруднение, и поминая Господа таким образом человек принижается перед Ним, показывая что поменять это его положение к облегчению способен только Всевышний, и только Он владеет всей ситуацией, а не люди или любые иные обстоятельства.

Когда кто-либо читает мольбу (дуа), остальные присутствующие произносят «Амин».

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

Источник

Мусульманские фразы на арабском

Алла́ху а́кбар
(Аллах акбар)

Аллах Велик (Величайший).
Восхваление (такбир). Используется, когда верующий желает помянуть величие Аллаха

Аллаху алим

Аллаху известно лучше (Аллах знает лучше)

Алейхи салям
(а.с.; a.s.)

Мир ему.
Говорится после имен пророков, посланников и высших ангелов (Джибрил, Микаил, Азраил, Исрафил)

АльхамдулиЛлях
(Аль-Хамду Лил-Лях)

Хвала Аллаху.
Так мусульмане часто комментируют что-либо, например, когда говорят об успехе и когда отвечают на вопросы «как дела», «как здоровье»

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

АльхамдулиЛляхи раббиль ‘алямин

Хвала Аллаху, Господу миров!

Ассаламу алейкум

АстагфируЛлах

Прошу прощения у Аллаха

أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّـيْطٰنِ الرَّجِيْمِ

Аузу билляхи мин аш-шайтани р-раджим

Прибегаю к защите Аллаха от проклятого (побиваемого) сатаны

БаракаЛлаху фика
(БаракаЛлаху – بارك الله)

Да благословит тебя Аллах!
Форма выражения благодарности, аналог «спасибо». При этом «БаракаЛлаху фика» говорят при обращении к мужчине; «БаракаЛлаху фики» – при обращении к женщине; «БаракаЛлаху фикум» – при обращении к нескольким людям. Ответ на БаракаЛлаху фикум: «Ва фикум» (وإيّاكم) – и вас, «ва фика» – (муж.), «ва фики» – (жен.)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‎‎

БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Эти слова следует произносить перед любым важным делом (сунна – произносить эту фразу перед едой, перед омовением, при входе в дом и т.д.)

Ва алейкум ассалам

«И вам мир» (Ответ на приветствие).
Подробнее: мусульманское приветствие

ДжазакаЛлаху Хайран
(ДжазакаЛлаху)

Да воздаст тебе Аллах благом!
Форма выражения благодарности, аналог «спасибо».

При этом «ДжазакаЛлаху Хайран» говорят при обращении к мужчине; «ДжазакиЛлаху Хайран» – при обращении к женщине; «ДжазакумаЛлаху Хайран» – при обращении к двум людям; «ДжазакумуЛлаху Хайран» – при обращении к нескольким людям

وَأَنْتُمْ فَجَزَاكُمُ اللَّهُ خَيْرًا

Ва антум фа джазакуму Аллаху хайран

Ответ на вышеупомянутую благодарность.
Сокращенный ответ: «Ва якум» (وإيّاكم) – и вам пусть тоже воздаст, «ва яка» – (муж.), «ва яки» – (жен.)

Джума́ муба́рак!

Слова поздравления с благословенной пятницей

Ид муба́рак!

Универсальное поздравление с праздником
Дословно: благословенный праздник

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Инна Аллаху ма’ассабириин

Воистину, Аллах с терпеливыми.
Напоминание о том, что нужно проявлять терпение для достижения довольства Всевышнего

ИншаАллах

Если на то будет воля Аллаха

ЙахдикумуЛлах

Да укажет Вам Аллах правильный путь!

يهديكم الله و يصلح بالكم

ЙахдмикумуЛлах ва йуслиху балякум

Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведет Он в порядок все ваши дела!

КадаруЛлах

По предопределению Аллаха

Ля иляха илля Ллах

Нет Бога, кроме Аллаха (нет никого и ничего достойного поклонения, кроме Единственного Бога Аллаха).
Первая часть шахады. Полный текст шахады

Мабру́к!

МашаАллах
(Маша’Аллах)

Так пожелал Аллах; так решил Аллах.
Используется при комментировании каких-либо событий для выражения покорности воле Аллаха, тому, что Он предопределил для человека. Также говорят «МашаАллах», когда хвалят кого-то, восхищаются чьей-то красотой (в особенности — ребенка), чтобы не сглазить

Радиаллаху анху
(р.а., r.a.)

Да будет доволен ими Аллах.
Используется после имен жен, детей и сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, а также после имен великих учёных-богословов и имамов

«Радиаллаху анх» говорится в адрес мужчин

«Радиаллаху анха» – в адрес женщин

«Радиаллаху анхума» – в адрес двух человек, независимо от пола

«Радиаллаху анхум» – в адрес группы людей

صلى الله عليه وسلم‎‎

Саллаллаху алейхи ва саллям
(с.а.в., saw, saaw, pbuh)

Да благословит Аллах Мухаммада и да приветствует (Мир ему и благословение Аллаха).
Говорят при упоминании Пророка Мухаммада, мир ему и благословение

Salaam-o Allah alayha
(s.a.a.)

Мир ей.
Употребляется после имен праведных мусульманок – Асии, жены фараона, и Марьям, матери Исы (Иисуса), мир им

СубханАллах

Пречист (Пресвят) Аллах.
Все что происходит или не происходит, – по воле Аллаха, который не имеет недостатков. Мусульмане часто произносят «СубханАллах» в разговоре или про себя, чтобы напоминать (кому-то или себе) об этом

Субханаху ва Та’аля

Свят Он (Аллах) и Велик.
Эти слова обычно говорят после произнесения имени Аллаха

Источник

Шахада, Басмала… Амин…

Толкование некоторых исламских терминов

Эти слова мы часто произносим каждый день. Но знаем ли мы что они означают?

Ниже приводим толкование наиболее используемых мусульманами словосочетаний.

Ля иляха илля Ллах

– «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха».

Это выражение носит название тахлиль.

Ашхаду ан ля иляха илля Ллах ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах

– «Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха, и свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что, поистине, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его последний Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), призванный обучить все народы истинной религии».

Это выражение называется шахадой или формулой свидетельствования Единобожия и пророческой миссии Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).

Смысл первой части шахады заключается в том, что, опираясь на указанные ранее доводы, вы, имея твердые убеждения и подтверждая своими деяниями, устами и всем своим сердцем, искренне свидетельствуете о том, что Тот, Кому вы поистине обязаны поклоняться, и никому, кроме Него, это – Единственный Бог – Аллах. Познавать Всевышнего Аллаха истинным образом, стыдиться проявить неуважение к Нему, бояться Его гнева, быть смиренным перед Ним и покорным во всем, молить Его, следовать Его воле, соблюдать предписания и столпы ислама – все это является поклонением и служением (‘ибада) Всевышнему Аллаху.

Суть второй части шахады состоит в следующем. Необходимо быть убежденным и верить в то, что Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) родился в Мекке, что его отца звали ‘Абдуллой, мать Аминой и что он совершил переселение (хиджра) из Мекки в Медину, где скончался и где находится его могила. Необходимо также верить, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) послан Всевышним ко всему человечеству с миссией призыва к Единобожию. Не было и нет человека более искреннего и более правдивого, чем он, не сказавший за всю свою жизнь ничего, кроме истины и правды. Он был послан в качестве последнего Посланника и Пророка ко всем народам, джиннам и даже ангелам. Следовать за ним Всевышний обязал все народы земли, а отрицать его посланничество – запретил. Вера того, кто отрицает посланническую и пророческую миссию Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), не принимается Создателем. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) является наилучшим из творений Всевышнего. Любовь к нему – это установленная Аллахом обязанность для всего человечества. Он был первым из всего созданного, несмотря на то, что его пророческая миссия стала последней. Таким образом, он является завершающим звеном в пророческой цепи – «печатью пророков» («хатам уль-анбия’»), и после него не будет более посланников с новой религией, отменяющей его религию, вплоть до Конца света. Он целиком и полностью выполнил возложенную на него пророческую миссию и донес до людей все, что было указано ему Всевышним. Пророк ‘Иса (Мессия) будет вновь послан на землю, и он также будет распространять его закон (аш-шари’а). Всевышний Аллах особым образом возвеличил Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), удостоив его ночного вознесения на небеса (аль-исра’ ва-ль-ми’радж) и даровав ему имя Хабиб («Любимый», «Любимец»). Мусульманин, посетивший ар-Равза аш-Шарифа, обязательно удостаивается заступничества Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) по воле Аллаха. А тому, кто произнесет слова благословения (салават) Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз, Всевышний Аллах воздаст в десятикратном размере. Познание Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является средством познания Аллаха. Он служит зеркалом для каждого, кто избрал путь, ведущий к познанию Творца.

Да ниспошлет Всевышний Аллах по милости Своей такую веру и убежденность всей мусульманской умме! Аминь, Аллах! О Аллах!

Не признавать хотя бы один хадис или не следовать хотя бы одному из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) после того, как достоверность его подтверждена мусульманскими учеными (имамами хадисов), означает не следовать за самим Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Да убережет нас Всевышний от подобного! Создатель особо выделил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), наделив его способностью произносить краткие, мудрые и глубокие по смыслу речи. Никто не может знать сути Корана и хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), кроме людей определенного уровня религиозных знаний. Истинным для нас является тот смысл, который раскрывают толкователи Корана (муфассиры) и хадисов (мухаддисы) в своих толкованиях (тафсирах). Если кто-то пытается в одиночку, полагаясь лишь на свои собственные знания и на самого себя, давать толкования, тот рискует впасть в заблуждение. Да убережет нас Всевышний Аллах от подобных толкований и толкователей! Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не измыслил сам ни одного слова и не сказал от себя ничего. Он говорил только то, что ему ниспосылал Всевышний через откровение. Аллах открыл ему все знания, которые принесли пользу умме, и не осталось ничего, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не передал бы людям относительно этого мира и мира жизни вечной.

А’узубилляхи мина-ш-шайтани-р-раджим

– «Я прибегаю за помощью к Аллаху для защиты от проклятого шайтана, лишенного Его милости».

Мусульманин произносит «А’узу…» для защиты от вреда сатаны (шайтана), внушающего плохие мысли и намерения, толкающего человека на мерзкие деяния и удерживающего его от совершения благих, вызывающего сомнения, если тот намеревается совершить добрые дела. Произнося эту формулу, мусульманин обращается за защитой к Аллаху, осознавая свою слабость и бессилие без Его помощи.

Произнесение данной формулы является желательным (сунной) перед чтением Корана, даже если из него читается что-нибудь наизусть. Также является сунной произнести «А’узу…», когда человек сердится, нервничает, злится, ибо это исходит от шайтана.

Даная формула носит название та’авуз.

– «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».

Все дозволенные деяния и речи мусульмане начинают с именем Аллаха, то есть с произнесения приведенной выше формулы.

Как известно, мусульманину нельзя совершать запрещенное (харам) Аллахом. Но если он все же совершает подобное, то перед этим категорически запрещается произнесение указанной формулы, ибо кощунственно начинать именем Аллаха то, что Он запретил. По мазхабу Абу Ханифы это приводит человека к неверию (куфр), то есть ставит его в разряд неверных, ибо он тем самым запретное сделал дозволенным (халяль).

Это выражение называется басмаля.

Аль-хамду-лиллях

Кто бы кого ни восхвалял, эта хвала восходит к Аллаху, ибо все деяния совершаются по Его воле и ничто не совершается без Его или против Его воли.

Верующий произносит «аль-хамду-лиллях», когда он достиг каких-либо благ, когда его миновали трудности, несчастье, беда или когда он, увидев несчастье, благодарит Аллаха за то, что он сам не оказался в подобном положении. Эта формула произносится также и после намаза. Произнесение данной формулы во всех этих случаях является желательным (сунной).

«Аль-хамду-лиллях» также является одной из форм поминания (зикр) Аллаха.

Это выражение носит название тахмид.

Субханаллах

– «Аллах чист от любых недостатков».

Верующие произносят «субханаллах», когда становятся свидетелями какого-либо чуда. Формула «субханаллах» является и формой поминания Аллаха, желательно произносить ее и после намаза.

Это выражение имеет название тасбих.

Аллаху акбар

– «Аллах превыше всего»!

Он превыше и того, что мы думаем о Нем, Он непостижим для наших знаний и ума. Данное выражение является формой поминания (зикр) Аллаха. Является сунной произносить его после намаза. Его также произносят в дни мусульманских праздников ‘Ид уль-адха и ‘Ид уль-Фитр, при вступлении в намаз, при возвещении призыва на молитву (азана).

Это выражение имеет название такбир.

Астагфируллах

– «Я прошу прощения грехов у Аллаха».

Это краткая формула покаяния. Она произносится, прежде всего, если совершен какой-либо грех. Ее можно произносить в любое время, и желательно чаще, ибо человек не застрахован от совершения грехов, а грехи могут быть не только явные, о которых мы знаем, но и сокрытые, когда человек не ведает, что совершает их. Ведь грехи являются признаком слабости людей, слабости рабов Аллаха, а Аллах – Милостивый, Прощающий.

Великие мусульманские ученые, познавшие Аллаха (арифун), советуют тем, кто хочет, чтобы их в Судный день обрадовали записями (свитками) земных деяний, больше произносить «астагфируллах», ибо это будет внесено в те свитки.

В Священном Коране Всевышний многократно напоминает нам о том, чтобы мы просили у Него прощение. Если бы Он не был Прощающим, то не говорил бы об этом в Своей Книге. Формула «астагфируллах» является той опорой, которая позволяет нам надеяться на прощение наших грехов. В исламских книгах говорится, что на земле было две опоры: одной опоры, которой был Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), нет, а вторая осталась, и это – покаяние «астагфируллах». Это выражение имеет название истигфар.

Машааллах

– «Такова воля Аллаха».

Иншааллах

– «Если на то есть воля Аллаха».

Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) говорить именно так.

Ассаляму ‘алейкум ва рахматуллахи ва баракятух

– «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха и Его благодать!»

– «О Аллах, прими нашу мольбу!»

– «Да одарит тебя Аллах благодатью!»

Ля хавля ва ля куввата илля биллях

– «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху, придерживаться благого, кроме как от Аллаха».

Ляббайк Аллахума ляббайк

– «Вот я перед Тобой, о Аллах, я следую тому, что Ты повелел!»

Так говорят мусульмане, совершая паломничество.

Аллаху субханаху ва та’аля

– «Аллах, Он чист от всех недостатков, приписываемых Ему неверными, и Он – превыше всего».

«Та’аля» или «субханаху ва та’аля» произносится и пишется после величественного имени Аллах.

Салляллаху аляйхи ва саллям

– «Да снизойдет на него милость Аллаха, связанная с его возвеличением, и да защитит Он его от бед, невзгод и изъянов, препятствующих совершенству».

Так говорят после произнесения, написания или услышания имени Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).

‘Аляйхи ссалям

Так говорят после произнесения, написания или услышания имен пророков.

– «Да будет доволен им (ею) Аллах!»

Так говорят по отношению к особо благочестивым мусульманам, в первую очередь, сподвижникам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).

Рахималлаху

– «Да смилуется над ним Аллах!»

Так говорят после имен исламских ученых (алимов).

Куддиса сирруху

– «Да очистит Аллах душу (тайну) его!»

Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Три понимания тариката

Путешествия помогают в плане получения знаний еще и тем, что видишь разные суннитские джамааты, и это сильно расширяет кругозор и меняет представление о суннитской умме, о том, какие взгляды бытуют в этой среде.

По мере моего общения с суннитами разных стран я собирал суждения о суфизме в джамаатах, связанных с тасаввуфом. А практически все суннитские джамааты так или иначе связаны с суфизмом: они либо строятся вокруг некоего тариката, либо косвенно с ним связаны; и нет суннитских джамаатов, которые вообще не соприкасаются с суфизмом. Можно выделить три теории о тарикате, бытующие в разных джамаатах: я встречал разнообразные объяснения и для себя составил определенную классификацию взглядов на то, что есть тарикат и какова его природа.

Начну с того, что ближе, – с родины, то есть с Дагестана. Идентичные объяснения можно услышать и в турецкой среде, в частности, в джамаате Исмаиль-ага и других турецких ветвях накшбандийского тариката, ведь все они в итоге восходят к шейху Халид-шаху Багдади (куддиса сирруху), основателю ветви Халидия-Накшбандия.

И здесь надо немного углубиться в историю и рассказать о шейхе Хасане Хильми (куддиса сирруху). Это известный суфий в дагестанской среде, и его книги служат основой понимания тариката в ветви Халидия-Накшбандия. И современные шейхи джамаата Исмаиль-ага тоже ссылаются на него. В частности, шейх Ахмад Джубелли, когда писал книгу о рабите, опирался во многом на труд Хасана Хильми (куддиса сирруху), где доказывается, что рабита – это законная практика в Шариате. У шейха Хасана Хильми (куддиса сирруху) был конфликт с рядом суфиев из числа его современников, которые устраивали мадждисы зикра, не имея на то иджаз, и раздавали свои вирды. Шейх Хасан Хильми стал опровергать их, объясняя, что они не имеют на это права, то есть нельзя просто так устраивать кружки зикра, обучать вирду других и иметь своих мюридов, ведь, так как у них нет разрешения от признанных шейхов тариката, они не имеют права делать все вышеперечисленное. И он написал книгу «Танбиху-с-саликин», суть которой сводится к опровержению этих людей, которых он назвал муташейхами, то есть лжешейхами, лжесуфиями. Это очень полезная книга, каждому стоит с ней ознакомиться.

И, в частности, в этой книге шейх Хасан Хильми поднимает такой вопрос: «Что, если оппоненты (то есть те, кого он назвал муташейхами) скажут нам, что обучают хорошему новшеству (бид’а хасана): «Мы собираемся в круг и повторяем «ля иляха илляллах» столько-то раз – и это хорошее новшество. В чем проблема в нашей практике с такой точки зрения?»?» И Хасан Хильми отвечает на это, что в Шариате нет бид’а хасана, в вопросах поклонения нет и не может быть хороших новшеств. В «Мактубат», где собраны его письма к разным людям, в одном письме рассказывается история, как один человек чихнул рядом с Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах), затем сказал: «Альхамдулиллях», – и прочитал салават. Умар ударил его и сказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не учил их так делать, он учил только говорить: «Альхамдулиллях». Рассказав об этом, шейх Хасан Хильми пишет, что в поклонении нет хороших новшеств.

Соответственно, он объясняет, что тот суфизм, который практикуют они сами и который идет от их устазов, отличается от суфизма лжешейхов, который является новшеством. Он говорит, что их суфизм восходит к сподвижникам. Таким образом, в данном понимании тариката считается, что вся практика тасаввуфа – все вирды и так далее – восходит к сподвижникам и в этом смысле она узаконена в Шариате (машру’) и считается его частью.

Но это не очень понятно, и не только в изложении шейха Хасана Хильми. Так, имам Раббани строго порицал новшества в религии и считал, что хороших новшеств не бывает. В частности, он очень критиковал произнесение намерения вслух перед намазом (есть целое письмо на этот счет, где он говорит, что это незаконная практика). Но любой, кто внимательно читал «Мактубат» имама Раббани, не мог не задаваться вопросом: «Почему нельзя произносить намерение вслух перед намазом, так как это новшество, а делать хатму хваджаган можно (и это не новшество)?» И почему можно читать хатму имама Раббани?

Видимо, понимается это так, что практика шейхов идет от сподвижников и, следовательно, все логично: намерение вслух нельзя, а хатму хваджаган можно. Хасан Хильми (куддиса сирруху) был человеком энциклопедических знаний, у него был невероятный доступ к книгам, обширная библиотека, и по его собственным работам это, безусловно, видно. Однако основной книгой, на которую он опирался, был, конечно, «Мактубат» имама Раббани. И затем – «Бахджату-с-сания» У поздних шейхов Халидия-Накшбандия именно эти две книги входят в базу, на основе которой формируются воззрения.

Но мне лично это мнение до конца не ясно. Что означает «это идет от сподвижников?» Что сподвижники совершали хатму имама Раббани? Или хатму хваджаган? Чтобы оценить некую точку зрения, надо сначала ее понять. Однако мне она пока не очень понятна, честно говоря. Имеется в виду, что шейхи-кутбы, которые устанавливают вирды, получили их напрямую от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)? Или что их кашф – это часть Шариата? Ведь очевидно, что сподвижники этого не делали. Они не читали хатму хваджаган и не читали хатму имама Раббани, иначе это бы передавалось о них и от них. Кто хотя бы поверхностно изучал книги хадисов, знает, что практика сподвижников описана достаточно подробно. Если обратиться, например, к книге «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, там рассказывается о делах сподвижников, передаются их фетвы – всему этому уделяется огромное внимание. Если имеется в виду, что от сподвижников идет общая сильсила, – это понятно, но общая сильсила не может быть доводом против какого-то дела, которое совершает человек, которого ты называешь муташейхом, например, если они собираются и читают некий зикр. На основе чего ты считаешь то, что делаешь ты, более законным в Шариате, чем то, что делают они? Допустим, они выдумали зикр и читают его. Но на каком основании их зикр менее законен, чем твой? Только на том основании, что в защиту твоего зикра есть какой-то более весомый довод, например, практика сподвижников, табиинов и так далее.

И, когда в одном из последних интервью у досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху) спросили: «Откуда идет шазалийский тарикат в той форме, в какой мы его делаем?» – он ответил: «От Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)». Таким образом, он также поддерживает вышеизложенную точку зрения. Аналогичный взгляд на тарикат разделяют и представители турецких джамаатов – что эта практика не считается новшеством, поскольку восходит к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и сподвижникам, накшбандийский тарикат восходит к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), следовательно, это не бид’а хасана, а часть религии.

И таково первое понимание тариката – именно тариката, мы не говорим о тасаввуфе в общем как о духовном очищении, очищении сердца от пороков и т. п. Эту общую основу никто не отрицает.

Второе понимание тариката распространено, как правило, в арабской среде. В свое время, когда я посещал досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху), я спросил у него про один из тарикатов, с которыми на тот момент столкнулся. И шейх ответил, что от этих людей следует держаться подальше, и рассказал историю, как Ахмад Тамим – хабашитский муфтий на Украине – пришел к досточтимому шейху за вирдом и взял у него начальный шазалийский вирд, который шейх давал тем, кто его впервые посещает. Какое-то время спустя шейх услышал, как Ахмад Тамим стал сам обучать этому вирду других, что, в понимании Халидия-Накшбандия, не дозволено: если устаз обучил тебя вирду, ты не можешь сразу идти и обучать своих мюридов; мюридов можно обучать лишь тогда, когда устаз тебе даст разрешение и повеление это делать. Однако шейх сказал, что некоторые суфии, тем не менее, не следовали этому правилу. И эта история приводит нас ко второму пониманию тариката, распространенному в арабской среде: для них суфизм и тарикат – это просто иснад до основателя этого тариката, и они приходят к шейхам, чтобы получить у них иснад к зикру. Это как когда ты приходишь к мухаддису и просишь у него иджазу на какую-то книгу: он дает тебе иджазу, и дальше ты уже можешь эту иджазу передать другому человеку. Для них с вирдами то же самое. В этой среде у одного человека может быть хоть десять шейхов, и можно пойти к любому шейху и попросить у него вирд, получив тем самым иснад до основателя тариката. Этот иснад получают для табаррука. Такое понимание суфизма можно встретить, в частности, в Йемене. Например, у Али Джифри, Хабиба Умара оно именно такое: тарикат – это нисба для табаррука, ты берешь вирд и потом, если счел, что готов, можешь передать вирд другому человеку. А тот, кого обучил ты, может сразу же передавать вирд и дальше. Нет никаких преград, как и с хадисами, иснад к которым ты получил.

Шейх Абдуллах аль-Харари аль-Хабаши, основатель движения ахбаш, объясняет тарикат именно как хорошее новшество (бид’а хасана), то есть это хорошее новшество в религии, которое в итоге восходит к основателю каждого конкретного тариката или ветви конкретного тариката. Основатель тариката установил определенные вирды, и, получая вирды, ты берешь их для бараката (табаррукан), ведь снискание благодати у авлия (табаррук биль-авлия) в Шариате узаконено, так что взятие вирда – это просто табаррук. В принципе, в их понимании ты можешь делать эти вирды и без иснада, однако будет хорошо взять вирд для бараката и получить нисбу до основателя тариката или того, кто вирд установил. А сам вирд – это не часть религии, а просто цепочка, которой ты связываешься с основателем тариката. Поэтому и никаких условий к дозволенности обучения не выдвигается: необязательно, чтобы тебе давали особое разрешение, чтобы ты обучал других, ведь в таком понимании это только иснад. А общее правило касательно иснада заключается в том, что если ты его получил, то можешь передавать его дальше.

Если в традиции Халидия-Накшбандия шейх – это человек, с которым ты связываешь себя на много лет и под духовную опеку которого встаешь, то в среде, где тарикат понимают вторым способом, шейх просто обеспечивает тебя нисбой до основателя тариката, на чем все, в общем, и заканчивается. Если этот человек тебе очень понравился и твое сердце к нему тянется, можно связать себя с ним более тесно, но такого строгого ограничения, что шейх должен быть только один, здесь нет. Похожее понимание суфизма распространено и в Магрибе – там тоже нет представления о том, что должна быть иджаза от шейха, чтобы иметь своих мюридов. Иснад в Магрибе опять же служит для табаррука, и сильсила особого значения не имеет. Если человек осознает, что готов обучать других, он может даже основать свой тарикат или свою ветвь тариката, к нему начнут приходить мюриды, и никто из местных ученых не будет его порицать.

Третье – деобандийское – понимание суфизма заключается в том, что азкары и вирды – это опыт (таджриба) авлия: такой-то зикр в таком-то количестве помогает излечивать духовные болезни. На основе этого опыта они обучают своим вирдам. Соответственно, сильсила опять же не имеет особого значения, хотя они говорят, что это восходит к чиштийскому тарикату, однако это не очень принципиально, потому что вирды могут меняться от шейха к шейху.

Среди деобандийских тарикатов, в свою очередь, также можно выделить два метода, или две философии. Один из них восходит к шейху Закарии Кандахляви и заключается в том, что духовное развитие происходит с увеличением совершаемого поклонения. Грубо говоря, чем больше поклонения ты совершаешь, тем лучше станешь. И количество когда-нибудь перейдет в качество. И их вирд делает акцент именно на увеличении поклонения: они делают хатм Корана за одну ночь, совершают невероятное множество ибадата. Возникает вопрос: «А если человек делает это неискренне? Или механически?» Они отвечают, что все равно когда-нибудь количество перейдет в качество. Например, в этой ветви есть две хатму, одна из них читается часто на Рамадан, люди приходят в специальную завию на сорок дней или на месяц и крайне усердно поклоняются, например, совершают по сто ракаатов желательных намазов. И, согласно этой точке зрения, механическое увеличение поклонения должно привести к качественному улучшению – очищению души.

Другой метод восходит к шейху Танви и заключается в том, что важно качество совершаемых действий, а не количество. Поэтому первая задача того, кто идет по пути духовного совершенствования, (салик) – это тауба и отстранение от грехов. Это близко идеям, бытующим в Дагестане: как объяснял шейх Саид-афанди (куддиса сирруху), зикр – это начальный вирд для салика, потому что, если он будет усердствовать в каком-то более сложном виде желательного поклонения, в итоге из-за показушничества он может сильно возгордиться, счесть себя великим вали, у него даже караматы могут начаться – эдакий последний кутб эпохи в собственных глазах! А усердие в относительно простом, «начальном», поклонении помогает человеку лучше бороться с собой и своими недостатками.

Итак, эти три базовые концепции тариката я выделил на основе своих наблюдений. Большинство суфийских джамаатов разделяют в той или иной степени одну из этих концепций. Аллаху А’лям.

Источник

И глядя на эти города, мы видим, в первую очередь, что мы люди  бедные в религии, то есть мы ее либо не соблюдаем, либо соблюдаем очень слабо.

Второе – то, что у нас религию используют, как лозунг, как акцию в магазине, как значок на груди депутата или как лестницу во власть. Каждый использует ее для своих целей.

Приведем пример такого использования религии в Египте. По арабскому спутниковому каналу один из ученых рассказывал, что в Египте приглашают хафиза читать Коран для умершего человека за деньги. Если этот хафиз достаточно известный, ему платят тысячу долларов, если не очень известный  — пятьсот долларов.

А в это время люди даже не слушают Коран, пьют кофе и разговаривают.

То есть Речь Аллаха, которую Он ниспослал как руководство для живых, некоторые используют лишь для мертвых людей.

А у нас нашли свои пути использования религии для своих целей. Некоторые пишут сабабы (талисманы) за деньги и притворяются, что знают нечто скрытое.

Другие прикидываются суфийскими шейхами, увидев, как уважают истинных устазов. Поэтому у нас в Дагестане лже-шейхов десятки, а истинных устазов можно пересчитать по пальцам одной руки.

У нас много тех, кто дает недействительные фетвы, ожидая выгоды от людей, которые их просят.

Мы можем узнать о себе многое от наших врагов.

Абдуль-Кадир ас-Сафади пишет:

Мне нужно благодарить моего врага: 

Он следит за мной и критикует,

А я отдаляюсь от порицаемого

И возвращаюсь к благому.

Мы сегодня также можем много узнать о себе в Интернете: там очень много критики в наш адрес. Мол, вы кого-то порицаете, но при этом в ваших магазинах продаются золотая и серебряная посуда, на ваших учебных заведениях [на рекламных щитах] рекламируются покупки в кредит и так далее.

Поистине, мы живем в то время, когда люди ненавидят, когда им указывают на недостатки, ненавидят тех, кто наставляет, делает насихат. Имам аль-Газали рахимахуЛлах пишет в Ихья, что ближе к Судному дню люди будут любить падаль больше, чем наставления, т.е. люди будут ненавидеть наставления.

Аллах в Коране говорит, что Пророки наставляли свои народы, но те не внимали наставлениям и пророки говорили им: «Вы не любите наставления».

Пусть Аллах примкнет нас к тем, кто наставляет и получает наставление с радостью. Чтобы мы наставляли без каких-то корыстных целей и скрытых нечистых намерений – ведь именно доброе искреннее наставления нам так необходимы сегодня.

Но мы продолжаем использовать религию, как лозунг и значок, который цепляют на грудь политики.

Взять, к примеру, арабов. После того, как был разрушен Османский халифат, арабы разделились на 22 государства, но так и не объединились.  Хотя у них один язык и в целом одна религия.

Почему? Потому что каждый хотел власти или денег, либо и того и другого вместе.

Абу Дауд и имам Ахмад, разыяллаху анхум, передают хадис:

«Не пройдет много времени, как другие уммы (немусульмане) набросятся на вас, как псы на миску объедками».

Один из сахабов спросил: «О, Посланник Аллаха! Неужели нас будет так мало, что они смогут наброситься на нас?».

Пророк солляЛлаху алейхи уа саллям, ответил: «Нет, вас будет много, но вы будете подобны морской пене (то есть ее много, а толку от этого никакого). Аллах обязательно лишит ваших врагов страха перед вами и поселит в ваших сердцах вахн».

Сподвижник спросил: «О, Посланник Аллаха! Что же такое вахн?».

Пророк, солляЛЛаху алейхи уа саллям, ответил: «Это любовь к мирскому и ненависть к смерти».

Сегодня любовь к мирскому снизошла на нас, как туман и нелюбовь к смерти поразила наши сердца. Уже ни для кого не секрет, как мы любим этот мир, хотя мы и называем себя суфиями.

Разве человек, увязший в богатстве и в мирском, будет любить смерть? Имам аль-Газали пишет об этом в Ихья: «Тот, кто здесь стремится к мирскому, будет цепляться за этот мир и не захочет отсюда уходить».

Многие из нас сегодня винят во всем евреев, но это от нашей близорукости.

Аллах в Коране говорит:

«Если вы будете терпеливы [в следовании Истине], и если будете богобоязненными, их хитрость и коварство никак не навредят вам».

Мы не видим, что мы сами стали такими, что нами могут манипулировать, и евреи и все, кто пожелает. Мы стали податливой почвой для наших врагов, на которой они выращивают все, что им угодно.

Именно потому, что мы не следуем тому, что  сказано в этом аяте, мы находимся в таком положении, что враждуем друг с другом.

Передают хадис: «Однажды Посланник Аллаха, солляЛЛаху алейхи уа саллям, проходя через местечко аль-Алия , совершил двухракатный намах в мечети людей Бани Муавия. Сахабы тоже совершили два ракаата, после этого Пророк с обратился к Аллаху с мольбой, затем повернулся к саахабам и сказал:

«Я сделал три дуа, два из них Аллах принял, а одно не принял.

Я попросил: «О, Аллах! Не губи мою умму голодом и жаждой» и это дуа было принято.

Я попросил: «О, Аллах! Не губи мою умму потопом, как умму Нуха» и это дуа было принято.

Я попросил: «О, Аллах! Убереги мою умму от споров и вражды между собой» и это дуа Аллах не принял.

Поистине, разделение и фитна идут от стремления к власти, которую вырывают друг у друга, и благ, которые она дает.

Как мы говорили на прошлом уроке, подумайте, как омейяды убивали аббасидов и аббасиды убивали омейядов, как затем преследовали потомков Али, которые вынуждены были скрываться.

Поэтому двадцать два арабских государства не могут объединиться, хотя у них одна религии и один язык.

Каждый хочет назвать себя раисом (правителем), жена каждого из них хочется зваться женой раиса, их дети хотят власти и денег и положения. И каждый раис хочет оставить власть свои детям – неважно, способны они управлять или нет.

По этой причине сегодня правители арабских государств как колючки в пустыне: их носит туда-сюда и они не могут удержаться у власти.

Нам не следует искать причины такого положения во внешних силах – нам надо поставить правильный диагноз самим себе, надо представлять себе, какая грязь распространилась среди нас.

Мы должны понять, что за мирское мы готовы все продать  и притеснять друг друга.

Мы даем взятки, распространяем нечестие, предаем друг друга. В битве Ухуд сахабы оставили всего два повеления Пророка солляЛлаху алейхм уа саллям и из-за этого беда снизошла даже на самого Пророка, солляЛлаху алейхи уа саллям, – мушрики сломали ему зуб и поранили голову.

А сегодня мы оставляем столько повелений Посланника Аллаха солляЛлаху алейхи уа саллям, что уму непостижимо.

Сколько мы растрачиваем имущества, притесняем друг друга и при этом виним во всем наших врагов, а сами хотим прикинуться чистыми ангелами, которые спустились с небес.

Мы обманулись мирскими благами, мы обманулись властью.

Именно поэтому двадцать два арабских государства не могут объединиться и никогда не объединятся, пока каждый из них стремится к личной власти.

Об этом устаз Саид Афанди, куддиса сирруху, пишет такие слова:

Когда халифат сменился ханствами,

Люди разделились особенно сильно.

Нет пользы для стада во множестве пастухов –

Испортили народ неправедные ханы.

Подумайте, в Евросоюз входит 27 государств, в нем говорят на 11 разных языках и люди исповедуют разные религии. 

Но Евросоюз объединился, а 22 арабских государства с единой религией и языком — нет. И причина этого именно в стремлении к власти и богатству – каждый хочет иметь счет в швейцарском банке, который, кстати, могут в любой момент заблокировать.

Мы довольствуемся внешней частью религии, поэтому мы не получили от нее пользу. Если кто-то повесит на стене картину плодоносящего сада – разве он насладится вкусом фруктов?

Тот, кто хочет получить плоды, должен усердно поработать – подготовить землю, посадить деревья, ухаживать за ними, удобрять почву и защищать деревья от паразитов.

А у нас каждый жаждет быть начальником, каждый хочет власти, никто не хочет работать, почти все хотят быть хозяевами кабинетов, прийти домой, открыть холодильник и попить разных экзотических соков, а потом развалиться на кожаном диване и так лежа провести свою жизнь.

Поэтому наши правители разжирели, а общество похудело. Поэтому [в арабских странах] народ встал против таких правителей, и они попали в ситуацию, когда не знали, куда им деться.

Мы взяли религию как лозунг и поэтому мы не получили блага ни в мирском, ни в религии, потому что когда оставляют религию, все портится и гибнет.

Подумайте: муртад не получает никакого бараката от Аллаха. Я не говорю, что мы все муртады, но поразмышляйте, если мы так и дальше будем слабеть в следовании религии, куда покатится наша телега – к степени аулия (приближенных Аллаха) или к степени муртадов?

Один водитель маршрутного такси из Махачкалы рассказывал, что он сам слышал в магазине от одного из дагестанцев: «Я жалею, что я оказался мусульманином».

Чтобы слышать такие слова, надо выходить в народ. 

Если мы будем сидеть в мечетях и на мавлидах, мы не узнаем болезней людей и не услышим таких слов.

Если врач откроет свой кабинет и будет сидеть в  нем, поговаривая: «Если я кому-то нужен, пусть приходят ко мне», он не сможет помочь больным и больные будут умирать.

Нельзя ставить диагноз Дагестану, судя по двум-трем студентов в медресе или по нескольким старикам, которые ходят в мечети.

Если правитель отделился от людей и смотрит на мир через затемненные стекла своего автомобиля, то он закончит так же, как и правители арабских государств нынешней весной.

Почему эти правители попали в такую ситуацию? Из-за своего грязного образа жизни, из-за несправедливости, которую они чинили, из-за слабости в религии или из-за ее полного отсутствия.

Например, Муаммар Каддафи, правил уже около 40 лет. Вся его охрана – женщины, его врач тоже женщина. Имам аш-Ша’рани пишет в Минан аль-Кубра, что мужчина, который постоянно находится в окружении женщин, слаб умом. Вы приведите хоть один пример из истории, когда праведный правитель окружил себя женщинами?

При таком образе жизни невозможно, чтобы этих людей не настигла беда, как это и происходит. И пара медресе и одна мечеть, которые построит такой человек, не спасут его, когда в обществе от него распространились тысячи бед и несчастий.

В Гергебиле когда-то жил поэт Мухаммад-бег. Он жил во время имама Шамиля и он был храбрым человеком.

Мухаммад-Бег в своих назмах пишет о том, как победили мюридов:

«Когда враг не смог взять штуромом крепость в Чохе,

Он стал раздавать золото и купил её защитников».

Мухаммад-Бег также пересказал в стихах слова императора Российской империи Николая:

Было приказано: «Раздавайте золото чохцам,

Дружите с искусными в военном деле

И берите их хитростью».

За один лишь день и за одну ночь

Двадцать чохцев получили чин офицера

И им раздали золото.

Семь лет воевали, не могли взять крепость,

И за одну ночь ее отдали врагу «.

Вот это и есть причина нашего разделения:  чины, звезды на пиджаке, должности, власть и деньги.

Один стремится к должности во власти, другой стремится к имамству или руководству медресе, третий гонится за именем, за известностью.

Альхамдулиллях, что у нас в Дагестане не проводят выборы на религиозные «должности». Если бы у нас были выборы, мы бы увидели, какая между нами была бы фитна.

Представьте, в Египте более 80 миллионов населения, для сравнения – в Израиле население 5 миллионов человек.

Хосни Мубарак правил страной 30 лет и посудите сами: до чего он довел страну — 35 миллионов человек живут за чертой бедности, многие живут в землянках, 16 миллионов человек [официально] безработных и между этими людьми чиновники и армия, которые что-то получают от государства. Такое общество не могло однажды не взорваться.

И пришли ихваны и взяли власть. Почему они ее взяли? Потому что алимы, следующие пути ахлю сунна, наставляли только обычных людей, призывая их к терпению, мол, надо подчиняться правителю, даже если он – бывший раб.

Когда было время для наставления, эти ученые не наставляли правителя, не предостерегали его, что люди не потерпят такого, что так нельзя править.

Они забыли слова имамов, которые приводит Сайфула-Кади в Мактубат: «Власть продолжается даже у кафира, если он справедлив, но если правитель несправедлив, то его власть оборвется».

Наши имамы в прошлом переживали очень большие трудности и испытания из-за справедливых слов в адрес правителей, они не выбирали легкие пути, как некоторые ученые сегодня.

Поэтому взяли власть ихваны, а те алимы ахлю-сунна, которые молчали, и не наставляли правителей, теперь грызут кость, которую им бросили.

Они забыли хадис Пророка солляЛЛаху алейхи уа саллям: «Самый лучший Джихад – справедливое слово в адрес несправедливого правителя».

Аллах в Коране говорит:

В хадисе Пророка солляЛлаху алейхи уа саллям сказано: «Если бы животные знали, как человек, что они умрут, то человек никогда бы не поел жирного мяса (то есть животные из-за беспокойства были бы худыми и человек не нашел бы тучное животное)».

В другом хадисе сказано: «Тот, кто не беспокоится о мусульманах, не из их числа».

Если бы мы реально беспокоились о положении мусульман сегодня, разве мы вели бы такой образ жизни? Никогда бы не вели!

Власть и имущество – это то, за что у нас борются. Хасан-афанди куддиса сирруху наставляет:

«Не стремитесь к власти, это Кааба, вокруг которой вертится все самое отвратительное, и которая губит и в этом и в том мире тех, кто к ней стремится».

А мы сегодня влюблены во власть и наслаждаемся ею. Поистине, мы должны знать, что наши великие предки бежали от власти. Имам Абу Ханифа бежал от власти и предпочел попасть в тюрьму.

Еще 10-15 лет назад устазы писали в своих байтах, что, мол, невозможно снять человека с должности в мечети. И действительно, не то, что имама, даже сторожа мечети невозможно снять – так они вцепляются в свое место.

И это было 10-15 лет назад, а сегодня когда наши мечети «разжрирели», положение еще хуже.

Имам аль-Газали рахимахуЛлах пишет в Ихья, что нельзя брать в жены «баррака» — женщину, которая, желает все, что видит на рынке или в магазинах, иначе придется работать, как осел для удовлетворения ее страстей.

Сегодня у нас в Дагестане мужчины стали такими, как эта «баррака»: какую машину ни увидят, они ее хотят купить. Увидят какую-то женщину, обязательно хотят на ней жениться, увидят красивую одежду и покупают ее, увидят какой-то красивый ремонт где-то и тут же стремятся сделать такой у себя. Они только и заняты мирским, и никто таких людей, конечно же, не ценит.

Один человек, Абдул-Хамид из Кулецма, сын Бейбулат-Кади, рассказывал нам такой анекдот.

Брежнев вышел как-то в лес и потерялся.  Маленький мальчик вывел его из лесу к его машине с шофером. Брежнев говорит этому мальчику, мол, проси, чего хочешь. Мальчик просит: «подарите мне этот дворник от Вашей машины», Брежнев спрашивает его: «У вас есть машина», тот отвечает, что машины нет. «Зачем же тогда тебе дворник», спрашивает Брежнев. Мальчик отвечает: «Он мне нужен, чтобы приделать к телевизору – отец все время плюется в телевизор, когда выступает Брежнев».

Мы стали похожими на Брежнева из этого анекдота, потому что мы не сумели завоевать сердца людей, и они уже плюются в нашу сторону.

Подумайте сами, что о нас думают немусульмане, какую истину они от нас возьмут, если наша молодежь едет в Москву и танцует там лезгинку на Красной площади? Станут ли они нас уважать? Это ли наш способ донести до них праведный образ жизни наших предков?

Дошло уже до того, что один из высших руководителей страны на одном из собраний сказал слова с таким смыслом: «Если кто-то отсюда поедет в Дагестан и унизит Коран, для меня этот человек не стоит и копейки. Но и ваша молодежь, когда приезжает сюда, пусть уважает местных жителей».

Если бы наши предки так себя вели, смогли бы они быть людьми, распространяющими Ислам?

Мы сыты  — Аллах дал нам очень много мирского, вкусную еду, огромные дома, «дутые» машины и много всего другого.

И стал для нас ясным этот хадис, который передал имам Ахмад:

«Аллах не посылает людям богатства без того, чтобы не распространилась вражда и злоба между ними, и мне очень их жаль».

Кого жаль Пророку солляЛлаху алейхи уа саллям? Ему жаль нас с вами, это мы достойны такой жалости.

Поэтому, когда Аллах посылает больше благ, человек должен быть больше благодарен Ему, больше бояться Его и сторониться излишеств, направляя имущество на благое.

А мы все делаем наоборот – больше денег  больше вреда от нас, больше фитны, больше грехов.

У нас часто говорят, что мол,  тот, кто вышел против аулия Аллаха, этому человек Аллах объявил войну. Но если и другие категории людей, которым Аллах объявил войну. Например, те, кто занимается риба – ростовщичеством – в любом виде.

Почему у нас об этом мало говорят? Да потому что очень многие едят из рук тех, кто занят риба. Тот, кто занимается риба, отправил кого-то в Хадж, купил кому-то в машину или дал что-то еще. Поэтому наши рты закрыты этим.

Имам Ахмад передает хадис от Халифа Али:

«Всевышний Аллах проклял того, кто занят риба, включая и того, кто записывает договор, и того, кто выступает свидетелем,  и того, кто сделал его дозволенным и тот, для кого его сделали дозволенным»,
т.е. тот, кто дает и тот, кому дают.

Подобный же хадис есть и про алкоголь.

Только представьте себе, сколько проклятий на нас сыплется!

Находясь под такими проклятиями, мы хотим быть чистыми ангелами, обвиняя в наших бедах внешние силы. 

Как мы будем отвечать за это? Разве примутся в Судный День наши оправдания? И как мы будем оправдываться, когда нам закроют рот и наши органы будут сами свидетельствовать против нас?

В хадисе сказано: «Настанет время, когда люди станут поедать риба». Его спросили: «Неужели все люди станут поедать риба?». Посланник Аллаха солляЛлаху алейхи уа саллям сказал: «Те, кто не ест риба, не смогут избежать хотя бы пыли от риба».

Поэтому чем глубже человек погружается сегодня в мирское, тем больше духовных болезней он получит. Тем больше вреда он будет собирать, и больше вреда от него будет исходить.

Сегодня мы видим, как на нас нисходят разные беды. Если мы смотрим только на сами беды, то это близорукость. А если человек видит за этими бедами справедливость Аллаха, то он поймет, почему на нас снизошла на нас эта беда.

Сегодня многие едут в Палестину для того, чтобы совершить намаз в Байтуль-Макдис. Юсуф ан-Набхани пишет, что, когда он бывал в мечети в Байтуль Макдисе, туда приходили всего несколько человек, которых можно пересчитать по пальцам.

Посланник Аллаха солляЛлаху алейхи уа саллям спросил: «Не будет ли кроме этого еще чего-то?».

И он продолжил: «Вы будете спорить друг с другом, завидовать друг другу и отвернетесь друга от друга и будете гневаться друг на друга и подобное этому». 
Абдурахман ибн Ауф: «Будет ли что-то еще, кроме этого?».

«И затем вы пойдете туда, где находятся дома мухаджиров, распространите фитну и они пойдут рубить головы другим людям».

В хадисе была упомянута зависть.

Имам аш-Шафии сказал в Диване:

«Всякая вражда может отступить,

Кроме вражды из-за зависти»

Еще 6-7 лет назад устаз Саид-афанди, куддиса сирруху, показывал нам эти байты и говорил: «Между мной и таким-то алимом из такого-то аула нет ни споров из-за имущества, ни вражды из-за притеснений, нет никакой вражды, кроме одного — зависти», т.е. это ученый, который  враждовал с устазом, всего лишь завидовал ему.

Сегодня зависть стала причиной того, что между нами распространилось нечестие, и мы стали враждовать между собой.

Пусть Аллах нас избавит от всего этого и сохранит. Пусть он избавит нас от причин, которые нас разъединяют, поселит в наших сердцах любовь и объединит нас, как говорится в этом аяте:

«Объединитесь вокруг религии Аллаха…»

Нам следует объединиться именно вокруг религии, а не пытаться объединить людей вокруг своих страстей.

На этом мы завершаем второй урок.