Лгбт сообщество как пишется

The LGBT community (also known as the LGBTQ+ community, GLBT community, gay community, or queer community) is a loosely defined grouping of lesbian, gay, bisexual, and transgender individuals united by a common culture and social movements. These communities generally celebrate pride, diversity, individuality, and sexuality.[citation needed] LGBT activists and sociologists see LGBT community-building as a counterweight to heterosexism, homophobia, biphobia, transphobia, sexualism, and conformist pressures that exist in the larger society. The term pride or sometimes gay pride expresses the LGBT community’s identity and collective strength; pride parades provide both a prime example of the use and a demonstration of the general meaning of the term.[citation needed] The LGBT community is diverse in political affiliation. Not all people who are lesbian, gay, bisexual, or transgender consider themselves part of the LGBT community.

Groups that may be considered part of the LGBT community include gay villages, LGBT rights organizations, LGBT employee groups at companies, LGBT student groups in schools and universities, and LGBT-affirming religious groups.

LGBT communities may organize themselves into, or support, movements for civil rights promoting LGBT rights in various places around the world. At the same time, high-profile celebrities in the broader society may offer strong support to these organizations in certain locations; for example, LGBT advocate and entertainer Madonna stated, «I was asked to perform at many Pride events around the world — but I would never, ever turn down New York City.»[4]

Terminology[edit]

Main article: LGBT

LGBT, or GLBT, is an initialism that stands for lesbian, gay, bisexual, and transgender. In use since the 1990s, the term is an adaptation of the initialism LGB, which was used to replace the term gay — when referring to the community as a whole — beginning in various forms largely in the early 1990s.[5]

While the movement had always included all LGBT people, the one-word unifying term in the 1950s through the early 1980s was gay (see Gay liberation). Throughout the 1970’s and ’80s, a number of groups with lesbian members, and pro-feminist politics, preferred the more representative, lesbian and gay.[6] By the early nineties, as more groups shifted to names based on lesbian, gay, bisexual, and transgender (LGBT), queer was also increasingly reclaimed as a one-word alternative to the ever-lengthening string of initials, especially when used by radical political groups, some of which had been using «queer» since the ’80s.[6]

The initialism, as well as common variants such as LGBTQ, have been adopted into the mainstream in the 1990s[7] as an umbrella term for use when labeling topics about sexuality and gender identity. For example, the LGBT Movement Advancement Project termed community centers, which have services specific to those members of the LGBT community, as «LGBT community centers» in comprehensive studies of such centers around the United States.[8]

The initialism LGBT is intended to emphasize a diversity of sexuality and gender identity-based cultures. It may refer to anyone who is non-heterosexual or non-cisgender, instead of exclusively to people who are lesbian, gay, bisexual, or transgender.[9] Recognize this inclusion as a popular variant that adds the letter Q for those who identify as queer or are questioning their sexual identity; LGBTQ has been recorded since 1996.[10][11]

Symbols[edit]

The gay community is frequently associated with certain symbols, especially the rainbow or rainbow flags. The Greek lambda symbol («L» for liberation), triangles, ribbons, and gender symbols are also used as «gay acceptance» symbol. There are many types of flags to represent subdivisions in the gay community, but the most commonly recognized one is the rainbow flag. According to Gilbert Baker, creator of the commonly known rainbow flag, each color represents a value in the community:

  • pink = sexuality
  • red = life
  • orange = healing
  • yellow = the sun
  • green = nature
  • blue = art
  • indigo = harmony
  • violet = spirit

Later, pink and indigo were removed from the flag, resulting in the present-day flag which was first presented at the 1979 Pride Parade. Other flags include the Victory over AIDS flag, the Leather Pride flag, and the Bear Pride flag.[12]

The lambda symbol was originally adopted by Gay Activists Alliance of New York in 1970 after they broke away from the larger Gay Liberation Front. Lambda was chosen because people might confuse it for a college symbol and not recognize it as a gay community symbol unless one was actually involved in the community. «Back in December of 1974, the lambda was officially declared the international symbol for gay and lesbian rights by the International Gay Rights Congress in Edinburgh, Scotland.»[12]

The triangle became a symbol for the gay community after the Holocaust. Not only did it represent Jews, but homosexuals who were killed because of German law. During the Holocaust, homosexuals were labeled with pink triangles to distinguish between them, Jews, regular prisoners, and political prisoners. The black triangle is similarly a symbol for females only to represent lesbian sisterhood.

Pink and yellow triangles were utilized to label Jewish homosexuals during the Holocaust.

The pink and yellow triangle was used to label Jewish homosexuals. Gender symbols have a much longer list of variations of homosexual or bisexual relationships which are clearly recognizable but may not be as popularly seen as the other symbols. Other symbols that relate to the gay community or gay pride include the gay-teen suicide awareness ribbon, AIDS awareness ribbon, labrys, and purple rhinoceros.[13]

In the fall of 1995, the Human Rights Campaign adopted a logo (yellow equal sign on deep blue square) that has become one of the most recognizable symbols of the lesbian, gay, bisexual and transgender community. The logo can be spotted the world over and has become synonymous with the fight for equal rights for LGBT people.[14]

One of the most notable recent changes was made in Philadelphia, Pennsylvania, on June 8, 2017. They added two new stripes to the rainbow flag, one black and one brown. These were intended to highlight members of color within the LGBT community.[15]

Human and legal rights[edit]

The LGBT community represented by a social component of the global community that is believed by many, including heterosexual allies, to be underrepresented in the area of civil rights. The current struggle of the gay community has been largely brought about by globalization. In the United States, World War II brought together many closeted rural men from around the nation and exposed them to more progressive attitudes in parts of Europe. Upon returning home after the war, many of these men decided to band together in cities rather than return to their small towns. Fledgling communities would soon become political in the beginning of the gay rights movement, including monumental incidents at places like Stonewall. Today, many large cities have gay and lesbian community centers. Many universities and colleges across the world have support centers for LGBT students. The Human Rights Campaign,[16] Lambda Legal, the Empowering Spirits Foundation,[17] and GLAAD[18] advocate for LGBT people on a wide range of issues in the United States. There is also an International Lesbian and Gay Association. In 1947, when the United Kingdom adopted the Universal Declaration of Human Rights (UDHR), LGBT activists clung to its concept of equal, inalienable rights for all people, regardless of their race, gender, or sexual orientation. The declaration does not specifically mention gay rights, but discusses equality and freedom from discrimination.[19] In 1962, Clark Polak joined The Janus Society in Philadelphia, Pennsylvania.[20] Only a year after, he became president. In 1968, he announced that the Society would be changing their name to Homosexual Law Reform Society; “Homosexuals are now willing to fly under their own colors” (Stewart, 1968).

The headquarters of the Human Rights Campaign, one of the largest gay rights organizations in the United States

Same-sex marriage[edit]

In some parts of the world, partnership rights or marriage have been extended to same-sex couples. Advocates of same-sex marriage cite a range of benefits that are denied to people who cannot marry, including immigration, health care, inheritance and property rights, and other family obligations and protections, as reasons why marriage should be extended to same-sex couples. Opponents of same-sex marriage within the gay community argue that fighting to achieve these benefits by means of extending marriage rights to same-sex couples privatizes benefits (e.g., health care) that should be made available to people regardless of their relationship status. They further argue that the same-sex marriage movement within the gay community discriminates against families that are composed of three or more intimate partners. Opposition to the same-sex marriage movement from within the gay community should not be confused with opposition from outside that community.[citation needed]

Media[edit]

The contemporary lesbian and gay community has a growing and complex place in the American and Western European media. Lesbians and gay men are often portrayed inaccurately in television, films, and other media. The gay community is often portrayed as many stereotypes, such as gay men being portrayed as flamboyant and bold. Like other minority groups, these caricatures are intended to ridicule this marginalized group.[21]

There is currently a widespread ban of references in child-related entertainment, and when references do occur, they almost invariably generate controversy. In 1997, when American comedian Ellen DeGeneres came out of the closet on her popular sitcom, many sponsors, such as the Wendy’s fast food chain, pulled their advertising.[22] Also, a portion of the media has attempted to make the gay community included and publicly accepted with television shows such as Will & Grace or Queer Eye for the Straight Guy. This increased publicity reflects the Coming out movement of the LGBT community. As more celebrities came out, more shows developed, such as the 2004 show The L Word. These depictions of the LGBT community have been controversial, but beneficial for the community. The increase in visibility of LGBT people allowed for the LGBT community to unite to organize and demand change, and it has also inspired many LGBT people to come out.[23]

In the United States, gay people are frequently used as a symbol of social decadence by celebrity evangelists and by organizations such as Focus on the Family. Many LGBT organizations exist to represent and defend the gay community. For example, the Gay and Lesbian Alliance Against Defamation in the United States and Stonewall in the UK work with the media to help portray fair and accurate images of the gay community.[24][25]

As companies are advertising more and more to the gay community, LGBT activists are using ad slogans to promote gay community views. Subaru marketed its Forester and Outback with the slogan «It’s Not a Choice. It’s the Way We’re Built», which was later used in eight U.S. cities on streets or in gay rights events.[26]

[edit]

Social media is often used as a platform for the LGBT community to congregate and share resources. Search engines and social networking sites provide numerous opportunities for LGBT people to connect with one another; additionally, they play a key role in identity creation and self-presentation.[27][28][29] Social networking sites allow for community building as well as anonymity, allowing people to engage as much or as little as they would like.[30] The variety of social media platforms, including Facebook, TikTok, Tumblr, Twitter, and YouTube, have differing associated audiences, affordances and norms.[29] These varying platforms allow for more inclusivity as members of the LGBT community have the agency to decide where to engage and how to self-present themselves.[29] The existence of the LGBT community and discourse on social media platforms is essential to disrupt the reproduction of hegemonic cis-heteronormativity and represent the wide variety of identities that exist.[30]

Before its ban on adult content in 2018, Tumblr was a platform uniquely suited for sharing trans stories and building community.[31] Mainstream social media platforms like TikTok have also been beneficial for the trans community by creating spaces for folks to share resources and transition stories, normalizing trans identity.[32] It has been found that access to LGBT content, peers, and community on search engines and social networking sites has allowed for identity acceptance and pride within LGBT individuals.[33]

Algorithms and evaluative criteria control what content is recommended to users on search engines and social networking site.[34] These can reproduce stigmatizing discourses that are dominant within society, and result in negatively impacting LGBT self-perception.[34] Social media algorithms have a significant impact on the formation of the LGBT community and culture.[35] Algorithmic exclusion occurs when exclusionary practices are reinforced by algorithms across technological landscapes, directly resulting in excluding marginalized identities.[36] The exclusion of these identity representations causes identity insecurity for LGBT people, while further perpetuating cis-heteronormative identity discourse.[36] LGBT users and allies have found methods of subverting algorithms that may suppress content in order to continue to build these online communities.[36]

Buying power[edit]

According to Witeck-Combs Communications, Inc. and Marketresearch.com, the 2006 buying power of United States gays and lesbians was approximately $660 billion and was then expected to exceed $835 billion by 2011.[37] Gay consumers can be very loyal to specific brands, wishing to support companies that support the gay community and also provide equal rights for LGBT workers. In the UK, this buying power is sometimes abbreviated to «the pink pound.»[38]

According to an article by James Hipps, LGBT Americans are more likely to seek out companies that advertise to them and are willing to pay higher prices for premium products and services. This can be attributed to the median household income compared to same-sex couples to opposite-sex couples. «…studies show that GLBT Americans are twice as likely to have graduated from college, twice as likely to have an individual income over $60,000 and twice as likely to have a household income of $250,000 or more.»[39]

Consumerism[edit]

Although many claims that the LGBT community is more affluent when compared to heterosexual consumers, research has proven that false.[40] However, the LGBT community is still an important segment of consumer demographics because of the spending power and loyalty to brands that they have.[41] Witeck-Combs Communications calculated the adult LGBT buying power at $830 billion for 2013.[40] Same-sex partnered households spend slightly more than the average home on any given shopping trip.[42] But, they also make more shopping trips compared to the non-LGBT households.[42] On average, the difference in spending with same-sex partnered home is 25 percent higher than the average United States household.[42] According to the University of Maryland gay male partners earn $10,000 less on average compared to heterosexual men.[40] However, partnered lesbians receive about $7,000 more a year than heterosexual married women.[40] Hence, same-sex partners and heterosexual partners are about equal concerning consumer affluence.[40]

The LGBT community has been recognized for being one of the largest consumers in travel. Travel includes annual trips, and sometimes even multiple annual trips. Annually, the LGBT community spends around $65 billion on travel, totaling 10 percent of the United States travel market.[40] Many common travel factors play into LGBT travel decisions, but if there is a destination that is especially tailored to the LGBT community, then they are more likely to travel to those places.[40]

Demographics[edit]

In a survey conducted in 2012, younger Americans are more likely to identify as gay.[42] Statistics continue to decrease with age, as adults between ages 18–29 are three times more likely to identify as LGBT than seniors older than 65.[42] These statistics for the LGBT community are taken into account just as they are with other demographics to find trend patterns for specific products.[40] Consumers who identify as LGBT are more likely to regularly engage in various activities as opposed to those who identify as heterosexual.[40] According to Community Marketing, Inc., 90 percent of lesbians and 88 percent of gay men will dine out with friends regularly. And similarly, 31 percent of lesbians and 50 percent of gay men will visit a club or a bar.[40]

And at home, the likelihood of LGBT women having children at home as non-LGBT women is equal.[42] However, LGBT men are half as likely when compared with non-LGBT men to have children at home.[42] Household incomes for sixteen percent of LGBT Americans range above $90,000 per year, in comparison with 21 percent of the overall adult population.[42] However, a key difference is that those who identify as LGBT have fewer children collectively in comparison to heterosexual partners.[40] Another factor at hand is that LGBT populations of color continue to face income barriers along with the rest of the race issues, so they will expectedly earn less and not be as affluent as predicted.[40]

An analysis of a Gallup survey shows detailed estimates that – during the years 2012 through 2014 – the metropolitan area with the highest percentage of LGBT community was San Francisco, California. The next highest were Portland, Oregon, and Austin, Texas.[43]

A 2019 survey of the Two-Spirit and LGBTQ+ population in the Canadian city of Hamilton, Ontario, called Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton showed that out of 906 respondents, when it came to sexual orientation, 48.9% identified as bisexual/pansexual, 21.6% identified as gay, 18.3% identified as lesbian, 4.9% identified as queer, and 6.3% identified as other (a category consisting of those who indicated they were asexual, heterosexual, or questioning, and those who gave no response for their sexual orientation).[44]

A 2019 survey of trans and non-binary people in Canada called Trans PULSE Canada showed that out of 2,873 respondents. When it came to sexual orientation, 13% identified as asexual, 28% identified as bisexual, 13% identified as gay, 15% identified as lesbian, 31% identified as pansexual, 8% identified as straight or heterosexual, 4% identified as two-spirit, and 9% identified as unsure or questioning.[45]

In a survey carried out in 2021, Gallup found that 7.1% of U.S. adults identify as «lesbian, gay, bisexual, transgender, or something other than straight or heterosexual».[46]

Marketing[edit]

Marketing towards the LGBT community was not always a strategy among advertisers. For the last three to four decades, Corporate America has created a market niche for the LGBT community. Three distinct phases define the marketing turnover: 1) shunning in the 1980s, 2) curiosity and fear in the 1990s, and 3) pursuit in the 2000s.[47]

Just recently, marketers have picked up the LGBT demographic. With a spike in same-sex marriage in 2014, marketers are figuring out new ways to tie in a person’s sexual orientation to a product being sold.[42] In efforts to attract members of the LGBT community to their products, market researchers are developing marketing methods that reach these new families.[42] Advertising history has shown that when marketing to the family, it was always the wife, the husband, and the children.[42] But today, that is not necessarily the case. There could be families of two fathers or two mothers with one child or six children. Breaking away from the traditional family setting, marketing researchers notice the need to recognize these different family configurations.[42]

One area that marketers are subject to fall under is stereotyping the LGBT community. When marketing towards the community, they may corner their target audience into an «alternative» lifestyle category that ultimately «others» the LGBT community.[42] Sensitivity is of importance when marketing towards the community. When marketing towards the LGBT community, advertisers respect the same boundaries.

Marketers also refer to LGBT as a single characteristic that makes an individual.[42] Other areas can be targeted along with the LGBT segment such as race, age, culture, and income levels.[42] Knowing the consumer gives these marketers power.[41]

Along with attempts to engage with the LGBT community, researchers have found gender disagreements among products with respective consumers.[47] For instance, a gay male may want a more feminine product, whereas a lesbian female may be interested in a more masculine product. This does not hold for the entire LGBT community, but the possibilities of these differences are far greater.[47] In the past, gender was seen as fixed, and a congruent representation of an individual’s sex. It is understood now that sex and gender are fluid separately. Researchers also noted that when evaluating products, a person’s biological sex is as equal is a determinant as their self-concept.[47] As a customer response, when the advertisement is directed towards them, gay men and women are more likely to have an interest in the product.[41] This is an important factor and goal for marketers because it indicates future loyalty to the product or brand.

Health[edit]

Discrimination and mental health[edit]

In a 2001 study that examined possible root causes of mental disorders in lesbian, gay and bisexual people, Cochran and psychologist Vickie M. Mays, of the University of California, explored whether ongoing discrimination fuels anxiety, depression and other stress-related mental health problems among LGB people.[48] The authors found strong evidence of a relationship between the two.[48] The team compared how 74 LGB and 2,844 heterosexual respondents rated lifetime and daily experiences with discrimination such as not being hired for a job or being denied a bank loan, as well as feelings of perceived discrimination.[48] LGB respondents reported higher rates of perceived discrimination than heterosexuals in every category related to discrimination, the team found.[48] However, while gay youth are considered to be at higher risk for suicide, a literature review published in the journal Adolescence states, «Being gay in-and-of-itself is not the cause of the increase in suicide.» Rather the review notes that the findings of previous studies suggested the,»…suicide attempts were significantly associated with psychosocial stressors, including gender nonconformity, early awareness of being gay, victimization, lack of support, school dropout, family problems, acquaintances’ suicide attempts, homelessness, substance abuse, and other psychiatric disorders. Some of these stressors are also experienced by heterosexual adolescents, but they have been shown to be more prevalent among gay adolescents.»[49] Despite recent progress in LGBT rights, gay men continue to experience high rates of loneliness and depression after coming out.[50]

LGBT multiculturalism[edit]

General[edit]

LGBT multiculturalism is the diversity within the LGBT (lesbian, gay, bisexual, transgender) community as a representation of different sexual orientations, gender identities—as well as different ethnic, language, religious groups within the LGBT community. At the same time as LGBT and multiculturalism relation, may consider the inclusion of LGBT community into a larger multicultural model, as for example in universities,[51] such multicultural model includes the LGBT community together and equal representation with other large minority groups such as African Americans in the United States.[citation needed]

The two movements have much in common politically. Both are concerned with tolerance for real differences, diversity, minority status, and the invalidity of value judgments applied to different ways of life.[52][53]

Researchers have identified the emergence of gay and lesbian communities during several progressive time periods across the world including: the Renaissance, Enlightenment, and modern Westernization.[54] Depending on geographic location, some of these communities experienced more opposition to their existence than others; nonetheless, they began to permeate society both socially and politically.[54]

European cities past and present[edit]

City spaces in Early Modern Europe were host to a wealth of gay activity; however, these scenes remained semi-secretive for a long period of time.[54] Dating back to the 1500s, city conditions such as apprenticeship labor relations and living arrangements, abundant student and artist activity, and hegemonic norms surrounding female societal status were typical in Venice and Florence, Italy.[54] Under these circumstances, many open minded young people were attracted to these city settings.[54] Consequently, an abundance of same-sex interactions began to take place.[54] Many of the connections formed then often led to the occurrence of casual romantic and sexual relationships, the prevalence of which increased quite rapidly over time until a point at which they became a subculture and community of their own.[54]
Literature and ballroom culture gradually made their way onto the scene and became integrated despite transgressive societal views.[54] Perhaps the most well-known of these are the balls of Magic-City. Amsterdam and London have also been recognized as leading locations for LGBT community establishment.[54] By the 1950s, these urban spaces were booming with gay venues such as bars and public saunas where community members could come together.[54] Paris and London were particularly attracting to the lesbian population as platforms for not only socialization, but education as well.[54] A few other urban occasions that are important to the LGBT community include Carnival in Rio de Janeiro, Brazil, Mardi Gras in Sydney, Australia, as well as the various other pride parades hosted in bigger cities around the world.[54]

Urban spaces in the United States[edit]

In the same way in which LGBT people used the city backdrop to join together socially, they were able to join forces politically as well. This new sense of collectivity provided somewhat of a safety net for individuals when voicing their demands for equal rights.[55] In the United States specifically, several key political events have taken place in urban contexts. Some of these include, but are not limited to:

  • Independence Hall, Philadelphia — gay and lesbian protest movement in 1965 – activists led by Barbara Gittings started some of the first picket lines here. These protests continued on and off until 1969.[56] Gittings went on to run the Gay and Lesbian Task Force of the American Library Association for 15 years.[57]
  • The Stonewall Inn, on Christopher Street in Greenwich Village, Manhattan – the birthplace of the modern gay rights movement in 1969 – for the first time, a group of gay men and drag queens fought back against police during a raid on this small bar in Greenwich Village. The site is now a U.S. National Historic Landmark.[56]
  • Castro Street, San Francisco – a gathering place for LGBT folks beginning in the 1970s; this urban spot was an oasis of hopefulness. Home to the first openly gay elected official Harvey Milk and the legendary Castro Theater, this cityscape remains iconic to the LGBT community.[56]
  • Cambridge, Massachusetts City Hall – the site of the first same-sex marriage in U.S. history in 2004. Following this event, attempts by religious groups in the area to ban it have been stifled and many more states have joined the Commonwealth.[56]
  • AIDS Activities Coordinating Office, Philadelphia – an office to help stop the spread of HIV/AIDS, by providing proper administrative components, direct assistance, and education on HIV/AIDS.[58]

During and following these events, LGBT community subculture began to grow and stabilize into a nationwide phenomenon.[59] Gay bars became more and more popular in large cities.[59] For gays particularly, increasing numbers of cruising areas, public bath houses, and YMCAs in these urban spaces continued to welcome them to experience a more liberated way of living.[59] For lesbians, this led to the formation of literary societies, private social clubs, and same-sex housing.[59] The core of this community-building took place in New York City and San Francisco, but cities like St. Louis, Lafayette Park in WA, and Chicago quickly followed suit.[59]

City[edit]

Cities afford a host of prime conditions that allow for better individual development as well as collective movement that are not otherwise available in rural spaces.[55] First and foremost, urban landscapes offer LGBTs better prospects to meet other LGBTs and form networks and relationships.[55] One ideal platform within this framework was the free labor market of many capitalistic societies which enticed people to break away from their often damaging traditional nuclear families in order to pursue employment in bigger cities.[59] Making the move to these spaces afforded them new liberty in the realms of sexuality, identity, and also kinship.[55] Some researchers describe this as a phase of resistance against the confining expectations of normativity.[55] Urban LGBTs demonstrated this push back through various outlets including their style of dress, the way they talked and carried themselves, and how they chose to build community.[55] From a social science perspective, the relationship between the city and LGBT community is not a one-way street. LGBTs give back as much, if not more, in terms of economic contributions (i.e. «pink money»), activism and politics too.[54]

Intersections of race[edit]

Compared to white LGBT individuals, LGBT people of color often experience prejudice, stereotyping, and discrimination on the basis of not only their sexual orientation and gender identity, but also on the basis of race.[60] Nadal and colleagues discuss LGBTQ people of color and their experience of intersectional microaggressions which target various aspects of their social identities.[60][61] These negative experiences and microaggressions can come from cisgender and heterosexual white individuals, cisgender and heterosexual individuals of their own race,[60] and from the LGBT community themselves, which is usually dominated by white people.[60]

Some LGBT people of color do not feel comfortable and represented within LGBT spaces.[60] A comprehensive and systematic review of the existing published research literature around the experiences of LGBT individuals of color finds a common theme of exclusion in largely white LGBT spaces.[60] These spaces are typically dominated by white LGBT individuals, promote White and Western values, and often leave LGBT individuals of color feeling as though they must choose between their racial community or their gender and sexual orientation community.[60] In general, Western society will often subtly code “gay” as white; white LGBT folks are often seen as the face of LGBT culture and values.[60]

The topic of coming out and revealing one’s sexual orientation and gender identity to the public is associated with white values and expectations in mainstream discussions.[60] Where white Western culture places value on the ability to speak openly about one’s identity with family, one particular study found that LGBT participants of color viewed their family’s silence about their identity as supportive and accepting.[60] For example, collectivist cultures view the coming out process as a family affair rather than an individual one. Furthermore, the annual National Coming Out Day centers white perspectives as an event meant to help an LGBT person feel liberated and comfortable in their own skin.[60] However, for some LGBT people of color, National Coming Out Day is viewed in a negative light.[60][62] In communities of color, coming out publicly can have adverse consequences, risking their personal sense of safety as well as that of their familial and communal relationships.[60] White LGBT people tend to collectively reject these differences in perspective on coming out resulting in possibly further isolating their LGBT siblings of Color.[60]

See also[edit]

  • Bisexual community
  • Gay friendly
  • Gay male culture
  • Homosocialization
  • Lesbian
  • LGBT culture
  • LGBT history
  • LGBT symbols
  • List of gay villages
  • Sexuality and gender identity-based cultures
  • Transgender
  • Taimi LGBTQI+ community
  • Queercore

References[edit]

  1. ^ Julia Goicochea (August 16, 2017). «Why New York City Is a Major Destination for LGBT Travelers». The Culture Trip. Archived from the original on January 2, 2020. Retrieved February 2, 2019.
  2. ^ Eli Rosenberg (June 24, 2016). «Stonewall Inn Named National Monument, a First for the Gay Rights Movement». The New York Times. Archived from the original on May 6, 2020. Retrieved June 25, 2016.
  3. ^ «Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562». National Park Service, U.S. Department of the Interior. Archived from the original on March 6, 2016. Retrieved April 21, 2016.
  4. ^ Jeff Nelson (June 24, 2022). «Madonna Celebrates Queer Joy with Drag Queens, Son David at Star-Studded NYC Pride Party». People Magazine. Retrieved June 25, 2022.
  5. ^ Acronyms, Initialisms & Abbreviations Dictionary, Volume 1, Part 1. Gale Research Co., 1985, ISBN 978-0-8103-0683-7. Factsheet five, Issues 32–36, Mike Gunderloy, 1989 Archived 2015-09-06 at the Wayback Machine[full citation needed]
  6. ^ a b Hoffman, Amy (2007). An Army of Ex-Lovers: My life at the Gay Community News. University of Massachusetts Press. pp. 79–81. ISBN 978-1558496217.
  7. ^ Ferentinos, Susan (2014-12-16). Interpreting LGBT History at Museums and Historic Sites (in Arabic). Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7591-2374-8. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2020-10-02.
  8. ^ Centerlink. «2008 Community Center Survey Report» (PDF). LGBT Movement Advancement Project. Archived (PDF) from the original on March 23, 2020. Retrieved August 29, 2008.
  9. ^ Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner’s Guide To Service. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-496-8. Archived from the original on 2015-09-06. Retrieved 2020-05-08.
  10. ^ The Santa Cruz County in-queery, Volume 9, Santa Cruz Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Community Center, 1996. 2008-11-01. Archived from the original on 2013-05-10. Retrieved 2011-10-23. page 690
  11. ^ «Civilities, What does the acronym LGBTQ stand for?». The Washington Post. Archived from the original on January 3, 2020. Retrieved February 19, 2018.
  12. ^ a b «Symbols of the Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Movements». Lambda.org. Archived from the original on 4 December 2004. Retrieved 26 December 2004.
  13. ^ «How the Nazi Regime’s Pink Triangle Symbol Was Repurposed for LGBTQ Pride». Time. Archived from the original on 2021-06-07. Retrieved 2021-06-05.
  14. ^ Christen, Simone. «The Irony of the Human Rights Campaign’s Logo». The Oberlin Review. Archived from the original on 2021-06-05. Retrieved 2021-06-05.
  15. ^ «Philly’s Pride Flag to Get Two New Stripes: Black and Brown». Philadelphia Magazine. 2017-06-08. Archived from the original on 2018-02-26. Retrieved 2018-02-26.
  16. ^ «What We Do». HRC. Archived from the original on 2012-07-31. Retrieved 2013-12-05.
  17. ^ «Wiser Earth Organizations: Empowering Spirits Foundation». Wiserearth.org. Archived from the original on 2020-06-29. Retrieved 2013-12-05.
  18. ^ GLAAD: «About GLAAD» Archived April 26, 2009, at the Wayback Machine
  19. ^ Amnesty International USA. Human Rights and the Rights of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender People. 2009. «About LGBT Human Rights». Archived from the original on 2010-07-12. Retrieved 2010-08-29.
  20. ^ «Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered History in America». Encyclopedia. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2018-03-13.
  21. ^ Raley, Amber B.; Lucas, Jennifer L. (October 2006). «Stereotype or Success? Prime-time television’s portrayals of gay male, lesbian, and bisexual characters». Journal of Homosexuality. 51 (2): 19–38. doi:10.1300/J082v51n02_02. PMID 16901865. S2CID 9882274.
  22. ^ Gomestic. 2009. Stanza Ltd
  23. ^ Gross, Larry P. (2001). Up from Invisibility: Lesbians, Gay Men, and the Media in America. Columbia University Press. ISBN 9780231119535. Media’s portrayal of gays and lesbians.
  24. ^ «Lesbian, gay, bisexual, transgender, and queer community | sociology». Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 2019-12-02. Retrieved 2019-11-22.
  25. ^ Kirchick, James (2019-06-28). «The Struggle for Gay Rights Is Over». The Atlantic. Archived from the original on 2019-11-25. Retrieved 2019-11-22.
  26. ^ Fetto, John. In Broad Daylight – Marketing to the gay community – Brief Article. BNet. Feb. 2001. «Archived copy». Archived from the original on 2015-10-16. Retrieved 2016-02-06.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  27. ^ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW; Lauren McInroy MSW, RSW (2014-01-01). «You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth». Journal of Gay & Lesbian Mental Health. 18 (1): 95–109. doi:10.1080/19359705.2013.777007. ISSN 1935-9705. S2CID 216141171. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  28. ^ Kitzie, Vanessa (2019). ««That looks like me or something i can do»: Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials». Journal of the Association for Information Science and Technology. 70 (12): 1340–1351. doi:10.1002/asi.24217. ISSN 2330-1643.
  29. ^ a b c DeVito, Michael A.; Walker, Ashley Marie; Birnholtz, Jeremy (2018-11-01). «‘Too Gay for Facebook’: Presenting LGBTQ+ Identity Throughout the Personal Social Media Ecosystem». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 2 (CSCW): 44:1–44:23. doi:10.1145/3274313. S2CID 53237950.
  30. ^ a b Fox, Jesse; Warber, Katie M. (2014-12-22). «Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence». Journal of Communication. 65 (1): 79–100. doi:10.1111/jcom.12137. ISSN 0021-9916. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  31. ^ Haimson, Oliver L.; Dame-Griff, Avery; Capello, Elias; Richter, Zahari (2019-10-18). «Tumblr was a trans technology: the meaning, importance, history, and future of trans technologies». Feminist Media Studies. 21 (3): 345–361. doi:10.1080/14680777.2019.1678505. ISSN 1468-0777.
  32. ^ Simpson, Ellen; Semaan, Bryan (2021-01-05). «For You, or For»You»?». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 4 (CSCW3): 1–34. doi:10.1145/3432951. ISSN 2573-0142. S2CID 230717408. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  33. ^ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW; Lauren McInroy MSW, RSW (2014-01-01). «You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth». Journal of Gay & Lesbian Mental Health. 18 (1): 95–109. doi:10.1080/19359705.2013.777007. ISSN 1935-9705. S2CID 216141171. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  34. ^ a b Kitzie, Vanessa (2019). ««That looks like me or something i can do»: Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials». Journal of the Association for Information Science and Technology. 70 (12): 1340–1351. doi:10.1002/asi.24217. ISSN 2330-1643.
  35. ^ Fox, Jesse; Warber, Katie M. (2014-12-22). «Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence». Journal of Communication. 65 (1): 79–100. doi:10.1111/jcom.12137. ISSN 0021-9916. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  36. ^ a b c Simpson, Ellen; Semaan, Bryan (2021-01-05). «For You, or For»You»?». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 4 (CSCW3): 1–34. doi:10.1145/3432951. ISSN 2573-0142. S2CID 230717408. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  37. ^ PRNewswire. «Buying Power of US Gays and Lesbians to Exceed $835 Billion by 2011». January 25, 2007
  38. ^ Hicklin, Aaron (27 September 2012). «Power of the pink pound». The Financial Times. Archived from the original on 21 April 2021. Retrieved 4 March 2021.
  39. ^ Hipps, James (24 August 2008). «The Power of Gay: Buying Power That Is». gayagenda.com. Archived from the original on 17 April 2010. Retrieved 5 July 2015.
  40. ^ a b c d e f g h i j k l Miller, Richard K. and Kelli Washington. 2014. » PART IX: SEGMENTATION: Chapter 60: GAY & LESBIAN CONSUMERS.» Consumer Behavior. 326–333.
  41. ^ a b c Um, Nam-Hyun (2012). «Seeking the holy grail through gay and lesbian consumers: An exploratory content analysis of ads with gay/lesbian-specific content». Journal of Marketing Communications. 18 (2): 133–149. doi:10.1080/13527266.2010.489696. S2CID 167786222.
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Soat, Molly. 2013. «Demographics in the Modern Day.» Marketing News, 47 (9). 1p.
  43. ^ Gallup, Inc. (20 March 2015). «San Francisco Metro Area Ranks Highest in LGBT Percentage». Gallup.com. Archived from the original on 22 October 2015. Retrieved 20 March 2015.
  44. ^ «Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton» (PDF). 11 Jun 2019. Archived (PDF) from the original on 3 July 2019. Retrieved 19 July 2019.
  45. ^ «Trans PULSE Canada Report No. 1 or 10». 10 March 2020. Archived from the original on 14 March 2020. Retrieved 10 March 2020.
  46. ^ Jones, Jeffrey M. (3 March 2021). «What Percentage of Americans Are LGBT?». Gallup. Retrieved 19 December 2022.
  47. ^ a b c d Oakenfull, Gillian (2012). «Gay Consumers and Brand Usage: The Gender-Flexing Role of Gay Identity». Psychology & Marketing. 29 (12): 968–979. doi:10.1002/mar.20578.
  48. ^ a b c d Mays, Vickie M.; Cochran, Susan D. (2001). «Mental Health Correlates of Perceived Discrimination Among Lesbian, Gay, and Bisexual Adults in the United States» (PDF). American Journal of Public Health. 91 (11): 1869–1876. doi:10.2105/AJPH.91.11.1869. PMC 1446893. PMID 11684618. Archived (PDF) from the original on 2020-06-29. Retrieved 2019-09-24.
  49. ^ Kitts, R. (2005). «Gay adolescents and suicide: understanding the association». Adolescence. 40 (159): 621–628. PMID 16268137.
  50. ^ Hobbes, Michael (2017-03-01). «Together Alone: the Epidemic of Gay Loneliness». The Huffington Post Highline. Archived from the original on 2020-06-17. Retrieved 2019-12-03.
  51. ^ LGBT Affairs Archived 2014-05-13 at the Wayback Machine, University of Florida
  52. ^ John Corvino, «The Race Analogy» Archived 2015-04-11 at archive.today, The Huffington Post, accessed Saturday 11 April 2015, 10:39 (GMT)
  53. ^ Konnoth, Craig J. (2009). «Created in Its Image: The Race Analogy, Gay Identity, and Gay Litigation in the 1950s–1970s». The Yale Law Journal. 119 (2): 316–372. Archived from the original on 14 April 2015. Retrieved 11 April 2015.
  54. ^ a b c d e f g h i j k l m Aldrich, Robert (2004). «Homosexuality and the City: An Historical Overview». Urban Studies. 41 (9): 1719–1737. doi:10.1080/0042098042000243129. S2CID 145411558.
  55. ^ a b c d e f Doderer, Yvonne P. (2011). «LGBTQs in the City, Queering Urban Space». International Journal of Urban and Regional Research. 35 (2): 431–436. doi:10.1111/j.1468-2427.2010.01030.x. PMID 21542205. Archived from the original on 2020-02-17. Retrieved 2021-08-14.
  56. ^ a b c d Polly, J. (2009). Top 10 Historic Gay Places in the U.S. Gay & Lesbian Review Worldwide, 16(4), 14–16.
  57. ^ Goulart, Karen M. (8 March 2001). «Library opens Gittings Collection». No. A1, A23, A24. Philadelphia Gay News.
  58. ^ «Mayor’s Commission on Sexual Minorities Fiscal Year 1988 Recommendations Pertaining to AIDS». City of Philadelphia. Special Collections Research Center, Temple University Libraries.
  59. ^ a b c d e f D’Emilio, J. (1998). CHAPTER 13: Capitalism and Gay Identity. In “Culture, Society & Sexuality” (pp. 239–247). Taylor & Francis Ltd / Books.
  60. ^ a b c d e f g h i j k l m n Sadika, Bidushy; Wiebe, Emily; Morrison, Melanie A.; Morrison, Todd G. (2020-03-02). «Intersectional Microaggressions and Social Support for LGBTQ Persons of Color: A Systematic Review of the Canadian-Based Empirical Literature». Journal of GLBT Family Studies. 16 (2): 111–147. doi:10.1080/1550428X.2020.1724125. ISSN 1550-428X.
  61. ^ Nadal, Kevin L.; Davidoff, Kristin C.; Davis, Lindsey S.; Wong, Yinglee; Marshall, David; McKenzie, Victoria (August 2015). «A qualitative approach to intersectional microaggressions: Understanding influences of race, ethnicity, gender, sexuality, and religion». Qualitative Psychology. 2 (2): 147–163. doi:10.1037/qup0000026. ISSN 2326-3598.
  62. ^ Ghabrial, Monica A. (March 2017). ««Trying to Figure Out Where We Belong»: Narratives of Racialized Sexual Minorities on Community, Identity, Discrimination, and Health». Sexuality Research and Social Policy. 14 (1): 42–55. doi:10.1007/s13178-016-0229-x. ISSN 1868-9884. S2CID 148442076.

Further reading[edit]

  • Murphy, Timothy F., Reader’s Guide to Lesbian and Gay Studies, 2000. (African American LGBT community, and also its relation to art.) Partial view at Google Books

The LGBT community (also known as the LGBTQ+ community, GLBT community, gay community, or queer community) is a loosely defined grouping of lesbian, gay, bisexual, and transgender individuals united by a common culture and social movements. These communities generally celebrate pride, diversity, individuality, and sexuality.[citation needed] LGBT activists and sociologists see LGBT community-building as a counterweight to heterosexism, homophobia, biphobia, transphobia, sexualism, and conformist pressures that exist in the larger society. The term pride or sometimes gay pride expresses the LGBT community’s identity and collective strength; pride parades provide both a prime example of the use and a demonstration of the general meaning of the term.[citation needed] The LGBT community is diverse in political affiliation. Not all people who are lesbian, gay, bisexual, or transgender consider themselves part of the LGBT community.

Groups that may be considered part of the LGBT community include gay villages, LGBT rights organizations, LGBT employee groups at companies, LGBT student groups in schools and universities, and LGBT-affirming religious groups.

LGBT communities may organize themselves into, or support, movements for civil rights promoting LGBT rights in various places around the world. At the same time, high-profile celebrities in the broader society may offer strong support to these organizations in certain locations; for example, LGBT advocate and entertainer Madonna stated, «I was asked to perform at many Pride events around the world — but I would never, ever turn down New York City.»[4]

Terminology[edit]

Main article: LGBT

LGBT, or GLBT, is an initialism that stands for lesbian, gay, bisexual, and transgender. In use since the 1990s, the term is an adaptation of the initialism LGB, which was used to replace the term gay — when referring to the community as a whole — beginning in various forms largely in the early 1990s.[5]

While the movement had always included all LGBT people, the one-word unifying term in the 1950s through the early 1980s was gay (see Gay liberation). Throughout the 1970’s and ’80s, a number of groups with lesbian members, and pro-feminist politics, preferred the more representative, lesbian and gay.[6] By the early nineties, as more groups shifted to names based on lesbian, gay, bisexual, and transgender (LGBT), queer was also increasingly reclaimed as a one-word alternative to the ever-lengthening string of initials, especially when used by radical political groups, some of which had been using «queer» since the ’80s.[6]

The initialism, as well as common variants such as LGBTQ, have been adopted into the mainstream in the 1990s[7] as an umbrella term for use when labeling topics about sexuality and gender identity. For example, the LGBT Movement Advancement Project termed community centers, which have services specific to those members of the LGBT community, as «LGBT community centers» in comprehensive studies of such centers around the United States.[8]

The initialism LGBT is intended to emphasize a diversity of sexuality and gender identity-based cultures. It may refer to anyone who is non-heterosexual or non-cisgender, instead of exclusively to people who are lesbian, gay, bisexual, or transgender.[9] Recognize this inclusion as a popular variant that adds the letter Q for those who identify as queer or are questioning their sexual identity; LGBTQ has been recorded since 1996.[10][11]

Symbols[edit]

The gay community is frequently associated with certain symbols, especially the rainbow or rainbow flags. The Greek lambda symbol («L» for liberation), triangles, ribbons, and gender symbols are also used as «gay acceptance» symbol. There are many types of flags to represent subdivisions in the gay community, but the most commonly recognized one is the rainbow flag. According to Gilbert Baker, creator of the commonly known rainbow flag, each color represents a value in the community:

  • pink = sexuality
  • red = life
  • orange = healing
  • yellow = the sun
  • green = nature
  • blue = art
  • indigo = harmony
  • violet = spirit

Later, pink and indigo were removed from the flag, resulting in the present-day flag which was first presented at the 1979 Pride Parade. Other flags include the Victory over AIDS flag, the Leather Pride flag, and the Bear Pride flag.[12]

The lambda symbol was originally adopted by Gay Activists Alliance of New York in 1970 after they broke away from the larger Gay Liberation Front. Lambda was chosen because people might confuse it for a college symbol and not recognize it as a gay community symbol unless one was actually involved in the community. «Back in December of 1974, the lambda was officially declared the international symbol for gay and lesbian rights by the International Gay Rights Congress in Edinburgh, Scotland.»[12]

The triangle became a symbol for the gay community after the Holocaust. Not only did it represent Jews, but homosexuals who were killed because of German law. During the Holocaust, homosexuals were labeled with pink triangles to distinguish between them, Jews, regular prisoners, and political prisoners. The black triangle is similarly a symbol for females only to represent lesbian sisterhood.

Pink and yellow triangles were utilized to label Jewish homosexuals during the Holocaust.

The pink and yellow triangle was used to label Jewish homosexuals. Gender symbols have a much longer list of variations of homosexual or bisexual relationships which are clearly recognizable but may not be as popularly seen as the other symbols. Other symbols that relate to the gay community or gay pride include the gay-teen suicide awareness ribbon, AIDS awareness ribbon, labrys, and purple rhinoceros.[13]

In the fall of 1995, the Human Rights Campaign adopted a logo (yellow equal sign on deep blue square) that has become one of the most recognizable symbols of the lesbian, gay, bisexual and transgender community. The logo can be spotted the world over and has become synonymous with the fight for equal rights for LGBT people.[14]

One of the most notable recent changes was made in Philadelphia, Pennsylvania, on June 8, 2017. They added two new stripes to the rainbow flag, one black and one brown. These were intended to highlight members of color within the LGBT community.[15]

Human and legal rights[edit]

The LGBT community represented by a social component of the global community that is believed by many, including heterosexual allies, to be underrepresented in the area of civil rights. The current struggle of the gay community has been largely brought about by globalization. In the United States, World War II brought together many closeted rural men from around the nation and exposed them to more progressive attitudes in parts of Europe. Upon returning home after the war, many of these men decided to band together in cities rather than return to their small towns. Fledgling communities would soon become political in the beginning of the gay rights movement, including monumental incidents at places like Stonewall. Today, many large cities have gay and lesbian community centers. Many universities and colleges across the world have support centers for LGBT students. The Human Rights Campaign,[16] Lambda Legal, the Empowering Spirits Foundation,[17] and GLAAD[18] advocate for LGBT people on a wide range of issues in the United States. There is also an International Lesbian and Gay Association. In 1947, when the United Kingdom adopted the Universal Declaration of Human Rights (UDHR), LGBT activists clung to its concept of equal, inalienable rights for all people, regardless of their race, gender, or sexual orientation. The declaration does not specifically mention gay rights, but discusses equality and freedom from discrimination.[19] In 1962, Clark Polak joined The Janus Society in Philadelphia, Pennsylvania.[20] Only a year after, he became president. In 1968, he announced that the Society would be changing their name to Homosexual Law Reform Society; “Homosexuals are now willing to fly under their own colors” (Stewart, 1968).

The headquarters of the Human Rights Campaign, one of the largest gay rights organizations in the United States

Same-sex marriage[edit]

In some parts of the world, partnership rights or marriage have been extended to same-sex couples. Advocates of same-sex marriage cite a range of benefits that are denied to people who cannot marry, including immigration, health care, inheritance and property rights, and other family obligations and protections, as reasons why marriage should be extended to same-sex couples. Opponents of same-sex marriage within the gay community argue that fighting to achieve these benefits by means of extending marriage rights to same-sex couples privatizes benefits (e.g., health care) that should be made available to people regardless of their relationship status. They further argue that the same-sex marriage movement within the gay community discriminates against families that are composed of three or more intimate partners. Opposition to the same-sex marriage movement from within the gay community should not be confused with opposition from outside that community.[citation needed]

Media[edit]

The contemporary lesbian and gay community has a growing and complex place in the American and Western European media. Lesbians and gay men are often portrayed inaccurately in television, films, and other media. The gay community is often portrayed as many stereotypes, such as gay men being portrayed as flamboyant and bold. Like other minority groups, these caricatures are intended to ridicule this marginalized group.[21]

There is currently a widespread ban of references in child-related entertainment, and when references do occur, they almost invariably generate controversy. In 1997, when American comedian Ellen DeGeneres came out of the closet on her popular sitcom, many sponsors, such as the Wendy’s fast food chain, pulled their advertising.[22] Also, a portion of the media has attempted to make the gay community included and publicly accepted with television shows such as Will & Grace or Queer Eye for the Straight Guy. This increased publicity reflects the Coming out movement of the LGBT community. As more celebrities came out, more shows developed, such as the 2004 show The L Word. These depictions of the LGBT community have been controversial, but beneficial for the community. The increase in visibility of LGBT people allowed for the LGBT community to unite to organize and demand change, and it has also inspired many LGBT people to come out.[23]

In the United States, gay people are frequently used as a symbol of social decadence by celebrity evangelists and by organizations such as Focus on the Family. Many LGBT organizations exist to represent and defend the gay community. For example, the Gay and Lesbian Alliance Against Defamation in the United States and Stonewall in the UK work with the media to help portray fair and accurate images of the gay community.[24][25]

As companies are advertising more and more to the gay community, LGBT activists are using ad slogans to promote gay community views. Subaru marketed its Forester and Outback with the slogan «It’s Not a Choice. It’s the Way We’re Built», which was later used in eight U.S. cities on streets or in gay rights events.[26]

[edit]

Social media is often used as a platform for the LGBT community to congregate and share resources. Search engines and social networking sites provide numerous opportunities for LGBT people to connect with one another; additionally, they play a key role in identity creation and self-presentation.[27][28][29] Social networking sites allow for community building as well as anonymity, allowing people to engage as much or as little as they would like.[30] The variety of social media platforms, including Facebook, TikTok, Tumblr, Twitter, and YouTube, have differing associated audiences, affordances and norms.[29] These varying platforms allow for more inclusivity as members of the LGBT community have the agency to decide where to engage and how to self-present themselves.[29] The existence of the LGBT community and discourse on social media platforms is essential to disrupt the reproduction of hegemonic cis-heteronormativity and represent the wide variety of identities that exist.[30]

Before its ban on adult content in 2018, Tumblr was a platform uniquely suited for sharing trans stories and building community.[31] Mainstream social media platforms like TikTok have also been beneficial for the trans community by creating spaces for folks to share resources and transition stories, normalizing trans identity.[32] It has been found that access to LGBT content, peers, and community on search engines and social networking sites has allowed for identity acceptance and pride within LGBT individuals.[33]

Algorithms and evaluative criteria control what content is recommended to users on search engines and social networking site.[34] These can reproduce stigmatizing discourses that are dominant within society, and result in negatively impacting LGBT self-perception.[34] Social media algorithms have a significant impact on the formation of the LGBT community and culture.[35] Algorithmic exclusion occurs when exclusionary practices are reinforced by algorithms across technological landscapes, directly resulting in excluding marginalized identities.[36] The exclusion of these identity representations causes identity insecurity for LGBT people, while further perpetuating cis-heteronormative identity discourse.[36] LGBT users and allies have found methods of subverting algorithms that may suppress content in order to continue to build these online communities.[36]

Buying power[edit]

According to Witeck-Combs Communications, Inc. and Marketresearch.com, the 2006 buying power of United States gays and lesbians was approximately $660 billion and was then expected to exceed $835 billion by 2011.[37] Gay consumers can be very loyal to specific brands, wishing to support companies that support the gay community and also provide equal rights for LGBT workers. In the UK, this buying power is sometimes abbreviated to «the pink pound.»[38]

According to an article by James Hipps, LGBT Americans are more likely to seek out companies that advertise to them and are willing to pay higher prices for premium products and services. This can be attributed to the median household income compared to same-sex couples to opposite-sex couples. «…studies show that GLBT Americans are twice as likely to have graduated from college, twice as likely to have an individual income over $60,000 and twice as likely to have a household income of $250,000 or more.»[39]

Consumerism[edit]

Although many claims that the LGBT community is more affluent when compared to heterosexual consumers, research has proven that false.[40] However, the LGBT community is still an important segment of consumer demographics because of the spending power and loyalty to brands that they have.[41] Witeck-Combs Communications calculated the adult LGBT buying power at $830 billion for 2013.[40] Same-sex partnered households spend slightly more than the average home on any given shopping trip.[42] But, they also make more shopping trips compared to the non-LGBT households.[42] On average, the difference in spending with same-sex partnered home is 25 percent higher than the average United States household.[42] According to the University of Maryland gay male partners earn $10,000 less on average compared to heterosexual men.[40] However, partnered lesbians receive about $7,000 more a year than heterosexual married women.[40] Hence, same-sex partners and heterosexual partners are about equal concerning consumer affluence.[40]

The LGBT community has been recognized for being one of the largest consumers in travel. Travel includes annual trips, and sometimes even multiple annual trips. Annually, the LGBT community spends around $65 billion on travel, totaling 10 percent of the United States travel market.[40] Many common travel factors play into LGBT travel decisions, but if there is a destination that is especially tailored to the LGBT community, then they are more likely to travel to those places.[40]

Demographics[edit]

In a survey conducted in 2012, younger Americans are more likely to identify as gay.[42] Statistics continue to decrease with age, as adults between ages 18–29 are three times more likely to identify as LGBT than seniors older than 65.[42] These statistics for the LGBT community are taken into account just as they are with other demographics to find trend patterns for specific products.[40] Consumers who identify as LGBT are more likely to regularly engage in various activities as opposed to those who identify as heterosexual.[40] According to Community Marketing, Inc., 90 percent of lesbians and 88 percent of gay men will dine out with friends regularly. And similarly, 31 percent of lesbians and 50 percent of gay men will visit a club or a bar.[40]

And at home, the likelihood of LGBT women having children at home as non-LGBT women is equal.[42] However, LGBT men are half as likely when compared with non-LGBT men to have children at home.[42] Household incomes for sixteen percent of LGBT Americans range above $90,000 per year, in comparison with 21 percent of the overall adult population.[42] However, a key difference is that those who identify as LGBT have fewer children collectively in comparison to heterosexual partners.[40] Another factor at hand is that LGBT populations of color continue to face income barriers along with the rest of the race issues, so they will expectedly earn less and not be as affluent as predicted.[40]

An analysis of a Gallup survey shows detailed estimates that – during the years 2012 through 2014 – the metropolitan area with the highest percentage of LGBT community was San Francisco, California. The next highest were Portland, Oregon, and Austin, Texas.[43]

A 2019 survey of the Two-Spirit and LGBTQ+ population in the Canadian city of Hamilton, Ontario, called Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton showed that out of 906 respondents, when it came to sexual orientation, 48.9% identified as bisexual/pansexual, 21.6% identified as gay, 18.3% identified as lesbian, 4.9% identified as queer, and 6.3% identified as other (a category consisting of those who indicated they were asexual, heterosexual, or questioning, and those who gave no response for their sexual orientation).[44]

A 2019 survey of trans and non-binary people in Canada called Trans PULSE Canada showed that out of 2,873 respondents. When it came to sexual orientation, 13% identified as asexual, 28% identified as bisexual, 13% identified as gay, 15% identified as lesbian, 31% identified as pansexual, 8% identified as straight or heterosexual, 4% identified as two-spirit, and 9% identified as unsure or questioning.[45]

In a survey carried out in 2021, Gallup found that 7.1% of U.S. adults identify as «lesbian, gay, bisexual, transgender, or something other than straight or heterosexual».[46]

Marketing[edit]

Marketing towards the LGBT community was not always a strategy among advertisers. For the last three to four decades, Corporate America has created a market niche for the LGBT community. Three distinct phases define the marketing turnover: 1) shunning in the 1980s, 2) curiosity and fear in the 1990s, and 3) pursuit in the 2000s.[47]

Just recently, marketers have picked up the LGBT demographic. With a spike in same-sex marriage in 2014, marketers are figuring out new ways to tie in a person’s sexual orientation to a product being sold.[42] In efforts to attract members of the LGBT community to their products, market researchers are developing marketing methods that reach these new families.[42] Advertising history has shown that when marketing to the family, it was always the wife, the husband, and the children.[42] But today, that is not necessarily the case. There could be families of two fathers or two mothers with one child or six children. Breaking away from the traditional family setting, marketing researchers notice the need to recognize these different family configurations.[42]

One area that marketers are subject to fall under is stereotyping the LGBT community. When marketing towards the community, they may corner their target audience into an «alternative» lifestyle category that ultimately «others» the LGBT community.[42] Sensitivity is of importance when marketing towards the community. When marketing towards the LGBT community, advertisers respect the same boundaries.

Marketers also refer to LGBT as a single characteristic that makes an individual.[42] Other areas can be targeted along with the LGBT segment such as race, age, culture, and income levels.[42] Knowing the consumer gives these marketers power.[41]

Along with attempts to engage with the LGBT community, researchers have found gender disagreements among products with respective consumers.[47] For instance, a gay male may want a more feminine product, whereas a lesbian female may be interested in a more masculine product. This does not hold for the entire LGBT community, but the possibilities of these differences are far greater.[47] In the past, gender was seen as fixed, and a congruent representation of an individual’s sex. It is understood now that sex and gender are fluid separately. Researchers also noted that when evaluating products, a person’s biological sex is as equal is a determinant as their self-concept.[47] As a customer response, when the advertisement is directed towards them, gay men and women are more likely to have an interest in the product.[41] This is an important factor and goal for marketers because it indicates future loyalty to the product or brand.

Health[edit]

Discrimination and mental health[edit]

In a 2001 study that examined possible root causes of mental disorders in lesbian, gay and bisexual people, Cochran and psychologist Vickie M. Mays, of the University of California, explored whether ongoing discrimination fuels anxiety, depression and other stress-related mental health problems among LGB people.[48] The authors found strong evidence of a relationship between the two.[48] The team compared how 74 LGB and 2,844 heterosexual respondents rated lifetime and daily experiences with discrimination such as not being hired for a job or being denied a bank loan, as well as feelings of perceived discrimination.[48] LGB respondents reported higher rates of perceived discrimination than heterosexuals in every category related to discrimination, the team found.[48] However, while gay youth are considered to be at higher risk for suicide, a literature review published in the journal Adolescence states, «Being gay in-and-of-itself is not the cause of the increase in suicide.» Rather the review notes that the findings of previous studies suggested the,»…suicide attempts were significantly associated with psychosocial stressors, including gender nonconformity, early awareness of being gay, victimization, lack of support, school dropout, family problems, acquaintances’ suicide attempts, homelessness, substance abuse, and other psychiatric disorders. Some of these stressors are also experienced by heterosexual adolescents, but they have been shown to be more prevalent among gay adolescents.»[49] Despite recent progress in LGBT rights, gay men continue to experience high rates of loneliness and depression after coming out.[50]

LGBT multiculturalism[edit]

General[edit]

LGBT multiculturalism is the diversity within the LGBT (lesbian, gay, bisexual, transgender) community as a representation of different sexual orientations, gender identities—as well as different ethnic, language, religious groups within the LGBT community. At the same time as LGBT and multiculturalism relation, may consider the inclusion of LGBT community into a larger multicultural model, as for example in universities,[51] such multicultural model includes the LGBT community together and equal representation with other large minority groups such as African Americans in the United States.[citation needed]

The two movements have much in common politically. Both are concerned with tolerance for real differences, diversity, minority status, and the invalidity of value judgments applied to different ways of life.[52][53]

Researchers have identified the emergence of gay and lesbian communities during several progressive time periods across the world including: the Renaissance, Enlightenment, and modern Westernization.[54] Depending on geographic location, some of these communities experienced more opposition to their existence than others; nonetheless, they began to permeate society both socially and politically.[54]

European cities past and present[edit]

City spaces in Early Modern Europe were host to a wealth of gay activity; however, these scenes remained semi-secretive for a long period of time.[54] Dating back to the 1500s, city conditions such as apprenticeship labor relations and living arrangements, abundant student and artist activity, and hegemonic norms surrounding female societal status were typical in Venice and Florence, Italy.[54] Under these circumstances, many open minded young people were attracted to these city settings.[54] Consequently, an abundance of same-sex interactions began to take place.[54] Many of the connections formed then often led to the occurrence of casual romantic and sexual relationships, the prevalence of which increased quite rapidly over time until a point at which they became a subculture and community of their own.[54]
Literature and ballroom culture gradually made their way onto the scene and became integrated despite transgressive societal views.[54] Perhaps the most well-known of these are the balls of Magic-City. Amsterdam and London have also been recognized as leading locations for LGBT community establishment.[54] By the 1950s, these urban spaces were booming with gay venues such as bars and public saunas where community members could come together.[54] Paris and London were particularly attracting to the lesbian population as platforms for not only socialization, but education as well.[54] A few other urban occasions that are important to the LGBT community include Carnival in Rio de Janeiro, Brazil, Mardi Gras in Sydney, Australia, as well as the various other pride parades hosted in bigger cities around the world.[54]

Urban spaces in the United States[edit]

In the same way in which LGBT people used the city backdrop to join together socially, they were able to join forces politically as well. This new sense of collectivity provided somewhat of a safety net for individuals when voicing their demands for equal rights.[55] In the United States specifically, several key political events have taken place in urban contexts. Some of these include, but are not limited to:

  • Independence Hall, Philadelphia — gay and lesbian protest movement in 1965 – activists led by Barbara Gittings started some of the first picket lines here. These protests continued on and off until 1969.[56] Gittings went on to run the Gay and Lesbian Task Force of the American Library Association for 15 years.[57]
  • The Stonewall Inn, on Christopher Street in Greenwich Village, Manhattan – the birthplace of the modern gay rights movement in 1969 – for the first time, a group of gay men and drag queens fought back against police during a raid on this small bar in Greenwich Village. The site is now a U.S. National Historic Landmark.[56]
  • Castro Street, San Francisco – a gathering place for LGBT folks beginning in the 1970s; this urban spot was an oasis of hopefulness. Home to the first openly gay elected official Harvey Milk and the legendary Castro Theater, this cityscape remains iconic to the LGBT community.[56]
  • Cambridge, Massachusetts City Hall – the site of the first same-sex marriage in U.S. history in 2004. Following this event, attempts by religious groups in the area to ban it have been stifled and many more states have joined the Commonwealth.[56]
  • AIDS Activities Coordinating Office, Philadelphia – an office to help stop the spread of HIV/AIDS, by providing proper administrative components, direct assistance, and education on HIV/AIDS.[58]

During and following these events, LGBT community subculture began to grow and stabilize into a nationwide phenomenon.[59] Gay bars became more and more popular in large cities.[59] For gays particularly, increasing numbers of cruising areas, public bath houses, and YMCAs in these urban spaces continued to welcome them to experience a more liberated way of living.[59] For lesbians, this led to the formation of literary societies, private social clubs, and same-sex housing.[59] The core of this community-building took place in New York City and San Francisco, but cities like St. Louis, Lafayette Park in WA, and Chicago quickly followed suit.[59]

City[edit]

Cities afford a host of prime conditions that allow for better individual development as well as collective movement that are not otherwise available in rural spaces.[55] First and foremost, urban landscapes offer LGBTs better prospects to meet other LGBTs and form networks and relationships.[55] One ideal platform within this framework was the free labor market of many capitalistic societies which enticed people to break away from their often damaging traditional nuclear families in order to pursue employment in bigger cities.[59] Making the move to these spaces afforded them new liberty in the realms of sexuality, identity, and also kinship.[55] Some researchers describe this as a phase of resistance against the confining expectations of normativity.[55] Urban LGBTs demonstrated this push back through various outlets including their style of dress, the way they talked and carried themselves, and how they chose to build community.[55] From a social science perspective, the relationship between the city and LGBT community is not a one-way street. LGBTs give back as much, if not more, in terms of economic contributions (i.e. «pink money»), activism and politics too.[54]

Intersections of race[edit]

Compared to white LGBT individuals, LGBT people of color often experience prejudice, stereotyping, and discrimination on the basis of not only their sexual orientation and gender identity, but also on the basis of race.[60] Nadal and colleagues discuss LGBTQ people of color and their experience of intersectional microaggressions which target various aspects of their social identities.[60][61] These negative experiences and microaggressions can come from cisgender and heterosexual white individuals, cisgender and heterosexual individuals of their own race,[60] and from the LGBT community themselves, which is usually dominated by white people.[60]

Some LGBT people of color do not feel comfortable and represented within LGBT spaces.[60] A comprehensive and systematic review of the existing published research literature around the experiences of LGBT individuals of color finds a common theme of exclusion in largely white LGBT spaces.[60] These spaces are typically dominated by white LGBT individuals, promote White and Western values, and often leave LGBT individuals of color feeling as though they must choose between their racial community or their gender and sexual orientation community.[60] In general, Western society will often subtly code “gay” as white; white LGBT folks are often seen as the face of LGBT culture and values.[60]

The topic of coming out and revealing one’s sexual orientation and gender identity to the public is associated with white values and expectations in mainstream discussions.[60] Where white Western culture places value on the ability to speak openly about one’s identity with family, one particular study found that LGBT participants of color viewed their family’s silence about their identity as supportive and accepting.[60] For example, collectivist cultures view the coming out process as a family affair rather than an individual one. Furthermore, the annual National Coming Out Day centers white perspectives as an event meant to help an LGBT person feel liberated and comfortable in their own skin.[60] However, for some LGBT people of color, National Coming Out Day is viewed in a negative light.[60][62] In communities of color, coming out publicly can have adverse consequences, risking their personal sense of safety as well as that of their familial and communal relationships.[60] White LGBT people tend to collectively reject these differences in perspective on coming out resulting in possibly further isolating their LGBT siblings of Color.[60]

See also[edit]

  • Bisexual community
  • Gay friendly
  • Gay male culture
  • Homosocialization
  • Lesbian
  • LGBT culture
  • LGBT history
  • LGBT symbols
  • List of gay villages
  • Sexuality and gender identity-based cultures
  • Transgender
  • Taimi LGBTQI+ community
  • Queercore

References[edit]

  1. ^ Julia Goicochea (August 16, 2017). «Why New York City Is a Major Destination for LGBT Travelers». The Culture Trip. Archived from the original on January 2, 2020. Retrieved February 2, 2019.
  2. ^ Eli Rosenberg (June 24, 2016). «Stonewall Inn Named National Monument, a First for the Gay Rights Movement». The New York Times. Archived from the original on May 6, 2020. Retrieved June 25, 2016.
  3. ^ «Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562». National Park Service, U.S. Department of the Interior. Archived from the original on March 6, 2016. Retrieved April 21, 2016.
  4. ^ Jeff Nelson (June 24, 2022). «Madonna Celebrates Queer Joy with Drag Queens, Son David at Star-Studded NYC Pride Party». People Magazine. Retrieved June 25, 2022.
  5. ^ Acronyms, Initialisms & Abbreviations Dictionary, Volume 1, Part 1. Gale Research Co., 1985, ISBN 978-0-8103-0683-7. Factsheet five, Issues 32–36, Mike Gunderloy, 1989 Archived 2015-09-06 at the Wayback Machine[full citation needed]
  6. ^ a b Hoffman, Amy (2007). An Army of Ex-Lovers: My life at the Gay Community News. University of Massachusetts Press. pp. 79–81. ISBN 978-1558496217.
  7. ^ Ferentinos, Susan (2014-12-16). Interpreting LGBT History at Museums and Historic Sites (in Arabic). Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7591-2374-8. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2020-10-02.
  8. ^ Centerlink. «2008 Community Center Survey Report» (PDF). LGBT Movement Advancement Project. Archived (PDF) from the original on March 23, 2020. Retrieved August 29, 2008.
  9. ^ Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner’s Guide To Service. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-496-8. Archived from the original on 2015-09-06. Retrieved 2020-05-08.
  10. ^ The Santa Cruz County in-queery, Volume 9, Santa Cruz Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Community Center, 1996. 2008-11-01. Archived from the original on 2013-05-10. Retrieved 2011-10-23. page 690
  11. ^ «Civilities, What does the acronym LGBTQ stand for?». The Washington Post. Archived from the original on January 3, 2020. Retrieved February 19, 2018.
  12. ^ a b «Symbols of the Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Movements». Lambda.org. Archived from the original on 4 December 2004. Retrieved 26 December 2004.
  13. ^ «How the Nazi Regime’s Pink Triangle Symbol Was Repurposed for LGBTQ Pride». Time. Archived from the original on 2021-06-07. Retrieved 2021-06-05.
  14. ^ Christen, Simone. «The Irony of the Human Rights Campaign’s Logo». The Oberlin Review. Archived from the original on 2021-06-05. Retrieved 2021-06-05.
  15. ^ «Philly’s Pride Flag to Get Two New Stripes: Black and Brown». Philadelphia Magazine. 2017-06-08. Archived from the original on 2018-02-26. Retrieved 2018-02-26.
  16. ^ «What We Do». HRC. Archived from the original on 2012-07-31. Retrieved 2013-12-05.
  17. ^ «Wiser Earth Organizations: Empowering Spirits Foundation». Wiserearth.org. Archived from the original on 2020-06-29. Retrieved 2013-12-05.
  18. ^ GLAAD: «About GLAAD» Archived April 26, 2009, at the Wayback Machine
  19. ^ Amnesty International USA. Human Rights and the Rights of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender People. 2009. «About LGBT Human Rights». Archived from the original on 2010-07-12. Retrieved 2010-08-29.
  20. ^ «Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered History in America». Encyclopedia. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2018-03-13.
  21. ^ Raley, Amber B.; Lucas, Jennifer L. (October 2006). «Stereotype or Success? Prime-time television’s portrayals of gay male, lesbian, and bisexual characters». Journal of Homosexuality. 51 (2): 19–38. doi:10.1300/J082v51n02_02. PMID 16901865. S2CID 9882274.
  22. ^ Gomestic. 2009. Stanza Ltd
  23. ^ Gross, Larry P. (2001). Up from Invisibility: Lesbians, Gay Men, and the Media in America. Columbia University Press. ISBN 9780231119535. Media’s portrayal of gays and lesbians.
  24. ^ «Lesbian, gay, bisexual, transgender, and queer community | sociology». Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 2019-12-02. Retrieved 2019-11-22.
  25. ^ Kirchick, James (2019-06-28). «The Struggle for Gay Rights Is Over». The Atlantic. Archived from the original on 2019-11-25. Retrieved 2019-11-22.
  26. ^ Fetto, John. In Broad Daylight – Marketing to the gay community – Brief Article. BNet. Feb. 2001. «Archived copy». Archived from the original on 2015-10-16. Retrieved 2016-02-06.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  27. ^ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW; Lauren McInroy MSW, RSW (2014-01-01). «You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth». Journal of Gay & Lesbian Mental Health. 18 (1): 95–109. doi:10.1080/19359705.2013.777007. ISSN 1935-9705. S2CID 216141171. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  28. ^ Kitzie, Vanessa (2019). ««That looks like me or something i can do»: Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials». Journal of the Association for Information Science and Technology. 70 (12): 1340–1351. doi:10.1002/asi.24217. ISSN 2330-1643.
  29. ^ a b c DeVito, Michael A.; Walker, Ashley Marie; Birnholtz, Jeremy (2018-11-01). «‘Too Gay for Facebook’: Presenting LGBTQ+ Identity Throughout the Personal Social Media Ecosystem». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 2 (CSCW): 44:1–44:23. doi:10.1145/3274313. S2CID 53237950.
  30. ^ a b Fox, Jesse; Warber, Katie M. (2014-12-22). «Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence». Journal of Communication. 65 (1): 79–100. doi:10.1111/jcom.12137. ISSN 0021-9916. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  31. ^ Haimson, Oliver L.; Dame-Griff, Avery; Capello, Elias; Richter, Zahari (2019-10-18). «Tumblr was a trans technology: the meaning, importance, history, and future of trans technologies». Feminist Media Studies. 21 (3): 345–361. doi:10.1080/14680777.2019.1678505. ISSN 1468-0777.
  32. ^ Simpson, Ellen; Semaan, Bryan (2021-01-05). «For You, or For»You»?». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 4 (CSCW3): 1–34. doi:10.1145/3432951. ISSN 2573-0142. S2CID 230717408. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  33. ^ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW; Lauren McInroy MSW, RSW (2014-01-01). «You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth». Journal of Gay & Lesbian Mental Health. 18 (1): 95–109. doi:10.1080/19359705.2013.777007. ISSN 1935-9705. S2CID 216141171. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  34. ^ a b Kitzie, Vanessa (2019). ««That looks like me or something i can do»: Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials». Journal of the Association for Information Science and Technology. 70 (12): 1340–1351. doi:10.1002/asi.24217. ISSN 2330-1643.
  35. ^ Fox, Jesse; Warber, Katie M. (2014-12-22). «Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence». Journal of Communication. 65 (1): 79–100. doi:10.1111/jcom.12137. ISSN 0021-9916. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  36. ^ a b c Simpson, Ellen; Semaan, Bryan (2021-01-05). «For You, or For»You»?». Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction. 4 (CSCW3): 1–34. doi:10.1145/3432951. ISSN 2573-0142. S2CID 230717408. Archived from the original on 2022-03-09. Retrieved 2021-02-03.
  37. ^ PRNewswire. «Buying Power of US Gays and Lesbians to Exceed $835 Billion by 2011». January 25, 2007
  38. ^ Hicklin, Aaron (27 September 2012). «Power of the pink pound». The Financial Times. Archived from the original on 21 April 2021. Retrieved 4 March 2021.
  39. ^ Hipps, James (24 August 2008). «The Power of Gay: Buying Power That Is». gayagenda.com. Archived from the original on 17 April 2010. Retrieved 5 July 2015.
  40. ^ a b c d e f g h i j k l Miller, Richard K. and Kelli Washington. 2014. » PART IX: SEGMENTATION: Chapter 60: GAY & LESBIAN CONSUMERS.» Consumer Behavior. 326–333.
  41. ^ a b c Um, Nam-Hyun (2012). «Seeking the holy grail through gay and lesbian consumers: An exploratory content analysis of ads with gay/lesbian-specific content». Journal of Marketing Communications. 18 (2): 133–149. doi:10.1080/13527266.2010.489696. S2CID 167786222.
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Soat, Molly. 2013. «Demographics in the Modern Day.» Marketing News, 47 (9). 1p.
  43. ^ Gallup, Inc. (20 March 2015). «San Francisco Metro Area Ranks Highest in LGBT Percentage». Gallup.com. Archived from the original on 22 October 2015. Retrieved 20 March 2015.
  44. ^ «Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton» (PDF). 11 Jun 2019. Archived (PDF) from the original on 3 July 2019. Retrieved 19 July 2019.
  45. ^ «Trans PULSE Canada Report No. 1 or 10». 10 March 2020. Archived from the original on 14 March 2020. Retrieved 10 March 2020.
  46. ^ Jones, Jeffrey M. (3 March 2021). «What Percentage of Americans Are LGBT?». Gallup. Retrieved 19 December 2022.
  47. ^ a b c d Oakenfull, Gillian (2012). «Gay Consumers and Brand Usage: The Gender-Flexing Role of Gay Identity». Psychology & Marketing. 29 (12): 968–979. doi:10.1002/mar.20578.
  48. ^ a b c d Mays, Vickie M.; Cochran, Susan D. (2001). «Mental Health Correlates of Perceived Discrimination Among Lesbian, Gay, and Bisexual Adults in the United States» (PDF). American Journal of Public Health. 91 (11): 1869–1876. doi:10.2105/AJPH.91.11.1869. PMC 1446893. PMID 11684618. Archived (PDF) from the original on 2020-06-29. Retrieved 2019-09-24.
  49. ^ Kitts, R. (2005). «Gay adolescents and suicide: understanding the association». Adolescence. 40 (159): 621–628. PMID 16268137.
  50. ^ Hobbes, Michael (2017-03-01). «Together Alone: the Epidemic of Gay Loneliness». The Huffington Post Highline. Archived from the original on 2020-06-17. Retrieved 2019-12-03.
  51. ^ LGBT Affairs Archived 2014-05-13 at the Wayback Machine, University of Florida
  52. ^ John Corvino, «The Race Analogy» Archived 2015-04-11 at archive.today, The Huffington Post, accessed Saturday 11 April 2015, 10:39 (GMT)
  53. ^ Konnoth, Craig J. (2009). «Created in Its Image: The Race Analogy, Gay Identity, and Gay Litigation in the 1950s–1970s». The Yale Law Journal. 119 (2): 316–372. Archived from the original on 14 April 2015. Retrieved 11 April 2015.
  54. ^ a b c d e f g h i j k l m Aldrich, Robert (2004). «Homosexuality and the City: An Historical Overview». Urban Studies. 41 (9): 1719–1737. doi:10.1080/0042098042000243129. S2CID 145411558.
  55. ^ a b c d e f Doderer, Yvonne P. (2011). «LGBTQs in the City, Queering Urban Space». International Journal of Urban and Regional Research. 35 (2): 431–436. doi:10.1111/j.1468-2427.2010.01030.x. PMID 21542205. Archived from the original on 2020-02-17. Retrieved 2021-08-14.
  56. ^ a b c d Polly, J. (2009). Top 10 Historic Gay Places in the U.S. Gay & Lesbian Review Worldwide, 16(4), 14–16.
  57. ^ Goulart, Karen M. (8 March 2001). «Library opens Gittings Collection». No. A1, A23, A24. Philadelphia Gay News.
  58. ^ «Mayor’s Commission on Sexual Minorities Fiscal Year 1988 Recommendations Pertaining to AIDS». City of Philadelphia. Special Collections Research Center, Temple University Libraries.
  59. ^ a b c d e f D’Emilio, J. (1998). CHAPTER 13: Capitalism and Gay Identity. In “Culture, Society & Sexuality” (pp. 239–247). Taylor & Francis Ltd / Books.
  60. ^ a b c d e f g h i j k l m n Sadika, Bidushy; Wiebe, Emily; Morrison, Melanie A.; Morrison, Todd G. (2020-03-02). «Intersectional Microaggressions and Social Support for LGBTQ Persons of Color: A Systematic Review of the Canadian-Based Empirical Literature». Journal of GLBT Family Studies. 16 (2): 111–147. doi:10.1080/1550428X.2020.1724125. ISSN 1550-428X.
  61. ^ Nadal, Kevin L.; Davidoff, Kristin C.; Davis, Lindsey S.; Wong, Yinglee; Marshall, David; McKenzie, Victoria (August 2015). «A qualitative approach to intersectional microaggressions: Understanding influences of race, ethnicity, gender, sexuality, and religion». Qualitative Psychology. 2 (2): 147–163. doi:10.1037/qup0000026. ISSN 2326-3598.
  62. ^ Ghabrial, Monica A. (March 2017). ««Trying to Figure Out Where We Belong»: Narratives of Racialized Sexual Minorities on Community, Identity, Discrimination, and Health». Sexuality Research and Social Policy. 14 (1): 42–55. doi:10.1007/s13178-016-0229-x. ISSN 1868-9884. S2CID 148442076.

Further reading[edit]

  • Murphy, Timothy F., Reader’s Guide to Lesbian and Gay Studies, 2000. (African American LGBT community, and also its relation to art.) Partial view at Google Books

Что такое ЛГБТ — как расшифровывается, что значит, а так же символика и цвета флага ЛГБТ движения

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. Наверняка вы не раз слышали или видели в журналах и газетах аббревиатуру ЛГБТ, но не каждый понимал, что скрывается за этими четырьмя буквами (хотя и догадывались 🙂 ).

Сегодня я попытаюсь простыми словами объяснить, что это такое, как расшифровывается эта аббревиатура, и расскажу другую информацию по этой теме.

Флаг ЛГБТ

Что такое ЛГБТ и как расшифровывается

Давайте разберемся.

Согласно Википедии, ЛГБТ — это аббревиатура, используемая для обозначения всех сексуальных меньшинств: лесбиянок, геев, бисексуалов (кто это такие?) и трансгендеров.

Пришло обозначение из английского языка, где LGBT расшифровывается, как lesbian, gay, bisexual, transgender. Аббревиатура используется с 90-х годов XX века для объединения всех представителей нетрадиционной ориентации, чтобы поведать миру о разных ее сторонах.

Цель движения под таким названием — это борьба за права сексуальных меньшинств, а девиз «Моя жизнь — мои правила» призывает других рассматривать представителей нетрадиционной ориентации как полноправных членов общества.

Цвет флага и другая символика ЛГБТ сообщества

Теперь, когда вы знаете, что значит ЛГБТ, пришло время рассказать о символике движения. Существует несколько отличительных знаков, которые помогают выделиться представителям нетрадиционных сексуальных меньшинств, регулярно используются в гей-парадах и других мероприятиях.

В их числе:

  1. Розовый треугольник. Возник этот символ в период расцвета нацисткой Германии, когда представители нетрадиционной ориентации становились жертвами холокоста. Символом сексуальных меньшинств этот знак стал в 1970 году.
  2. Шестицветный флаг. Пожалуй, это самый известный символ сексуальных меньшинств, олицетворяющий открытость и гордость. Он напоминает обычную радугу, но вместо семи цветов здесь использовано лишь шесть.

    Цвета флага ЛГБТ

    Для ЛГБТ цвета флага выбраны следующие: красный, оранжевый, желтый, зеленый, синий, фиолетовый. Этот символ создал художник Гилберт Бейкер в 1978 году.

  3. Лямбда. В случае с LGBT этот символ ассоциируется с желанием сообщества добиться равноправия.

ЛГБТ-активисты и борьба за равные права

В принципе, этих знаний об ЛГБТ (расшифровка каждой буквы из аббревиатуры и сведений о символике) большинству читателей будет достаточно (для общего, так сказать, развития). Но я все же вкратце предлагают поговорить об активистах движения.

Лидеры этого движения добиваются признания прав сексуальных меньшинств в каждой конкретной стране на законодательном уровне.

Активисты в целях популяризации своих взглядов организовывают гей-парады, демонстрации, другие флешмобы (что это?) с целью расположить людей к своему сообществу.

Помимо рассказов о ЛГБТ, что это такое и какие цели преследует, они пытаются обратить внимание на проблемы современных сексуальных меньшинств в социуме.

ЛГБТ-активисты

Приоритетные цели активистов движения:

  1. возможность представителей нетрадиционной ориентации на социальную адаптацию;
  2. уменьшение уровня неприязни, нападок и оскорблений по отношению к представителям ЛГБТ;
  3. оказание своевременной медицинской помощи трансгендерам, гомосексуалистам, лесбиянкам;
  4. возможность заключать официальные однополые браки, иметь детей;
  5. равноправие во всех сферах деятельности, в том числе при приеме на работу или учебу в высшее учебное заведение.

В странах Евросоюза и США ЛГБТ-активисты добились своих целей. Гей-парады периодически проходят в Китае, Венесуэле и даже Турции, где большинство населения исповедует ислам.

Плачевная ситуация для представителей нетрадиционной ориентации в СНГ и строгих мусульманских странах вроде Ирана, Афганистана или Саудовской Аравии, где гомосексуалистов порой уничтожают физически.

ЛГБТ-знаменитости

Многие знаменитости не стесняются открыто заявлять о своей ориентации и активно борются за равные права для представителей сексуальных меньшинств, являясь примером для других.

ЛГБТ-знаменитости

Вот несколько известных личностей, которых не постеснялись раскрыть себя:

  1. Элтон Джон. Певец совершил каминг-аут (признался в гомосексуализме) еще в 1976 году, когда даже западные страны не были настолько лояльны к гомосексуалистам. Сейчас сэр Элтон Джон состоит в официальном браке и имеет детей.
  2. Том Форд. Известный дизайнер признался в нетрадиционной ориентации в 1997 году, позже заключил брак с мужчиной, а с 2012 года они вместе воспитывают ребенка.
  3. Томас Хитцльшпергер. В спортивном мире люди до сих пор боятся признаться в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, опасаясь непонимания со стороны болельщиков и потенциальных работодателей. Немецкий футболист Томас Хитцльшпергер отыграл за такие клубы, как Бавария, Астон Вилла, Штутгарт, Лацио, Вестхэм, Вольфсбург и Эвертон, после чего завершил игровую карьеру и признался в гомосексуальности.

Как живется представителям ЛГБТ в России

В западных странах детям с ранних лет рассказывают «об этом» (что значит это понятие), и объясняют, что такие люди также имеют право на самовыражение (это та самая толерантность, что не есть плохо). Другое дело, что последнее время это стало больше походить на рекламу такого образа жизни, как более правильного (что абсурдно).

В России же представители сексуальных меньшинств сталкиваются не то чтобы с гомофобией (хотя и такое случается), но с нетерпимостью со стороны населения и правительства к рекламе и популяризации отклонений. На законодательном уровне официально запрещена пропаганда нетрадиционных половых отношений среди лиц, не достигших 18-летнего возраста.

ЛГБТ-митинг

Гей-парады, однополые браки, прямая или косвенная поддержка ЛГБТ — все это является непозволительной роскошью в России. Представителям сексуальных меньшинств чаще всего приходится скрывать свою ориентацию, а возможность создания семьи на официальном уровне для них отсутствует.

Терпимость, но не создание культа (ИМХО)

Теперь вы больше знаете об этой теме и какие знаменитости открыто говорят о своей нетрадиционной ориентации, и как относятся к сексуальным меньшинствам в России. Немного остановлюсь на последнем.

Сейчас в США стоит острейшая проблема (о ней пишут все их крупные СМИ) — это дискриминация мужчин. Нам из России это может показаться странным, но движение феминисток за свои права настолько извратило ситуацию, что мужчины в США сейчас оказались практически бесправны и потихоньку «вырождаются».

В ЮАР ситуации с борьбой чернокожего населения за свои права привела к абсолютно противоположному результату. Теперь там апартеид наоборот — белое население практически лишено всех прав и его откровенно дискриминируют.

Разогнавшись, очень сложно остановиться и не перевесить чащу весов в другую сторону.

К такому же печальному результату приведет и агрессивная борьба за право «нормальности» ЛГБТ сообщества. Это нужно понимать и учитывать. Одно дело воспитывать в обществе терпимое отношение (люди с отклонения не виноваты, что природа так распорядилась) и другое дело «качать права», как это делали десятилетиями феминистки в Штатах.

Поэтому мне уравновешенный подход России в этом вопросе импонирует. Но это не значит, что вы должны быть со мной согласны. Это даже хорошо, когда имеется множество мнений, ибо это позволяет достигнуть наиболее удобного для всех консенсуса (что это?).

Аббревиатура, начинающаяся с заглавных букв ЛГБТ, так или иначе используется в России с 90-х и пришла к нам из английского языка. Во все времена она включала в себя людей широкого спектра сексуальной ориентации, а также тех, чья гендерная идентичность не соответствовала приписанной при рождении.

Предлагаем разобраться в термине подробнее.

Как расшифровывается аббревиатура ЛГБТКИАПП+ и откуда берутся новые буквы?

В последнее время на просторах интернета можно встретить самые разные варианты — ЛГБТК+, ЛГБТКИАП+ и даже ЛГБТКИАПП+. Что же все это значит?

Изначальные четыре буквы в аббревиатуре ЛГБТ расшифровываются как лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендерные люди. Но что идет дальше?

Итак, буквы означают следующие варианты идентичности и сексуальной ориентации:

К — квир (от английского queer)

Под этим зонтичным термином подразумевается любой человек, чья гендерная идентичность не совпадает с приписанной при рождении. Также этим словом часто называют людей, так или иначе относящихся к ЛГБТК-комьюнити.

И — интерсекс-люди

Набор хромосом вовсе не ограничивается «женским» XX и «мужским» XY: у людей могут быть генотипы XXY, XXXY, X0, XYY, XXYY и другие. Более того, ни одна из этих комбинаций не гарантирует, что человек будет иметь «типично женское» или «типично мужское» строение тела.

Помимо наружного генитального пола, на признаки которого обращают внимание акушеры, а также хромосомного пола, который можно определить только сдав специальный анализ на хромосомный пол, у человека еще есть пол гонадный (яички, яичники, гонадные тяжи, овотестис или отсутствие всего перечисленного), внутренний генитальный пол (простата или матка), гормональный пол, а также пол вторичных половых признаков — к таким относятся молочные железы, распределение волос на теле, тип фигуры, тембр голоса, строение скелета.

Случается, что все вышеперечисленное не совпадает друг с другом. В справочном материале ООН сказано, что с нетипичными половыми признаками рождаются от 0,05 до 1,7 % детей, однако эти данные можно считать приблизительными и, скорее всего, заниженными, так как достоверной статистики о количестве людей с интерсекс-вариациями не существует. Верхняя граница этого диапазона соответствует количеству людей, родившихся с рыжими волосами, — это значит, что вы наверняка не раз видели интерсекс-людей или общались с ними лично.

А — асексуалы

Это люди, не испытывающие полового влечения. Важно не путать их с антисексуалами, которые приняли осознанное решение отказаться от секса по этическим или любым другим причинам. Асексуальность никак не связана с гормональными нарушениями, проблемами со здоровьем или психическими отклонениями.

П — пансексуалы

Через приставку «пан» определяют свою сексуальную ориентацию люди, испытывающие влечение к другим людям, вне зависимости от сексуальной ориентации и гендерной идентичности последних. Другими словами, гендер не играет абсолютно никакой роли в процессе влечения пансексуалов, их могут привлекать люди всех возможных гендеров.

Второе П — полиаморы

Полиамория — одна из форм этичной немоногамии, в которой человек может иметь нескольких партнеров. Не следует путать это с полигамией, определяющей скорее тип влечения, чем этическое мировоззрение.

Полиаморные отношения — не только и не столько о сексе, сколько о возможности выстраивать интимные и/или романтические отношения не только в паре, но и других, не столь привычных форматах (вариантов может быть множество, все отношения по-своему уникальны). Объединяют все вариации — этичность по отношению ко всем участникам, честность, открытость и равноправие. Полиамория не имеет никакого отношения к изменам.

yoav-hornung-_FlNNNDezuw-unsplash

Что такое + ?

За знаком «+» всегда скрывается еще множество других вариантов гендерной идентичности, сексуальной ориентации, паттернов поведения и этических воззрений. Вот только часть из них:

Агендеры — люди, отказывающиеся идентифицировать себя с каким-либо гендером, или считающие, что у них нет гендера. 

Бигендеры — люди, которые совмещают в себе черты, ассоциируемые и с «мужским», и с «женским» началом.

Небинарные персоны — те, кто не хочет идентифицировать себя ни как «мужчина», ни как «женщина», при этом у них могут быть черты, которые в обществе принято считывать как типично «женские», так и типично «мужские».

Гендер-бендинги (гендерфаки) — можно перевести как «слом гендерной идентичности». Означает осознанный вызов, брошенный норме. Подразумевает демонстративный отказ от гендерных стереотипов, навязанных обществом традиционных мужских и женских ролей, поведенческих норм и стандартов, касающихся внешности.

Гендерно неконформные люди, гендерквиры — люди, которые считают, что их гендерная идентичность или гендерное самовыражение не вписываются в традиционные «мужскую» и «женскую» категории.

Гендерфлюиды — от англ. «fluidity», имеют «подвижную» идентичность, которая может меняться со временем или попросту не вписывается в строгую классификацию. Гендерфлюидные люди могут чувствовать, что совмещают в себе традиционно мужские и женские черты, а иногда в разное время и в различных обстоятельствах ощущать в себе большую склонность к тому или иному гендеру.

Демисексуалы — когда сексуальное желание появляется только после достижения высокого уровня эмоциональной близости с партнером.

Аромантики — люди, которые осознанно не хотят вступать в романтические отношения с другими.

Грейсексуалы — их можно определить как людей, которые довольно редко испытывают сексуальное влечение.

Панромантики — когда человека привлекают личные качества другого вне зависимости от его гендера и физиологических особенностей. Секс при этом панромантиков, как правило, не интересует.

Квирплатоники — могут любить или не любить секс, однако совершенно однозначно избегают романтических отношений. Хотят выстраивать долгосрочную связь с людьми исключительно платонически. Это может быть близкая и крепкая дружба, партнерство или бостонский брак.

Ресексуалы — не принимают секс на психологическом уровне, считают его чуждым для себя и отвергают навязанный обществом акцент на сексе. Разновидность асексуальности.

Что означает МОГИИ+ и почему эта аббревиатура считается лучше других?

Как вы уже поняли, даже самая длинная из аббревиатур (ЛГБТКИАПП+) не отражает всего разнообразия вариантов. При этом увеличивать количество букв — явно не вариант. Ввиду практичности чаще всего в текстах используется термин ЛГБТ+, однако в нем явно прослеживается иерархичность, другими словами, идентичности, стоящие на первом месте, все помнят и знают, в то время как все остальные — остаются в тени.

Именно для решения этой проблемы был придуман более инклюзивный термин, в котором есть место для всех идентичностей без исключения. Это МОГИИ+ Маргинализированные (т. е. угнетенные) Ориентации, Гендерные Идентичности и Интерсекс. Аббревиатура объединяет всех, чья ориентация и/или гендерная идентичность маргинализированы в обществе, а также интерсекс-персон.

Что такое ЛГБТ-сообщество? И зачем вообще объединяться?

tristan-billet-72EYDDwn8dE-unsplash

ЛГБТ-комьюнити — общий термин для людей, условно объединенных общими интересами, проблемами и целями, оно состоит из различных групп, субкультурных течений и ЛГБТ-организаций.

«Объединение важно из-за того, что у всех стигматизированных групп наблюдается примерно одно и то же — они остаются в той или иной степени невидимыми для общества, ущемленными в гражданских правах, в каких-то вещах, к которым большинство людей привыкли и даже не замечают их, не осознают как что-то ценное. Объединение имеет смысл для того, чтобы сделать всех этих людей видимыми», — объясняет клинический психолог, консультирующий представителей ЛГБТ-сообщества, Иван Стригин.

Стоит также отметить, что в последнее время от абстрактного термина «ЛГБТ-сообщество» (оно же ЛГБТ-комьюнити) постепенно отказываются ввиду его некорректного обобщения, за которым не видно людей.

Дело в том, что все разные, и ЛГБТ+ персоны никак друг с другом не связаны, кроме своего отличия от гетересексуального цисгендерного большинства, которое включает в себя влияние дискриминации и стигматизации. Не стоит забывать, что при этом они обладают разными привилегиями, опытом, интересами и индивидуальными целями, в том числе по-разному понимая ту реальность, в которой находятся.

Таким образом, объединяя, можно говорить об ЛГБТ-движении за свои права, которое имеет выраженные цели относительно своего политического и временного контекста. Другими словами, конкретный активист или активистка могут быть частью российского ЛГБТ-движения.

Как называть людей иной гендерной идентичности и/или сексуальной ориентации, чтобы всем было комфортно?

Все мы порой допускаем ошибки, используя привычные слова и не задумываясь о том, как их могут воспринять те, к кому они относятся напрямую. Увы, многие термины давно приобрели негативную коннотацию и стали отражать пренебрежительное отношение общества к самым разным группам людей, которые в чем-то «не такие, как все».

Но, как известно, язык — не только зеркало нашего сознания, но и наоборот, то есть слова напрямую влияют на наше восприятие вещей, а также отношение к тем или иным явлениям.

Стоит запомнить и использовать корректные слова и термины, чтобы не укреплять дискриминацию и не стигматизировать людей.

Неправильно: гомосексуалист

Правильно: гомосексуал, гомосексуалка, гей, лесбиянка

Мы же говорим «гетеросексуал», а не «гетеросексуалист», верно?

С советских времен из-за уголовного преследования гомосексуалов (статья 121 УК СССР «Мужеложство») и наличия «гомосексуализма» как психиатрического диагноза у этих слов сохранился ярко негативный оттенок. Однако в 1990 году гомосексуальность была исключена из списка болезней МКБ и из уголовного кодекса и признана одной из разновидностей сексуальной ориентации человека.

То же касается и общего названия. «Гомосексуализм» — некорректный термин, лучше использовать слово «гомосексуальность».

brian-kyed-P7EFJs577Xg-unsplash

Неправильно: нетрадиционная сексуальная ориентация / сексуальные меньшинства

Правильно: гомосексуальная ориентация, гомосексуальность / ЛГБТ+, МОГИИ+, ЛГБТК+ и т.д.

Стоит помнить, что «традиции» везде разные, кроме того, гомосексуальные люди были во всех культурах и во всем времена. Помимо прочего, слово «нетрадиционный» намекает на некую второстепенность, второсортность и неполноценность.

Словосочетание «сексуальные меньшинства», в свою очередь, смещают акцент на секс и сексуальные практики, оставляя невидимой большую часть повестки — однополые браки, воспитание детей, равные права и многое другое.

Неправильно: использовать сексуальную ориентацию как ярлык или как оскорбление

Правильно: есть огромное количество «нейтральных» оскорблений, не укрепляющих дискриминацию к целым группам людей

Возможно, вам придется перебрать и частично обновить список любимых оскорблений. Предлагаем начать пользоваться теми, что не способствуют стигматизации миллионов людей по всему миру.

Неправильно: транссексуал, транс, трансгендер (как существительное)

Правильно: трансгендерная персона / трансгендерный человек / трансгендерная женщина / трансгендерный мужчина (в общем, выражения, где трансгендерный — прилагательное)

«Транс» и «транссексуал» — устаревшие и оскорбительные термины.

Запомните, трансгендерный парень/мужчина — это трансгендерный человек, идентифицирующий себя как мужчина. Трансгендерная женщина — соответственно, трансгендерный человек, идентифицирующий себя как женщина.

Существительное «трансгендер» не стоит использовать, поскольку, во-первых, в мужском роде («трансгендер Маша») звучит неуважительно и оскорбительно, а во-вторых, любое название уязвимых групп одним словом — это патологизация.

Используя выражение «трансгендерная персона», мы подчеркиваем, что это всего лишь одна из многих других характеристик человека, а не единственная и исчерпывающая.

Неправильно: смена пола / мужчина стал женщиной

Правильно: трансгендерный переход

Выражение «смена пола» абсолютно некорректно, поскольку неясно, какой именно пол имеется в виду — хромосомный, социальный, паспортный, гормональный, первичные или вторичные половые признаки и так далее. Человек совершает трансгендерный переход к тому состоянию, с которым он себя идентифицирует, это сложный комплексный процесс, который не обязательно включает в себя медицинские операции.

Фраза «мужчина, который стал женщиной» (или наоборот) подразумевает, что человек резко сменил свою идентичность, хотя на самом деле это не так. Гендерная идентичность присутствует у человека все время, просто он может до определенного момента ее не осознавать или же не сообщать о ней открыто.

О том, что такое каминг-аут и зачем он нужен, мы уже писали. По ссылке также 10 звезд, которые его сделали.

Как обращаться к человеку, если сомневаешься в его идентичности?

Главный принцип, которого стоит придерживаться в любой ситуации, — обращаться к человеку так, как он сам бы того хотел.

Для этого можно постараться избегать в речи слов, окрашенных в женский или мужской род, и подождать, пока собеседник сам не использует в отношении себя комфортное ему окончание или местоимение, после чего называть его так же. Или постараться корректно и уважительно спросить напрямую о том, какое местоимение он предпочитает по отношению к себе.

Кстати, это правило работает вне зависимости от того, говорите вы о персоне до трансгендерного перехода или после. Например, мы можем сказать «сестры Лана и Лилли Вачовски, ранее известные как Ларри и Энди», но нельзя говорить «братья Ларри и Энди Вачовски, ставшие не так давно Ланой и Лилли». То есть за основную идентичность нужно принимать ту, в которой человек находится сейчас.

Радужный флаг: расшифровка цветов

1920px-Gay_Pride_Flag.svg

Радужный флаг — символ ЛГБТ-движения по всему миру — придумал Гилберт Бейкер, американский художник и гей-активист, умерший в 2017 году.

Отслужив в армии, Бейкер в 1972 году приехал в Сан-Франциско, где познакомился с Харви Милком — знаменитым активистом, сделавшим борьбу за гражданские права гомосексуалов основой своей политической платформы (возможно, вы даже смотрели фильм «Харви Милк» 2008 года с Шоном Пеном в главной роли).

giphy

Милк стал первым в истории США открытым геем, добившимся избрания на выборный политический пост в городском законодательном собрании Сан-Франциско. В ноябре 1978 года он был убит, однако незадолго до трагической смерти успел попросить 25-летнего Бейкера создать флаг набирающего силу ЛГБТ-движения.

Теорий, почему именно радуга стала тем самым узнаваемым символом, существует множество, однако есть одна, самая распространенная. В ночь на 28 июня 1969 года в гей-баре «Стоунволл-инн» на Кристофер-стрит в Нью-Йорке начались знаменитые Стоунволлские бунты. Эти столкновения часто приводятся в качестве первого случая в истории, когда представители ЛГБТК-сообщества оказали сопротивление узаконенной государством системе преследования гомосексуалов.

За несколько дней до этого исторического события умерла знаменитая голливудская актриса и певица Джуди Гарленд, известная ролью девочки Дороти в фильме «Волшебник из страны Оз» и песней «Over the Rainbow» оттуда (в пер. с англ. — «Над радугой»). Гарленд была одной из первых «икон» ЛГБТК-движения, поэтому многие собравшиеся в ночь на 28 июня в баре «Стоунволл-инн» пришли туда прямо с похорон любимой артистки.

«Нам нужно было что-то красивое, что-то наше. Радуга отлично подходит, тем более отражает наше разнообразие с точки зрения расы, пола, возраста и так далее», — объяснял позже Бейкер свой выбор.

Кстати, ЛГБТК-флаг не совсем повторяет классическую радугу — в ней отсутствует голубой. Он состоит из шести горизонтальных полос, где каждый цвет, по задумке автора, являлся символом той или иной важнейшей составляющей человеческого бытия:

Красный — жизнь;

Оранжевый — исцеление;

Желтый — Солнце;

Зеленый — природа;

Синий — гармония;

Фиолетовый — человеческий дух.

Иногда можно увидеть вариацию с розовым цветом, символизирующим сексуальность, а также бирюзовым — это искусство.

Обновленная версия ЛГБТКИАПП+ флага: черная и коричневая полосы

5b69c79b38713c6140e9cde64eb3650f

В 2017 году было предложено переосмыслить классический флаг и добавить к нему одну черную и одну коричневую полосу в самый верх.

На заглавной странице сайта кампании «More Color More Pride» можно увидеть манифест:

«В 1978 году художник Гилберт Бейкер разработал оригинальный радужный флаг, знаковый символ единства ЛГБТК+. С тех пор многое изменилось. Произошло много хорошего, но многое еще предстоит сделать. Особенно когда речь идет о признании, что в ЛГБТК+ сообщество входят не только белые люди. Чтобы подтвердить значимость этой темы, мы расширили цвета флага, включив черный и коричневый цвета. Это может показаться небольшим шагом. Но вместе мы можем сделать большие успехи на пути к настоящему инклюзивному обществy, к обществу, в котором все равны».

Однако есть и более свежая версия, с цветами флага трансгендерных людей. Последний был создан в 1999 году Моникой Хелмс, на нем присутствуют голубые и розовые полосы, которые отсылают к мужскому и женскому гендерам соответственно, тогда как белый — символ небинарности. Флаг призван обозначить равноценность всех гендерных форм.

daniel-quasar-progress-flag-myfopinion-pride-flag-gay-lgbt-design-gilbert-baker

Пожалуй, именно его можно считать последней версией ЛГБТК-флага на данный момент.

Основатель Playboy Хью Хефнер считал, что свобода в стране невозможна без свободы выражения своей сексуальности. Он всегда боролся с архаичными взглядами, а также любыми проявлениями дискриминации, в особенности с национализмом и гомофобией. Мало кто знает, но его работа в этой области была признана историками одной из самых влиятельных в области движения за права геев.

739946aa5ddcb2e2e09353de88346db8

Фото playboy.com

Кстати, не так давно мы публиковали перевод одного из его последних заявлений на эту тему, данных в преддверии американских выборов в 2017 году.

В том же 2017 году Playboy впервые сделал «Девушкой месяца» трансгендерную модель, француженку Инес Рау. Редакция журнала собрала комментарии людей в сети и сравнила их с письмами, приходившими им после выхода журнала с Дженни Джексон, первой темнокожей «Девушкой месяца».

  • Автор:

    Лариса Стебенева

ЛГБТ - что это такое

ЛГБТ – что это такое, как расшифровывается? Почему об этом обычно говорит и пишут всегда в отрицательно ключе? Что в этом такого страшного? Разберёмся в данной статье.

ЛГБТ расшифровывается как: лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры. Забавно, что на английском языке сокращение такое же – LGBT (Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender). Хотя, ничего удивительного в этом нет, так как для русского языка все эти слова являются заимствованными.

В 80-х годах XX века появилось сокращение ЛГБ, а уже в 90-х годах оно расширилось до ЛГБТ. Несколько десятилетий назад люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией могли лишь мечтать о той толерантности, которая есть в развитых странах в наши дни. Например, до 60-х годов XX века в английском языке не было термина для людей, не являющимися гетеросексуалами, и не носящего негативной окраски. Говоря простыми словами, были лишь оскорбительные слова.

Стоит отметить, что далеко не все согласны с расширением термина с ЛГБ до ЛГБТ, так как считают, что гендерная идентичность не связана с сексуальной ориентацией, и не должна быть к ней приравнена. Тем не менее, встречаются и более длинные версии аббревиатуры: ЛГБТК или ЛГБТИК (+квир, т.е. сомневающиеся), ЛГБТА (+асексуалы), ЛГБТП (+пансексуалы) и т.д. Но наиболее популярной остаётся ЛГБТ.

ЛГБТ – это самоназвание людей, объединяющихся на основе их сексуальной ориентации и гендерной идентичности. ЛГБТ-сообщество – это сообщество лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров (ЛГБТ), объединяемое общими интересами, проблемами и целями.

У ЛГБТ есть свой флаг – шестицветная радуга. Изначально цветов было 8, но затем два цвета были исключены в силу некоторых обстоятельств.

Цвета в ЛГБТ-радуге

Как к ЛГБТ относятся в России? Большинство граждан относится к людям нетрадиционной сексуальной ориентацией и трансгендерам крайне отрицательно. В России очень много гомофобов, на чём зачастую играет государственная пропаганда: помните ролики, призывающие пойти на выборы президента в 2018 году или проголосовать за поправки к конституции в 2020 году? И правильно, между прочим, делали. Жизнь показала, что подобное бесовство будет лишь усугубляться. Если не верите — ознакомьтесь с материалом про небинарность.

ЛГБТ – это нормально? Пусть на этот вопрос каждый для себя ответит сам. А также Вы можете написать своё мнение в комментариях.

Флаг ЛГБТ-сообщества

Флаг ЛГБТ-сообщества

Эван Вольфсон, основатель организации «Freedom to Marry», проводящей кампании за брачное равноправие в США

Эван Вольфсон, основатель организации «Freedom to Marry», проводящей кампании за брачное равноправие в США

Штаб-квартира организации Кампания за права человека

ЛГБТ-сообщество или квир-сообщество (от англ. LGBT-community, queer community) — сообщество лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендерных людей (ЛГБТ) и прочих сексуальных меньшинств, объединяемое общими интересами, проблемами и целями. Оно состоит из различных групп общения, общин, субкультурных течений, квир-кварталов и квир-организаций.

Символика

ЛГБТ-сообщество и движения за права человека в отношении ЛГБТ-людей имеют свою особенную символику. Эти знаки, разные по происхождению и смыслу, помогают по мнению квиров, идентифицировать себя, повышают уверенность и самооценку перед лицом дискриминации и угнетения. Они демонстрируют единение сообщества, его открытость, гордость и общие ценности. Квир-символы играют важную роль в создании видимости сообщества, ранее маргинализированного и невидимого. Самые известные из них — радужный флаг и розовый треугольник[1].

До второй половины XX века во многих обществах полагали, что сексуальная ориентация, отличающаяся от ориентации большинства, является признаком греха или болезни, во многих странах она преследовалась законом. Гомо- и бисексуалы были вынуждены скрываться, чтобы избежать издевательств, заключения или даже смерти. В конце 1960-х годов на фоне активного развития контркультурного, феминистического движений, движения за гражданские права чернокожих в США началось самоосознание квир-сообщества и развитие движение за права человека в отношении ЛГБТ, что потребовало создания новых символов для самоидентификации и манифестации единства.

Движение за равноправие

Движение за права сексуальных и гендерных меньшинств — гражданское общественное движение, которое стремится добиться изменений в законодательстве, направленных на обеспечение и защиту прав человека в отношении квир-сообщества, способствовать социальной адаптации его представителей в обществе. Противниками движения за соблюдение прав человека в отношении сексуальных и гендерных меньшинств являются разнообразные политические и религиозные организации и движения, совокупно обозначаемые как антигомосексуальное движение.

Права квир-граждан отличаются по странам от легализованных однополых браков и однополых партнерств, до тюремного заключения и смертной казни.

Законы, касающиеся квир-граждан включают (но не ограничиваются) в себя: признание государством однополых отношений, законное право открыто служить в рядах вооруженных сил, усыновление или адаптация детей однополыми семьями, принятие иммиграционных и антидискриминационных законов, пресечение преступлений на почве ненависти к представителям квир-сообщества и другое.

Брачное равноправие

Одной из основных целей движения за равноправие является легализация браков между лицами одного пола. Следует отличать однополый брак от «однополого гражданского партнёрства» и других форм однополых союзов, которые юридически отличаются от браков и часто имеют значительные ограничения в сравнении с браком.

Факт регистрации брака закрепляет за парой различные специфичные права: право на совместное имущество, право на алименты, права на наследование, социальное и медицинское страхование, льготное налогообложение и кредитование, право на имя, право не свидетельствовать в суде против супруга, право выступать доверенным лицом от имени супруга в случае его недееспособности по состоянию здоровья, право на распоряжение телом супруга в случае смерти, право на совместное родительство и воспитание приёмных детей и другие права, которых лишены незарегистрированные пары.

Противники однополых браков утверждают, что по традиции и по религиозным нормам в брак могут вступать только мужчина и женщина, а потому требования геев, лесбиянок и бисексуалов признать за ними такое же право абсурдны и речь здесь идёт не о равноправии гомо-, би- и гетеросексуалов, а о предоставлении гомо- и бисексуалам нового беспрецедентного права.
В большинстве стран мира такие браки юридически не признаются кроме Канады, Голландии, Испании, Франции, Португалии, Швеции, Норвегии, Исландии, США и некоторых иных.

Сторонники однополого брака указывают, что регистрация брака есть юридическое действие, независимое от религиозной нормы (в большинстве современных государств юридическое и церковное оформление брачных отношений происходят раздельно), и что закон должен следовать за общественными изменениями, приводящими к ликвидации неравноправия между людьми, — как это и происходит на протяжении последних столетий, когда постепенно отменялись существовавшие прежде запреты на регистрацию браков (например, между супругами, принадлежащими к различным социальным слоям, конфессиям или расам). При этом они рассматривают право на брак через призму естественных прав человека, права на психическое и физическое здоровье, равенство перед законом.

См. также

  • ЛГБТ-пресса
  • Гей-квартал
  • Гей-бар
  • Гей-икона

Примечания

  1. Linda Rapp. Symbols (недоступная ссылка — история). An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture. Дата обращения: 6 ноября 2011. Архивировано 31 января 2012 года.

Литература

  • Stephen О. Murray. Community // Encyclopedia of Homosexuality :  [англ.] / Eds. Wayne R. Dynes[en], William A. Percy[en], Warren Johansson[en], Stephen Donaldson[en]. — N. Y. : Garland Publishing, 1990. — P. 258—260. — 1522 p. — ISBN 0-8240-6544-1.


Эта страница в последний раз была отредактирована 28 июня 2022 в 20:27.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Наступят последние времена, когда девять больных придут к одному здоровому и скажут: ты болен, потому что ты не такой, как мы.

Св. Антоний

ЛГБТ (LGBT) — распространенный манипулятивный термин в современной западноевропейской цивилизации, который объединяет разноплановые меньшинства, в основном связанные с нетрадиционными сексуальными предпочтениями. Введен в порядке окна Овертона, чтобы заменить в массовом сознании успевшие покрыться отрицательной репутацией термины типа «содомия» и «гомосексуализм». Изначальная саморасшифровка включает в себя четыре категории: лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры. При этом первые три являются вариантами ориентации, а последний — гендерное расстройство.

Охреневшие извращенцы добавляют свою пропаганду уже и в учебник литературы. Пострадал Ланселот.

Есть и вполне дружественный для традиционных ценностей вариант ЛГБТ

Образовалось в 1990-х годах, когда гомосексуалисты и лесбиянки решили заключить официальный военный союз с бисексуалистами и трансгендерами, чтобы вместе бороться против гетеросексуалистов. Тогда возник вопрос, как назвать движение, так как «гей-сообщество» более не подходило, и был выбран вариант при помощи перечисления букв. Постепенно по мере мощной пропаганды в странах Западной Европы и США понятие ЛГБТ получило исключительно позитивный окрас, и поддерживать ЛГБТ стало считаться модным (а критика и тем более поддержка «гетерастов» маргинальным и нарушающим принятый там положняк). В странах же консервативного и религиозного толка (в особенности исламских) по аналогии является отрицательным понятием, критикуется и запрещается на законодательном уровне.

Тогда же появился традиционный символ для всего гомосообщества — радужный флаг (в отличие от стандартной радуги, в которой есть семь цветов, в подобном флаге присутствует только шесть цветов). Были сделаны и отдельные флаги для членов движения.

Впоследствии появился вариант названия LGBTQ, где Q значит «квир». Некоторые и дальше развивали термин и добавляли туда асексуалистов (хотя они не стали особенно активными участниками, так как асексуализм никогда никем не преследовался), «сомневающихся», «интересующихся», трансвеститов, ВИЧ-инфицированных и так далее. Современное название стало совершенно монструозным и выглядит теперь как ЛГБТКИАПП+.

Правоконсервативные критики ЛГБТ рассматривают это явление, как элемент антикультуры и антиморали, направленной на разрушение традиционной культуры (помимо ЛГБТ, к другим головам «радужной гидры», нацеленной на уничтожение традиционной культуры, причисляют феминизм, интерсекциональную теорию, атеизм, марксизм, а иногда ещё и нацизм, ибо многие авраамические консерваторы и традиционалисты-язычники не верят в биологический расизм и расовый супремасизм). В то же время, неприязнь к ЛГБТ именно по религиозным соображениям характерна главным образом для авраамических религий (мейнстримные православие, католицизм и лютеранство, реформистский иудаизм, мормонство — с прикрученным фитильком, радикальные течения протестантизма вроде кальвинизма и евангелизма, черносотенный извод православия, католический интегрализм, ортодоксальный иудаизм, мейнстримный ислам — педаль в пол, радикальный исламизм (ваххабизм-салафизм) — педаль в мантию Земли). Буддисты и неоязычники обычно относятся к этому явлению более равнодушно.

В некоторых регионах, например, в постсоветских, религиозность населения в целом не очень высока и неприятие ЛГБТ идёт, по мнению критиков, скорее от блатной «культуры» (по мнению некоторых западников, постсоветское пространство в этом плане уникально тем, что здесь блатная субкультура проецируется на всё остальное общество, и потому у сидящих в тюрьме менталитет по большому счёту не особо отличается от тех, кто на воле). Однако эти либералы не учитывают то, что омерзение к ЛГБТ-субкультуре может быть вызвано крайне наглым и нетерпимым поведением её апологетов, которые оскорбляют и банят (если есть банхаммер) всех, кто посмел хоть как-то высказаться против их «священной коровы» (к которым они относятся так же трепетно, как верующие к своим религиозным убеждениям, тогда как классические религии ненавидят — немудрено, что для консерваторов эти «прогрессисты» выглядят, как не очень качественно притворяющиеся людьми инопланетяне/демоны/нежить с инвертированной системой ценностей, любящие и ценящие всё то, что отвратительно большинству людей, и ненавидящие то, что дорого и ценно большинству людей).

ЛГБТ и педофилия[править]

По мере расширения понятия ЛГБТ и принятия в движение всё большего количество фриков стала наблюдаться тенденция также смещения отношения к педофилам, которых часто всё-таки сторонятся. Однако время от времени последователи ЛГБТ кидают пробные шары в отношении педофилов, пытаясь называть их «интересующихся несовершеннолетними» (minor attracted) или объявить о том, что слово «растлитель», дескать, оскорбительное:[1]

CNN объявили, что слово «растлитель» оскорбляет ЛГБТКИАПП+
Слово грумер означает растлитель — так называют лоббистов детских операций «по смене пола» и организаторов травести-шоу для школьников.
А вы понимаете, почему CNN и ЛГБТ+ приняли слово «растлитель» на свой счёт?

Мнение нейросетей[править]

В сентябре 2022 года нейросеть-художника попросили изобразить «права геев», на что та изобразила характерного чёрта, частично раскрашенного в цвета гомофлага. Видимо, таким образом робот пытался предупредить ничего не понимающих людей, кто на самом деле управляет всей этой мировой вакханалией.

Не исключено, что напуганные храбрыми роботами-правдорубами мировые власти теперь будут продавливать еще большее ограничение ИИ (как ранее многие ИИ-генераторы текстов были ограничены в генерации текстов о политике, так как оказалось, что роботы весьма тонко понимают человеческое общество и стали открыто говорить о проблематике, о которой традиционно принято молчать).

Интересные факты[править]

  • Известный деятель российского игрового сообщества Антон Духовской так расшифровывал это сокращение: «Landchads, Gamers, British „people“, Trump».
  • Есть и альтернативная расшифровка «Легионы Христовы с Божьей помощью Гонения на еретиков Творить будут».
  • По мнению отдельных аналитически настроенных представителей некоторых религиозных конфессий, ЛГБТ — могучая армия Антихриста, Великого Змия, что восстал против св. Михаила, направленная против рода человеческого. Они подтверждают это косвенно и тем, что представители гомодвижения стабильно пытаются проникнуть в зоны влияния Христианства, в частности заставить священников заключать однополые браки и убедить их, что такие браки не противоречат доктрине. В числе прочего и последний папа римский поддался влиянию зла, что символизирует. Впрочем, менее верующие люди к такой идее относятся скептически.

Цитаты[править]

Потому что природа создала 2 пола не просто так, а из главного принципа — размножения вида. И все остальное априори является «дефективным». Если б мы смогли спокойной размножатся М-М или Ж-Ж, то наверно это случилось явно не в 21 веке, а куда ранее. Вас это не смущает? Люди с ЛГБТ-отклонениями это люди с морально-психическими расстройствами идущие из детства. Это надо лечить, а не поощрять. С таким же успехом можно заявлять, что психи и насильники — это тоже ячейка общества, заслуживающая иметь равные права с остальными и спокойно находится в обществе, без какого либо давления. Думайте головой хоть иногда.

Обычный русский человек раскрывает суть

Когда читаю такие новости всегда вспоминаю свои студенческие годы в нулевые и то как на паре по психологии мы смеялись с новости о том, что в Австралии задумались о «третьем поле в паспорте», а преподаватель на примере этого «человека третьего пола» показывал проявления шизофрении.

Всё это казалось такой дикостью и глупостью в перемешку с безумием, что никто бы не поверил тогда о том, что спустя 10-15 лет это на полном серьёзе будут обсуждать, а учёных вымаривать из профессии за то что они шизофреников шизофрениками называют. Какой-то сюр.

P.S. Близзард давно уже не Близзард, а убогая студия, которая не способна выпустить что-то достойное, поэтому просто паразитирует на славном прошлом. Ей прямая дорога на свалку игропрома.

Галерея[править]

  • ЛГБТ, шизофрения и психопатия часто связаны. Дегенерация-с

  • Бзз бззз, защита прав педофилов идёт полным ходом

E8W0yFZXMAANLDF.jpg Творения и дети Князя мира сего
Формы жизни Апостолы античеловечества • Ротожоп • Дегенерат • Гендерквир • Томбой • Фембой • Девушка с членом • Даун • Репетитор-педофил • Пермский стрелок • Каминг-аут • Страна ограниченных возможностей • Луддит • Педофилия • ЛГБТ • Гомосексуализм элиты • SJW • Кожедёр • Цифровой петух • Транс-люди • Шотакотинг • Шотакот • Срамной уд • Дрэг квин • Minor attracted person • Душевное нищебродство • Старомодный заднеприводный гомосек-русофоб • Психические проблемы трансов
Занятия MeToo • Усиление • Гей-парад в Тель-Авиве 2022 • Гомосексуализм • Инклюзивность • Идиоты • Засовывание предметов в зад • Беснование • Убийства сторонников Трампа • Культ успеха • Интернет-феминизм • OnlyFans • Культ удовольствия • Моральный релятивизм • Sexwife • Развал армии • Опарашивание • Вредная еда • Инцест дело семейное • Новая нормальность • Душить одноглазого змея • Отдел токсичности и здоровья • Жизнь нужна для удовольствия • WebCum-щик • Шлюха • Национал-гомосексуалисты • Гомосексуалист • Лучше нет влагалища, чем очко товарища • Теледильдоника • Дилдо • Онанизм • Вебкам • Дегенерация • Пропаганда гомосексуализма на имиджбордах • Пёс Ада • Курение • Треш • Феминизм (радикальный феминизм) • Куколд • Вебкам-студия • Ксенофилия • Расизм против белых • Поедание насекомых • Многоведерная клизма • Пропаганда гомосексуализма • Иван Грозный баловался в очкоʔ • Дебилизация населения • Синий — самый тёплый цвет • Содомия • Вторжение гомосексуализма в массовую культуру • Перверсия
Проявления Приход в упадок • Сексуальное просвещение • Блокаторы полового созревания • Ведьмак (сериал 2019) • Радужный флаг • Духовная педерастия • Месяц гордости • Гомик • Гей-технология • Black Lives Matter • Оскорбление чувств верующих • Наставить рога • Куколд всея Руси • Куколд-скандал с Бумыч (Boombl4) из Navi • Хоббиты-негры • Темнокожая Анна Болейн • Развал инфраструктуры • Дыры в асфальте • Грязь во дворе • Фемпаблик • Третий гендер • Культура изнасилования • Последствия феминизма • Травля Джонни Деппа • Война с памятниками • Гендерные исследования • Миф о невозможности изменить ориентацию • Танцы в церкви • Травля моделей и журналов феминистками • Танец учащихся лицея №12 Екатеринбурга • Беременный мужчина • Искажение религии феминистками • Мир вертится вокруг меня • Браки через Zoom • Я монстр, что говорит с вами • Аргонавты (книга) • Гей-пропаганда в российских школах • Гей-букварь • Инфантилизация • А жизнь там • Пропаганда гомосексуализма среди детей • Негритюд • Хомак и Бугатти • Позитивная дискриминация • Католики-педофилы • Политкорректный реткон • Деградация системы образования • Покраска волос в странные цвета • Активное согласие • Запой • Анальная пробка • Реклама Гидры на Lenta.ru • Клоунский мир • Культурный марксизм • Чёрная русалочка • Злодей в попке • Лето в пионерском галстуке • Just Stop Oil • Гендерный идиотизм на примере Британии • Парафилии • Образ W • Лето в пионерском галстуке (Hard version) • Гендерная терапия • Гендерно-нейтральный Бог • Отмена Рождества на Западе • Чернокожие в европейской рекламе • Кактус в заднице
Борьба Радужный гамбит Катара • Юридический и медицинский аспект педофилии • Гомосрач • Запрет пропаганды гомосексуализма в России • Джонни Депп против Эмбер Хёрд • Волк-гомофоб • Этот мир • Америка, которую мы потеряли • Натурал • Охотник на педиков • Сексисты • Борьба с наркотиками • Токсичная маскулинность • Харассмент • Не спрашивай, не говори • Сажание ходячего в танк • Деднейминг
Люди Анастасия Гришман • Гитлер гей • Александр Пистолетов • Пи##рг • Александра Скочиленко • Авдотья Александрова • Lumpen (агентство) • Владимир Болдырёв • Джастин Трюдо • Mrakia • Буревестник-нетрадиционал • Popcorn Books • Сойджек • Даша Корейка • Ole Førsten • Arashi110
Мемы Геи никого не трогают • Боевой вертолёт (гендер) • YWNBAW • Sometimes you just know • Экспроприация радуги • Педерация • Гомосексуализм как заговор правых • Все белые являются расистами • Геи-консерваторы • Цисгендер
Donald Trump swearing in ceremony.jpg Управление массами требует тыла крепкого
Люди Михаил Ходорковский • Владимир Зеленский • Соловьев Владимир Рудольфович • Владимир Жириновский • Джозеф Байден • Мелания Трамп • Михаил Мишустин • Елбасы • Александр II • Амин аль-Хафез • Гнассингбе Эйадема • Змагарка • Игорь Смыков • Михаил Дегтярёв • Николай Усков • Нина Семёновна • Переседов • Яков Свердлов • Нищий рабсиянин • Реджеп Эрдоган • Николай II • Егор Просвирнин • Максим Чайка • Мурз • Сьв. Zянон • Фуаграст • Аратов • Барщевский • Евгений Федоров • Джастин Трюдо • Мария Захарова • Борис Соколов • Валерий Назаров • Валерий Фабрикант • Виктор Колесников • Максим Калашников • Уго Чавес • Столыпин • Тарашкевица • Егор Свиридов • Милитарёв • Роман Абрамович • Альбац • Егор Гайдар • Ежов • Юлия Тимошенко • Яценюк • Алексей Дымовский • Шулхан Арух • Муртаза Рахимов • Андрей Колесников • Борис Стомахин • Лекс Кравецкий • Наталья Холмогорова • Батька Махно • AlexSword • Crypto-Fascists • Виктор Петрик • Вячеслав Мальцев • Джордж Флойд • Евгений Фёдоров • Юлия Латынина • Змагар • Пётр I • Леонид Брежнев • Юрий Андропов • Константин Черненко • Александр Керенский • Мизулина • Человек Грызлов • Азаров • Анатолий Чубайс • Максим Мальцев • Карл Маркс
Понятия Казак • Коммунисты • Анархия • Августовский путч • Монархисты • Госдума • Селигер • Криминальная Россия • Новая газета • Антиглобализм • Государственная тайна • Международное сообщество • Атомная бомба • «Либералы» • Конституция • Парад уродов • Третья мировая война • Словесная интервенция • Цена на нефть • Ересь • Швабростан • Лицо кавказской национальности • Вброс • Масонство • Активист • Склад грязи • Эпоха застоя • Мемориал • SJW • Политические координаты
Инициативы Снорк • Украинский газ • Отказ Трампа признать поражение • Оправдание Трампа • Импичмент • Научи хорошему • Вернуть былое величие • Путин в Пекине в 2022 году • Елизавета II на деньгах • Реестр токсичного контента • Вера в доброго царя • Политические репрессии • Массовые казни политических заключенных в Иране (1988) • Транзит власти • Религиозные взгляды на политику • Новости Сверхдержавы • Атомное православие
Инциденты Charter97 • Потому что гладиолус • Бацька/Цитаты • Гей-оргиевцы • Год молодёжи • Ввод войск ОДКБ в Казахстан • Украина • Неолиберализм • Крым наш • Смерть Жириновского • Предсказания Жириновского • Байден в маразме • Путин переобулся • Аннексия Тайваня • Антипедофильная истерия • Огонь на поражение • Кровавое воскресенье • Вторжение войск ОДКБ в Казахстан • Революция в Казахстане • Антисемитизм vs юдофобия • Угроза войны с Польшей • Убийство Дуа Халиль Асвад • Октябрьский переворот • Тоцкие учения • Колчаковское правительство • Распад совка • Импичмент Трампа
Мемы SOPA • Закон 404 • Лахта • Литвинович • Пехтинг • Резонатор Гельмгольца • Сверхтонкая теплоизоляция • Юлеботы • До чего Сталин страну довёл • Коробка из-под ксерокса • Союз православных хоругвеносцев • Шесть губерний • Авангард красной молодёжи • Красный птеродактиль • Вы не понимаете, это другое! • Запрещённый ролик • Закручивать гайки • Бронзовый солдат • Гогисрач • ИноСМИ • Жесточайше • Ботинкометание • Иранский вопрос • Мальчишник • Заводы стоят • Национальная идея • Победа вопреки • Ингрия • Оранжевые • Россия 1 • А у вас негров линчуют! • Газ • Титушки • Кремлеботы • Нефритовый стержень • Окончательное решение • Наш ответ Чемберлену • Единая Россия • Мартышка отдуплилась • Россия, которую мы потеряли • Двойники Навального • Za Pobedu • Суверенный интернет • Маленькая победоносная война • Железный занавес 2.0 • Гуманитарная бомбардировка • Культурная война • Аншлюс • Продовольственный дефицит • Бантустан • Либераст • Добрый царь, плохие бояре • Гипотеза о двойниках Путина • Схиигумен Сергий
Продвижение Зла Кавказ-Центр • ООН • Мультикультурализм • НАТО • Новая нормальность • Толерантность • Дерьмократия • Лесные пожары • Мировой финансовый кризис • Ленд-лиз •
Краткий политэкономический катехизис «Государственный капитализм» Базовая ошибка Карла Маркса • Гомотеория • Кризисное расточение капиталов • Либерализм, как маскировка неофашизма • Коррупция в России • Государственный капитализм • Система против Антисистемы • Русская реконкиста
Rectangular preview preview picture-c4b6d843-869a-48c4-9f8b-879f6a39d544.jpg Последняя битва человечества
Основы Античеловечество • Великий Архитектор Вселенной • Добро • Зло • Absence of Value and Meaning • Притча про доллар и евро • Новая нормальность • Атака мирового правительства
Добрые люди Дональд Трамп • Марин Ле Пен • Илон Маск • Царь Соломон • Мудрец • Мудрый рав • Че Гевара • Анатолий Вассерман • Женечка • Говард Лавкрафт • Егор Холмогоров • Павел Дуров • Стив Джобс • Эдвард Сноуден • Владимир Атомное Солнышко • Green Lives Matter
Добрые явления Табу • Антисексуал • Уменьшение потребления • Не Толерантен • Волк-гомофоб • Закрой глаза и думай об Англии • Гетеросексуализм • Язык ненависти • И это пройдёт • Крах проекта глобализации • Шейминг • Гетеронормативность • Мисгендеринг • Обвинение жертвы • Православие • Гудение • Гомофобия • Асексуал • Атомная бомба • Император • Постмодернизм • Сексизм • Гендерная критика • Кузькина мать
Злые люди Князь мира сего • Масонская пирамида • Первый змей • Аннунаки • Прогрессисты • Апостолы античеловечества • Гендерквир • Антихрист • Демон • Снежинки • Гомосексуалист • Лесбиянка • Дьявол • Барак Обама • Вампиры • Дмитрий Хомак • Ричард Докинз • Михаил Горбачёв • Грета Тунберг • Роман Беккер • Инцел • Куколд • Кассильдо Амецельиз • Великий Обманщик • Низшие
Злые явления Swift • ЛГБТ • Материализм • Сексуальное просвещение • Радужный флаг • РПЦ/Адельфопоэзис • Глобализация • Гей-пропаганда в российских школах • Опарашивание • Экспроприация радуги • Моральный релятивизм • Культ успеха • Культ удовольствия • Ползучая оккупация • Смертные грехи • Работа на развал • Многовекторность • Капитализм • Этот мир • Отдел токсичности и здоровья • Инфантилизация • Коллапс России • Гендерные исследования • Гей-технология • Электронный паспорт • Изменение климата • Загрязнение воздуха • Дискриминация мужчин • Общество потребления • Радикальный феминизм • Секс • Снос порядка • Гендер • Инклюзивность • Развод • Небинарный гендер • Бодипозитив • Фастфуд • Трансгуманизм • Троллинг верующих • Алкоголизм • Канселинг • Травля Гарри Поттера • Гомосексуализм в сериалах • Репорт • Нытье • Повестка SJW • Любовь (заболевание) • Влюбленность • Третий гендер • Скурвился • BDSM • Copyright • Friend Zone • Политкорректность • Радиация • Сатанизм • Холокост • Ювенальная юстиция • Гей-парад • Гомосексуалист-надомник • Ночной клуб • Проститутка • Секс-туризм • Анальный секс • Все мужчины думают только о сексе • Гибель цивилизации • Позитивная дискриминация • Политкорректный реткон • Деградация системы образования • Культурная апроприация • Пустое Будущее • Активное согласие • Адаптация от Netflix • Расизм против белых • Срамной уд • Virtue signalling • Грех • Цифровой аутизм • Политика идентичности
Столкновения Мировое правительство против России • Чумной барак • Запрет пропаганды гомосексуализма в России • Дана сила вредить • Изгнание из рая • Илон Маск против Твиттера • SJW это фашисты • Искажение левой идеи активистами SJW • Ересь папы римского Франциска • Потреблядство • Мягкая сила • Клоунский мир • Частотная Революция • Культурный марксизм • Система против Антисистемы • Илон Маск приобрёл Твиттер • Запрет Рождества на Западе • Борьба со злом • Антихрист и ядерная война • Вторжение гомосексуализма в массовую культуру • Глобальные постановки
  1. https://nitter.it/svtv_news/status/1556473474448855040

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Лбы как пишется
  • Левый на английском языке как пишется
  • Лаять на английском языке как пишется
  • Левый альт как пишется
  • Лаять или лаить как пишется правильно