Лилит на латыни как пишется

This article is about the Jewish mythological figure Lilith. For other uses, see Lilith (disambiguation).

Lilith
Lilith (1887) by John Collier in Atkinson Art Gallery, Merseyside, England
Born	Garden of Eden

«The only thing I can tell you about Lilith is that according to Jewish folklore, she left her husband, Adam, after she refused to become subservient to him. Although… Dr. Holly Brown writes: ‘The demonization of Lilith was designed to keep women alienated from their own power and spiritual authority.’ Now that’s what I call girl power.»
«She was a demon?»
«She’s Jewish?»

Lilith (/ˈlɪlɪθ/; Hebrew: <templatestyles src=»Script/styles_hebrew.css» />לִילִית Lîlîṯ) is a figure in Jewish mythology, developed earliest in the Babylonian Talmud (3rd to 5th century AD). From c. AD 700–1000 onwards Lilith appears as Adam’s first wife, created at the same time (Rosh Hashanah) and from the same clay as Adam—compare Genesis 1:27.^[1] The figure of Lilith may relate in part to a historically earlier class of female demons (lilītu) in ancient Mesopotamian religion, found in cuneiform texts of Sumer, the Akkadian Empire, Assyria, and Babylonia.

Lilith continues to serve as source material in modern western culture, literature, occultism, fantasy, and horror.

History

In Jewish folklore, Alphabet of Sirach (c. AD 700–1000) onwards, Lilith appears as Adam’s first wife, who was created at the same time (Rosh Hashanah) and from the same clay as Adam—compare Genesis 1:27 (This contrasts with Eve, who was created from one of Adam’s ribs: Genesis 2:22.) The legend of Lilith developed extensively during the Middle Ages, in the tradition of Aggadah, the Zohar, and Jewish mysticism.^[2] For example, in the 13th-century writings of Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith left Adam after she refused to become subservient to him and then would not return to the Garden of Eden after she had coupled with the archangel Samael.^[3]

Interpretations of Lilith found in later Jewish materials are plentiful, but little information has survived relating to the Sumerian, Akkadian, Assyrian and Babylonian view of this class of demons. While researchers almost universally agree that a connection exists, recent scholarship has disputed the relevance of two sources previously used to connect the Jewish lilith to an Akkadian lilītu—the Gilgamesh appendix and the Arslan Tash amulets.^[4] (See below for discussion of these two problematic sources.) «Other scholars, such as Lowell K. Handy, agree that Lilith derives from Mesopotamian demons but argue against finding evidence of the Hebrew Lilith in many of the epigraphical and artifactual sources frequently cited as such (e.g., the Sumerian Gilgamesh fragment, the Sumerian incantation from Arshlan-Tash).»^[3]:174

In Hebrew-language texts, the term lilith or lilit (translated as «night creatures», «night monster», «night hag», or «screech owl») first occurs in a list of animals in Isaiah 34:14, either in singular or plural form according to variations in the earliest manuscripts. Commentators and interpreters often envision the figure of Lilith as a dangerous demon of the night, who is sexually wanton, and who steals babies in the darkness. In the Dead Sea Scrolls 4Q510-511, the term first occurs in a list of monsters. Jewish magical inscriptions on bowls and amulets from the 6th century AD onwards identify Lilith as a female demon and provide the first visual depictions of her.

Etymology

In the Akkadian language of Assyria and Babylonia, the terms lili and līlītu mean spirits. Some uses of līlītu are listed in The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (CAD, 1956, L.190), in Wolfram von Soden‘s Akkadisches Handwörterbuch (AHw, p. 553), and Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47).^[5]

The Sumerian female demons lili have no etymological relation to Akkadian lilu, «evening».^[6]

Archibald Sayce (1882)^[7] considered that Hebrew lilit (or lilith) לילית and the earlier Akkadian līlītu are from proto-Semitic. Charles Fossey (1902) has this literally translating to «female night being/demon», although cuneiform inscriptions from Mesopotamia exist where Līlīt and Līlītu refers to disease-bearing wind spirits.^[8]

Mesopotamian mythology

Main article: Lilu (mythology)

The spirit in the tree in the Gilgamesh cycle

Samuel Noah Kramer (1932, published 1938)^[9] translated ki-sikil-lil-la-ke as Lilith in «Tablet XII» of the Epic of Gilgamesh dated c. 600 BC. «Tablet XII» is not part of the Epic of Gilgamesh, but is a later Assyrian Akkadian translation of the latter part of the Sumerian Epic of Gilgamesh.^[10] The ki-sikil-lil-la-ke is associated with a serpent and a zu bird.^[11] In Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld, a huluppu tree grows in Inanna‘s garden in Uruk, whose wood she plans to use to build a new throne. After ten years of growth, she comes to harvest it and finds a serpent living at its base, a Zu bird raising young in its crown, and that a ki-sikil-lil-la-ke made a house in its trunk. Gilgamesh is said to have killed the snake, and then the zu bird flew away to the mountains with its young, while the ki-sikil-lil-la-ke fearfully destroys its house and runs for the forest.^[12][13] Identification of ki-sikil-lil-la-ke as Lilith is stated in Dictionary of Deities and Demons in the Bible (1999).^[14] According to a new source from late antiquity, Lilith appears in a Mandaic magic story where she is considered to represent the branches of a tree with other demonic figures that form other parts of the tree, though this may also include multiple «Liliths».^[15]

Suggested translations for the Tablet XII spirit in the tree include ki-sikil as «sacred place», lil as «spirit», and lil-la-ke as «water spirit».^[16] but also simply «owl», given that the lil is building a home in the trunk of the tree.^[17]

A connection between the Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke and the Jewish Lilith was rejected by Dietrich Opitz (1932)^{[18][not in citation given]} and rejected on textual grounds by Sergio Ribichini (1978).^[19]

The bird-footed woman in the Burney Relief

File:Burney Relief Babylon -1800-1750.JPG

Main article: Burney Relief

Kramer’s translation of the Gilgamesh fragment was used by Henri Frankfort (1937)^[20] and Emil Kraeling (1937)^[21] to support identification of a woman with wings and bird-feet in the Burney Relief as related to Lilith. Frankfort and Kraeling incorrectly identified the figure in the relief with Lilith, based on a misreading of an outdated translation of the Epic of Gilgamesh.^[22] Modern research has identified the figure as one of the main goddesses of the Mesopotamian pantheons, most probably Inanna or Ereshkigal.^[23]

The Arslan Tash amulets

Main article: Arslan Tash amulets

The Arslan Tash amulets are limestone plaques discovered in 1933 at Arslan Tash, the authenticity of which is disputed. William F. Albright, Theodor H. Gaster,^[24] and others, accepted the amulets as a pre-Jewish source which shows that the name Lilith already existed in the 7th century BC but Torczyner (1947) identified the amulets as a later Jewish source.^[25]

In the Hebrew Bible

The word lilit (or lilith) only appears once in the Hebrew Bible, while the other seven terms in the list appear more than once and thus are better documented. The reading of scholars and translators is often guided by a decision about the complete list of eight creatures as a whole.^[26][27][28] Quoting from Isaiah 34 (NAB):

(12) Her nobles shall be no more, nor shall kings be proclaimed there; all her princes are gone. (13) Her castles shall be overgrown with thorns, her fortresses with thistles and briers. She shall become an abode for jackals and a haunt for ostriches. (14) Wildcats shall meet with desert beasts, satyrs shall call to one another; There shall the Lilith repose, and find for herself a place to rest. (15) There the hoot owl shall nest and lay eggs, hatch them out and gather them in her shadow; There shall the kites assemble, none shall be missing its mate. (16) Look in the book of the LORD and read: No one of these shall be lacking, For the mouth of the LORD has ordered it, and His spirit shall gather them there. (17) It is He who casts the lot for them, and with His hands He marks off their shares of her; They shall possess her forever, and dwell there from generation to generation.

Hebrew text

In the Masoretic Text:

Hebrew: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
Hebrew (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 «And shall-meet wildcats^[29] with jackals
the goat he-calls his- fellow
lilit (lilith) she-rests and she-finds rest^[30]
34:15 there she-shall-nest the great-owl, and she-lays-(eggs), and she-hatches, and she-gathers under her-shadow:
hawks [kites, gledes] also they-gather, every one with its mate.

In the Dead Sea Scrolls, among the 19 fragments of Isaiah found at Qumran, the Great Isaiah Scroll (1Q1Isa) in 34:14 renders the creature as plural liliyyot (or liliyyoth).^[31][32]

Eberhard Schrader (1875)^[33] and Moritz Abraham Levy (1885)^[34] suggest that Lilith was a goddess of the night, known also by the Jewish exiles in Babylon. Schrader’s and Levy’s view is therefore partly dependent on a later dating of Deutero-Isaiah to the 6th century BC, and the presence of Jews in Babylon which would coincide with the possible references to the Līlītu in Babylonian demonology. However, this view is challenged by some modern research such as by Judit M. Blair (2009) who considers that the context indicates unclean animals.^[35]

Greek version

The Septuagint translates both the reference to lilith and the word for jackals or «wild beasts of the island» within the same verse into Greek as onokentauros, apparently assuming them as referring to the same creatures and gratuitously omitting «wildcats/wild beasts of the desert» (so, instead of the wildcats or desert beasts meeting with the jackals or island beasts, the goat or «satyr» crying «to his fellow» and lilith or «screech-owl» resting «there», it is the goat or «satyr», translated as daimonia «demons», and the jackals or island beasts «onocentaurs» meeting with each other and crying «one to the other» and the latter resting there in the translation).^[36]

Latin Bible

The early 5th-century Vulgate translated the same word as lamia.^[37][38]

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

—Isaiah (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate

The translation is, «And demons shall meet with monsters, and one hairy one shall cry out to another; there the lamia has lain down and found rest for herself».

English versions

Wycliffe’s Bible (1395) preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:15 Lamya schal ligge there, and foond rest there to hir silf.

The Bishops’ Bible of Matthew Parker (1568) from the Latin:

Isa 34:14 there shall the Lamia lye and haue her lodgyng.

Douay–Rheims Bible (1582/1610) also preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:14 And demons and monsters shall meet, and the hairy ones shall cry out one to another, there hath the lamia lain down, and found rest for herself.

The Geneva Bible of William Madison Whittington (1587) from the Hebrew:

Isa 34:14 and the screech owl shall rest there, and shall finde for her selfe a quiet dwelling.

Then the King James Version (1611):

Isa 34:14 The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.

The «screech owl» translation of the King James Version is, together with the «owl» (yanšup, probably a water bird) in 34:11 and the «great owl» (qippoz, properly a snake) of 34:15, an attempt to render the passage by choosing suitable animals for difficult-to-translate Hebrew words.

Later translations include:

• night-owl (Young, 1898)
• night-spectre (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
• night monster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
• vampires (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
• night hag (Revised Standard Version, 1947)
• Lilith (Jerusalem Bible, 1966)
• lilith (New American Bible, 1970)
• Lilith (New Revised Standard Version, 1989)
• Lilith (The Message (Bible), Peterson, 1993)
• night creature (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today’s New International Version)
• nightjar (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
• night bird (English Standard Version, 2001)

Jewish tradition

Major sources in Jewish tradition regarding Lilith in chronological order include:

• c. 40–10 BC Dead Sea Scrolls – Songs for a Sage (4Q510-511)
• c. 200 Mishnah – not mentioned
• c. 500 Gemara of the Talmud
• c. 800 The Alphabet of Ben-Sira
• c. 900 Midrash Abkir
• c. 1260 Treatise on the Left Emanation, Spain
• c. 1280 Zohar, Spain.

Dead Sea Scrolls

The Dead Sea Scrolls contain one indisputable reference to Lilith in Songs of the Sage (4Q510–511)^[39] fragment 1:

And I, the Instructor, proclaim His glorious splendour so as to frighten and to te[rrify] all the spirits of the destroying angels, spirits of the bastards, demons, Lilith, howlers, and [desert dwellers] … and those which fall upon men without warning to lead them astray from a spirit of understanding and to make their heart and their … desolate during the present dominion of wickedness and predetermined time of humiliations for the sons of lig[ht], by the guilt of the ages of [those] smitten by iniquity – not for eternal destruction, [bu]t for an era of humiliation for transgression.^[40]

File:Great Isaiah Scroll.jpg

As with the Massoretic text of Isaiah 34:14, and therefore unlike the plural liliyyot (or liliyyoth) in the Isaiah scroll 34:14, lilit in 4Q510 is singular, this liturgical text both cautions against the presence of supernatural malevolence and assumes familiarity with Lilith; distinct from the biblical text, however, this passage does not function under any socio-political agenda, but instead serves in the same capacity as An Exorcism (4Q560) and Songs to Disperse Demons (11Q11).^[41] The text is thus, to a community «deeply involved in the realm of demonology»,^[42] an exorcism hymn.

Joseph M. Baumgarten (1991) identified the unnamed woman of The Seductress (4Q184) as related to female demon.^[43] However, John J. Collins^[44] regards this identification as «intriguing» but that it is «safe to say» that (4Q184) is based on the strange woman of Proverbs 2, 5, 7, 9:

Her house sinks down to death,
And her course leads to the shades.
All who go to her cannot return
And find again the paths of life.

Her gates are gates of death, and from the entrance of the house
She sets out towards Sheol.
None of those who enter there will ever return,
And all who possess her will descend to the Pit.

Early Rabbinic literature

Lilith does not occur in the Mishnah. There are five references to Lilith in the Babylonian Talmud in Gemara on three separate Tractates of the Mishnah:

• «Rab Judah citing Samuel ruled: If an abortion had the likeness of Lilith its mother is unclean by reason of the birth, for it is a child but it has wings.» (Babylonian Talmud on Tractate Nidda 24b)^[45]
• «[Expounding upon the curses of womanhood] In a Baraitha it was taught: She grows long hair like Lilith, sits when making water like a beast, and serves as a bolster for her husband.» (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 100b)
• «For gira he should take an arrow of Lilith and place it point upwards and pour water on it and drink it. Alternatively he can take water of which a dog has drunk at night, but he must take care that it has not been exposed.» (Babylonian Talmud, tractate Gittin 69b). In this particular case, the «arrow of Lilith» is most probably a scrap of meteorite or a fulgurite, colloquially known as «petrified lightning» and treated as antipyretic medicine.^[46]
• «Rabbah said: I saw how Hormin the son of Lilith was running on the parapet of the wall of Mahuza, and a rider, galloping below on horseback could not overtake him. Once they saddled for him two mules which stood on two bridges of the Rognag; and he jumped from one to the other, backward and forward, holding in his hands two cups of wine, pouring alternately from one to the other, and not a drop fell to the ground.» (Babylonian Talmud, tractate Bava Bathra 73a-b). Hormin who is mentioned here as the son of Lilith is most probably a result of a scribal error of the word «Hormiz» attested in some of the Talmudic manuscripts. The word itself in turn seems to a distortion of Ormuzd, the Zendavestan deity of light and goodness. If so, it is somewhat ironic that Ormuzd becomes here the son of a nocturnal demon.^[46]
• «R. Hanina said: One may not sleep in a house alone [in a lonely house], and whoever sleeps in a house alone is seized by Lilith.» (Babylonian Talmud on Tractate Shabbath 151b)

The above statement by Hanina may be related to the belief that nocturnal emissions engendered the birth of demons:

• «R. Jeremiah b. Eleazar further stated: In all those years [130 years after his expulsion from the Garden of Eden] during which Adam was under the ban he begot ghosts and male demons and female demons [or night demons], for it is said in Scripture: And Adam lived a hundred and thirty years and begot a son in own likeness, after his own image, from which it follows that until that time he did not beget after his own image … When he saw that through him death was ordained as punishment he spent a hundred and thirty years in fasting, severed connection with his wife for a hundred and thirty years, and wore clothes of fig on his body for a hundred and thirty years. – That statement [of R. Jeremiah] was made in reference to the semen which he emitted accidentally.» (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 18b)

The Midrash Rabbah collection contains two references to Lilith. The first one is present in Genesis Rabbah 22:7 and 18:4: according to Rabbi Hiyya God proceeded to create a second Eve for Adam, after Lilith had to return to dust.^[47] However, to be exact the said passages do not employ the Hebrew word lilith itself and instead speak of «the first Eve» (Heb. Chavvah ha-Rishonah, analogically to the phrase Adam ha-Rishon, i.e. the first Adam). Although in the medieval Hebrew literature and folklore, especially that reflected on the protective amulets of various kinds, Chavvah ha-Rishonah was identified with Lilith, one should remain careful in transposing this equation to the Late Antiquity.^[46]

The second mention of Lilith, this time explicit, is present in Numbers Rabbah 16:25. The midrash develops the story of Moses’ plea after God expresses anger at the bad report of the spies. Moses responds to a threat by God that He will destroy the Israelite people. Moses pleads before God, that God should not be like Lilith who kills her own children.^[46] Moses said:

[God,] do not do it [i.e. destroy the Israelite people], that the nations of the world may not regard you as a cruel Being and say: ‘The Generation of the Flood came and He destroyed them, the Generation of the Separation came and He destroyed them, the Sodomites and the Egyptians came and He destroyed them, and these also, whom he called My son, My firstborn (Ex. IV, 22), He is now destroying! As that Lilith who, when she finds nothing else, turns upon her own children, so Because the Lord was not able to bring this people into the land… He hath slain them’ (Num. XIV, 16)!^[48]

Incantation bowls

File:Incantation bowl demon Met L1999.83.3.jpg

An individual Lilith, along with Bagdana «king of the lilits», is one of the demons to feature prominently in protective spells in the eighty surviving Jewish occult incantation bowls from Sassanid Empire Babylon (4th–6th century AD) with influence from Iranian culture.^[47][49] These bowls were buried upside down below the structure of the house or on the land of the house, in order to trap the demon or demoness.^[50] Almost every house was found to have such protective bowls against demons and demonesses.^[50][51]

The centre of the inside of the bowl depicts Lilith, or the male form, Lilit. Surrounding the image is writing in spiral form; the writing often begins at the centre and works its way to the edge.^[52] The writing is most commonly scripture or references to the Talmud. The incantation bowls which have been analysed, are inscribed in the following languages, Jewish Babylonian Aramaic, Syriac, Mandaic, Middle Persian, and Arabic. Some bowls are written in a false script which has no meaning.^[49]

The correctly worded incantation bowl was capable of warding off Lilith or Lilit from the household. Lilith had the power to transform into a woman’s physical features, seduce her husband, and conceive a child. However, Lilith would become hateful towards the children born of the husband and wife and would seek to kill them. Similarly, Lilit would transform into the physical features of the husband, seduce the wife, she would give birth to a child. It would become evident that the child was not fathered by the husband, and the child would be looked down on. Lilit would seek revenge on the family by killing the children born to the husband and wife.^[53]

Key features of the depiction of Lilith or Lilit include the following. The figure is often depicted with arms and legs chained, indicating the control of the family over the demon(ess). The demon(ess) is depicted in a frontal position with the whole face showing. The eyes are very large, as well as the hands (if depicted). The demon(ess) is entirely static.^[49]

One bowl contains the following inscription commissioned from a Jewish occultist to protect a woman called Rashnoi and her husband from Lilith:

Thou liliths, male lili and female lilith, hag and ghool, I adjure you by the Strong One of Abraham, by the Rock of Isaac, by the Shaddai of Jacob, by Yah Ha-Shem by Yah his memorial, to turn away from this Rashnoi b. M. and from Geyonai b. M. her husband. [Here is] your divorce and writ and letter of separation, sent through holy angels. Amen, Amen, Selah, Halleluyah! (image)

—Excerpt from translation in Aramaic Incantation Texts from Nippur James Alan Montgomery 2011 p 156.^[54]

Alphabet of Ben Sira

Main article: Alphabet of Ben Sira

File:Lilith (Carl Poellath).jpg

The pseudepigraphical^[55] 8th–10th centuries Alphabet of Ben Sira is considered to be the oldest form of the story of Lilith as Adam’s first wife. Whether this particular tradition is older is not known. Scholars tend to date the Alphabet between the 8th and 10th centuries AD. The work has been characterised as satirical.

In the text an amulet is inscribed with the names of three angels (Senoy, Sansenoy, and Semangelof) and placed around the neck of newborn boys in order to protect them from the lilin until their circumcision.^[56] The amulets used against Lilith that were thought to derive from this tradition are, in fact, dated as being much older.^[57] The concept of Eve having a predecessor is not exclusive to the Alphabet, and is not a new concept, as it can be found in Genesis Rabbah. However, the idea that Lilith was the predecessor may be exclusive to the Alphabet.

The idea in the text that Adam had a wife prior to Eve may have developed from an interpretation of the Book of Genesis and its dual creation accounts; while Genesis 2:22 describes God’s creation of Eve from Adam’s rib, an earlier passage, 1:27, already indicates that a woman had been made: «So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them.» The Alphabet text places Lilith’s creation after God’s words in Genesis 2:18 that «it is not good for man to be alone»; in this text God forms Lilith out of the clay from which he made Adam but she and Adam bicker. Lilith claims that since she and Adam were created in the same way they were equal and she refuses to submit to him:

After God created Adam, who was alone, He said, «It is not good for man to be alone.» He then created a woman for Adam, from the earth, as He had created Adam himself, and called her Lilith. Adam and Lilith immediately began to fight. She said, «I will not lie below,» and he said, «I will not lie beneath you, but only on top. For you are fit only to be in the bottom position, while I am to be the superior one.» Lilith responded, «We are equal to each other inasmuch as we were both created from the earth.» But they would not listen to one another. When Lilith saw this, she pronounced the Ineffable Name and flew away into the air.

Adam stood in prayer before his Creator: «Sovereign of the universe!» he said, «the woman you gave me has run away.» At once, the Holy One, blessed be He, sent these three angels Senoy, Sansenoy, and Semangelof, to bring her back.

Said the Holy One to Adam, «If she agrees to come back, what is made is good. If not, she must permit one hundred of her children to die every day.» The angels left God and pursued Lilith, whom they overtook in the midst of the sea, in the mighty waters wherein the Egyptians were destined to drown. They told her God’s word, but she did not wish to return. The angels said, «We shall drown you in the sea.»

«Leave me!’ she said. «I was created only to cause sickness to infants. If the infant is male, I have dominion over him for eight days after his birth, and if female, for twenty days.»

When the angels heard Lilith’s words, they insisted she go back. But she swore to them by the name of the living and eternal God: «Whenever I see you or your names or your forms in an amulet, I will have no power over that infant.» She also agreed to have one hundred of her children die every day. Accordingly, every day one hundred demons perish, and for the same reason, we write the angels’ names on the amulets of young children. When Lilith sees their names, she remembers her oath, and the child recovers.

The background and purpose of The Alphabet of Ben-Sira is unclear. It is a collection of stories about heroes of the Bible and Talmud, it may have been a collection of folk-tales, a refutation of Christian, Karaite, or other separatist movements; its content seems so offensive to contemporary Jews that it was even suggested that it could be an anti-Jewish satire,^[58] although, in any case, the text was accepted by the Jewish mystics of medieval Germany. In turn, other scholars argue that the target of the Alphabet’s satire is very difficult to establish exactly because of the variety of the figures and values ridiculed therein: criticism is actually directed against Adam, who turns out to be weak and ineffective in his relations with his wife. Apparently, the first man is not the only male figure who is mocked: even God cannot subjugate Lilith and needs to ask his messengers, who only manage to go as far as negotiating the conditions of the agreement.^[46]

File:Filippino Lippi- Adam.JPG

The Alphabet of Ben-Sira is the earliest surviving source of the story, and the conception that Lilith was Adam’s first wife became only widely known with the 17th century Lexicon Talmudicum of German scholar Johannes Buxtorf.

In this folk tradition that arose in the early Middle Ages Lilith, a dominant female demon, became identified with Asmodeus, King of Demons, as his queen.^[59] Asmodeus was already well known by this time because of the legends about him in the Talmud. Thus, the merging of Lilith and Asmodeus was inevitable.^[60] The second myth of Lilith grew to include legends about another world and by some accounts this other world existed side by side with this one, Yenne Velt is Yiddish for this described «Other World». In this case Asmodeus and Lilith were believed to procreate demonic offspring endlessly and spread chaos at every turn.^[61]

Two primary characteristics are seen in these legends about Lilith: Lilith as the incarnation of lust, causing men to be led astray, and Lilith as a child-killing witch, who strangles helpless neonates. These two aspects of the Lilith legend seemed to have evolved separately; there is hardly a tale where she encompasses both roles.^[61] But the aspect of the witch-like role that Lilith plays broadens her archetype of the destructive side of witchcraft. Such stories are commonly found among Jewish folklore.^[61]

The influence of the rabbinic traditions

Although the image of Lilith of the Alphabet of Ben Sira is unprecedented, some elements in her portrayal can be traced back to the talmudic and midrashic traditions that arose around Eve:

1. First and foremost, the very introduction of Lilith to the creation story rests on the rabbinic myth, prompted by the two separate creation accounts in Genesis 1:1–2:25, that there were two original women. A way of resolving the apparent discrepancy between these two accounts was to assume that there must have been some other first woman, apart from the one later identified with Eve. The Rabbis, noting Adam’s exclamation, «this time (zot hapa‘am) [this is] bone of my bone and flesh of my flesh» (Genesis 2:23), took it as an intimation that there must already have been a «first time». According to Genesis rabah 18:4, Adam was disgusted upon seeing the first woman full of «discharge and blood», and God had to provide him with another one. The subsequent creation is performed with adequate precautions: Adam is made to sleep, so as not to witness the process itself ( Sanhedrin 39a), and Eve is adorned with fine jewellery (Genesis rabah 18:1) and brought to Adam by the angels Gabriel and Michael (ibid. 18:3). However, nowhere do the rabbis specify what happened to the first woman, leaving the matter open for further speculation. This is the gap into which the later tradition of Lilith could fit.
2. Second, this new woman is still met with harsh rabbinic allegations. Again playing on the Hebrew phrase zot hapa‘am, Adam, according to the same midrash, declares: «it is she [zot] who is destined to strike the bell [zog] and to speak [in strife] against me, as you read, ‘a golden bell [pa‘amon] and a pomegranate’ [Exodus 28:34] … it is she who will trouble me [mefa‘amtani] all night» (Genesis Rabbah 18:4). The first woman also becomes the object of accusations ascribed to Rabbi Joshua of Siknin, according to whom Eve, despite the divine efforts, turned out to be «swelled-headed, coquette, eavesdropper, gossip, prone to jealousy, light-fingered and gadabout» (Genesis Rabbah 18:2). A similar set of charges appears in Genesis Rabbah 17:8, according to which Eve’s creation from Adam’s rib rather than from the earth makes her inferior to Adam and never satisfied with anything.
3. Third, and despite the terseness of the biblical text in this regard, the erotic iniquities attributed to Eve constitute a separate category of her shortcomings. Told in Genesis 3:16 that «your desire shall be for your husband», she is accused by the Rabbis of having an overdeveloped sexual drive (Genesis Rabhah 20:7) and constantly enticing Adam (Genesis Rabbab 23:5). However, in terms of textual popularity and dissemination, the motif of Eve copulating with the primeval serpent takes priority over her other sexual transgressions. Despite the rather unsettling picturesqueness of this account, it is conveyed in numerous places: Genesis Rabbah 18:6, and BT Sotah 9b, Shabbat 145b–146a and 156a, Yevamot 103b and Avodah Zarah 22b.^[46]

Kabbalah

Template:Kabbalah

Main article: Lilith (Lurianic Kabbalah)

Kabbalistic mysticism attempted to establish a more exact relationship between Lilith and God. With her major characteristics having been well developed by the end of the Talmudic period, after six centuries had elapsed between the Aramaic incantation texts that mention Lilith and the early Spanish Kabbalistic writings in the 13th century, she reappears, and her life history becomes known in greater mythological detail.^[62] Her creation is described in many alternative versions.

One mentions her creation as being before Adam’s, on the fifth day, because the «living creatures» with whose swarms God filled the waters included Lilith. A similar version, related to the earlier Talmudic passages, recounts how Lilith was fashioned with the same substance as Adam was, shortly before. A third alternative version states that God originally created Adam and Lilith in a manner that the female creature was contained in the male. Lilith’s soul was lodged in the depths of the Great Abyss. When God called her, she joined Adam. After Adam’s body was created, a thousand souls from the Left (evil) side attempted to attach themselves to him. However, God drove them off. Adam was left lying as a body without a soul. Then a cloud descended and God commanded the earth to produce a living soul. This God breathed into Adam, who began to spring to life and his female was attached to his side. God separated the female from Adam’s side. The female side was Lilith, whereupon she flew to the Cities of the Sea and attacked humankind.

Yet another version claims that Lilith emerged as a divine entity that was born spontaneously, either out of the Great Supernal Abyss or out of the power of an aspect of God (the Gevurah of Din). This aspect of God was negative and punitive, as well as one of his ten attributes (Sefirot), at its lowest manifestation has an affinity with the realm of evil and it is out of this that Lilith merged with Samael.^[63]

An alternative story links Lilith with the creation of luminaries. The «first light», which is the light of Mercy (one of the Sefirot), appeared on the first day of creation when God said «Let there be light». This light became hidden and the Holiness became surrounded by a husk of evil. «A husk (klippa) was created around the brain» and this husk spread and brought out another husk, which was Lilith.^[64]

Midrash ABKIR

The first medieval source to depict Adam and Lilith in full was the Midrash A.B.K.I.R. (c. 10th century), which was followed by the Zohar and other Kabbalistic writings. Adam is said to be perfect until he recognises either his sin or Cain’s fratricide that is the cause of bringing death into the world. He then separates from holy Eve, sleeps alone, and fasts for 130 years. During this time «Pizna», either an alternate name for Lilith or a daughter of hers, desires his beauty and seduces him against his will. She gives birth to multitudes of djinns and demons, the first of them being named Agrimas. However, they are defeated by Methuselah, who slays thousands of them with a holy sword and forces Agrimas to give him the names of the rest, after which he casts them away to the sea and the mountains.^[65]

Treatise on the Left Emanation

Main article: Treatise on the Left Emanation

The mystical writing of two brothers Jacob and Isaac Hacohen, Treatise on the Left Emanation, which predates the Zohar by a few decades, states that Samael and Lilith are in the shape of an androgynous being, double-faced, born out of the emanation of the Throne of Glory and corresponding in the spiritual realm to Adam and Eve, who were likewise born as a hermaphrodite. The two twin androgynous couples resembled each other and both «were like the image of Above»; that is, that they are reproduced in a visible form of an androgynous deity.

19. In answer to your question concerning Lilith, I shall explain to you the essence of the matter. Concerning this point there is a received tradition from the ancient Sages who made use of the Secret Knowledge of the Lesser Palaces, which is the manipulation of demons and a ladder by which one ascends to the prophetic levels. In this tradition it is made clear that Samael and Lilith were born as one, similar to the form of Adam and Eve who were also born as one, reflecting what is above. This is the account of Lilith which was received by the Sages in the Secret Knowledge of the Palaces.^[66]

Another version^[67] that was also current among Kabbalistic circles in the Middle Ages establishes Lilith as the first of Samael’s four wives: Lilith, Naamah, Eisheth, and Agrat bat Mahlat. Each of them are mothers of demons and have their own hosts and unclean spirits in no number.^[68] The marriage of archangel Samael and Lilith was arranged by «Blind Dragon», who is the counterpart of «the dragon that is in the sea». Blind Dragon acts as an intermediary between Lilith and Samael:

Blind Dragon rides Lilith the Sinful — may she be extirpated quickly in our days, Amen! — And this Blind Dragon brings about the union between Samael and Lilith. And just as the Dragon that is in the sea (Isa. 27:1) has no eyes, likewise Blind Dragon that is above, in the likeness of a spiritual form, is without eyes, that is to say, without colors…. (Patai 81:458) Samael is called the Slant Serpent, and Lilith is called the Tortuous Serpent.^[69]

The marriage of Samael and Lilith is known as the «Angel Satan» or the «Other God», but it was not allowed to last. To prevent Lilith and Samael’s demonic children Lilin from filling the world, God castrated Samael. In many 17th century Kabbalistic books, this seems to be a reinterpretation of an old Talmudic myth where God castrated the male Leviathan and slew the female Leviathan in order to prevent them from mating and thereby destroying the Earth with their offspring.^[70] With Lilith being unable to fornicate with Samael anymore, she sought to couple with men who experience nocturnal emissions. A 15th or 16th century Kabbalah text states that God has «cooled» the female Leviathan, meaning that he has made Lilith infertile and she is a mere fornication.

File:Cornelis Cornelisz. van Haarlem — The Fall of Man — WGA05250.jpg

The Treatise on the Left Emanation also says that there are two Liliths, the lesser being married to the great demon Asmodeus.

The Matron Lilith is the mate of Samael. Both of them were born at the same hour in the image of Adam and Eve, intertwined in each other. Asmodeus the great king of the demons has as a mate the Lesser (younger) Lilith, daughter of the king whose name is Qafsefoni. The name of his mate is Mehetabel daughter of Matred, and their daughter is Lilith.^[71]

Another passage charges Lilith as being a tempting serpent of Eve.

And the Serpent, the Woman of Harlotry, incited and seduced Eve through the husks of Light which in itself is holiness. And the Serpent seduced Holy Eve, and enough said for him who understands. And all this ruination came about because Adam the first man coupled with Eve while she was in her menstrual impurity – this is the filth and the impure seed of the Serpent who mounted Eve before Adam mounted her. Behold, here it is before you: because of the sins of Adam the first man all the things mentioned came into being. For Evil Lilith, when she saw the greatness of his corruption, became strong in her husks, and came to Adam against his will, and became hot from him and bore him many demons and spirits and Lilin. (Patai81:455f)

Zohar

References to Lilith in the Zohar include the following:

She roams at night, and goes all about the world and makes sport with men and causes them to emit seed. In every place where a man sleeps alone in a house, she visits him and grabs him and attaches herself to him and has her desire from him, and bears from him. And she also afflicts him with sickness, and he knows it not, and all this takes place when the moon is on the wane.^[72]

This passage may be related to the mention of Lilith in Talmud Shabbath 151b (see above), and also to Talmud Eruvin 18b where nocturnal emissions are connected with the begettal of demons.

According to Rapahel Patai, older sources state clearly that after Lilith’s Red Sea sojourn (mentioned also in Louis Ginzberg‘s Legends of the Jews), she returned to Adam and begat children from him by forcing herself upon him. Before doing so, she attaches herself to Cain and bears him numerous spirits and demons. In the Zohar, however, Lilith is said to have succeeded in begetting offspring from Adam even during their short-lived sexual experience. Lilith leaves Adam in Eden, as she is not a suitable helpmate for him.^[73] Gershom Scholem proposes that the author of the Zohar, Rabbi Moses de Leon, was aware of both the folk tradition of Lilith and another conflicting version, possibly older.^[74]

The Zohar adds further that two female spirits instead of one, Lilith and Naamah, desired Adam and seduced him. The issue of these unions were demons and spirits called «the plagues of humankind», and the usual added explanation was that it was through Adam’s own sin that Lilith overcame him against his will.^[73]

17th-century Hebrew magical amulets

File:Medieval amulet to protect mother and child. Wellcome M0008070.jpg

A copy of Jean de Pauly‘s translation of the Zohar in the Ritman Library contains an inserted late 17th century printed Hebrew sheet for use in magical amulets where the prophet Elijah confronts Lilith.^[75]

The sheet contains two texts within borders, which are amulets, one for a male (‘lazakhar’), the other one for a female (‘lanekevah’). The invocations mention Adam, Eve and Lilith, ‘Chavah Rishonah’ (the first Eve, who is identical with Lilith), also devils or angels: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari’el (the guardian) and Hasdi’el (the merciful). A few lines in Yiddish are followed by the dialogue between the prophet Elijah and Lilith when he met her with her host of demons to kill the mother and take her new-born child (‘to drink her blood, suck her bones and eat her flesh’). She tells Elijah that she will lose her power if someone uses her secret names, which she reveals at the end: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota …^[76]

In other amulets, probably informed by The Alphabet of Ben-Sira, she is Adam’s first wife. (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19^[77])

Greco-Roman mythology

Main article: Lamia (mythology)

File:Lamia and the Soldier.jpg

In the Latin Vulgate Book of Isaiah 34:14, Lilith is translated lamia.

According to Augustine Calmet, Lilith has connections with early views on vampires and sorcery:

Some learned men have thought they discovered some vestiges of vampirism in the remotest antiquity; but all that they say of it does not come near what is related of the vampires. The lamiæ, the strigæ, the sorcerers whom they accused of sucking the blood of living persons, and of thus causing their death, the magicians who were said to cause the death of new-born children by charms and malignant spells, are nothing less than what we understand by the name of vampires; even were it to be owned that these lamiæ and strigæ have really existed, which we do not believe can ever be well proved.
I own that these terms [lamiæ and strigæ] are found in the versions of Holy Scripture. For instance, Isaiah, describing the condition to which Babylon was to be reduced after her ruin, says that she shall become the abode of satyrs, lamiæ, and strigæ (in Hebrew, lilith). This last term, according to the Hebrews, signifies the same thing, as the Greeks express by strix and lamiæ, which are sorceresses or magicians, who seek to put to death new-born children. Whence it comes that the Jews are accustomed to write in the four corners of the chamber of a woman just delivered, «Adam, Eve, be gone from hence lilith.» … The ancient Greeks knew these dangerous sorceresses by the name of lamiæ, and they believed that they devoured children, or sucked away all their blood till they died.^[78]

According to Siegmund Hurwitz the Talmudic Lilith is connected with the Greek Lamia, who, according to Hurwitz, likewise governed a class of child stealing lamia-demons. Lamia bore the title «child killer» and was feared for her malevolence, like Lilith. She has different conflicting origins and is described as having a human upper body from the waist up and a serpentine body from the waist down.^[79] One source states simply that she is a daughter of the goddess Hecate, another, that Lamia was subsequently cursed by the goddess Hera to have stillborn children because of her association with Zeus; alternatively, Hera slew all of Lamia’s children (except Scylla) in anger that Lamia slept with her husband, Zeus. The grief caused Lamia to turn into a monster that took revenge on mothers by stealing their children and devouring them.^[79] Lamia had a vicious sexual appetite that matched her cannibalistic appetite for children. She was notorious for being a vampiric spirit and loved sucking men’s blood.^[80] Her gift was the «mark of a Sibyl», a gift of second sight. Zeus was said to have given her the gift of sight. However, she was «cursed» to never be able to shut her eyes so that she would forever obsess over her dead children. Taking pity on Lamia, Zeus gave her the ability to remove and replace her eyes from their sockets.^[79]

Arabic literature

Lilith is not found in the Quran or Hadith. The Sufi occult writer Ahmad al-Buni (d. 1225), in his Sun of the Great Knowledge (Arabic: شمس المعارف الكبرى‎), mentions a demon called «the mother of children» (ام الصبيان), a term also used «in one place».^[81]

In Western literature

Further information: Lilith in popular culture

In German literature

File:Richard Westall — Faust and Lilith.jpg

Lilith’s earliest appearance in the literature of the Romantic period (1789–1832) was in Goethe‘s 1808 work Faust: The First Part of the Tragedy.

Faust:
    Who’s that there?
Mephistopheles:
    Take a good look.
    Lilith.
Faust:
    Lilith? Who is that?
Mephistopheles:
    Adam’s wife, his first. Beware of her.
    Her beauty’s one boast is her dangerous hair.
    When Lilith winds it tight around young men
    She doesn’t soon let go of them again.

After Mephistopheles offers this warning to Faust, he then, quite ironically, encourages Faust to dance with «the Pretty Witch». Lilith and Faust engage in a short dialogue, where Lilith recounts the days spent in Eden.

Faust: [dancing with the young witch]
    A lovely dream I dreamt one day
    I saw a green-leaved apple tree,
    Two apples swayed upon a stem,
    So tempting! I climbed up for them.
The Pretty Witch:
    Ever since the days of Eden
    Apples have been man’s desire.
    How overjoyed I am to think, sir,
    Apples grow, too, in my garden.

In English literature

File:Lady-Lilith.jpg

The Pre-Raphaelite Brotherhood, which developed around 1848,^[82] were greatly influenced by Goethe’s work on the theme of Lilith. In 1863, Dante Gabriel Rossetti of the Brotherhood began painting what would later be his first rendition of Lady Lilith, a painting he expected to be his «best picture hitherto».^[82] Symbols appearing in the painting allude to the «femme fatale» reputation of the Romantic Lilith: poppies (death and cold) and white roses (sterile passion). Accompanying his Lady Lilith painting from 1866, Rossetti wrote a sonnet entitled Lilith, which was first published in Swinburne’s pamphlet-review (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition.

Of Adam’s first wife, Lilith, it is told
(The witch he loved before the gift of Eve,)
That, ere the snake’s, her sweet tongue could deceive,
And her enchanted hair was the first gold.
And still she sits, young while the earth is old,
And, subtly of herself contemplative,
Draws men to watch the bright web she can weave,
Till heart and body and life are in its hold.
The rose and poppy are her flower; for where
Is he not found, O Lilith, whom shed scent
And soft-shed kisses and soft sleep shall snare?
Lo! As that youth’s eyes burned at thine, so went
Thy spell through him, and left his straight neck bent
And round his heart one strangling golden hair.

The poem and the picture appeared together alongside Rossetti’s painting Sibylla Palmifera and the sonnet Soul’s Beauty. In 1881, the Lilith sonnet was renamed «Body’s Beauty» in order to contrast it and Soul’s Beauty. The two were placed sequentially in The House of Life collection (sonnets number 77 and 78).^[82]

Rossetti wrote in 1870:

Lady [Lilith] … represents a Modern Lilith combing out her abundant golden hair and gazing on herself in the glass with that self-absorption by whose strange fascination such natures draw others within their own circle.

—Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossetti’s emphasis^[82]

This is in accordance with Jewish folk tradition, which associates Lilith both with long hair (a symbol of dangerous feminine seductive power in Jewish culture), and with possessing women by entering them through mirrors.^[83]

The Victorian poet Robert Browning re-envisioned Lilith in his poem «Adam, Lilith, and Eve». First published in 1883, the poem uses the traditional myths surrounding the triad of Adam, Eve, and Lilith. Browning depicts Lilith and Eve as being friendly and complicitous with each other, as they sit together on either side of Adam. Under the threat of death, Eve admits that she never loved Adam, while Lilith confesses that she always loved him:

As the worst of the venom left my lips,
I thought, ‘If, despite this lie, he strips
The mask from my soul with a kiss — I crawl
His slave, — soul, body, and all!

Browning focused on Lilith’s emotional attributes, rather than that of her ancient demon predecessors.^[84]

Scottish author George MacDonald also wrote a fantasy novel entitled Lilith, first published in 1895. MacDonald employed the character of Lilith in service to a spiritual drama about sin and redemption, in which Lilith finds a hard-won salvation. Many of the traditional characteristics of Lilith mythology are present in the author’s depiction: Long dark hair, pale skin, a hatred and fear of children and babies, and an obsession with gazing at herself in a mirror. MacDonald’s Lilith also has vampiric qualities: she bites people and sucks their blood for sustenance.

Australian poet and scholar Christopher John Brennan (1870–1932), included a section titled «Lilith» in his major work «Poems: 1913» (Sydney : G. B. Philip and Son, 1914). The «Lilith» section contains thirteen poems exploring the Lilith myth and is central to the meaning of the collection as a whole.

C. L. Moore‘s 1940 story Fruit of Knowledge is written from Lilith’s point of view. It is a re-telling of the Fall of Man as a love triangle between Lilith, Adam and Eve – with Eve’s eating the forbidden fruit being in this version the result of misguided manipulations by the jealous Lilith, who had hoped to get her rival discredited and destroyed by God and thus regain Adam’s love.

British poet John Siddique‘s 2011 collection Full Blood has a suite of 11 poems called The Tree of Life, which features Lilith as the divine feminine aspect of God. A number of the poems feature Lilith directly, including the piece Unwritten which deals with the spiritual problem of the feminine being removed by the scribes from The Bible.

Lilith is also mentioned in The Lion, the Witch and the Wardrobe, by C.S.Lewis. The character Mr. Beaver ascribes the ancestry of the main antagonist, Jadis the White Witch, to Lilith.^[85]

As the origin of the term «lullaby»

It has been claimed by some etymologists that the term «lullaby» derives from «Lilith-Abi» (Hebrew for «Lilith, begone»).^{[86][87][88][89]} To guard against Lilith, Jewish mothers would hang four amulets on nursery walls with the inscription «Lilith – abei» [«Lilith – begone»].^[90][91]

In modern occultism

See also: Black Moon Lilith

The depiction of Lilith in Romanticism continues to be popular among Wiccans and in other modern Occultism.^[82] A few magical orders dedicated to the undercurrent of Lilith, featuring initiations specifically related to the arcana of the «first mother», exist. Two organisations that use initiations and magic associated with Lilith are the Ordo Antichristianus Illuminati and the Order of Phosphorus. Lilith appears as a succubus in Aleister Crowley‘s De Arte Magica. Lilith was also one of the middle names of Crowley’s first child, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904–1906), and Lilith is sometimes identified with Babalon in Thelemic writings. Many early occult writers that contributed to modern day Wicca expressed special reverence for Lilith. Charles Leland associated Aradia with Lilith: Aradia, says Leland, is Herodias, who was regarded in stregheria folklore as being associated with Diana as chief of the witches. Leland further notes that Herodias is a name that comes from west Asia, where it denoted an early form of Lilith.^[92][93]

Gerald Gardner asserted that there was continuous historical worship of Lilith to present day, and that her name is sometimes given to the goddess being personified in the coven by the priestess. This idea was further attested by Doreen Valiente, who cited her as a presiding goddess of the Craft: «the personification of erotic dreams, the suppressed desire for delights».^[94] In some contemporary concepts, Lilith is viewed as the embodiment of the Goddess, a designation that is thought to be shared with what these faiths believe to be her counterparts: Inanna, Ishtar, Asherah, Anath and Isis.^[95] According to one view, Lilith was originally a Sumerian, Babylonian, or Hebrew mother goddess of childbirth, children, women, and sexuality.^[96][97]

Raymond Buckland holds that Lilith is a dark moon goddess on par with the Hindu Kali.^[98]

Many modern theistic Satanists consider Lilith as a goddess. She is considered a goddess of independence by those Satanists and is often worshipped by women, but women are not the only people who worship her. Lilith is popular among theistic Satanists because of her association with Satan. Some Satanists believe that she is the wife of Satan and thus think of her as a mother figure. Others base their reverence towards her based on her history as a succubus and praise her as a sex goddess.^[99] A different approach to a Satanic Lilith holds that she was once a fertility and agricultural goddess.^[100]

Modern Kabbalah and Western mystery tradition

The western mystery tradition associates Lilith with the Qliphoth of kabbalah. Samael Aun Weor in The Pistis Sophia Unveiled writes that homosexuals are the «henchmen of Lilith». Likewise, women who undergo wilful abortion, and those who support this practice are «seen in the sphere of Lilith».^[101] Dion Fortune writes, «The Virgin Mary is reflected in Lilith»,^[102] and that Lilith is the source of «lustful dreams».^[102]

Popular culture

Main article: Lilith in popular culture

See also

• Eve
• Mesopotamian Religion
• Lilu, Akkadian demons
• Lilin, Hebrew term of demons in Targum Sheni Esther 1:3 and Apocalypse of Baruch
• Lilith (Lurianic Kabbalah)
• Lilith Fair
• Abyzou
• Daemon (classical mythology)
• Ishtar
• Inanna
• Norea
• Serpent seed
• Siren
• Spirit spouse
• Succubus

Notes

References

• Talmudic References: b. Erubin 18b; b. Erubin 100b; b. Nidda 24b; b. Shab. 151b; b. Baba Bathra 73a–b
• Kabbalist References: Zohar 3:76b–77a; Zohar Sitrei Torah 1:147b–148b; Zohar 2:267b; Bacharach,’Emeq haMelekh, 19c; Zohar 3:19a; Bacharach,’Emeq haMelekh, 102d–103a; Zohar 1:54b–55a
• Dead Sea Scroll References: 4QSongs of the Sage/4QShir; 4Q510 frag.11.4–6a//frag.10.1f; 11QPsAp
• Lilith Bibliography, Jewish and Christian Literature, Alan Humm ed., 5 March 2023.
• Charles Fossey, La Magie Assyrienne, Paris: 1902.
• Siegmund Hurwitz, Lilith, die erste Eva: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen. Zürich: Daimon Verlag, 1980, 1993. English tr. Lilith, the First Eve: Historical and Psychological Aspects of the Dark Feminine, translated by Gela Jacobson. Einsiedeln, Switzerland: Daimon Verlag, 1992 ISBN 3-85630-545-9.
• Siegmund Hurwitz, Lilith Switzerland: Daminon Press, 1992. Jerusalem Bible. New York: Doubleday, 1966.
• Samuel Noah Kramer, Gilgamesh and the Huluppu-Tree: A reconstructed Sumerian Text. (Kramer’s Translation of the Gilgamesh Prologue), Assyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago 10, Chicago: 1938.
• Raphael Patai, Adam ve-Adama, tr. as Man and Earth; Jerusalem: The Hebrew Press Association, 1941–1942.
• Raphael Patai, The Hebrew Goddess, 3rd enlarged edition New York: Discus Books, 1978.
• Archibald Sayce, Hibbert Lectures on Babylonian Religion 1887.
• Schwartz, Howard, Lilith’s Cave: Jewish tales of the supernatural, San Francisco: Harper & Row, 1988.
• R. Campbell Thompson, Semitic Magic, its Origin and Development, London: 1908.
• Isaiah, chapter 34. New American Bible
• Augustin Calmet, (1751) Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenants of Hungary, Moravia, et al. The Complete Volumes I & II. 2016. ISBN 978-1-5331-4568-0
• Jeffers, Jen (2017) «Finding Lilith: The Most Powerful Hag In History». The Raven Report. https://theravenreport.com/2017/12/21/finding-lilith-the-most-powerful-hag-in-history/.

External links

Wikiquote has quotations related to: Lilith

• Jewish Encyclopedia: Lilith
• Collection of Lilith information and links by Alan Humm
• International standard Bible Encyclopedia: Night-Monster

Template:Adam and Eve

This article is about the Jewish mythological figure Lilith. For other uses, see Lilith (disambiguation).

Lilith
Lilith (1887) by John Collier in Atkinson Art Gallery, Merseyside, England
Born	Garden of Eden

«The only thing I can tell you about Lilith is that according to Jewish folklore, she left her husband, Adam, after she refused to become subservient to him. Although… Dr. Holly Brown writes: ‘The demonization of Lilith was designed to keep women alienated from their own power and spiritual authority.’ Now that’s what I call girl power.»
«She was a demon?»
«She’s Jewish?»

Lilith (/ˈlɪlɪθ/; Hebrew: <templatestyles src=»Script/styles_hebrew.css» />לִילִית Lîlîṯ) is a figure in Jewish mythology, developed earliest in the Babylonian Talmud (3rd to 5th century AD). From c. AD 700–1000 onwards Lilith appears as Adam’s first wife, created at the same time (Rosh Hashanah) and from the same clay as Adam—compare Genesis 1:27.^[1] The figure of Lilith may relate in part to a historically earlier class of female demons (lilītu) in ancient Mesopotamian religion, found in cuneiform texts of Sumer, the Akkadian Empire, Assyria, and Babylonia.

Lilith continues to serve as source material in modern western culture, literature, occultism, fantasy, and horror.

History

In Jewish folklore, Alphabet of Sirach (c. AD 700–1000) onwards, Lilith appears as Adam’s first wife, who was created at the same time (Rosh Hashanah) and from the same clay as Adam—compare Genesis 1:27 (This contrasts with Eve, who was created from one of Adam’s ribs: Genesis 2:22.) The legend of Lilith developed extensively during the Middle Ages, in the tradition of Aggadah, the Zohar, and Jewish mysticism.^[2] For example, in the 13th-century writings of Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith left Adam after she refused to become subservient to him and then would not return to the Garden of Eden after she had coupled with the archangel Samael.^[3]

Interpretations of Lilith found in later Jewish materials are plentiful, but little information has survived relating to the Sumerian, Akkadian, Assyrian and Babylonian view of this class of demons. While researchers almost universally agree that a connection exists, recent scholarship has disputed the relevance of two sources previously used to connect the Jewish lilith to an Akkadian lilītu—the Gilgamesh appendix and the Arslan Tash amulets.^[4] (See below for discussion of these two problematic sources.) «Other scholars, such as Lowell K. Handy, agree that Lilith derives from Mesopotamian demons but argue against finding evidence of the Hebrew Lilith in many of the epigraphical and artifactual sources frequently cited as such (e.g., the Sumerian Gilgamesh fragment, the Sumerian incantation from Arshlan-Tash).»^[3]:174

In Hebrew-language texts, the term lilith or lilit (translated as «night creatures», «night monster», «night hag», or «screech owl») first occurs in a list of animals in Isaiah 34:14, either in singular or plural form according to variations in the earliest manuscripts. Commentators and interpreters often envision the figure of Lilith as a dangerous demon of the night, who is sexually wanton, and who steals babies in the darkness. In the Dead Sea Scrolls 4Q510-511, the term first occurs in a list of monsters. Jewish magical inscriptions on bowls and amulets from the 6th century AD onwards identify Lilith as a female demon and provide the first visual depictions of her.

Etymology

In the Akkadian language of Assyria and Babylonia, the terms lili and līlītu mean spirits. Some uses of līlītu are listed in The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (CAD, 1956, L.190), in Wolfram von Soden‘s Akkadisches Handwörterbuch (AHw, p. 553), and Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47).^[5]

The Sumerian female demons lili have no etymological relation to Akkadian lilu, «evening».^[6]

Archibald Sayce (1882)^[7] considered that Hebrew lilit (or lilith) לילית and the earlier Akkadian līlītu are from proto-Semitic. Charles Fossey (1902) has this literally translating to «female night being/demon», although cuneiform inscriptions from Mesopotamia exist where Līlīt and Līlītu refers to disease-bearing wind spirits.^[8]

Mesopotamian mythology

Main article: Lilu (mythology)

The spirit in the tree in the Gilgamesh cycle

Samuel Noah Kramer (1932, published 1938)^[9] translated ki-sikil-lil-la-ke as Lilith in «Tablet XII» of the Epic of Gilgamesh dated c. 600 BC. «Tablet XII» is not part of the Epic of Gilgamesh, but is a later Assyrian Akkadian translation of the latter part of the Sumerian Epic of Gilgamesh.^[10] The ki-sikil-lil-la-ke is associated with a serpent and a zu bird.^[11] In Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld, a huluppu tree grows in Inanna‘s garden in Uruk, whose wood she plans to use to build a new throne. After ten years of growth, she comes to harvest it and finds a serpent living at its base, a Zu bird raising young in its crown, and that a ki-sikil-lil-la-ke made a house in its trunk. Gilgamesh is said to have killed the snake, and then the zu bird flew away to the mountains with its young, while the ki-sikil-lil-la-ke fearfully destroys its house and runs for the forest.^[12][13] Identification of ki-sikil-lil-la-ke as Lilith is stated in Dictionary of Deities and Demons in the Bible (1999).^[14] According to a new source from late antiquity, Lilith appears in a Mandaic magic story where she is considered to represent the branches of a tree with other demonic figures that form other parts of the tree, though this may also include multiple «Liliths».^[15]

Suggested translations for the Tablet XII spirit in the tree include ki-sikil as «sacred place», lil as «spirit», and lil-la-ke as «water spirit».^[16] but also simply «owl», given that the lil is building a home in the trunk of the tree.^[17]

A connection between the Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke and the Jewish Lilith was rejected by Dietrich Opitz (1932)^{[18][not in citation given]} and rejected on textual grounds by Sergio Ribichini (1978).^[19]

The bird-footed woman in the Burney Relief

File:Burney Relief Babylon -1800-1750.JPG

Main article: Burney Relief

Kramer’s translation of the Gilgamesh fragment was used by Henri Frankfort (1937)^[20] and Emil Kraeling (1937)^[21] to support identification of a woman with wings and bird-feet in the Burney Relief as related to Lilith. Frankfort and Kraeling incorrectly identified the figure in the relief with Lilith, based on a misreading of an outdated translation of the Epic of Gilgamesh.^[22] Modern research has identified the figure as one of the main goddesses of the Mesopotamian pantheons, most probably Inanna or Ereshkigal.^[23]

The Arslan Tash amulets

Main article: Arslan Tash amulets

The Arslan Tash amulets are limestone plaques discovered in 1933 at Arslan Tash, the authenticity of which is disputed. William F. Albright, Theodor H. Gaster,^[24] and others, accepted the amulets as a pre-Jewish source which shows that the name Lilith already existed in the 7th century BC but Torczyner (1947) identified the amulets as a later Jewish source.^[25]

In the Hebrew Bible

The word lilit (or lilith) only appears once in the Hebrew Bible, while the other seven terms in the list appear more than once and thus are better documented. The reading of scholars and translators is often guided by a decision about the complete list of eight creatures as a whole.^[26][27][28] Quoting from Isaiah 34 (NAB):

(12) Her nobles shall be no more, nor shall kings be proclaimed there; all her princes are gone. (13) Her castles shall be overgrown with thorns, her fortresses with thistles and briers. She shall become an abode for jackals and a haunt for ostriches. (14) Wildcats shall meet with desert beasts, satyrs shall call to one another; There shall the Lilith repose, and find for herself a place to rest. (15) There the hoot owl shall nest and lay eggs, hatch them out and gather them in her shadow; There shall the kites assemble, none shall be missing its mate. (16) Look in the book of the LORD and read: No one of these shall be lacking, For the mouth of the LORD has ordered it, and His spirit shall gather them there. (17) It is He who casts the lot for them, and with His hands He marks off their shares of her; They shall possess her forever, and dwell there from generation to generation.

Hebrew text

In the Masoretic Text:

Hebrew: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
Hebrew (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 «And shall-meet wildcats^[29] with jackals
the goat he-calls his- fellow
lilit (lilith) she-rests and she-finds rest^[30]
34:15 there she-shall-nest the great-owl, and she-lays-(eggs), and she-hatches, and she-gathers under her-shadow:
hawks [kites, gledes] also they-gather, every one with its mate.

In the Dead Sea Scrolls, among the 19 fragments of Isaiah found at Qumran, the Great Isaiah Scroll (1Q1Isa) in 34:14 renders the creature as plural liliyyot (or liliyyoth).^[31][32]

Eberhard Schrader (1875)^[33] and Moritz Abraham Levy (1885)^[34] suggest that Lilith was a goddess of the night, known also by the Jewish exiles in Babylon. Schrader’s and Levy’s view is therefore partly dependent on a later dating of Deutero-Isaiah to the 6th century BC, and the presence of Jews in Babylon which would coincide with the possible references to the Līlītu in Babylonian demonology. However, this view is challenged by some modern research such as by Judit M. Blair (2009) who considers that the context indicates unclean animals.^[35]

Greek version

The Septuagint translates both the reference to lilith and the word for jackals or «wild beasts of the island» within the same verse into Greek as onokentauros, apparently assuming them as referring to the same creatures and gratuitously omitting «wildcats/wild beasts of the desert» (so, instead of the wildcats or desert beasts meeting with the jackals or island beasts, the goat or «satyr» crying «to his fellow» and lilith or «screech-owl» resting «there», it is the goat or «satyr», translated as daimonia «demons», and the jackals or island beasts «onocentaurs» meeting with each other and crying «one to the other» and the latter resting there in the translation).^[36]

Latin Bible

The early 5th-century Vulgate translated the same word as lamia.^[37][38]

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

—Isaiah (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate

The translation is, «And demons shall meet with monsters, and one hairy one shall cry out to another; there the lamia has lain down and found rest for herself».

English versions

Wycliffe’s Bible (1395) preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:15 Lamya schal ligge there, and foond rest there to hir silf.

The Bishops’ Bible of Matthew Parker (1568) from the Latin:

Isa 34:14 there shall the Lamia lye and haue her lodgyng.

Douay–Rheims Bible (1582/1610) also preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:14 And demons and monsters shall meet, and the hairy ones shall cry out one to another, there hath the lamia lain down, and found rest for herself.

The Geneva Bible of William Madison Whittington (1587) from the Hebrew:

Isa 34:14 and the screech owl shall rest there, and shall finde for her selfe a quiet dwelling.

Then the King James Version (1611):

Isa 34:14 The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.

The «screech owl» translation of the King James Version is, together with the «owl» (yanšup, probably a water bird) in 34:11 and the «great owl» (qippoz, properly a snake) of 34:15, an attempt to render the passage by choosing suitable animals for difficult-to-translate Hebrew words.

Later translations include:

• night-owl (Young, 1898)
• night-spectre (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
• night monster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
• vampires (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
• night hag (Revised Standard Version, 1947)
• Lilith (Jerusalem Bible, 1966)
• lilith (New American Bible, 1970)
• Lilith (New Revised Standard Version, 1989)
• Lilith (The Message (Bible), Peterson, 1993)
• night creature (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today’s New International Version)
• nightjar (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
• night bird (English Standard Version, 2001)

Jewish tradition

Major sources in Jewish tradition regarding Lilith in chronological order include:

• c. 40–10 BC Dead Sea Scrolls – Songs for a Sage (4Q510-511)
• c. 200 Mishnah – not mentioned
• c. 500 Gemara of the Talmud
• c. 800 The Alphabet of Ben-Sira
• c. 900 Midrash Abkir
• c. 1260 Treatise on the Left Emanation, Spain
• c. 1280 Zohar, Spain.

Dead Sea Scrolls

The Dead Sea Scrolls contain one indisputable reference to Lilith in Songs of the Sage (4Q510–511)^[39] fragment 1:

And I, the Instructor, proclaim His glorious splendour so as to frighten and to te[rrify] all the spirits of the destroying angels, spirits of the bastards, demons, Lilith, howlers, and [desert dwellers] … and those which fall upon men without warning to lead them astray from a spirit of understanding and to make their heart and their … desolate during the present dominion of wickedness and predetermined time of humiliations for the sons of lig[ht], by the guilt of the ages of [those] smitten by iniquity – not for eternal destruction, [bu]t for an era of humiliation for transgression.^[40]

File:Great Isaiah Scroll.jpg

As with the Massoretic text of Isaiah 34:14, and therefore unlike the plural liliyyot (or liliyyoth) in the Isaiah scroll 34:14, lilit in 4Q510 is singular, this liturgical text both cautions against the presence of supernatural malevolence and assumes familiarity with Lilith; distinct from the biblical text, however, this passage does not function under any socio-political agenda, but instead serves in the same capacity as An Exorcism (4Q560) and Songs to Disperse Demons (11Q11).^[41] The text is thus, to a community «deeply involved in the realm of demonology»,^[42] an exorcism hymn.

Joseph M. Baumgarten (1991) identified the unnamed woman of The Seductress (4Q184) as related to female demon.^[43] However, John J. Collins^[44] regards this identification as «intriguing» but that it is «safe to say» that (4Q184) is based on the strange woman of Proverbs 2, 5, 7, 9:

Her house sinks down to death,
And her course leads to the shades.
All who go to her cannot return
And find again the paths of life.

Her gates are gates of death, and from the entrance of the house
She sets out towards Sheol.
None of those who enter there will ever return,
And all who possess her will descend to the Pit.

Early Rabbinic literature

Lilith does not occur in the Mishnah. There are five references to Lilith in the Babylonian Talmud in Gemara on three separate Tractates of the Mishnah:

• «Rab Judah citing Samuel ruled: If an abortion had the likeness of Lilith its mother is unclean by reason of the birth, for it is a child but it has wings.» (Babylonian Talmud on Tractate Nidda 24b)^[45]
• «[Expounding upon the curses of womanhood] In a Baraitha it was taught: She grows long hair like Lilith, sits when making water like a beast, and serves as a bolster for her husband.» (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 100b)
• «For gira he should take an arrow of Lilith and place it point upwards and pour water on it and drink it. Alternatively he can take water of which a dog has drunk at night, but he must take care that it has not been exposed.» (Babylonian Talmud, tractate Gittin 69b). In this particular case, the «arrow of Lilith» is most probably a scrap of meteorite or a fulgurite, colloquially known as «petrified lightning» and treated as antipyretic medicine.^[46]
• «Rabbah said: I saw how Hormin the son of Lilith was running on the parapet of the wall of Mahuza, and a rider, galloping below on horseback could not overtake him. Once they saddled for him two mules which stood on two bridges of the Rognag; and he jumped from one to the other, backward and forward, holding in his hands two cups of wine, pouring alternately from one to the other, and not a drop fell to the ground.» (Babylonian Talmud, tractate Bava Bathra 73a-b). Hormin who is mentioned here as the son of Lilith is most probably a result of a scribal error of the word «Hormiz» attested in some of the Talmudic manuscripts. The word itself in turn seems to a distortion of Ormuzd, the Zendavestan deity of light and goodness. If so, it is somewhat ironic that Ormuzd becomes here the son of a nocturnal demon.^[46]
• «R. Hanina said: One may not sleep in a house alone [in a lonely house], and whoever sleeps in a house alone is seized by Lilith.» (Babylonian Talmud on Tractate Shabbath 151b)

The above statement by Hanina may be related to the belief that nocturnal emissions engendered the birth of demons:

• «R. Jeremiah b. Eleazar further stated: In all those years [130 years after his expulsion from the Garden of Eden] during which Adam was under the ban he begot ghosts and male demons and female demons [or night demons], for it is said in Scripture: And Adam lived a hundred and thirty years and begot a son in own likeness, after his own image, from which it follows that until that time he did not beget after his own image … When he saw that through him death was ordained as punishment he spent a hundred and thirty years in fasting, severed connection with his wife for a hundred and thirty years, and wore clothes of fig on his body for a hundred and thirty years. – That statement [of R. Jeremiah] was made in reference to the semen which he emitted accidentally.» (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 18b)

The Midrash Rabbah collection contains two references to Lilith. The first one is present in Genesis Rabbah 22:7 and 18:4: according to Rabbi Hiyya God proceeded to create a second Eve for Adam, after Lilith had to return to dust.^[47] However, to be exact the said passages do not employ the Hebrew word lilith itself and instead speak of «the first Eve» (Heb. Chavvah ha-Rishonah, analogically to the phrase Adam ha-Rishon, i.e. the first Adam). Although in the medieval Hebrew literature and folklore, especially that reflected on the protective amulets of various kinds, Chavvah ha-Rishonah was identified with Lilith, one should remain careful in transposing this equation to the Late Antiquity.^[46]

The second mention of Lilith, this time explicit, is present in Numbers Rabbah 16:25. The midrash develops the story of Moses’ plea after God expresses anger at the bad report of the spies. Moses responds to a threat by God that He will destroy the Israelite people. Moses pleads before God, that God should not be like Lilith who kills her own children.^[46] Moses said:

[God,] do not do it [i.e. destroy the Israelite people], that the nations of the world may not regard you as a cruel Being and say: ‘The Generation of the Flood came and He destroyed them, the Generation of the Separation came and He destroyed them, the Sodomites and the Egyptians came and He destroyed them, and these also, whom he called My son, My firstborn (Ex. IV, 22), He is now destroying! As that Lilith who, when she finds nothing else, turns upon her own children, so Because the Lord was not able to bring this people into the land… He hath slain them’ (Num. XIV, 16)!^[48]

Incantation bowls

File:Incantation bowl demon Met L1999.83.3.jpg

An individual Lilith, along with Bagdana «king of the lilits», is one of the demons to feature prominently in protective spells in the eighty surviving Jewish occult incantation bowls from Sassanid Empire Babylon (4th–6th century AD) with influence from Iranian culture.^[47][49] These bowls were buried upside down below the structure of the house or on the land of the house, in order to trap the demon or demoness.^[50] Almost every house was found to have such protective bowls against demons and demonesses.^[50][51]

The centre of the inside of the bowl depicts Lilith, or the male form, Lilit. Surrounding the image is writing in spiral form; the writing often begins at the centre and works its way to the edge.^[52] The writing is most commonly scripture or references to the Talmud. The incantation bowls which have been analysed, are inscribed in the following languages, Jewish Babylonian Aramaic, Syriac, Mandaic, Middle Persian, and Arabic. Some bowls are written in a false script which has no meaning.^[49]

The correctly worded incantation bowl was capable of warding off Lilith or Lilit from the household. Lilith had the power to transform into a woman’s physical features, seduce her husband, and conceive a child. However, Lilith would become hateful towards the children born of the husband and wife and would seek to kill them. Similarly, Lilit would transform into the physical features of the husband, seduce the wife, she would give birth to a child. It would become evident that the child was not fathered by the husband, and the child would be looked down on. Lilit would seek revenge on the family by killing the children born to the husband and wife.^[53]

Key features of the depiction of Lilith or Lilit include the following. The figure is often depicted with arms and legs chained, indicating the control of the family over the demon(ess). The demon(ess) is depicted in a frontal position with the whole face showing. The eyes are very large, as well as the hands (if depicted). The demon(ess) is entirely static.^[49]

One bowl contains the following inscription commissioned from a Jewish occultist to protect a woman called Rashnoi and her husband from Lilith:

Thou liliths, male lili and female lilith, hag and ghool, I adjure you by the Strong One of Abraham, by the Rock of Isaac, by the Shaddai of Jacob, by Yah Ha-Shem by Yah his memorial, to turn away from this Rashnoi b. M. and from Geyonai b. M. her husband. [Here is] your divorce and writ and letter of separation, sent through holy angels. Amen, Amen, Selah, Halleluyah! (image)

—Excerpt from translation in Aramaic Incantation Texts from Nippur James Alan Montgomery 2011 p 156.^[54]

Alphabet of Ben Sira

Main article: Alphabet of Ben Sira

File:Lilith (Carl Poellath).jpg

The pseudepigraphical^[55] 8th–10th centuries Alphabet of Ben Sira is considered to be the oldest form of the story of Lilith as Adam’s first wife. Whether this particular tradition is older is not known. Scholars tend to date the Alphabet between the 8th and 10th centuries AD. The work has been characterised as satirical.

In the text an amulet is inscribed with the names of three angels (Senoy, Sansenoy, and Semangelof) and placed around the neck of newborn boys in order to protect them from the lilin until their circumcision.^[56] The amulets used against Lilith that were thought to derive from this tradition are, in fact, dated as being much older.^[57] The concept of Eve having a predecessor is not exclusive to the Alphabet, and is not a new concept, as it can be found in Genesis Rabbah. However, the idea that Lilith was the predecessor may be exclusive to the Alphabet.

The idea in the text that Adam had a wife prior to Eve may have developed from an interpretation of the Book of Genesis and its dual creation accounts; while Genesis 2:22 describes God’s creation of Eve from Adam’s rib, an earlier passage, 1:27, already indicates that a woman had been made: «So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them.» The Alphabet text places Lilith’s creation after God’s words in Genesis 2:18 that «it is not good for man to be alone»; in this text God forms Lilith out of the clay from which he made Adam but she and Adam bicker. Lilith claims that since she and Adam were created in the same way they were equal and she refuses to submit to him:

After God created Adam, who was alone, He said, «It is not good for man to be alone.» He then created a woman for Adam, from the earth, as He had created Adam himself, and called her Lilith. Adam and Lilith immediately began to fight. She said, «I will not lie below,» and he said, «I will not lie beneath you, but only on top. For you are fit only to be in the bottom position, while I am to be the superior one.» Lilith responded, «We are equal to each other inasmuch as we were both created from the earth.» But they would not listen to one another. When Lilith saw this, she pronounced the Ineffable Name and flew away into the air.

Adam stood in prayer before his Creator: «Sovereign of the universe!» he said, «the woman you gave me has run away.» At once, the Holy One, blessed be He, sent these three angels Senoy, Sansenoy, and Semangelof, to bring her back.

Said the Holy One to Adam, «If she agrees to come back, what is made is good. If not, she must permit one hundred of her children to die every day.» The angels left God and pursued Lilith, whom they overtook in the midst of the sea, in the mighty waters wherein the Egyptians were destined to drown. They told her God’s word, but she did not wish to return. The angels said, «We shall drown you in the sea.»

«Leave me!’ she said. «I was created only to cause sickness to infants. If the infant is male, I have dominion over him for eight days after his birth, and if female, for twenty days.»

When the angels heard Lilith’s words, they insisted she go back. But she swore to them by the name of the living and eternal God: «Whenever I see you or your names or your forms in an amulet, I will have no power over that infant.» She also agreed to have one hundred of her children die every day. Accordingly, every day one hundred demons perish, and for the same reason, we write the angels’ names on the amulets of young children. When Lilith sees their names, she remembers her oath, and the child recovers.

The background and purpose of The Alphabet of Ben-Sira is unclear. It is a collection of stories about heroes of the Bible and Talmud, it may have been a collection of folk-tales, a refutation of Christian, Karaite, or other separatist movements; its content seems so offensive to contemporary Jews that it was even suggested that it could be an anti-Jewish satire,^[58] although, in any case, the text was accepted by the Jewish mystics of medieval Germany. In turn, other scholars argue that the target of the Alphabet’s satire is very difficult to establish exactly because of the variety of the figures and values ridiculed therein: criticism is actually directed against Adam, who turns out to be weak and ineffective in his relations with his wife. Apparently, the first man is not the only male figure who is mocked: even God cannot subjugate Lilith and needs to ask his messengers, who only manage to go as far as negotiating the conditions of the agreement.^[46]

File:Filippino Lippi- Adam.JPG

The Alphabet of Ben-Sira is the earliest surviving source of the story, and the conception that Lilith was Adam’s first wife became only widely known with the 17th century Lexicon Talmudicum of German scholar Johannes Buxtorf.

In this folk tradition that arose in the early Middle Ages Lilith, a dominant female demon, became identified with Asmodeus, King of Demons, as his queen.^[59] Asmodeus was already well known by this time because of the legends about him in the Talmud. Thus, the merging of Lilith and Asmodeus was inevitable.^[60] The second myth of Lilith grew to include legends about another world and by some accounts this other world existed side by side with this one, Yenne Velt is Yiddish for this described «Other World». In this case Asmodeus and Lilith were believed to procreate demonic offspring endlessly and spread chaos at every turn.^[61]

Two primary characteristics are seen in these legends about Lilith: Lilith as the incarnation of lust, causing men to be led astray, and Lilith as a child-killing witch, who strangles helpless neonates. These two aspects of the Lilith legend seemed to have evolved separately; there is hardly a tale where she encompasses both roles.^[61] But the aspect of the witch-like role that Lilith plays broadens her archetype of the destructive side of witchcraft. Such stories are commonly found among Jewish folklore.^[61]

The influence of the rabbinic traditions

Although the image of Lilith of the Alphabet of Ben Sira is unprecedented, some elements in her portrayal can be traced back to the talmudic and midrashic traditions that arose around Eve:

1. First and foremost, the very introduction of Lilith to the creation story rests on the rabbinic myth, prompted by the two separate creation accounts in Genesis 1:1–2:25, that there were two original women. A way of resolving the apparent discrepancy between these two accounts was to assume that there must have been some other first woman, apart from the one later identified with Eve. The Rabbis, noting Adam’s exclamation, «this time (zot hapa‘am) [this is] bone of my bone and flesh of my flesh» (Genesis 2:23), took it as an intimation that there must already have been a «first time». According to Genesis rabah 18:4, Adam was disgusted upon seeing the first woman full of «discharge and blood», and God had to provide him with another one. The subsequent creation is performed with adequate precautions: Adam is made to sleep, so as not to witness the process itself ( Sanhedrin 39a), and Eve is adorned with fine jewellery (Genesis rabah 18:1) and brought to Adam by the angels Gabriel and Michael (ibid. 18:3). However, nowhere do the rabbis specify what happened to the first woman, leaving the matter open for further speculation. This is the gap into which the later tradition of Lilith could fit.
2. Second, this new woman is still met with harsh rabbinic allegations. Again playing on the Hebrew phrase zot hapa‘am, Adam, according to the same midrash, declares: «it is she [zot] who is destined to strike the bell [zog] and to speak [in strife] against me, as you read, ‘a golden bell [pa‘amon] and a pomegranate’ [Exodus 28:34] … it is she who will trouble me [mefa‘amtani] all night» (Genesis Rabbah 18:4). The first woman also becomes the object of accusations ascribed to Rabbi Joshua of Siknin, according to whom Eve, despite the divine efforts, turned out to be «swelled-headed, coquette, eavesdropper, gossip, prone to jealousy, light-fingered and gadabout» (Genesis Rabbah 18:2). A similar set of charges appears in Genesis Rabbah 17:8, according to which Eve’s creation from Adam’s rib rather than from the earth makes her inferior to Adam and never satisfied with anything.
3. Third, and despite the terseness of the biblical text in this regard, the erotic iniquities attributed to Eve constitute a separate category of her shortcomings. Told in Genesis 3:16 that «your desire shall be for your husband», she is accused by the Rabbis of having an overdeveloped sexual drive (Genesis Rabhah 20:7) and constantly enticing Adam (Genesis Rabbab 23:5). However, in terms of textual popularity and dissemination, the motif of Eve copulating with the primeval serpent takes priority over her other sexual transgressions. Despite the rather unsettling picturesqueness of this account, it is conveyed in numerous places: Genesis Rabbah 18:6, and BT Sotah 9b, Shabbat 145b–146a and 156a, Yevamot 103b and Avodah Zarah 22b.^[46]

Kabbalah

Template:Kabbalah

Main article: Lilith (Lurianic Kabbalah)

Kabbalistic mysticism attempted to establish a more exact relationship between Lilith and God. With her major characteristics having been well developed by the end of the Talmudic period, after six centuries had elapsed between the Aramaic incantation texts that mention Lilith and the early Spanish Kabbalistic writings in the 13th century, she reappears, and her life history becomes known in greater mythological detail.^[62] Her creation is described in many alternative versions.

One mentions her creation as being before Adam’s, on the fifth day, because the «living creatures» with whose swarms God filled the waters included Lilith. A similar version, related to the earlier Talmudic passages, recounts how Lilith was fashioned with the same substance as Adam was, shortly before. A third alternative version states that God originally created Adam and Lilith in a manner that the female creature was contained in the male. Lilith’s soul was lodged in the depths of the Great Abyss. When God called her, she joined Adam. After Adam’s body was created, a thousand souls from the Left (evil) side attempted to attach themselves to him. However, God drove them off. Adam was left lying as a body without a soul. Then a cloud descended and God commanded the earth to produce a living soul. This God breathed into Adam, who began to spring to life and his female was attached to his side. God separated the female from Adam’s side. The female side was Lilith, whereupon she flew to the Cities of the Sea and attacked humankind.

Yet another version claims that Lilith emerged as a divine entity that was born spontaneously, either out of the Great Supernal Abyss or out of the power of an aspect of God (the Gevurah of Din). This aspect of God was negative and punitive, as well as one of his ten attributes (Sefirot), at its lowest manifestation has an affinity with the realm of evil and it is out of this that Lilith merged with Samael.^[63]

An alternative story links Lilith with the creation of luminaries. The «first light», which is the light of Mercy (one of the Sefirot), appeared on the first day of creation when God said «Let there be light». This light became hidden and the Holiness became surrounded by a husk of evil. «A husk (klippa) was created around the brain» and this husk spread and brought out another husk, which was Lilith.^[64]

Midrash ABKIR

The first medieval source to depict Adam and Lilith in full was the Midrash A.B.K.I.R. (c. 10th century), which was followed by the Zohar and other Kabbalistic writings. Adam is said to be perfect until he recognises either his sin or Cain’s fratricide that is the cause of bringing death into the world. He then separates from holy Eve, sleeps alone, and fasts for 130 years. During this time «Pizna», either an alternate name for Lilith or a daughter of hers, desires his beauty and seduces him against his will. She gives birth to multitudes of djinns and demons, the first of them being named Agrimas. However, they are defeated by Methuselah, who slays thousands of them with a holy sword and forces Agrimas to give him the names of the rest, after which he casts them away to the sea and the mountains.^[65]

Treatise on the Left Emanation

Main article: Treatise on the Left Emanation

The mystical writing of two brothers Jacob and Isaac Hacohen, Treatise on the Left Emanation, which predates the Zohar by a few decades, states that Samael and Lilith are in the shape of an androgynous being, double-faced, born out of the emanation of the Throne of Glory and corresponding in the spiritual realm to Adam and Eve, who were likewise born as a hermaphrodite. The two twin androgynous couples resembled each other and both «were like the image of Above»; that is, that they are reproduced in a visible form of an androgynous deity.

19. In answer to your question concerning Lilith, I shall explain to you the essence of the matter. Concerning this point there is a received tradition from the ancient Sages who made use of the Secret Knowledge of the Lesser Palaces, which is the manipulation of demons and a ladder by which one ascends to the prophetic levels. In this tradition it is made clear that Samael and Lilith were born as one, similar to the form of Adam and Eve who were also born as one, reflecting what is above. This is the account of Lilith which was received by the Sages in the Secret Knowledge of the Palaces.^[66]

Another version^[67] that was also current among Kabbalistic circles in the Middle Ages establishes Lilith as the first of Samael’s four wives: Lilith, Naamah, Eisheth, and Agrat bat Mahlat. Each of them are mothers of demons and have their own hosts and unclean spirits in no number.^[68] The marriage of archangel Samael and Lilith was arranged by «Blind Dragon», who is the counterpart of «the dragon that is in the sea». Blind Dragon acts as an intermediary between Lilith and Samael:

Blind Dragon rides Lilith the Sinful — may she be extirpated quickly in our days, Amen! — And this Blind Dragon brings about the union between Samael and Lilith. And just as the Dragon that is in the sea (Isa. 27:1) has no eyes, likewise Blind Dragon that is above, in the likeness of a spiritual form, is without eyes, that is to say, without colors…. (Patai 81:458) Samael is called the Slant Serpent, and Lilith is called the Tortuous Serpent.^[69]

The marriage of Samael and Lilith is known as the «Angel Satan» or the «Other God», but it was not allowed to last. To prevent Lilith and Samael’s demonic children Lilin from filling the world, God castrated Samael. In many 17th century Kabbalistic books, this seems to be a reinterpretation of an old Talmudic myth where God castrated the male Leviathan and slew the female Leviathan in order to prevent them from mating and thereby destroying the Earth with their offspring.^[70] With Lilith being unable to fornicate with Samael anymore, she sought to couple with men who experience nocturnal emissions. A 15th or 16th century Kabbalah text states that God has «cooled» the female Leviathan, meaning that he has made Lilith infertile and she is a mere fornication.

File:Cornelis Cornelisz. van Haarlem — The Fall of Man — WGA05250.jpg

The Treatise on the Left Emanation also says that there are two Liliths, the lesser being married to the great demon Asmodeus.

The Matron Lilith is the mate of Samael. Both of them were born at the same hour in the image of Adam and Eve, intertwined in each other. Asmodeus the great king of the demons has as a mate the Lesser (younger) Lilith, daughter of the king whose name is Qafsefoni. The name of his mate is Mehetabel daughter of Matred, and their daughter is Lilith.^[71]

Another passage charges Lilith as being a tempting serpent of Eve.

And the Serpent, the Woman of Harlotry, incited and seduced Eve through the husks of Light which in itself is holiness. And the Serpent seduced Holy Eve, and enough said for him who understands. And all this ruination came about because Adam the first man coupled with Eve while she was in her menstrual impurity – this is the filth and the impure seed of the Serpent who mounted Eve before Adam mounted her. Behold, here it is before you: because of the sins of Adam the first man all the things mentioned came into being. For Evil Lilith, when she saw the greatness of his corruption, became strong in her husks, and came to Adam against his will, and became hot from him and bore him many demons and spirits and Lilin. (Patai81:455f)

Zohar

References to Lilith in the Zohar include the following:

She roams at night, and goes all about the world and makes sport with men and causes them to emit seed. In every place where a man sleeps alone in a house, she visits him and grabs him and attaches herself to him and has her desire from him, and bears from him. And she also afflicts him with sickness, and he knows it not, and all this takes place when the moon is on the wane.^[72]

This passage may be related to the mention of Lilith in Talmud Shabbath 151b (see above), and also to Talmud Eruvin 18b where nocturnal emissions are connected with the begettal of demons.

According to Rapahel Patai, older sources state clearly that after Lilith’s Red Sea sojourn (mentioned also in Louis Ginzberg‘s Legends of the Jews), she returned to Adam and begat children from him by forcing herself upon him. Before doing so, she attaches herself to Cain and bears him numerous spirits and demons. In the Zohar, however, Lilith is said to have succeeded in begetting offspring from Adam even during their short-lived sexual experience. Lilith leaves Adam in Eden, as she is not a suitable helpmate for him.^[73] Gershom Scholem proposes that the author of the Zohar, Rabbi Moses de Leon, was aware of both the folk tradition of Lilith and another conflicting version, possibly older.^[74]

The Zohar adds further that two female spirits instead of one, Lilith and Naamah, desired Adam and seduced him. The issue of these unions were demons and spirits called «the plagues of humankind», and the usual added explanation was that it was through Adam’s own sin that Lilith overcame him against his will.^[73]

17th-century Hebrew magical amulets

File:Medieval amulet to protect mother and child. Wellcome M0008070.jpg

A copy of Jean de Pauly‘s translation of the Zohar in the Ritman Library contains an inserted late 17th century printed Hebrew sheet for use in magical amulets where the prophet Elijah confronts Lilith.^[75]

The sheet contains two texts within borders, which are amulets, one for a male (‘lazakhar’), the other one for a female (‘lanekevah’). The invocations mention Adam, Eve and Lilith, ‘Chavah Rishonah’ (the first Eve, who is identical with Lilith), also devils or angels: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari’el (the guardian) and Hasdi’el (the merciful). A few lines in Yiddish are followed by the dialogue between the prophet Elijah and Lilith when he met her with her host of demons to kill the mother and take her new-born child (‘to drink her blood, suck her bones and eat her flesh’). She tells Elijah that she will lose her power if someone uses her secret names, which she reveals at the end: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota …^[76]

In other amulets, probably informed by The Alphabet of Ben-Sira, she is Adam’s first wife. (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19^[77])

Greco-Roman mythology

Main article: Lamia (mythology)

File:Lamia and the Soldier.jpg

In the Latin Vulgate Book of Isaiah 34:14, Lilith is translated lamia.

According to Augustine Calmet, Lilith has connections with early views on vampires and sorcery:

Some learned men have thought they discovered some vestiges of vampirism in the remotest antiquity; but all that they say of it does not come near what is related of the vampires. The lamiæ, the strigæ, the sorcerers whom they accused of sucking the blood of living persons, and of thus causing their death, the magicians who were said to cause the death of new-born children by charms and malignant spells, are nothing less than what we understand by the name of vampires; even were it to be owned that these lamiæ and strigæ have really existed, which we do not believe can ever be well proved.
I own that these terms [lamiæ and strigæ] are found in the versions of Holy Scripture. For instance, Isaiah, describing the condition to which Babylon was to be reduced after her ruin, says that she shall become the abode of satyrs, lamiæ, and strigæ (in Hebrew, lilith). This last term, according to the Hebrews, signifies the same thing, as the Greeks express by strix and lamiæ, which are sorceresses or magicians, who seek to put to death new-born children. Whence it comes that the Jews are accustomed to write in the four corners of the chamber of a woman just delivered, «Adam, Eve, be gone from hence lilith.» … The ancient Greeks knew these dangerous sorceresses by the name of lamiæ, and they believed that they devoured children, or sucked away all their blood till they died.^[78]

According to Siegmund Hurwitz the Talmudic Lilith is connected with the Greek Lamia, who, according to Hurwitz, likewise governed a class of child stealing lamia-demons. Lamia bore the title «child killer» and was feared for her malevolence, like Lilith. She has different conflicting origins and is described as having a human upper body from the waist up and a serpentine body from the waist down.^[79] One source states simply that she is a daughter of the goddess Hecate, another, that Lamia was subsequently cursed by the goddess Hera to have stillborn children because of her association with Zeus; alternatively, Hera slew all of Lamia’s children (except Scylla) in anger that Lamia slept with her husband, Zeus. The grief caused Lamia to turn into a monster that took revenge on mothers by stealing their children and devouring them.^[79] Lamia had a vicious sexual appetite that matched her cannibalistic appetite for children. She was notorious for being a vampiric spirit and loved sucking men’s blood.^[80] Her gift was the «mark of a Sibyl», a gift of second sight. Zeus was said to have given her the gift of sight. However, she was «cursed» to never be able to shut her eyes so that she would forever obsess over her dead children. Taking pity on Lamia, Zeus gave her the ability to remove and replace her eyes from their sockets.^[79]

Arabic literature

Lilith is not found in the Quran or Hadith. The Sufi occult writer Ahmad al-Buni (d. 1225), in his Sun of the Great Knowledge (Arabic: شمس المعارف الكبرى‎), mentions a demon called «the mother of children» (ام الصبيان), a term also used «in one place».^[81]

In Western literature

Further information: Lilith in popular culture

In German literature

File:Richard Westall — Faust and Lilith.jpg

Lilith’s earliest appearance in the literature of the Romantic period (1789–1832) was in Goethe‘s 1808 work Faust: The First Part of the Tragedy.

Faust:
    Who’s that there?
Mephistopheles:
    Take a good look.
    Lilith.
Faust:
    Lilith? Who is that?
Mephistopheles:
    Adam’s wife, his first. Beware of her.
    Her beauty’s one boast is her dangerous hair.
    When Lilith winds it tight around young men
    She doesn’t soon let go of them again.

After Mephistopheles offers this warning to Faust, he then, quite ironically, encourages Faust to dance with «the Pretty Witch». Lilith and Faust engage in a short dialogue, where Lilith recounts the days spent in Eden.

Faust: [dancing with the young witch]
    A lovely dream I dreamt one day
    I saw a green-leaved apple tree,
    Two apples swayed upon a stem,
    So tempting! I climbed up for them.
The Pretty Witch:
    Ever since the days of Eden
    Apples have been man’s desire.
    How overjoyed I am to think, sir,
    Apples grow, too, in my garden.

In English literature

File:Lady-Lilith.jpg

The Pre-Raphaelite Brotherhood, which developed around 1848,^[82] were greatly influenced by Goethe’s work on the theme of Lilith. In 1863, Dante Gabriel Rossetti of the Brotherhood began painting what would later be his first rendition of Lady Lilith, a painting he expected to be his «best picture hitherto».^[82] Symbols appearing in the painting allude to the «femme fatale» reputation of the Romantic Lilith: poppies (death and cold) and white roses (sterile passion). Accompanying his Lady Lilith painting from 1866, Rossetti wrote a sonnet entitled Lilith, which was first published in Swinburne’s pamphlet-review (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition.

Of Adam’s first wife, Lilith, it is told
(The witch he loved before the gift of Eve,)
That, ere the snake’s, her sweet tongue could deceive,
And her enchanted hair was the first gold.
And still she sits, young while the earth is old,
And, subtly of herself contemplative,
Draws men to watch the bright web she can weave,
Till heart and body and life are in its hold.
The rose and poppy are her flower; for where
Is he not found, O Lilith, whom shed scent
And soft-shed kisses and soft sleep shall snare?
Lo! As that youth’s eyes burned at thine, so went
Thy spell through him, and left his straight neck bent
And round his heart one strangling golden hair.

The poem and the picture appeared together alongside Rossetti’s painting Sibylla Palmifera and the sonnet Soul’s Beauty. In 1881, the Lilith sonnet was renamed «Body’s Beauty» in order to contrast it and Soul’s Beauty. The two were placed sequentially in The House of Life collection (sonnets number 77 and 78).^[82]

Rossetti wrote in 1870:

Lady [Lilith] … represents a Modern Lilith combing out her abundant golden hair and gazing on herself in the glass with that self-absorption by whose strange fascination such natures draw others within their own circle.

—Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossetti’s emphasis^[82]

This is in accordance with Jewish folk tradition, which associates Lilith both with long hair (a symbol of dangerous feminine seductive power in Jewish culture), and with possessing women by entering them through mirrors.^[83]

The Victorian poet Robert Browning re-envisioned Lilith in his poem «Adam, Lilith, and Eve». First published in 1883, the poem uses the traditional myths surrounding the triad of Adam, Eve, and Lilith. Browning depicts Lilith and Eve as being friendly and complicitous with each other, as they sit together on either side of Adam. Under the threat of death, Eve admits that she never loved Adam, while Lilith confesses that she always loved him:

As the worst of the venom left my lips,
I thought, ‘If, despite this lie, he strips
The mask from my soul with a kiss — I crawl
His slave, — soul, body, and all!

Browning focused on Lilith’s emotional attributes, rather than that of her ancient demon predecessors.^[84]

Scottish author George MacDonald also wrote a fantasy novel entitled Lilith, first published in 1895. MacDonald employed the character of Lilith in service to a spiritual drama about sin and redemption, in which Lilith finds a hard-won salvation. Many of the traditional characteristics of Lilith mythology are present in the author’s depiction: Long dark hair, pale skin, a hatred and fear of children and babies, and an obsession with gazing at herself in a mirror. MacDonald’s Lilith also has vampiric qualities: she bites people and sucks their blood for sustenance.

Australian poet and scholar Christopher John Brennan (1870–1932), included a section titled «Lilith» in his major work «Poems: 1913» (Sydney : G. B. Philip and Son, 1914). The «Lilith» section contains thirteen poems exploring the Lilith myth and is central to the meaning of the collection as a whole.

C. L. Moore‘s 1940 story Fruit of Knowledge is written from Lilith’s point of view. It is a re-telling of the Fall of Man as a love triangle between Lilith, Adam and Eve – with Eve’s eating the forbidden fruit being in this version the result of misguided manipulations by the jealous Lilith, who had hoped to get her rival discredited and destroyed by God and thus regain Adam’s love.

British poet John Siddique‘s 2011 collection Full Blood has a suite of 11 poems called The Tree of Life, which features Lilith as the divine feminine aspect of God. A number of the poems feature Lilith directly, including the piece Unwritten which deals with the spiritual problem of the feminine being removed by the scribes from The Bible.

Lilith is also mentioned in The Lion, the Witch and the Wardrobe, by C.S.Lewis. The character Mr. Beaver ascribes the ancestry of the main antagonist, Jadis the White Witch, to Lilith.^[85]

As the origin of the term «lullaby»

It has been claimed by some etymologists that the term «lullaby» derives from «Lilith-Abi» (Hebrew for «Lilith, begone»).^{[86][87][88][89]} To guard against Lilith, Jewish mothers would hang four amulets on nursery walls with the inscription «Lilith – abei» [«Lilith – begone»].^[90][91]

In modern occultism

See also: Black Moon Lilith

The depiction of Lilith in Romanticism continues to be popular among Wiccans and in other modern Occultism.^[82] A few magical orders dedicated to the undercurrent of Lilith, featuring initiations specifically related to the arcana of the «first mother», exist. Two organisations that use initiations and magic associated with Lilith are the Ordo Antichristianus Illuminati and the Order of Phosphorus. Lilith appears as a succubus in Aleister Crowley‘s De Arte Magica. Lilith was also one of the middle names of Crowley’s first child, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904–1906), and Lilith is sometimes identified with Babalon in Thelemic writings. Many early occult writers that contributed to modern day Wicca expressed special reverence for Lilith. Charles Leland associated Aradia with Lilith: Aradia, says Leland, is Herodias, who was regarded in stregheria folklore as being associated with Diana as chief of the witches. Leland further notes that Herodias is a name that comes from west Asia, where it denoted an early form of Lilith.^[92][93]

Gerald Gardner asserted that there was continuous historical worship of Lilith to present day, and that her name is sometimes given to the goddess being personified in the coven by the priestess. This idea was further attested by Doreen Valiente, who cited her as a presiding goddess of the Craft: «the personification of erotic dreams, the suppressed desire for delights».^[94] In some contemporary concepts, Lilith is viewed as the embodiment of the Goddess, a designation that is thought to be shared with what these faiths believe to be her counterparts: Inanna, Ishtar, Asherah, Anath and Isis.^[95] According to one view, Lilith was originally a Sumerian, Babylonian, or Hebrew mother goddess of childbirth, children, women, and sexuality.^[96][97]

Raymond Buckland holds that Lilith is a dark moon goddess on par with the Hindu Kali.^[98]

Many modern theistic Satanists consider Lilith as a goddess. She is considered a goddess of independence by those Satanists and is often worshipped by women, but women are not the only people who worship her. Lilith is popular among theistic Satanists because of her association with Satan. Some Satanists believe that she is the wife of Satan and thus think of her as a mother figure. Others base their reverence towards her based on her history as a succubus and praise her as a sex goddess.^[99] A different approach to a Satanic Lilith holds that she was once a fertility and agricultural goddess.^[100]

Modern Kabbalah and Western mystery tradition

The western mystery tradition associates Lilith with the Qliphoth of kabbalah. Samael Aun Weor in The Pistis Sophia Unveiled writes that homosexuals are the «henchmen of Lilith». Likewise, women who undergo wilful abortion, and those who support this practice are «seen in the sphere of Lilith».^[101] Dion Fortune writes, «The Virgin Mary is reflected in Lilith»,^[102] and that Lilith is the source of «lustful dreams».^[102]

Popular culture

Main article: Lilith in popular culture

See also

• Eve
• Mesopotamian Religion
• Lilu, Akkadian demons
• Lilin, Hebrew term of demons in Targum Sheni Esther 1:3 and Apocalypse of Baruch
• Lilith (Lurianic Kabbalah)
• Lilith Fair
• Abyzou
• Daemon (classical mythology)
• Ishtar
• Inanna
• Norea
• Serpent seed
• Siren
• Spirit spouse
• Succubus

Notes

References

• Talmudic References: b. Erubin 18b; b. Erubin 100b; b. Nidda 24b; b. Shab. 151b; b. Baba Bathra 73a–b
• Kabbalist References: Zohar 3:76b–77a; Zohar Sitrei Torah 1:147b–148b; Zohar 2:267b; Bacharach,’Emeq haMelekh, 19c; Zohar 3:19a; Bacharach,’Emeq haMelekh, 102d–103a; Zohar 1:54b–55a
• Dead Sea Scroll References: 4QSongs of the Sage/4QShir; 4Q510 frag.11.4–6a//frag.10.1f; 11QPsAp
• Lilith Bibliography, Jewish and Christian Literature, Alan Humm ed., 5 March 2023.
• Charles Fossey, La Magie Assyrienne, Paris: 1902.
• Siegmund Hurwitz, Lilith, die erste Eva: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen. Zürich: Daimon Verlag, 1980, 1993. English tr. Lilith, the First Eve: Historical and Psychological Aspects of the Dark Feminine, translated by Gela Jacobson. Einsiedeln, Switzerland: Daimon Verlag, 1992 ISBN 3-85630-545-9.
• Siegmund Hurwitz, Lilith Switzerland: Daminon Press, 1992. Jerusalem Bible. New York: Doubleday, 1966.
• Samuel Noah Kramer, Gilgamesh and the Huluppu-Tree: A reconstructed Sumerian Text. (Kramer’s Translation of the Gilgamesh Prologue), Assyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago 10, Chicago: 1938.
• Raphael Patai, Adam ve-Adama, tr. as Man and Earth; Jerusalem: The Hebrew Press Association, 1941–1942.
• Raphael Patai, The Hebrew Goddess, 3rd enlarged edition New York: Discus Books, 1978.
• Archibald Sayce, Hibbert Lectures on Babylonian Religion 1887.
• Schwartz, Howard, Lilith’s Cave: Jewish tales of the supernatural, San Francisco: Harper & Row, 1988.
• R. Campbell Thompson, Semitic Magic, its Origin and Development, London: 1908.
• Isaiah, chapter 34. New American Bible
• Augustin Calmet, (1751) Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenants of Hungary, Moravia, et al. The Complete Volumes I & II. 2016. ISBN 978-1-5331-4568-0
• Jeffers, Jen (2017) «Finding Lilith: The Most Powerful Hag In History». The Raven Report. https://theravenreport.com/2017/12/21/finding-lilith-the-most-powerful-hag-in-history/.

External links

Wikiquote has quotations related to: Lilith

• Jewish Encyclopedia: Lilith
• Collection of Lilith information and links by Alan Humm
• International standard Bible Encyclopedia: Night-Monster

Template:Adam and Eve

Фигурка в еврейской мифологии

Лилит
Лилит (1887) от Джон Коллиер в Художественная галерея Аткинсона, Мерсисайд, Англия
Родилась	Эдемский сад

Лилит (; Иврит : לִילִית Lîlîṯ) — фигура в иудейской мифологии, возникшая раньше всего в Вавилонском Талмуде (3-5 века нашей эры). Начиная с ок. 700–1000 гг. Н.э., Лилит появляется как первая жена Адама, созданная в то же время (Рош ха-Шана ) и из того же глина как Адам — Ср. Бытие 1:27. Фигура Лилит может частично относиться к исторически более раннему классу демоновского женского пола (аккадский : 𒆤𒆤𒄄𒀀, романизированный: лилиту) в древней месопотамской религии, найденной в клинопись тексты Шумера, Аккадской империи, Ассирии и Вавилонии.

Лилит продолжают служить исходным языком в современной нашей культуре, литературе, оккультизме, фэнтези и ужасе.

Содержание

• 1 История
• 2 Этимология
• 3 Месопотамская мифология
  • 3.1 Дух в дереве в цикле Гильгамеша
  • 3.2 Птичоногая женщина в рельефе Берни
  • 3.3 Амулеты Арслан Таш
• 4 В еврейской Библии
  • 4.1 Текст на иврите
  • 4.2 Греческая версия
  • 4.3 Латинская Библия
  • 4.4 Английские версии
• 5 Еврейская традиция
  • 5.1 Свитки Мертвого моря
  • 5.2 Ранняя раввинистическая литература
  • 5.3 Чаши для заклинаний
  • 5.4 Алфавит Бен Сира
    • 5.4.1 Влияние раввинских традиций
  • 5.5 Каббала
    • 5.5.1 Мидраш АБКИР
    • 5.5. 2 Трактат о левой эманации
    • 5.5.3 Зохар
  • 5.6 Еврейские магические амулеты 17-го
• 6 Греко-римская мифология
• 7 Арабская литература
• 8 В западной литературе
  • 8.1 На немецком языке литература
  • 8.2 В английской литературе
• 9 Современный оккультизме и западном эзотеризме
• 10 Популярная культура
• 11 См. также
• 12 Примечания
• 13 Ссылки
• 14 Внешние ссылки

История

В некоторых еврейских фольклорах, например в сатирических al Алфавит Сираха (ок. 700–1000 Н. Э.), Лилит появляется как первая жена Адама, которая была создана в то же время (Рош-Шана) и из той же глины, что и Адам — ​​сравните Бытие 1:27 (это контрастирует с Ева, которая была создана из одного из ребер Адама: Бытие 2:22 ). Легенда о Лилит широко развивалась в Средние века, в традициях Аггады, Зохара и еврейского мистицизма. Например, в произведениях 13-го века Исаак бен Иаков ха-Коэн, Лилит оставила Адама после того, как она отказалась подчиняться ему, а не вернется в Эдемский сад после того, как она объединилась с архангелом Самаэлем.

Толкования Лилит, найденные в более поздних еврейских материалах, многочисленны, но сохранилось мало информации, касающейся шумерского, Аккадский, ассирийский и вавилонский взгляд на этот класс демонов. Хотя исследователи почти все согласны с тем, что существует связь, недавние исследования оспаривают актуальность двух источников, ранее использовавшихся для связи еврейской лилиты с аккадским лилиту — приложения Гильгамеш и амулетов Арслана Т. (см. ниже для обсуждения этих двух проблемных источников) «Другие ученые, такие как Лоуэлл К. Хэнди, согласны с тем, что Лилит происходит от месопотамских демонов, но возражают против нахождения свидетельств еврейской Лилит многих эпиграфических и артефактических источников, которые часто упоминаются как таковые (например, шумерский фрагмент Гильгамеша, шумерское заклинание из Аршлан-Таша). «

В текстах на иврите термин лилит или лилит (переведенный как« ночные существа »,« ночное чудовище »,« ночная карга »или« визжащая сова ») впервые встречается в списке животных в Исайи 34: 14, либо в единственном, либо во множественном числе в зависимости от вариантов самого раннего рукописи. Ссылка на Исаию 34:14 на Лилит не встречается в большинстве распространенных переводов Библии, таких как KJV и NIV. В Свитках Мертвого моря 4Q510-511 этот термин впервые встречается в списке монстров. Еврейские как опасного демона ночи, который сексуально распутен и крадет младенцев в темноте.>магические надписи на чашах и амулетах, начиная с VI века, эры идентифицируют Лилит как женщину-демона и дают первые ее визуальные изображения.

Этимология

В аккадском языке Ассирии и Вавилонии термины lili и līlītu означают духов. īlītu в Ассирийском специальном Восточном институте Чикагского университета (CAD, 1956, L.190), в Вольфраме фон Содене Akkadisches Handwörterbuch (AHw, стр. 553) и Reallexikon der Assyriologie (RLA, стр. 47).

шумерские женские демоны-лили не этимологическое отношение к аккадскому лилу, «вечер».

Арчибальд Сэйс (1882) считал, что иврит лилит (или лилит) לילית и более ранний аккадский лилиту послед от прото-семитского. Чарльз Фосси (1902) буквально переводит это как «женское ночное существо / демон», хотя клинопись надписи из Месопотамии существуют, где Лилит и Лилиту к болезни — несущий ветер духи.

Месопотамская мифология

Дух в дереве в цикле Гильгамеша

Самуэль Ной Крамер (1932, опубликовано в 1938 году) перевел ки-сикил-лил-ла- ке как Лилит в «Табличке XII» Эпоса о Гильгамеше, датированного ок. 600 г. до н.э. «Табличка XII» не является частью эпоса о Гильгамеше, а является более поздним ассирийско-аккадским переводом последней части шумерского эпоса о Гильгамеше. Ки-сикил-лил-ла-ке ассоциируется со змеем и птицей цзу. В Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире сада дерево хулуппу растет в Инанны в Уруке, древесины которого она использовать для постройки нового трона.. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать урожай, и находить змею, живущую у его основания, птицу Зу, выращивающую птенцов в своей макушке, и что ки-сикил-лил-ла-ке построила дом в своем стволе. Говорят, что Гильгамеш убил змею, а затем птица зу улетела в горы со своими детенышами, в то время как ки-сикил-лил-ла-ке со страхом разрушает свой дом и бежит в лес. Отождествление ки-сикил-лил-ла-ке как Лилит указано в Словаре божеств и демонов в Библии (1999). Согласно новому источнику из поздней античности, Лилит появляется в магической истории мандаика, где она, как полагают, представлены ветви дерева с другими демоническими фигурами, которые образуют другие части дерева, хотя это может также включать несколько «Лилит».

Предлагаемые переводы духа Таблицы XII на дереве ки включают-сикил как «священное место», лил как «дух» и лил-ла-ке как «водный дух». но также просто «сова», учитывая, что лил строит дом в стволе дерева.

Связь между Гильгамеш ки-сикил-лил-ла-ке и еврейской Лилит была отвергнута Дитрих Опиц (1932) и отвергнуты на текстуальных основаниях Серджио Рибичини (1978).

Птичоногая женщина в Барни Рельеф

Берни Рельеф, Вавилон (1800 г. до н.э. –1750).

Перевод фрагмента Гильгамеша Крамером был использован Анри Франкфортом (1937) и Эмилем Краелингом (1937) для подтверждения личности женщины с крыльями и птицей. футов в Барни Рельеф в связи с Лилит. Франкфорт и Краелинг идентифицировали устаревший перевод эпоса о Гильгамеше. Современные исследования определили фигуру как одну из главных богинь месопотамских пантеонов, скорее всего, Инанна или Эрешкигаль.

Амулеты Арслан Таш

Амулеты Арслан Таш — известняковые бляшки, обнаруженные в 1933 году в Арслан Таш, подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт, Теодор Х. Гастер и другие приняли амулеты как доеврейский источник, который показывает, что имя Лилит нашей существовало уже в 7 веке, но Торчинер (1947) определил амулеты как более поздний еврейский источник.

В еврейской Библии

слово лилит (или лилит) только встречается один раз в Еврейская Библия в пророчестве о судьбе Едома, тогда как остальные семь терминов в списке встречаются более одного раза и, таким образом, лучше документированы. Чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке восьми существ в целом. Цитата из Исаии 34 (NAB ):

(12) Ее дворян больше не будет, и там не будут провозглашаться цари; все ее принцы ушли. (13) Замки ее заросли терновником, крепости ее заросли чертополохом и терновником. Она станет жилищем шакалов и прибежищем страусов. (14) Дикие кошки встретятся со зверем пустыни, сатиры будут звать друг друга; Там Лилит отдохнет и найдет себе место для отдыха. (15) Там сова будет гнездиться и откладывать яйца, высиживать их и собирать в свои тени; Там соберутся воздушные змеи, никто не пропустит своего помощника. (16) Взгляни в книгу Г-спода и прочти: ни в одном из них не будет недостатка, потому что уста Г-сподь повелевают это, и соберет их там дух. (17) Это Он бросает за них жребий и своими руками отмечает их долю в ней; Они будут владеть ею вовеки и будут жить там из поколения в поколение.

Текст на иврите

В Масоретском тексте :

Иврит: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה ילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח. иврит (ISO 259 ): u-pagšu ṣiyyim et-iyyim w-saʿir al-rēʿēhu yiqra; Ак-шам хиргиʿа лилит у-маṣʾа лах маноаḥ. 34:14 «И встретим диких кошек с шакалами. коза, которую он называет своим товарищем. лилит (лилит), отдыхает и находит покой. 34: 15 там она-гнездится большая сова, и она-откладывает- (яйца), и она-собирает подсвою-тенью:. ястребы [коршуны, гледес ] также они собираются,

В Свитках Мертвого моря 19 фрагментов Исайи, найденных в Кумране, Великий свиток Исайи (1Q1Isa) в 34:14 передает

существо как множественное число liliyyot (или liliyyoth).

Эберхард Шрейдер (1875) и Мориц Абрахам Леви (1855) предполагают, что Лилит была демоном ночь, известная также иудей изгнанникам в Вавилоне Таким образом. образом, точка зрения Шредера и Леви частично зависит от более поздней датировки Второзаконие Исаии 6 веком до н.э. и присутствия Евреи в Вавилоне, что совпадает с возможными ссылками на лилиту в вавило нском демонологе у. Однако эта точка зрения оспаривается современными исследованиями, такими как Джудит М. Блэр (2009), которая считает, что контекст на нечистых животных.

Греческая версия

Септуагинта переводит как ссылку на Лилит, так и слово для шакалов или «диких зверей» в том же стихе на греческий язык, что и онокентаурос, очевидно, предполагаемая, что они являются одним и тем же существом и необоснованно опускает «дикие кошки /» дикие звери пустыни »(так, вместо встречи диких кошек или зверей пустыни с шакалами или островными животными, козел или« сатир » плачет «своему собрату» и отдыхающая «там» лилит или «визжащая сова», это это козел или «сатир», переводится как даймония «демоны», и шакалы или островные звери «онокентавры» встречаются друг с другом с другом и кричат ​​«друг другу», а последние отдыхают там в переводе

Латинская Библия

В начале V века Вульгата перевела то же слово, что и ламия.

ethere rent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi Requiem

— Исайя (Исайя Пророка) 34.14, Вульгата

Пер евод таков: «И демоны встретятся с монстрами, и один волосатый возопит еще один; там ламия легла и нашла себе покой ».

>ские версии

Библия Уиклифа (1395) сохраняет латинский перевод lamia:

Иса 34:15 Ламия schal ligge там, и отдыхать там, чтобы hir silf.

Библия епископов из Мэтью Паркер (1568) с латыни:

Иса 34:14 там Ламия будет лежать и возродится.

Библия Дуэ-Реймса (1582/1610) также сохраняет латинский перевод lamia:

Иса 34:14 И демоны и монстры должны встретиться, и косматые будут кричать друг другу, ламия легла и нашла себе покой.

Женевская Библия из Уильяма Уиттингема (1587) с иврита:

Иса 34:14 и визжащая сова покоится там и найдет себе тихое жилище.

Затем версия короля Якова (1611):

Ис. 34:14. Дикие звери пустыни встретятся также с дикими зверями острова, и е сатир будет взывать к своему товарищу; визжащая сова также должна отдохнуть там и найти себе место отдыха.

Перевод «визжащей совы» в Версии короля Джеймса вместе с «совой» «(яншуп, вероятно, водоплавающая птица) в 34:11 и« большая сова »(qippoz, собственно змея) в 34:15, попытка передать отрывок, выбирая подходящих животных для труднопереводимых слов на иврите.

Более поздние переводы включают:

• сова (Янг, 1898)
• ночной призрак (Ротерхэм, Курсивная Библия, 1902)
• ночь монстр (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
• вампиры ( Перевод Моффатта, 1922; Библия Нокса, 1950)
• ночь карга (Пересмотренная стандартная версия, 1947)
• Лилит (Иерусалимская Библия, 1966)
• лилит (Новая американская Библия, 1970)
• Лилит (Новая пересмотренная стандартная версия, 1989)
• Лилит (Послание (Библия), Петерсон, 1993)
• ночное существо (Новая международная версия, 1978; Новая версия короля Якова, 1982; New Living Translation, 1996, Сегодняшняя новая международная версия )
• nightjar (Перевод Священного Писания для Нового мира, 1984)
• ночная птица (английская ста ндартная версия, 2001)

Основные еврейские традиции

Основные су В еврейской традиции в хронологическом порядке упоминаются:

• ок. 40–10 г. до н.э. Свитки Мертвого моря — Песни для мудреца (4Q510-511)
• ок. 200 Мишна — не регистрируется
• ок. 500 Гемара из Талмуда
• ок. 800 Алфавит Бен-Сира
• ок. 900 Мидраш Абкир
• ок. 1260 Трактат левой эманации, Испания
• ок. 1280 Зохар, Испания.

Свитки Мертвого моря

Свитки Мертвого моря содержат одно неоспоримое упоминание Лилит в Песнях Мудреца (4Q510–511), фрагмент 1:

И Я, Наставник, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы напугать и [испугать ] всех духов разрушающих ангелов, духов ублюдков, демонов, Лилит, ревунов и [жителей пустыни]…. и те, которые нападают на людей без предупреждения, чтобы увести их от духа разума и сделать их сердца и их… опустошенными во время нынешнего владычества беззакония и предопределенного времени унижений для сыновей лига, в веков [тех] пораженных беззаконием — не для вечного уничтожения, [но] для эпохи унижения за преступления.

Репродукция фотографии Великого свитка Исайи, который содержит ссылку на множественное число liliyyot

Как и в массоретском тексте Исайи 34:14, и поэтому в отличие от множественного числа liliyyot (или liliyyoth) i В свитке Исаии 34:14, лилит в 4Q510 является единственным существующим, этот литургический текст одновременно предостерегает от сверхъестественной враждебности и предполагает знакомство с Лилит; В отличие от библейского текста, этот отрывок не связан с какой-либо политически-политической повесткой дня, а вместо этого служит в той же роли, что и «Экзорцизм» (4Q560) и «Песни для разгона демонов» (11Q11). Таким образом, для сообщества, «вовлеченным в с демонологии», этот текст является гимном изгнания нечистой силы.

Джозеф М. Баумгартен (1991) идентифицировал безымянную женщину из «Соблазнительницы» (4Q184) как родственницу женщины-демона. Однако Джон Дж. Коллинз считает эту идентификацию «интригующей», но «можно с уверенностью сказать», что (4Q184) основан на странной женщине из Притч 2, 5, 7, 9:

Ее дом тонет до смерти,. И ее путь ведет к теням.. Все, кто идет к ней, не могут вернуться. И снова найти пути жизни.

— Притчи 2: 18–19

Ее врата — врата смерти, и от входа в дом. Она отправляется в Шеол.. Никто из тех, кто входит, никогда не вернется,. И все, кто ей владеет, спустятся в Яму.

— 4Q184

Ранняя раввинистическая литература

Лилит не встречается в Мишне. Есть пять ссылок на Лилит в Вавилонском Талмуде в Гемаре в трех отдельных трактатах Мишны:

• «Раб Иуда, цитирующий Самуил ил: Если аборт имел подобие Лилит его мать нечиста из-за рождения, потому что это ребенок, но у него есть крылья «. (Вавилонский Талмуд в трактате Нидда 24b)
• « [Изложение проклятий женственности] В Бараите учили: она отращивает длинные волосы, как Лилит, сидит, делает воду, как зверь, и служит опорой для ее мужа «. (Вавилонский Талмуд по трактату Эрувин 100b)
• «Для гира он должен взять стрелу Лилит и направить ее острием вверх, налить на нее воду и выпить. В качестве альтернативы он может взять воду, которую выпила собака в ночь, но он должен позаботиться о том, чтобы он не был открыт ». (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин 69б). В данном конкретном случае «стрела Лилит», скорее всего, представляет обломок метеорита или фульгурита, в просторечии известного как «окаменевшая молния» и рассматриваемое как жаропонижающее средство

.

• «Рабба сказал: Я видел, как Хормин, сын Лилит, бежал по парапету стены Махузы, и всадник, скакавший внизу верхом на лошади, не мог его догнать. Однажды они оседлали ему двух мулов, которые стояли на двух двоих. мосты Рогнага; и он перепрыгивал с одного на другой, вперед и назад, держа в руках две чашки вина, переливаясь поочередно из одной в другую, и ни одна капля не упала на землю ». (Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 73а-б). Хормин, который упоминается здесь как сын Лилит, скорее всего, является результатом ошибки переписчика слова «Хормиз», засвидетельствованной в некоторых манускриптах Талмуда. Само это слово, в свою очередь, искажение Ормузда, Зендавестана божества света и добра. Если так, то это несколько иронично, что Ормузд становится здесь сыном ночного демона.
• «Р. Ханина сказала: «Нельзя спать в доме одному [в одном доме], и тот, кто спит в одном доме захвачен Лилит». (Вавилонский Талмуд в трактате Шаббат 151b)

Вышеупомянутое заявление Ханины может быть связано с верой в то, что ночные поллюции породили рождение демонов:

• «Р. Иеремия бен. Елеазар далее заявлено: Во все те годы [130 лет после его изгнания из Эдемского сада], в течение которых Адам находился под запретом, он породил призраков и демонов мужского пола и демонов женского [или ночных демонов], поскольку в Писании сказано: И жил Адам сто и тридцать лет и родил сына по собственному подобному, по своему образу, из чего следует, что до этого времени не рожал по своему собственному образу… назначена как наказание, он потратил сто и тридцать лет в посте, разорвал связь с женой на сто тридцать лет и носил одежду из рис на теле сто тридцать лет. — Это заявление [из Р. Иеремия] упоминается в отношении семени, которое он произвел случайно «. (Вавилонский Талмуд на трактате Эрувин 18b)

Сборник Мидраш Раба содержит две ссылки на Лилит.>Бытие Рабба 22: 7 и 18: 4: согласно Рабби Хийа Бог приступил к созданию второй Евы для Адама после того, как Лилит должна была вернуться в прах. Не используется само еврейское лилит, а вместо этого слова о «первой Еве» (евр. Хаввах ха-Ришон, аналогично фразе Адам ха-Ришон, т.е. первый Адам). В средневековой еврейской литературе и фольклоре, особенно в том, что отражено в защитных амулетах различного типа, Хавва ха-Ришона отождествлялась с Лилит, следует осторожность, перенося это уравнение на позднюю античность.

Второе. Упоминание Лилит, на этот раз явное, присутствует в Числах Раба 16:25. Мидраш развивает историю мольбы Моисея после того, как Бог выразил гнев по оду плохого отчета соглядатаев. Моисей отвечает на угрозу со стороны Бога, что Он уничтожит израильский народ. Моисей умоляет Бога, чтобы Бог не был подобен Лилит, убивающей собственных детей. Моисей сказал:

[Бог,] не делай этого [т.е. уничтожить израильский народ], чтобы народы мира не считали вас жестоким существом: «Пришло поколение потопа, и Он уничтожил их, пришло поколение, и Он уничтожил их, содомлян и Пришли египтяне, и он уничтожил их, а также тех, кого Он назвал Моим сыном, Моим первенцем (Исх. IV, 22), Он теперь уничтожает! Как та Лилит, которая, когда она не смог этот народ в своей земле… Он убил их »(Числ. XIV, 16)!

Чаша для заклинаний

Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона из Ниппур, Месопотамия, 6–7 века.

Лилит вместе с Багдана «царь лилитов», является одним из демонов, занимающих видное место в защитных заклинаниях восьмидесяти уцелевших еврейских оккультных чаш для заклинаний из Империи Сасанидов Вавилон (4-й –6 век нашей эры) с местной иранской культуры. Эти чаши закапывались вверх дном под конструкцией дома или на земле дома, чтобы поймать демона или демоницу. Было обнаружено, что почти в каждом доме есть такие защитные чаши от демонов и демониц.

В центре внутренней части чаши изображена Лилит, или мужская форма Лилит. Изображение окружает надпись в виде спирали; письмо часто начинается с центра и продвигается к краю. Чаще всего это священные писания или ссылки на Талмуд. Чаши для заклинаний, которые были проанализированы, написаны на следующих языках: еврейский вавилонский арамейский, сирийский, мандайский, среднеперсидский и арабский. Некоторые чаши написаны ложным письмом, не имеющим смысла.

Правильно сформулированная чаша для заклинания способна отгородить Лилит или Лилит от дома. Лилит была способна трансформироваться в женскую внешность, соблазнить ее мужа и зачать ребенка. Однако Лилит станет ненавидеть детей, рожденных от мужа и жены, и попытается их убить. Точно так же Лилит трансформируется в физические черты мужа, соблазняет жену, она родит ребенка. Стало очевидно, что ребенок не был отцом мужа, и на ребенка смотрели свысока. Лилит хотела отомстить семью, убив детей, рожденных от мужа и жены.

Ключевые особенности изображения Лилит или Лилит включают следующее. Фигура часто изображается со скованными руками и ногами, что указывает на контроль семьи над демоном (есс). Демон (есс) изображен во фронтальной позиции с открытым лицом. Глаза очень большие, как и руки (если изображены). Демон (эсс) полностью статичен.

Одна чаша содержит следующую надпись, заказанную еврейским оккультистом для женщины по имени Рашной и ее мужа от Лилит:

Ты, лилиты, мужская лили и женщина-лилит, хаг и гхул, заклинаю вас Сильным Авраама, у Скалы Исаака, Шаддаем Иакова, Ях Ха-Шем Да его памятник, чтобы отвернуться от этого Рашного б. М. И из Гейонаи б. М. ее муж. [Вот] ваш развод, приказ и письмо о разводе, посланные через святых ангелов. Аминь, аминь, села, аллилуйя! (изображение )

— Отрывок из перевода текстов заклинаний на арамейском языке из Ниппура Джеймс Алан Монтгомери, 2011 г., стр. 156.

Алфавит Бен Сира

Лилит, иллюстрация Карла Пуллата 1886 года или ранее

Псевдоэпиграфика 8–10 веков Алфавит Бен Сира считается самой старой формой истории о Лилит как первой жене Адама. Неизвестно, старше ли эта конкретная традиция. Произведение охарактеризовано как сатирическое.

В тексте амулет начертан с именами трех ангелов (Сеной, Сансеной и Семангелоф ) и надевали на шею новорожденных мальчиков, чтобы защитить их от лилин до их обрезания. использованные против Лилит, которые, как считалось, произошли от этой традиции, на самом деле является датируется более древними. к его можно найти в Бытие Раба. Однако идея о том, что Лилит была предшественницей, может быть исключительной для Alphabet.

Идея в тексте, что Адам возможно имел жену до Евы, возникла из интерпретации Книги Бытия и описаний двойного сотворения в ней; в то время как Бытие 2:22 создание Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была сотворена женщина: «Итак, Бог сотворил человека по своему образу, по образу Божьему сотворил его; В тексте алфавита создание Лилит ставится после слов Бога в Бытие 2:18 о том, что «человеку не хорошо быть одному»; в этом тексте Бог формирует Лилит из глины, из которой он создал Адама, но они Лилит утверждает, что, поскольку она и Адам был таким же образом, они были равны, и она действует подчиняться ему:

. нехорошо быть одному. «Затем он создал для Адама из земли, как он создал Адама, и назвал ее Лилит. Адам и Лилит начали драться. Она сказала: «Я не буду лежать внизу», а он сказал: «Я не буду лежать под тобой, а только наверху. Ибо ты годен только для того, чтобы быть в нижнем положении, а я должен быть выше ». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку мы оба созданных из земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла Невыразимое Имя и улетела в воздух.

Адам молился перед своим Создателем: «Владыка вселенной!» он сказал: «Женщина, которую вы мне дали, сбежала». Тотчас же Святой, да будет Он благословен, послал этих трех ангелов Сеной, Сансеной и Семангелоф, чтобы вернуть ее.

Святой сказал Адаму: «Если она согласится вернуться, то то, что сделано, хорошо. Если нет, она должна сотне своих детей умирать каждый день ». Ангелы используют Бога и преследовали Лилит, которые они настигли посреди моря, в могучих водах, в которых египтянам было суждено утонуть. Они сказали ей слово Бога, но она не хотела возвращаться. Ангелы сказали: «Мы утопим тебя в море».

«Оставь меня!» — сказала она. — Я была создана только для того, чтобы вызывать болезни у младенцев. Если младенец мужского пола, я господствую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если женский — на протяжении двадцати дней ».

Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли, чтобы она вернулась. Но она поклялась их именем живого и вечного Бога: «Всякий раз, когда я увижу тебя, или твои формы в амулете, я не буду иметь власти над этим младенцем». Она также согласилась, чтобы сто ее детей умирали каждый день. Соответственно, каждый день погибших сто демонов, и по той же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребенок выздоравливает.

Предыстория и назначение Алфавита Бен-Сира неясно. Это сборник рассказов о героях Библии и Талмуда, возможно, это был сборник народных сказок, опровержение христиан, караимов или других сепаратистских движений; его содержание кажется современным представителем Германии оскорбительным, что оно могло быть антиеврейской сатира, хотя, в любом случае, был принят еврейскими мистиками средневековой Германии. В свою очередь, другие ученые утверждают, что цель сатиры Азбуки очень трудно установить именно из-за разнообразия высмеиваемых в ней фигур и ценностей: критика на самом деле направлена ​​против Адама, которая оказывается слабым и неэффективным в своих отношениях с его женой. Судя по всему, первый мужчина — не единственный мужчина, которому предоставлены услуги: даже Бог не может подчинить Лилит и ему нужно спросить своих посланников, которые помогают своим договориться об условиях соглашения.

Адам хватается за руки. ребенок в предположении похитителя детей Лилит. Фреска Филиппино Липпи, базилика Санта-Мария-Новелла, Флоренция

Алфавит Бен-Сира является самым ранним сохранившимся рассказом о том, что Лилит была первым Адамом. жена стала широко известна только благодаря Lexicon Talmudicum 17-го века немецкого ученого Йоханнеса Баксторфа.

В этой народной традиции, возникшей в раннем средневековье, Лилит, доминирующая женщина-демон, отождествлялась с Асмодеем, Король демонов, как его королева. К тому времени Асмодей был уже хорошо известен легендам о нем в Талмуде. Таким, слияние Лилит и Асмодеуса было неизбежным образом. Второй миф о Лилит разросся, чтобы включить легенды о другом мире, и по некоторым сведениям, этот другой мир существовал бок о бок с этим, Йенне Вельт — это идиш для этого описанного «Другого мира». В этом случае считалось, что Асмодеус и Лилит бесконечно порождают демоническое потомство и сеют хаос на каждом шагу.

В этих легендах о Лилит видны две основные характеристики: Лилит как воплощение вожделения, сбивающее мужчин с пути, и Лилит в образе ведьмы, убивающей детей, которая душит беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды о Лилит, казалось, развивались отдельно; вряд ли найдется сказка, в которой она объединила бы обе роли. Но аспект колдовской роли, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Такие истории часто встречаются в еврейском фольклоре.

Влияние раввинских традиций

Хотя изображение Лилит в алфавите Бен Сира беспрецедентно, некоторые элементы в ее изображении можно проследить до наших дней. к талмудическим и мидрашским традициям, возникшим вокруг Евы:

1. В первую очередь, само введение Лилит в историю сотворения основывается на раввинском мифе, подсказанном двумя отдельными рассказами о сотворении в Бытие 1: 1-2: 25, что были две оригинальные женщины. Один из способов разрешения очевидного несоответствия между этими двумя рассказами заключался в том, чтобы предположить, что должна была существовать какая-то другая первая женщина, кроме той, которая позже идентифицировалась с Евой. Раввины, отметив восклицание Адама: «на этот раз (зот хапаам) [это] кость от кости моей и плоть от плоти моей» (Бытие 2:23), восприняли это как намек на то, что, должно быть, уже был » первый раз». Согласно Книге Бытия 18: 4, Адам почувствовал отвращение, увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Богу пришлось дать ему еще одну. Последующее творение выполняется с соответствующими мерами предосторожности: Адама усыпляют, чтобы он не был свидетелем самого процесса (Санхедрин 39а), а Ева украшена прекрасными украшениями (Бытие раб. 18: 1) и принесена Адаму ангелами Гавриилом. и Михаил (там же 18: 3). Однако нигде раввины не уточняют, что случилось с первой женщиной, оставляя вопрос открытым для дальнейших предположений. Это разрыв, в который могла уместиться более поздняя традиция Лилит.
2. Во-вторых, эта новая женщина все еще встречает резкие раввинские обвинения. Снова играя на еврейской фразе zot hapa’am, Адам, согласно тому же мидрашу, заявляет: «Это она [zot] суждено ударить в колокол [zog] и говорить [в раздоре] против меня, как вы прочтите: «золотой колокол [паамон] и гранат» [Исход 28:34]… это она будет беспокоить меня [мефаамтани] всю ночь »(Бытие Раба 18: 4). Первая женщина также становится объектом обвинений, приписываемых раввину Джошуа из Сикнина, по словам которого Ева, несмотря на божественные усилия, оказалась «распухшей, кокеткой, подслушивающей, сплетницей, склонной к ревности, легкомысленной и легкомысленной. «(Бытие Раба 18: 2). Аналогичный набор обвинений появляется в Бытие Раба 17: 8, согласно которому создание Евы из ребра Адама, а не из земли, делает ее хуже Адама и никогда ничем не удовлетворяется.
3. В-третьих, несмотря на краткость В библейском тексте в этом отношении эротические беззакония, приписываемые Еве, составляют отдельную категорию ее недостатков. Сказано в Бытие 3:16, что «ваше желание должно быть для вашего мужа», раввины обвиняют ее в чрезмерно развитом половом влечении (Бытие Раба 20: 7) и постоянном соблазнении Адама (Бытие Рабба 23: 5). Однако с точки зрения текстовой формы и распределения массы Евы с первобытным змеем имеет приоритет над другими ее сексуальными проступками. Несмотря на довольно тревожную живописность этого рассказа, он передан во многих местах: Бытие Раба 18: 6 и БТ Сота 9б, Шаббат 145б – 146а и 156а, Евамот 103б и Авода Зара 22б.

Каббала

Каббалистический мистицизм попытался установить более точные отношения между Лилит и Богом. Ее основные характеристики были хорошо развиты к концу талмудического периода, по прошествии шести столетий между арамейскими текстами заклинаний, в которых упоминается Лилит, и ранними испанскими каббалистическими писаниями XIII века. века, она появляется снова, и история ее жизни становится известна в более подробных мифологических подробностях. Ее творение описано во многих альтернативных вариантах.

регистрирует, что ее творение было еще до создания Адама на пятый день, потому что среди «живых существ», чьими роями Бог наполнил воды, была Лилит. Похожая версия, связанная с более ранними отрывками из Талмуда, рассказывает, как незадолго до этого Лилит была вылеплена из того же вещества, что и Адам. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом. Душа Лилит покоилась в глубинах Великой Бездны. Когда Богал ее, она присоединилась к Адаму. После того, как тело Адама было создано, тысяча душ с левой (злой) стороны попытались присоединиться к нему. Однако Бог прогнал их. Адам остался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог повелел земле произвести на свет душу живую. Этот Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина была привязана к его боку. Бог отделил женщину от Адама. Женская сторона была Лилит, после чего она полетела в Города Моря и напала человечество.

Еще одна версия утверждает, что Лилит возникла как божественная сущность, которая родилась спонтанно, либо из Великой Небесной Бездны, либо из силы Бога (Гвура суда ). Этот аспект Бога был негативным и карательным, как и один из его атрибутов (сфирот ), в низшем проявлении имеет родство с царством зла, и именно из-за этого Лилит слилась с Самаэлем..

Альтернативная история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», то есть свет Милосердия (одна из сфирот), появился в первый день творения, когда Бог сказал: «Да будет свет». Этот свет скрылся, и Святейшество было окружено оболочкой зла. «Оболочка (клиппа) была создана вокруг мозга », и эта оболочка распространилась и вылила другую оболочку, которая была Лилит.

Мидраш АБКИР

Первый средневековый источник для полного изображения Адама и Лилит был Мидраш АБКИР (ок. 10 век), за соответствующие последовали Зоар и другие каббалистические сочинения. Говорят, что Адам совершенен до тех пор, пока он не признает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится 130 лет. В это время «Пизна», альтернативное имя Лилит или ее дочь, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из которых зовут Агримас. Они терпят поражение от Мафусала, который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса назвать ему имена остальными, после чего он отбрасывает их в море и горы.

Трактат левой эманации

В мистическом сочинении двух братьев Иакова и Исаака Хакоэна Трактат левой эманации, предшествующий Зохару на несколько десятилетий, говорится, что Самаэль и Лилит имеют формулу существа, двуликого, рожденного из эманации Трона Славы и соответствующие в духовном царстве Адаму и Еве, которые также были рождены как гермафродит. Две близнецы-андрогинные пары походили друг на друга, и обе «походили на образ Свыше»; то есть, что они воспроизводятся в видимой форме андрогинного божества.

19. Отвечая на ваш вопрос о Лилит, я объясню вам суть дела. В этом отношении существует традиция древних мудрецов, которые используют Тайное Знание Малых Дворцов, которое представляет собой манипулирование демонами и лестницу, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции ясно сказано, что Самаэль и Лилит были рождены как одно, как Адама и Евы, которые также родились как одно, отражая то, что выше. Это рассказ о Лилит, полученный Мудрецами в Тайном Знании Дворцов.

Другая версия, которая также распространена в каббалистических кругах Средневековья, устанавливает Лилит как первую из четырех жен Самаэля: Лилит, Наама, Эйшет и Аграт батрат Махлат. Из них — матери демонов, и у них бесчисленное множество собственных хозяев и нечистых духов. Брак архангела Самаэля и Лилит был устроен «Слепым драконом», который является двойником «дракона, который находится в море». Слепой Дракон действует как посредник между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон едет на Лилит Греховную — пусть она будет быстро истреблена в наши дни, Аминь! — И этот Слепой Дракон приводит к союзу между Самаэлем и Лилит. И как у Дракона, который находится в море (Ис. 27: 1), нет глаз, так и Слепой Дракон, который наверху, в подобии духовной формы, без глаз, то есть без цвета… (Патай 81: 458) Самаэля называют Косым Змеем, а Лилит — Мучительным Змеем.

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел Сатана» или «Другой Бог», но это не так. позволено длиться. Чтобы не дать демоническим детям Лилит и Самаэля Лилин заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это кажется переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал мужчину Левиафана и убил женщину-Левиафана, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю со своим потомством.. Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась объединиться с мужчинами, которые испытывают ночные поллюции. Текст Каббалы 15 или 16 веков гласит, что Бог «охладил» женщину-Левиафана, что означает, что он сделал Лилит бесплодной, а она — всего лишь блуд.

Падение человека Корнелис ван Харлем (1592), изображающее змея в Эдемском саду в образе женщины.

Трактат о левой эманации также говорит, что есть две Лилит, меньшая — замужем за великим демоном Асмодеусом.

Матрона Лилит — супруга Самаэля. Оба они родились в один и тот же час в образе Адама и Евы, переплетенных друг с другом. Асмодей, великий царь демонов, имеет в браке Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя, которого зовут Кафсефони. Имя его супруги — Мехетабель, дочь Матред, а их дочь — Лилит.

Другой отрывок обвиняет Лилит как соблазнительную змею Евы.

И Змей, Женщина Блудницы, подстрекала и соблазнила Еву оболочкой Света, который сам по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказал для того, кто понимает. И все это разрушение произошло из-за того, что Адам, первый мужчина, соединился с Евой, когда она была в менструальной нечистоте — это грязь и нечистое семя Змея, который сел на Еву до того, как Адам сел на нее. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама, первого человека, все вышеперечисленное возникло. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его разложения, стала сильной в своей оболочке, и пришла к Адаму против его воли, и стала горячей от него и родила ему множество демонов и духов и Лилин. (Patai81: 455f)

Зоар

Ссылки на Лилит в Зохаре включают следующее:

Она бродит по ночам, ходит по всему миру, забавляется с людьми и заставляет их излучать семя.. В каждом месте, где мужчина спит один в доме, она навещает его, хватает его, привязывается к нему, получает от него свое желание и несет от него. И она также поражает его болезнью, а он не знает этого, и все это происходит, когда луна убывает.

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151b (см. Выше), и также к Талмуду Эрувин 18б, где ночные выбросы связаны с рождением демонов.

Согласно Рапахэлю Патаи, более старые источники ясно заявляют, что после пребывания Лилит на Красном море (упоминается также в Луи Гинзберге Легенды евреев), она вернулась к Адаму и родила от него детей. навязывая себя ему. Перед тем, как сделать это, она присоединяется к Каину и несет ему многочисленных духов и демонов. В «Зохаре», однако, говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, так как она не является для него подходящей помощницей. Гершом Шолем предполагает, что автор Зогара, раввин Моисей де Леон, знал об обоих народных традициях. Лилит и другой противоречивой версии, возможно, более древней.

Зоар добавляет, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама, желали Адама и соблазняли его. Причиной этих союзов были демоны и духи, называемые «бедствиями человечества», и обычное дополнительное объяснение состояло в том, что именно через собственный грех Адама Лилит победила его против его воли.

Еврейские магические амулеты 17-го века

Средневековый еврейский амулет, предназначенный для защиты матери и ее ребенка от Лилит

Копия перевода Жана де Поли Зохара из Библиотеки Ритмана содержит вставку напечатанный в конце 17 века лист на иврите для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит.

Лист содержит два текста в границах, которые являются амулетами, один для мужчин (‘лазахар’)), другой женский (ланекевах). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, «Хава Ришона» (первая Ева, тождественная Лилит), а также дьяволы или ангелы: Саной, Сансиной, Смангелуф, Шмариэль (хранитель) и Хасди’эль (милосердный).). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с ее сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка («пить ее кровь, сосать ее кости и есть ее плоть». ‘). Она говорит Элайдже, что потеряет свою силу, если кто-то использует ее тайные имена, которые она раскрывает в конце: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, аялу, матрота…

В других амулетах, Вероятно, как сообщает Алфавит Бен-Сира, она первая жена Адама. (Ялкут Рувени, Зоар 1: 34b, 3:19)

Часть словаря Чарльза Ричардсона в Encyclopdia Metropolitana добавляет к его этимологическому обсуждению колыбельной «a [рукопись] заметка, сделанная копией Скиннера «[т.е. Стивена Скиннера Etymologicon Linguæ Anglicanæ 1671 года], в котором утверждается, что слово колыбельная происходит от Lillu abi abi, еврейского заклинания, означающего «Лилит, убирайся», которое еврейские матери произносили над колыбелью младенца. Ричардсон не поддержал теорию, и современные лексикографы считают ее ложной этимологией.

греко-римской мифологией

Ламия (первая версия) Джон Уильям Уотерхаус, 1905

В латинской Вульгате Книга Исайи 34:14 Лилит переводится как ламия.

Согласно Августину Калмету, Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые люди думали, что они обнаружили некоторые следы вампиризма в глубокой древности; но все, что они говорят об этом, не имеет отношения к вампирам. Ламии, стриги, колдуны, которых они обвиняли в том, что они сосали кровь живых людей и вызывали их смерть, маги, которые, как говорили, вызывали смерть новорожденных детей с помощью чар и злокачественных чар, — не что иное, как что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы было признано, что эти ламию и стриго действительно существовали, что, как мы не верим, когда-либо может быть хорошо доказано. Я признаю, что эти термины [ламиæ и стриго] встречаются в версиях Священного Писания. Например, Исайя, описывая состояние, в котором Вавилон должен был быть низведен после его разорения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламиев и стригов (на иврите, лилит). Этот последний термин, согласно евреям, означает то же самое, что греки выражают с помощью strix и lamiæ, которые означают чародейки или волшебницы, стремящиеся предать смерти новорожденных детей. Отсюда иудеи имеют обыкновение писать в четырех углах комнаты только что родившейся женщины: «Адам, Ева, уходи отсюда, Лилит»…. Древние греки знали этих опасных волшебниц по имени лами, и они верили, что пожирают детей или высасывают всю их кровь до смерти.

Согласно Зигмунду Гурвицу, талмудическая Лилит связана с греческой Ламия, которая, согласно Гурвицу, также управляла классом детей, крадущих ламию-демонов. Ламия носила титул «детоубийца» и, как и Лилит, боялась за свою злобу. Она имеет различное противоречивое происхождение и описывается как имеющая человеческое тело от талии вверх и змеиное тело от талии вниз. В одном источнике просто говорится, что она дочь богини Гекаты, в другом — что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой иметь мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; в качестве альтернативы, Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе, что Ламия спала со своим мужем Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в монстра, который мстил матерям, крадя их детей и пожирая их. У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее каннибалистическому пристрастию к детям. Она была известна тем, что была вампирским духом и любила сосать мужскую кровь. Ее дар был «знаком сивиллы», даром второго зрения. Говорят, что Зевс дал ей дар зрения. Однако она была «проклята» за то, что никогда не могла закрыть глаза, чтобы вечно одержима своими мертвыми детьми. Сжалившись над Ламией, Зевс дал ей возможность удалять и заменять ей глаза из орбит.

Арабская литература

Лилит не встречается в Коране или Хадис. Суфийский оккультный писатель Ахмад аль-Буни (ум. 1225) в своем «Солнце великого знания» (араб. : شمس المعارف الكبرى) упоминает демона, называемого «матерью дети »(ام الصبيان ), термин также используется« в одном месте ».

В западной литературе

В немецкой литературе

Фауст и Лилит автор Ричард Уэстолл (1831)

Самое раннее появление Лилит в литературе романтического периода (1789–1832) было в работе Гете 1808 года Фауст: первая часть трагедии.

Фауст :. Кто это там?. Мефистофель :. Посмотри внимательно.. Лилит.. Фауст: . Лилит? Кто это?. Мефистофель: . жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.. Ее красота — это опасные волосы.. Когда Лилит накручивает их на молодых людей. Она не скоро снова их отпустит.

— 1992 перевод Гринберга, строки 4206–4211

После того, как Мефистофель предлагает это предупреждение Фаусту, он, как ни странно, поощряет Фауста танцевать с «Красоткой Ведьмой». Лилит и Фауст вступают в короткий диалог, в котором Лилит рассказывает о днях, проведенных в Эдеме.

Фауст: [танец с молодой ведьмой]. Однажды мне приснился прекрасный сон. Я увидел яблоню с зелеными листьями,. Два яблока качнулись на стебле,. Так заманчиво! Я забралась за ними.. Красивая ведьма: . Еще со времен Эдема. Яблоки были желанием человека.. Как я счастлив думать, сэр,. В моем саду тоже растут яблоки.

— 1992 перевод Гринберга, строки 4216 — 4223

В английской литературе

Леди Лилит от Данте Габриэль Россетти (1866–1868, 1872–1873)

The Братство прерафаэлитов, возникшее около 1848 г., находилось под сильным влиянием работ Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал рисовать то, что позже станет его первой версией леди Лилит, картины, которую он ожидал стать «лучшей картиной до сих пор». Символы, появляющиеся на картине, намекают на репутацию «роковой женщины» романтичной Лилит: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину «Леди Лилит» 1866 года, Россетти написал сонет, озаглавленный «Лилит», который впервые был опубликован в обзоре брошюры Суинберна (1868 г.) «Заметки о выставке Королевской академии».

О первой жене Адама, Лилит, рассказывается. (ведьма, которую он любил до дара Евы). Что, до змеи, ее сладкий язык мог обмануть,. И ее зачарованные волосы было первым золотом.. И все же она сидит, молодая, в то время как земля стара,. И, тонко задумавшись,. Привлекает мужчин смотреть на яркую паутину, которую она может плести,. До сердца и тело и жизнь в его тисках.. Роза и мак — ее цветок;Ибо где. Разве он не найден, о Лилит, от которой исходит запах. И мягкие поцелуи и мягкий сон заманят в ловушку?. Вот! Как глаза этого юноши горели на твоих, так и твое заклинание прошло через него, и его прямая шея согнулась,. И вокруг его сердца удушающие золотые волосы.

— Собрание сочинений, 216

Поэма и картина появились вместе с картиной Россетти «Сибилла Пальмифера» и сонетом «Красота души». В 1881 году сонет Лилит был переименован в «Красоту тела», чтобы противопоставить его красоте души. Эти двое были последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78).

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит]… представляет современную Лилит, расчесывающую свои роскошные золотые волосы. и глядя на себя в зеркало с тем эгоцентризмом, чьим странным очарованием такие натуры влекут других в свой собственный круг.

— Россетти, WM II.850, выделение Д.Г. Россетти

Это соответствует еврейской народной традиции, который связывает Лилит как с длинными волосами (символ опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с обладанием женщинами, проникая в них через зеркала.

Викторианская эпоха поэт Роберт Браунинг переосмыслил Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит и Ева». Впервые опубликованное в 1883 году, стихотворение использует традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву дружелюбными и соучастниками друг друга, поскольку они сидят вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признает, что никогда не любила Адама, в то время как Лилит признается, что всегда любила его:

Когда самый ужасный яд покинул мои губы,. я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он полоски. Маска из моей души с поцелуем — я ползу. Его раб, — душа, тело и все!

— Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных характеристиках Лилит, а не на характеристиках ее древних предшественников-демонов.

Шотландский писатель Джордж Макдональд также написал фантастический роман под названием Лилит., впервые опубликовано в 1895 году. Макдональд использовал образ Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. В изображении автора присутствуют многие традиционные характеристики мифологии Лилит: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость созерцанием себя в зеркало. Лилит Макдональдс также обладает вампирскими качествами: она кусает людей и высасывает их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932), включил раздел под названием «Лилит» в свой основной труд «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и является центральным для смысла коллекции в целом.

С. Рассказ Л. Мура 1940 года «Плод знания» написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой — причем Ева поедает запретный плод, являющийся в этой версии результатом ошибочных манипуляций со стороны ревнивая Лилит, которая надеялась дискредитировать и уничтожить свою соперницу Богом и, таким образом, вернуть любовь Адама.

Британский поэт Джон Сиддик из сборника «Полная кровь» 2011 года содержит набор из 11 стихотворений под названием «Древо жизни», в котором Лилит изображена как божественный женский аспект Бога. В ряде стихотворений непосредственно изображена Лилит, в том числе в пьесе «Ненаписанный», где говорится о духовной проблеме женского начала, удаляемой писцами из Библии.

Лилит также упоминается в Лев, колдунья и волшебный шкаф, К.С. Льюис. Персонаж Mr. Бивер приписывает происхождение главного антагониста, Джадиса Белой Ведьмы, Лилит.

В современном оккультизме и западном эзотеризме

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди виккан и в другом современном оккультизме. Существует несколько магических орденов, посвященных подводному течению Лилит, с посвящениями, специально связанными с арканами «первой матери». Две организации, которые используют посвящения и магию, связанные с Лилит, — это Орден Антихристианус Иллюминатов и Орден Фосфора. Лилит появляется как суккуб в Алистере Кроули De Arte Magica. Лилит также была одним из средних имен первого ребенка Кроули, Нюит Ма Ахатур Геката Сапфо Иезавель Лилит Кроули (1904–1906), и Лилит иногда отождествляется с Бабалон в телемитских писаниях. Многие ранние оккультные писатели, которые внесли свой вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Лиланд связал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Лиланд, — это Иродиада, которая в фольклоре stregheria считалась связанной с Диана как глава ведьм. Лиланд далее отмечает, что Иродиада — это имя, пришедшее из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит.

Джеральд Гарднер утверждал, что историческое поклонение Лилит существует и по сей день, и что ее иногда называют дано богине, олицетворяемой в шабаше жрицей. Эта идея была дополнительно подтверждена Дорин Валиенте, которая называла ее главенствующей богиней Ремесла: «олицетворение эротических снов, подавленное желание наслаждений». В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини, обозначение, которое, как считается, разделяется с тем, что эти вероисповедания считают своими аналогами: Инанна, Иштар, Ашера, Анат и Исида. Согласно одной точке зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью рождения, детей, женщин и сексуальности.

Раймонд Бакленд считает, что Лилит — богиня темной луны наравне с индуисткой Кали.

Многие современные теистические сатанисты считают Лилит богиней. Сатанисты считают ее богиней независимости, и женщины часто поклоняются ей, но женщины — не единственные люди, которые ей поклоняются. Лилит популярна среди теистических сатанистов из-за ее связи с сатаной. Некоторые сатанисты считают, что она жена сатаны, и поэтому считают ее фигурой матери. Другие основывают свое почтение к ней, основываясь на ее истории как суккуба, и восхваляют ее как богиню секса. Другой подход к сатанинской Лилит утверждает, что она когда-то была богиней плодородия и земледелия.

западная мистическая традиция связывает Лилит с клифот каббалы. Самаэль Аун Веор в «Разоблаченной Пистис Софии» пишет, что гомосексуалисты являются «приспешниками Лилит». Точно так же женщины, которые делают умышленный аборт, и те, кто поддерживает эту практику, «видны в сфере Лилит». Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит», и что Лилит является источником «похотливых снов».

Популярная культура

См. также

• Ева
• Месопотамская религия
• Лилу, аккадские демоны
• Лилин, иврит термин демонов в Targum Sheni Esther 1: 3 и Apocalypse of Baruch
• Lilith (Lurianic Kabbalah)
• Lilith Fair
• Abyzou
• Daemon (классическая мифология)
• Ishtar
• Inanna
• Норея
• Змеиное семя
• Сирена
• Духовный супруг
• Суккуб

Заметки

Ссылки

• Талмудические ссылки: б. Erubin 18b; б. Эрубин 100б; б. Nidda 24b; б. Шаб. 151b; б. Баба Батра 73a – b
• Ссылки каббалистов: Зоар 3: 76b – 77a; Зоар Ситрей Тора 1: 147б – 148б; Зоар 2: 267б; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 19в; Зоар 3: 19а; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 102d – 103a; Зоар 1: 54b – 55a
• Свиток Мертвого моря Ссылки: 4QSongs of the Sage / 4QShir; 4Q510 frag.11.4–6a // frag.10.1f; 11QPsAp
• Библиография Лилит, Еврейская и христианская литература, изд. Алана Хамма, 27 октября 2020 г.
• Чарльз Фосси, La Magie Assyrienne, Париж: 1902.
• Зигмунд Гурвиц, Лилит, великая Ева: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen. Цюрих: Daimon Verlag, 1980, 1993. English tr. Лилит, Первая Ева: Исторические и Психологические Аспекты Темного Женского, перевод Гелы Якобсон. Айнзидельн, Швейцария: Daimon Verlag, 1992 ISBN 3-85630-545-9.
• Siegmund Hurwitz, Lilith Switzerland: Daminon Press, 1992. Иерусалимская Библия. Нью-Йорк: Doubleday, 1966.
• Самуэль Ноа Крамер, Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст. (Перевод Крамера пролога Гильгамеша), Ассириологические исследования Восточного института Чикагского университета 10, Чикаго: 1938.
• Рафаэль Патай, Адам ве-Адама, тр. как Человек и Земля; Иерусалим: Ассоциация еврейской прессы, 1941–1942 гг.
• Рафаэль Патай, Богиня иврита, 3-е расширенное издание Нью-Йорк: Discus Books, 1978.
• Арчибальд Сейс, Лекции Хибберта о вавилонской религии 1887 г..
• , Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном, Сан-Франциско: Harper Row, 1988.
• Р. Кэмпбелл Томпсон, Семитская магия, ее происхождение и развитие, Лондон: 1908.
• Исайя, глава 34. Новая американская Библия
• Августин Кальме, (1751) Трактат о явлениях духов и вампирах или выживших Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016. ISBN 978-1-5331-4568-0
• Джефферс, Джен (2017) «В поисках Лилит: самая мощная ведьма в истории». Доклад Ворона.

Внешние ссылки

Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Лилит

Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Лилит.

• Еврейской энциклопедией: Лилит
• Сборник информации и ссылок Лилит Алан Хамм
• Международная стандартная библейская энциклопедия: Ночной монстр

«Злой дух, обычно женского пола, в иудейской демонологии. В Библии упоминается однажды (7: Ис.34,14), сродни Ламии. Имя восходит к именам трёх шумерских демонов: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; первый и второй — инкуб и суккуб. В роли суккуба Лилит выступает и в еврейской традиции: она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей. Поэтому Талмуд («Шаббат», 151 б) не рекомендует мужчинам ночевать в доме одним. Адам и Ева, будучи в «отлучении» в течение 130 лет, породили духов, дивов и лилит (множ.число муж.рода), сожительствуя с ними («Берешит рабба» 20; «Эрубин» 18 б). Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (сродни Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно Талмуду, Лилит волосатая («Эрубин» 18 б), крылатая («Нидда», 24 б), она — мать Ахримана («Баба Батра», 73 а). В арамейском переводе книги Иова (7: Иов.1,15) слово «Саба» переведено как «Лилит, царица Змаргада» (изумруда; вероятно, отождествление с царицей Савской).

Согласно одному преданию, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Лилит отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей (вариант: Попросив у Бога возможность рожать детей без помощи мужчины, получила копьё. Кусочек ее тела, отсеченный этим копьём, становился человеком. Взамен каждый день ангелы убивали 1000 её детей.).

В одном из заговоров для роженицы и новорожденных (в каббалистической книге «Разиэл», XIII век), который повторяет этот сюжет, вместо Лилит выступает Первая Ева. Первая Ева упоминается и в «Берешит рабба» о ней говорится, что она обратилась в прах еще до сотворения Евы. Согласно «Зогар» (11, 267 б), Лилит стала женой Самаэля, матерью демонов. Один из наиболее распространённых текстов заговоров для роженицы (известный на многих языках народов Ближнего Востока и Восточной Европы и применяемый позже против дурного глаза и разных болезней) рассказывает, как некий святой (Илья, Михаил, Сисиний и другие) в дороге (часто — спускаясь с горы) встретил ведьму (часто — у моря) и спросил, куда она направляется. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью повредить ей, он заставил её назвать все свои 9 (12, 40) имён и поклясться, что она не повредит роженице и младенцу, если увидит в доме все свои имена. Амулеты и заговоры для рожениц против Лилит должны были содержать не только имена трёх ангелов (пытавшихся возвратить Лилит), но и имена самой Лилит [некоторые из них: Батна (арамейское, «чрево»), Одем («краснота»), Аморфо (греческое, «не имеющий формы»), «Мать, удушающая дитя», имя из сирийского текста]. Тексты заклинаний арамейских и мандейских магических чащ используют против Лилит формулу развода (свидетельство того, что Лилит воспринималась и как суккуб). Лилиты во главе с их матерью и предводительницей Руха (дух) часто упоминаются в мандейских текстах.

Благодаря большому интересу к каббале в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно европейской литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Такое представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе (хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с ее способностью менять свой облик). Известны, например, рассказы о том, как Лилит в облике царицы Савской соблазнила бедняка из Вормса. О каббалисте Иосифе делла Рейна рассказывали, что он добровольно предался Лилит» (2).

Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. В Танахе не упоминается.

«Ибо до Евы была Лилит», — гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму «Eden Bower». Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему «glittering sons and radiant daughters» («сверкающих сыновей и сияющих дочерей»). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском значит «ночь». Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами» (1).

В Месопотамии такое имя носит ночная демоница, которая убивала детей и издевалась над спящими мужчинами (сродни «Суккубам»).

Латинско-русский словарь

Lilith	Лилит источник пожаловаться Langcrowd.com
reditum Lilith	возвращени­е лилит источник пожаловаться Langcrowd.com
Afferte mihi, quod volo, Lilith	Принеси мне желаемое, Лилит источник пожаловаться Langcrowd.com
O magna Lilith	О великая лелит источник пожаловаться Langcrowd.com
Mater Lilith.	Матерь Лилит. источник пожаловаться Langcrowd.com
ama Lilith	Ама Лилит источник пожаловаться Langcrowd.com
Domina Lilith.	Госпожа Лилит. источник пожаловаться Langcrowd.com
Domina Lilith	Леди лилит источник пожаловаться Langcrowd.com
Lilith in seductress	Лилит соблазните­льница источник пожаловаться Langcrowd.com

---

Пожалуйста, помогите откорректировать тексты:

---

Пожалуйста, помогите c переводом:

---

Латынь-Русский  Русский-Латынь  

---

---

---

Существует несколько вариантов перевода для популярного имени Лилит:

1. Армянское имя (Լիլիթ), образовано от латинского (Lilium) семантика имени — «лилия»

2. Иврит (לִילִית) перевод — «сова; ведьма, ночной дух».

Имя Лилит восходит, по одним источникам, к группе месопотамских демонов под названием лилу, из которых демоны женского рода назывались лилиту. Лилу ассоциировались с бурями и пустошью. У демонов было много имен, одно из которых Ардат Лили. Другие исследователи считают, что имя Лилит происходит от еврейского слова (לילי) [lyl] («ночь»), переводя при этом [lilith] как — «ночное привидение; филин». Некоторые оккультисты полагают, что Лилит относится к классу духов, которых называют хайбит-аб. Эти демоны неизвестны до периода неолита (8-3 тыс. Лет до н.э.), поэтому их появление связывается с развитием цивилизации. Их имя происходит от древнеегипетских слов, обозначающих «тень» и — «сердце». Несмотря на существование двух версий о происхождении имени Лилит, можно с уверенностью сказать, что ее имя не было повсеместно единым вплоть до основания Вавилонии (примерно 2 тыс. Лет до н.э.), поэтому первым реальным упоминанием о Лилит можно считать пролог вавилонской эпопеи — «Гильгамеш». В нем говорится о богине Инанне, которая в течение десяти лет заботилась о дереве хулуппу, желая сделать из него себе трон и кровать, но однажды обнаружила, что — «у подножия дерева свил гнездо дракон, птица Зу выращивала своего детеныша в кроне дерева, а в стволе устроила себе дом демон Лилит». Однако на помощь Инанне пришел Гильгамеш, который убил бронзовым топором дракона и заставил птицу Зу улететь вместе со своим детенышем в горы, а — «Лилит, сильно испугавшись, разодрала свой дом в клочья и убежала в пустошь». Лилит описывается, как красивая девушка с ногами ночной совы.

3. Больший интерес вызывает история о Лилит, как о первой жене Адама. Несмотря на давность происходящего в легенде, источник современных знаний об этой ипостаси Лилит — «Бен Сиры» — появляется только около VIII-X в. В. Н.э. Существует два начала легенды о первой жене Адама. Оба начала исходят из различных трактовок Ветхого Завета, вернее, самой первой его книги — Бытия. Итак, на шестой день Бог решил сотворить человека по образу и подобию своему. Слово — «человек» в древнееврейском оригинале написано как — «adam», которое произошло от слова — «adamah» (пыль, прах). Слово adam относится не только к мужчине, но и к женщине. Вот что говорится дальше: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». То есть уже на шестой день были сотворены и Адам и жена его, Лилит, так как Ева была сотворена из ребра Адама уже после завершения всего творения.

От админа: очень популярное армянское имя. У имени неоднозначный перевод и сложность в написании латынью (Имя Лилит на английском — Lilith). Из плюсов: хорошие буквы и красивое звучание. По русски — правильно было бы ЛилитА, так как по правилам русского языка женские имена должны оканчиваться на гласную букву.