Сварог рунами как пишется

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

Сваро́г, -а (мифол.)

Рядом по алфавиту:

свараджи́сты , -ов, ед. -и́ст, -а
сварга́ненный , кр. ф. -ен, -ена
сварга́нить(ся) , -ню, -нит(ся) (сниж.)
сваре́ние , -я
сва́ренный , кр. ф. -ен, -ена
сва́риваемость , -и
сва́ривание , -я
сва́ривать(ся) , -аю(сь), -ает(ся)
свари́ть(ся) , сварю́(сь), сва́рит(ся)
сва́рка , -и, р. мн. -рок
сварли́вец , -вца, тв. -вцем, р. мн. -вцев
сварли́вица , -ы, тв. -ей
сварли́вость , -и
сварли́вый
сварно́й
Сваро́г , -а (мифол.)
сва́рочно-монта́жный
сва́рочно-сбо́рочный
сва́рочный
сва́рщик , -а
сва́рщица , -ы, тв. -ей
сва́стика , -и
сват , -а
сва́танный , кр. ф. -ан, -ана
сва́танье , -я
сва́тать(ся) , -аю(сь), -ает(ся)
сва́тов , -а, -о
сватовско́й
сватовство́ , -а́
свато́к , -тка́
сва́тушка , -и, р. мн. -шек, м. (от сват)

Если вы пишете заклинание рунами, вы придаете особый магический смысл своему талисману. В этом кроется сила древних знаков, их очарование и мощная энергетика. Даже не обладая особым даром, вы можете пользоваться руническими символами в достижении своих целей.

Что это за божество: описание и фото

По одной из версий, Сварог – сын бога Рода, одно из первоначальных божеств. Он считается отцом главных богов славянского пантеона, получивших название «Сварожичи». Его прямые потомки:

• Перун – бог грома.
• Даждьбог – повелитель Солнца.
• Морена (Мара) – богиня зимы и хозяйка царства мертвых.
• Леля – покровительница весны и жизни.
• Лель – бог любви и страсти.
• Полель – божество семейных отношений.
• Жива – богиня лета.
• Стрибог – бог ветра.
• Семаргл – покровитель огня.

По древним славянским преданиям, Сварог создал земную твердь из магического камня Алатырь. А от удара молотом по этому древнему камню появились искры, из которых родились первые божества – Стрибог, Семаргл и Даждьбог.

О происхождении имени Сварога есть несколько версий. По одной из них, согласно Википедии происхождение этого имени связывают с праславянским словом svara, что обозначает «наказующий» или «спорящий».

Другая версия гласит, что это имя восходит к индоарийскому svarga – «небо», «небесный». Сваргой также именовали божественное царство, находящееся на небесах.

Сварога изображали как мужчину средних лет, одетым в простую одежду из льна, с исполинским молотом в руках. Если же шла война, появлялись изображения божества в темных доспехах с большим двуручным мечом.

В некоторых былинах Сварога изображали с четырьмя лицами, направленными на все стороны света. Это указывало на то, что Отец и Создатель всего сущего неустанно приглядывает за своими творениями.

Сварог считается небесным богом-кузнецом, покровителем всех, кто по роду деятельности использует изделия из металла.

Еще одна сфера покровительства этого божества – простой физический труд. Считалось, что все свои творения Сварог выполнял руками, не прибегая к магической силе. Между прочим, именно с именем этого бога связывают появление в русском языке глагола «сварганить» — то есть, сделать что-либо самостоятельно, из минимума материалов, проявив смекалку. Далее на фото и картинках можно увидеть, как выглядит славянский бог Сварог:

Предлагаем посмотреть видео о том, кто такой бог Сварог:

Покровитель умелых мастеров

Небесный кузнец считался отцом и покровителем ремесленников земных. На Руси к кузнецам относились с большим уважением, считалось, что благоволение Сварога наделяет их сверхъестественной, мистической силой.

Боги Славян

ИМЯ БОГА: Само имя бога связывают с санскритским «свар» — Небо, а так же Свет. Сварог — кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом Семаргла — бога Огня, а так же всех своих воинов Ратичей.

РОДОСЛОВНАЯ: Сварог — бог-кузнец, мужская составляющая Рода, в пару женской составляющей — Ладе. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Первыми детьми Лады и Сварога были люди-Камни. Детьми Сварога и Лады были также Ильм, Волыня, Туле, Агуня, Леля, Марена, Жива, Свентовид, Стрибог, Пелен и Перун. Детей Сварога называли Сварожичами. Сварог — дед Дажьбога.

От Матери Сва имеет детей — сына Вышня и дочь Азовушку.

Для поддержки Земли Сварог вместе с Мировой Уточкой создали Юшу-Змея, Но до этого, как опытный образец был сотворен Черный Змей.

Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню, то сыпались искры яркие во все стороны и из этих-то искр и родился Тарх — Дажьбог, поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец — Перун или Сварог.

Согласно преданиям, после того, как Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высеклись искры, из разгоревшегося пламени которых предстал огненный бог Семаргл.

Сварог на картинах художников: Ю.Никитиной, Дывооки Васильевой и М.Кулешова

НА КАРТИНЕ Ю.НИКИТИНОЙ: Сварог, Бог – Кузнец, помогает пришедшей к нему женщине

СВАРОГ, Худ.В.Семочкин (Радомир)

ГОРОСКОП. Входит в состав гороскопа Ваш славянский покровитель.

СТИХИИ. Сварог относится к стихии ОГНЯ.

СПОСОБНОСТИ: Сварог управляет небесным огнем и может сотворить из него все что угодно. Но появляется созданное не магическим образом, а посредством усердного труда.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Обитает Сварог в Прави и практически не вмешивается в дела остальных миров, однако именно он привнес в Явь огонь и научил людей обрабатывать металл.

СФЕРА УПРАВЛЕНИЯ: Как светлый бог, входит в состав Высшего Триглава — Трояна.

В настоящее время Сварог правит Ирием.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.

Сварог очень способствовал развитию знаний. Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.

В ЗАГОВОРАХ. Имя бога Сварога упоминется в заговорах на удачную охоту.

МЕСТО ПОКЛОНЕНИЯ: Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Так как Сварог — первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых, то Сварогу приятны звуки ударов молоточками, звон цепей да завывание огня.

ТРЕБЫ Сварогу приносят сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

ОБЕРЕГИ с изображением Сварога встречаются довольно часто.

ДЕНЬ ПРАЗДНОВАНИЯ его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына его – Сварожича — Семаргла-Огня.

СИМВОЛИКА. Существует символ, который так и называется — звезда Сварога.

Иногда этот символ называют КВАДРАТ Сварога, а иногда ЗВЕЗДА РУСИ.

Оберег интересен тем, что имеет парный оберег — ЗВЕЗДУ Лады. Отличия: у Звезды Лады четыре угла прямые, а четыре — скругленные, а у Звезды Сварога — четыре угла прямые, а четыре — имеют острые окончания.

Однако был еще один символ, имеющий отношение к Сварогу — это символ Сварожич — символ детей Сварога.

В ЛИТЕРАТУРЕ. С северо-западной стороны нависало над нами великое Нёво. Старики говорили, когда-то оно медленно надвигалось на сушу; так и залило бы весь белый свет понемногу, да сжалился благодетель Сварог и пропахал воде широкое устье на запад, в Котлино озеро, в самое Варяжское море… М.Семенова, Тот, кого я всегда жду.

(16)Подборка выполнена специально для сайта

Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

Атрибуты

В качестве животного, которое связано с этим божеством, выступает огненный вепрь. Считалось, что именно образ вепря принимает Сварог, когда спускается в Явь (на землю).

Еще один неотъемлемый атрибут Отца людей и богов – птица Алконост. Это мистическое существо, птица с человеческой головой, считавшаяся посланницей божественных пророчеств. Именно она передавала повеления Сварога другим богам и людям.

Стихия, ассоциирующаяся с богом-кузнецом – Огонь. По былинам, он никогда не гаснет в божественной кузнице. Именно через огонь люди на земле приносили требы (подношения) для Сварога.

Руна Сварога

Название «руна Сварога» объединяет несколько распространенных символов, но самый популярный из них — квадрат Сварога. Это сложный символ, образованный замкнутой линией, с четырьмя углами по краям и парой перекрещенных эллипсов внутри. Он образует восемь лучей — по числу праздников годового круга, привязанным к положению Земли относительно Солнца. Эти праздники встречаются во всех солярных индоевропейских культах и связаны с циклом возделывания земли.

Увиденный однажды, символ Сварога запоминается надолго: яркий, гармоничный, изящный и сложный, как и вся славянская символика. Другое название этой руны — «Звезда Руси», она напоминает четырехконечную звезду своей формой, очень красива и может выполнять чисто декоративную функцию, для украшения предметов быта, одежды, бижутерии. Однако, наши древние предки ничего не делали просто так, крайне редко знаки наносились на предмет просто для красоты — чаще они придавали обережные, защитные или другие магические свойства.

Символы и обереги

Существует ряд символов, которые посвящены Сварогу и использовались в качестве амулетов и оберегов:

1. Конегонь – основной символ бога-кузнеца. Он немного напоминает символ небесного светила – свастику, только в середине находится ромб с равными сторонами. Этот знак сложен из четырех фигур, которые являются схематичным изображением плуга. Конегонь издревле считался очень мощным талисманом, дарующим своему владельцу защиту и силу. Его форма символизирует безграничную власть Сварога.
2. Звезда Сварога (другие названия «Кузня» или «Крест Сварога»). Он представляет собой квадрат с вписанным в него ромбом, оплетенным по сторонам заостренными лепестками. Этот талисман часто использовался славянами – считалось, что он позволяет реализовать созидательный, творческий потенциал.
3. Алатырь – восьмиконечный символ, символизирующий мистический камень, который дал начало миру. Это загадочный и сильный талисман, даже при взгляде на фото такого амулета чувствуется сила и мощь, которую он в себе таит. Алатырь носят при себе те, кто хочет получить сильную защиту от темных сил и действий недоброжелателей.

Для чего нужен амулет с руной Сварога

Амулет с руной Сварога, таким образом, можно носить и мужчине, и женщине. Он является мощнейшим оберегом, который ткут или вышивают на одежде, изображают на зданиях, домашней утвари. Руна хранит от всякого зла, дает сил и удачи в делах земледельческих, ремесленных и в творчестве. Также она наделяет мужчин и женщин плодородной силой. Полезно изображать ее на подушках, одеялах, которыми пользуется супружеская пара: ведь эта руна не только очень красива, но и хранит супружескую любовь, оберегает пару, помогает зачатию. Это универсальный знак, который можно использовать для разных целей.

Так как одним из атрибутов бога Сварога является Коло, для зарядки амулета обязательно использовать магический круг и алтарь («Алатырь»). Создавая амулет, практик как бы сам становится подобен божеству, находясь в центре времени, творя свой мир и все вещи в нем. Таким образом сила божества переходит в амулет.

Заповеди

Основной завет заключался в том, чтобы относиться с почтением к своим супругам и родителям. Муж и жена должны быть верны друг другу.

Запрещалось всяческое вранье – «Убегайте от Кривды, следуйте Правде».

Летописи гласят, что Сварог послал людям определенные предписания о том, в какие дни должны соблюдаться посты и Великие Праздники. Так, священными днями почитались третий, седьмой и девятый. Необходимо было отмечать Перунов день, дни скорбения Даждьбога и Купальские дни. Ни в коем случае нельзя было пренебрегать почитанием всех других богов пантеона.

Предписывалось с большим уважением относиться к старикам, прислушиваться к их мудрости.

Природу необходимо было защищать, не губить без особой на то надобности ни растений, ни животных.

Отдельное внимание уделялось моральному облику – Сварог заповедовал правильно воспитывать своих детей, прививать им доброту и быть примером праведности и трудолюбия.

Строго порицалась гордыня, бессмысленная жестокость и леность.

Предлагаем посмотреть видео с заповедями бога Сварога:

Огонь, Солнце, звёзды и другие Сварожичи

Огонь — сын Сварога. По традиции огонь называют Сварожичем, как и других детей Сварога, например Даждьбог Сварожич заведует или же сам является небесным Солнцем, самым ярким огненным светилом. На земле его дети представляются и в виде падающих звёзд, и в виде огня в кузнице, который помогает справляться с ковкой, и в виде домашнего очага, который издревле почитался как священный. К огню-сварожичу всегда было отношение как к настоящему божеству в доме, который может согреть всех домочадцев своей горячей любовью и приготовить пищу. В одном из антиязыческих поучений XV века говорится о том, что славяне чтут своих идолов «покладывають имъ требы и куры им режуть и огневи ся молють зовуще его сварожицемъ».

Есть также предположение, что сварожичами являются не только Даждьбог и сам огонь, но также такие боги, как Перун, Семаргл, Ярило.

Молитва о помощи

Молитвы Сварогу назывались наузами, они произносились во время ритуалов наузничества, которые представляли собой заплетание особых узелков с целью исполнения тех или иных целей.

1. науз, прогоняющий тоску;
2. науз для поиска супруга;
3. науз для справедливого суда.

Первый сплетался из двух нитей темного цвета, к нему прибегали, когда одолевала тревога и беспокойство. Во время плетения обращались к Сварогу с мысленными просьбами отогнать тоску и упадок духа.

Науз для поиска будущего мужа или жены сплетали из белого шнура, а в заговоре обязательно поминали Сварога как покровителя семьи, надежного и трудолюбивого покровителя. Впоследствии готовый заговоренный узел носили с собой.

Место в пантеоне восточных славян

В пантеоне восточных славян бoг Cвapoг был призван Родом. Ему отводилось место правой руки творца. Важность происходящего на истоках творения разделялось между двух божеств. Сила Сварога была концентрирована на части бытия. В то время как Роду отводилось центральное место.

В зависимости от народности Cвapoг бoг cлaвян относился к равному с Родом или его ближайшему приспешнику. Между двумя творцами не было противоречий, что укрепляло их союз. Значение Сварога было настолько велико, что небесный ход звезд и светил был назван «Сварожьим кругом». По нему велось летоисчисление и переход одной поры в другую.

МНМ[править]

В мифологии персонаж, наделенный сверхъестественной созидательной силой, связанной с огнем, и обладающий функциями демиурга — верховного божества или бога — помощника одного из главных богов, культурного героя и (или) предка (см. рис.). К. может создавать не только любые орудия из разных металлов (ср. Тувалкаина, ковача всех орудий из меди и железа), но и волшебное оружие героев: палицы (палицы, созданные божественным мастером Кусар-и-Хусасом для громовержца Балу, в западносемитской мифологии), щит (Гефест выковывает щит Ахилла), стрелы (как Пиркуши в грузинских мифах), меч (в германо-скандинавской и финно-угорской мифологиях). К. и героев закаляет в металле, сообщая им неуязвимость (ср. Курдалагон в осетинском нартском эпосе), чинит им черепа, ставя на них медные заплаты (боги-К. в мифах ряда кавказских народов). К. и сам неуязвим, отчасти благодаря способности становиться невидимым, что характерно для наиболее важных персонажей в мифологии (как Сумаоро у мандингов в Африке, см. Сундьята). Свойством невидимости К. наделяет изготовленные им предметы (сеть, которой Гефест опутывает Афродиту, изменившую ему с Аресом).

К. не ограничен в своей деятельности рамками обычного кузнечного ремесла и часто выступает как «божественный мастер» вообще (ср. инд. Вишвакарман, «господин всех ремесел», который, в частности, является и кузнецом; типологически сходные с ним К. в мифологии догонов и др.); он создает самые разные предметы и их изображения (скамеечки для ног, туфли, чаши, как Кусар-и-Хусас), включая и целую модель мира в металле (как щит, сделанный Гефестом), основные небесные светила — солнце и луну (как Ильмаринен или Телявель). К. может выковать песню, свадьбу, слово (в мифах и обрядовом фольклоре балтов, славян, германцев). Характерной функцией К. является строительство им дома себе (например, Гефест) и другим богам (в мифе первых изобретателей железа, хатти, или «протохеттов», Хасамиль строит дом богу-солнцу Эстану с помощью железного молота и железных гвоздей; Кусар-и-Хусас строит дом для Балу). Но деятельность К. как культурного героя шире его ремесленных функций. К. знакомит людей с кузнечным делом и стихией огня вообще (у догонов люди узнают об этом от кузнецов — духов йебан; Прометей похищает огонь у Гефеста). Наряду с этим К. могут, например, доставлять людям с неба, с которого они спускаются, злаки (небесные кузнецы у догонов).

Связанный с огнем, К. чаще всего воплощает небесный огонь (солнечный или грозовой — молнию) и обитает на небе (небесные К. в кавказском нартском эпосе, у догонов; в доколумбовой Южной Америке, в частности в государстве инков, золотых дел мастера находились на «службе солнца»).

Как воплощение стихии огня К. противостоит воде, с которой он вступает в единоборство. Он делает это сам [К. в славянской мифологии, которые запрягают усмиренного ими змея, связанного с водой и нижним миром, — его гибелью объясняется происхождение Днепра, Гефест, иссушающий поток; Кава в персидском эпосе «Шах-наме» (родственный восточнославянскому божьему ковалю, см. Кий), выступающий как противник дракона Заххака] или посредством оружия, изготовленного им для громовержца (Кусар-и-Хусас дает Балу чудесные палицы для борьбы с Йамму — океаном).

К. может быть либо сам воплощением небесного грозового огня — богом-громовержцем (в мифах африканского народа эве имя бога-громовержца Согблаа складывается из «со» — «молния» и «гблаа» — «руководитель касты кузнецов»), либо его помощником (бог К. в балтийской мифологии). Однако в этой роли К. часто сохраняет самостоятельность по отношению к громовержцу (они непобедимы до тех пор, пока остаются вместе), иногда оказываясь его «псевдопомощником». Это проявляется, например, при их несогласиях, когда К. (как Пиркуши) отказывается изготовить орудие (стрелу) для громовержца или может стать косвенной причиной гибели громовержца (как Кусар-и-Хусас, убедивший Балу сделать окно в доме, через которое, очевидно, может проникнуть смерть). Таким образом, связывающийся в мифологических представлениях преимущественно с положительным рядом мифических категорий (в частности, с верхом), К. иногда воплощает и элементы отрицательного начала. Он связан с рудами, добываемыми из-под земли, и может ассоциироваться с подземным огнем, отсюда с нижним (подземным или водным) миром. Это объясняет и постоянное (Хасамиль) или временное (Гефест) пребывание К. в нижнем мире и его связь с такими существами, как волк (в осетинской, римской, германо-скандинавской мифологиях, где волк связывается с воинской силой героев, приобретению которой помогает К.) и собака (собака кузнеца Куланна, убитая Кухулином), к-рые выполняют частично роль, близкую к воплощению нижнего мира. Из нижнего мира К. могут вызывать другие (небесные) боги. Таким образом, К. выступает как посредник между верхом и низом (хотя в большинстве случаев он связывается с верхом). Особое положение К. среди других мифологических персонажей сказывается и в его внешнем облике, иногда сближающем его с хтоническими существами: так, он хром (Вёлунд у древних германцев, Гефест), непомерно мал ростом (карлики-К., связываемые с подземным миром в германских сказаниях). С уродством может быть сопряжено и возникновение кузнечных орудий: у догонов кузнец должен хранить деревянную статуэтку однорукой женщины, из чьей отрубленной руки был сделан кузнечный молот.

В различных обществах вокруг фигуры кузнеца часто складывался особый ритуал, связанный с многочисленными поверьями и мифами, привязанными к месту (кузнице) и различным этапам работы кузнеца (по поверьям славян, К. схватил щипцами за язык змея, проникшего в кузницу; у абхазов кузница убивает пса, ср. собаку Куланна и т. п.). Наиболее развиты были обряды и мифы этого типа у тех многочисленных народов, где существовала особая почитаемая (или, реже, неприкасаемая) каста кузнецов (в древней Ирландии, в Индии и Шри-Ланке, у хауса, догонов, эве и многих других африканских народов). Эта изолированность кузнеца, сходная с положением шамана, связана с отношением к нему как к человеку, обладающему сокровенными способностями, носителю высшего знания и сверхъестественной силы и страхом перед реализацией этих способностей. В мифах каст кузнецов К. отводится роль основного божества [Гу, Лиза (см. Маву-Лиза) у кузнецов племени фон в Бенине] или главного божества этой касты (ланкийский Вассама, средневековая трансформация древнеиндийского Вишвакармана, является также богом кузнецов и может принимать земной облик золотых дел мастера; «Махавамса» XVIII 24). Особое положение в обществе проявляется, например, и в том, что в Западной Африке кузнец (изготовляющий при помощи огня орудия, культовые предметы и магические снадобья) и горшечница (обрабатывающая «живую глину» — землю) могут вступать в брак только друг с другом: они рассматриваются как воплощения двух основных священных начал, вместе обеспечивающие нормальную жизнь социума.

При отсутствии развитой металлургии функции, совпадающие с ролью К., в обряде выполняет вождь: у индейцев Северной Америки, например, вождь племени разрезал природную медь, игравшую существенную роль в ритуале и мифе (в медь превратилась ядовитая рыбка с блестящей чешуей, которую пришлось бросить в огонь, или, по другому варианту, — солнце).

Предания о К. нашли отражение и развитие в литературе и искусстве. В частности, в раннем творчестве Н. В. Гоголя архетипический образ К., побеждающего черта, дан в «Ночи перед рождеством». Сходную мифопоэтическую традицию продолжали Вагнер, опиравшийся на древнегерманские мифы о К. (А. Блок использовал те же мифологические мотивы во вступлении к поэме «Возмездие»), и Э. Верхарн в поэме «Кузнец».

Лит.: Абаев В. И., Осетинский язык и фольклор, M.-Л., 1949, с. 28, 53, 70-71, 592-94; Аджинджал И. А., Кузнечное ремесло и культ кузни у абхазов, в кн.: Из этнографии Абхазии, Сухуми, 1969 с. 232—274; Иванов В. В., Топоров В. Н., Проблема функций кузнеца в свете семиотической типологии культур, в кн.: Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам, т. 1 (5), Тарту, 1974, с. 87-90; Котляр E. С., Миф и сказка Африки, М., 1975, с. 66-68, 155-56, 213; Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1 — Асвины-диоскуры, М., 1876, с. 162, 278-91; Ольдерогге Д. А., Сумаоро — царь кузнецов и древняя культура Западной Африки, «Africana». Этнография, история, лингвистика, М.-Л., 1969 (Труды Института этнографии АН СССР, т. 93); Топоров В. Н., К балто-скандинавским мифологическим связям, в сб.: Donum Balticum, Stockh., 1970, с. 534-43; Черных E. H., Металл — человек — время, М., 1972; Шрадер О., Сравнительное языковедение и первобытная история. Лингвистическо-исторические материалы для исследования индогерманской древности, СПБ, 1886, с. 231-46; Bъrca, Seбn de, Gobbбn saer, the crafty artificer, в сб.: Beitrдge zur Indogermanistik und Keltologie, Innsbruck, 1967, Forbes R. J., Metallurgy in antiquity, в кн.: Studies in ancient technology, v. 8-9, N. Y., 1971-72; Lйvi-Strauss C., La voie des masques, v. l-2, [Gen., 1975]; Wertime T. A., Pyrotechnology: man’s first industrial uses of fire, «American scientist», 1973, v. 61, No 6, p. 670—682.

В. В. Иванов [Мифы народов мира. Энциклопедия: Кузнец, С. 7 и далее. Мифы народов мира, С. 4213 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 23 Словарь)]

Литература[править]

• Абаев В. И. «Осетинский язык и фольклор» М.-Л., 1949, с. 28, 53, 70-71, 592-94;
• Аджинджал И.А «Кузнечное ремесло и культ кузни у абхазов», в кн.: Из этнографии Абхазии, Сухуми, 1969, с. 232—274;
• Иванов В. В. Топоров В. Н. «Проблема функций кузнеца в свете семиотической типологии культур», в кн.: Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам, т. 1 (5), Тарту, 1974, с. 87- 90;
• Котляр Е. С., Миф и сказка Африки, М., 1975, с. 66-68, 155-56, 213;
• Миллер В. Ф» Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1 — Асвины-диоскуры, М., 1876, с. 162, 278-91;
• Ольдерогге Д. А., Сумаоро — царь кузнецов и древняя культура Западной Африки, «Africana». Этнография, история, лингвистика, М.-Л., 1969 (Труды Института этнографии АН СССР, т. 93);
• Топоров В. Н» К балто-скандинавским мифологическим связям, в сб.: Donuro Balticum, Stockh., 1970, с. 534-43;
• Черных Е. Н» Металл — человек — время, М» 1972;
• Шрадер 0″ Сравнительное языковедение и первобытная история. Лингвистическо-исторические материалы для исследования индогерманской древности, СПБ. 1886, с. 281-46;
• Burca, Scan de, Gobbun saer, the crafty artificer, в сб.: Beitraffe zur Indogermanistik und Keltologie, Innsbruck, 1967;
• Forbes R. J» Metallurgy in antiquity, в кн.: Studies in ancient technology, v. 8-9, N. Y» 1971-72;
• Levl-Strauss C» La voie des masques, v. I-2, [Gen» 1975];
• Wertime T. А» Pyrotechnology: man’s first industrial uses of fire, «American scientist», 1973, v, 61, № 6, p. 670—682.